Кришнас ту бхагаван сваям. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Джубга · 2016
Главы
Вступительные молитвы и чтение санскрита
нараянам намаскритья нарам чайва ниуттамам девим сарасватин вьясам тато джайam удирayet нашта-праяшу бхадешу нитьям бхагавата-севая бхавату натирки бхактир настики бхагавата-уттаме бабадришу, нитям бхагавата севая
прав раджантамано петма тета критям, двайпа вирахатрадю, у трети там маятаво би недус, там сабу та хридай-м, мунимато, Сваям Индрари, Виакулам, Локам, Мридаянти Юге, Юге, Этой Чемшакалахпумса, Этой Чамшакалах Пмуса Кришнасту
Бхагаван Своям, Кришнасту Бхагаван Своям. Индраревья кулам лока, Индраревья кулам лока. Мридаян ти юге у ге, даянти югею геантиге Это чамшакалах умсах, Кришнасту Бхагаван своям, Кришнасту Багаван своя, Индраливья кулам
лока, мридаянти юге,
Разбор пословного перевода и значения стиха
ге, да. Все эти ча и амша, полные части, халаха, части, полных частей. Пумсаха Всевышнего. Кришнаха. Господа Кришны. Ту но Бхагаван, личность Бога, Своям сам Индраари Враги Индры Виакулам нарушают порядок.
Локам все планеты. Мридаянти защищают юге-юге в разные эпохи. Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части, полных частей Господа. Однако Господь Шри Кришна — изначальная личность Бога.
Они не сходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки. Господь не сходит, чтобы защитить верующих. Почитаю часть комментарии сегодня и оставшуюся часть завтра.
В этом стихе Господь Шри Кришна Личность Бога выделена из всех остальных воплощений. Господа относят к аватарам, воплощениям, потому что Он по своей беспричинной милости нисходит из своей трансцендентной обители.
Аватара означает тот, кто не сходит. Все воплощения Господа, включая Его самого, нисходят на разные планеты материального мира и появляются в разных видах жизни, чтобы выполнять конкретную миссию.
Иногда Господь появляется Сам, а иногда в материальный мир нисходит Его различные полные части, части полных частей или отделенные части, каждую из которых Он прямо или косвенно уполномочивал выполнять особую функцию.
Изначально Господь является сосредоточением всего богатства, могущества, славы, красоты, знаний и отречения.
Следует также отметить, что когда различные Его силы частично проявляются в Его полных частях или частях полных частей, они проявляются в той мере, в какой это необходимо для выполнения конкретной миссии данного воплощения. Если в комнате горят маленькие электрические лампочки, это не значит, что мощность электростанции ограничивается мощностью этих лампочек. Та же электростанция может обеспечить энергией большие промышленные электродвигатели, требующие высокого напряжения.
Подобным образом и воплощения Господа проявляют ограниченное могущество в той мере, в какой этого требуют конкретные обстоятельства и время.
Например, Господь Парашурама и Господь Нрисимха проявили небывалое могущество. Первый из них 21 раз уничтожил непокорных кшатриев, а второй убил могучего атеиста, Хираньякашипу.
Хираньякашипу обладал таким могуществом, что стоило ему недовольно нахмуриться, как полубоги на других планетах начинали трепетать.
Полубоги, находясь на высшем материальном уровне, во много раз превосходят даже самых преуспевающих
людей по продолжительности жизни, красоте, богатству и так далее. Но все они боялись Хираньякашипу. Так что можно себе представить, каким могуществом в этом материальном мире он обладал.
Но даже он был разорван на мелкие куски ногтями Господа Нрисимхи. Это значит, что никто, каким бы материальным могуществом ни обладал, не может противостоять силе ногтей Господа.
Джамадагни тоже проявил могущество Господа, уничтожив всех непокорных царей, уполномоченное воплощение Господа Нарада и полное воплощение Вараха, а также Господь Будда, наделенный косвенными полномочиями, пробуждали в сердцах людей веру.
Воплощения Рамы и Дхананджаи явили Его славу, Баларама, Маха-Вишну и Вамана — Его красоту, Даттатрея и Матсья, Кумары и Капила продемонстрировали Его трансцендентное знание, Нара и Нараяна риши — Его отреченность. Таким образом, различные воплощения Господа прямо или косвенно проявляли разные
Его качества. Но Господь Кришна, предвечный Господь, проявил все качества Бога. Это подтверждает, что Он является источником всех прочих воплощений.
Самые необыкновенные качества Господь Шри Кришна продемонстрировал в своих играх с девушками-пастушками, проявленных Его внутренней энергией. Его игры-гопи, проявление трансцендентного бытия, блаженства и знания, хотя внешне они напоминают плотскую любовь.
Не следует превратно истолковывать особую прелесть его игр с гопи. Шримад-Бхагаватам повествуют об этих трансцендентных играх десятые песни. Первые девять песен Шримад-Бхагаватам постепенно поднимает читателя,
постепенно поднимает читателя до уровня, на котором он сможет понять трансцендентную природу игр Господа Кришны с гопи.
Все эти воплощения, то есть чамша-калах, пумсам, Кришна ту Бхагаван сваям, мурали вакулам локань, мридаянти юге-юге. Юге.
Все перечисленные воплощения представляют собой либо его полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога.
Они нисходят на разные планеты, когда там по вине атеистов возникают беспорядки, Господь нисходит, чтобы защитить верующих.
Намо ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримате бхактиведанта- свами ти и нами намасте сарасвате деве гоура-вани- прачарине нирвишеша-шуньявади- пащчатья-деша-таране.
Важность изучения философии и сиддханты
Вайшнаве маханта, Джай Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шривасади- гаура-бхакта-вринда.
Я выбрал этот стих и объяснял на первой лекции по этому небольшому семинару, для чего мы изучаем, поражаясь на первый взгляд схоластические вещи, вещи, имеющие некую умозрительную теоретическую ценность, некие тонкости сиддханты. Кришнадас Кавираджа Госвами, его устами Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что человек никогда не должен лениться в изучении сиддханты. Ни в коем случае мы не должны проявлять эту алласию, или присущую каждому из нас лень, когда речь заходит о философии.
Почему? — он объясняет. Потому что знание философии и очень твердая убежденность в философии развивает в сердце человека привязанность, усиливает привязанность к Кришне.
Нужно понимать, что мы изучаем философию не ради философии, не ради схоластики и, конечно же, не ради того, чтобы спорить с другими или пытаться отстаивать свою точку зрения.
Я несколько раз говорил, что наша школа ведантической философии отличается наименьшей полемичностью. Джива Госвами, обосновывая сиддханту в нашей сампрадае, очень редко прибегает к полемике, особенно к яростной полемике.
Он пытается отстаивать нашу философию на основании утверждений самих шастр, а не на основании противопоставления или опровержения своих оппонентов.
И я говорил в прошлый раз, когда мы начали этот разговор о том, что есть низший тип веры, который в сущности даже не вера, а некое суеверие, когда вера возникает в результате чуда, демонстрации чуда или лицезрения чуда, то это не вера в полном смысле этого слова, это суеверие.
Если мы посмотрим историю религии, мы увидим, что большая часть верований религии так или иначе основаны на каких-то суевериях, на каких-то вещах, не имеющих в общем-то окончательной вечной ценности, каких-то проявлений того или иного могущества.
Я говорил также о том, что мы пытаемся укрепить свою веру за счет понимания логики шастры, чтобы мы ясно понимали, каким образом шастра дает высшей степени логичную и законченную картину, начиная с нашего положения и кончая конечной цели, которой нам нужно достичь.
Но я также объяснял, что у этого метода формирования веры есть своя опасность. И опасность эта заключается в том, что человек становится догматиком, сердце его высыхает. Слушайте - это очень важный момент.
Философия важна, но философия ни в коем случае не должна высушить наше сердце. Она не должна сделать нас гордыми от того, что мы знаем эту философию. В этом опасность хорошего знания философии.
Поэтому иногда люди говорят: да не нужно ничего знать. Лучше быть смиренным, чистым преданным, чем гордым пандитом. Лучше быть смиренным, чистым, преданным пандитом. Это однозначно совершенно.
И Господь Чайтанья Махапрабху в своих путешествиях, когда он пришел в Удупи, он очень резко отозвался о последователях Мадхвачарьи, основателя школы таттва-вады. Там они даже не называются последователями Мадхвачарьи. Они так и называются таттва-вади. Именно потому что он увидел в их подходе, заложенном очень давно, в их подходе к бхакти некую фундаментальную системную ошибку.
Эта фундаментальная системная ошибка заключалась как раз в этом слишком большом акценте на изучении шастр. Он сказал, что у вас осталась только спекулятивная философия и желания освобождения. Карма, гьяна.
И это спекулятивная философия или увлечение схоластикой, увлечение логическими построениями и желание опровергнуть всех до сих пор являются неким фирменным знаком последователей школы Мадхвачарьи.
Способы обретения веры и духовный вкус
Их, если честно, не любят, потому что они все время пытаются доказать: мы самые лучшие, только мы истину знаем, а те, кто не пытаются доказать, но дело свое делают — любят.
И есть третий способ обретения веры - самый высший способ обретения веры. Этот третий способ обретения веры - это вкус.
Как Шрила Прабхупада говорил, что доказательство торта в чем заключается? В том, чтобы его съесть, будет достаточно глупо доказывать, что это самый лучший торт, и при этом никому не давать его попробовать. Так, доказательства торта в его вкусе.
И в сущности, доказательства нашей философии или нашей практики в чем? Во вкусе. Это самое главное, что мы должны понять, наш путь - это путь вкуса.
Путь рагануга-бхакти, и Шрила Рупа Госвами говорит, что тот же самый путь проповедовал Валлабхачарья. Он назвал его Пуштимаргом. Пушти-маргам — значит питательный путь. Пушти-маргам — значит питательный путь.
Когда мы кушаем, когда мы питаем свою душу или свою душу этими вкусами, вкус — это самое главное, и в конце концов у нас должен проснуться вкус: как у обитателей Вриндавана, они о тонкости философии не знали. Ну, то есть, может, и знали, но не знали о том, что знают. Они просто любили Кришну. Я недавно рассказывала эту замечательную историю о том, как зародилась
любовь маленьких пастушек Вриндавана к Кришне.
Шрила Прабхупада упоминает этих пастушек Вриндавана как высшую лилу, их танец расы с Кришной как высшую лилу всего Шримад-Бхагаватам, как кульминацию всего Шримад-Бхагаватам. Он называется танец раса. Раса — значит паразит. Раса в данном случае не значит вкус, раса значит корокое а, но все равно тем не менее родство этих слов есть. И это пурварага или первая любовь
Гопи Вриндавана возникла у них после Калия-лилы, Калия-дамана-лилы. Кришна специально устроил эту лилу, чтобы все видели, как он может танцевать.
Когда в день Баларам-пурнимы Кришна ушел на берег этой заводи, где поселился змей Калия и устроил эту замечательную лилу.
Все обитатели Вриндавана сбежались туда, на этот берег, и когда Кришна дождался, что все до последнего, особенно те, ради которых он и собирался устроить это представление, собрались. Вы думаете, почему он так долго находился в объятиях змеи Калии? Он ждал, когда публика соберется.
Они долго тянулись, и когда пришла та самая, ради которой он хотел все это устроить, он в этот момент вырвался.
Он все это время выглядывал сквозь щелки, он там как бы находился в бессознательном состоянии, обмотанный этими кольцами змея, кабинами, периодически он выглядит. Публика собралась или нет?
Когда вся публика собралась, Кришна начал плясать, он начал выделывать что-то невероятное. Начал выделывать такие коленца. Перепрыгивал с головы на голову. Он крутился, он вертелся, он подпрыгивал, он делал кульбиты.
Одновременно при этом играл на флейте. Мальчики подыгрывали ему на мридангах. А гопи, как завороженные, смотрели на него. Я хотел вам пожелать, чтобы вы когда-нибудь увидели этот танец Кришны.
Пляшет на головах змея, Калии. Всем было хорошо, кроме одного. Тот, на чьих головах он отплясывал, по-всякому пытался его укусить, ничего не удавалось. Ну, то есть это было феерическое зрелище.
А мы знаем, что в деревнях мало развлечений. Кришна показал нечто, о чем потом долго-долго судачили деревенские жители. И когда он вышел, победно, из этого озера
все бросились к нему, все стали обнимать, Яшода прижала его. Он высвободился из ее объятий и стал ходить, расправив плечи, и смотреть, а все хлопали в ладоши.
Браво, браво, браво. А когда он доходил до какой-нибудь гопи, гопи — бух! — и падал в обморок. Представьте себе, Кришна проходит по рядам, и бух-бух-бух-бух-пух! Это был долгий день.
Все переволновались, очень сильно устали, не заметили, как опустилось солнце, и в конце концов — это тоже было устроено Кришной — они легли спать там же на мягком песке теплом еще этого жаркого дня на белом серебристом
песке, на берегу Ямуны, они устроили лагерь. Они подумали: слишком долго идти обратно на Нандаграм, заночуем здесь. И в центре легла Яшода, которая прижимала Кришну. Она настолько переволновалась, что она быстро уснула.
Кришна очень внимательно следил за ее дыханием.
Потому что мы все знаем, что когда человек засыпает, у него особое сопение начинается. Вокруг Кришны лежали его друзья-пастухи, потом лежали девочки-пастушки, в конце лежали взрослые пастухи, в конце была там целая целая крепость была построена из многих уровней
обороны, в самом центре Кришна, но суть в том, что, когда все уснули, не спал только Кришна. В какой-то момент он встал, вернее, сел и стал оглядываться. И что он увидел? Увидел, что не только он не спит. Не спали еще несколько человек. Они все были женского пола. Одна за другой маленькие девочки, гопи, сели вокруг и стали смотреть на Кришну, полная луна.
Все очень ясно. Они смотрели на Кришну, а Кришна смотрел на них. Они смотрели на Кришну. Кришна смотрел на них. И в конце концов взгляд его упал на ту единственную, ради которой он все это делал.
И говорится, что с тех пор Гопи почувствовали такую любовь к Кришне, что когда утром они встали, их родители начинали будить их, они не могли встать, и когда они встали, они шатались, и казалось, будто бы привидение вселилось в них, они шли вот так вот.
А Кришна смотрел на них и думал, как же они будут жить теперь. И именно с тех пор Кришна каждый вечер стал играть на флейте. Эти звуки флейты, они много утешали боль разлуки, которую испытывали его подруги.
Ну, в общем, короче говоря, я хотел бы, чтобы у вас вера была, как у гопи.
Суть об этом, если какой-нибудь последователь Мадхвачарьи подойдет к гопи и скажет, Кришна не Сваям Бхагаван. Гопи скажет: да, да, все так и есть. Кришна наш деревенский парень. Ты совершенно прав.
Но я люблю только Кришну и никого другого.
Поддержка привязанности через знания сиддханты
Никто другой мне не нужен. Так вот, сказав это, мы должны задать себе вопрос: а зачем мы тогда изучаем философию все-таки?
И почему Чайтанья Махапрабху говорит эту вещь? Сиддханта-бали: человек не должен, аласия, а он не должен никогда проявлять лень в вопросах изучения сиддханты. Он не должен лениться.
И ответ на это очень важный, очень простой. Мы все должны знать этот ответ.
Сиддханта на нашем с вами уровне, на каком-то уровне знание сиддханты не обязательно, но на нашем с вами уровне знание сиддханты поддерживает маленькую рагу, которую у нас есть.
У нас у всех есть рага, привязанность к Кришне, есть?
Привязанность к имени Кришны, привязанность к преданным, привязанность к образу Кришны, привязанность к Вриндавану — какая-то привязанность у нас есть, но этой привязанности мало. Ох-ох-ох-ох-ох, Кришна, лишает меня привязанности сиддханта. Этой привязанности недостаточно, порой бывает,
и поэтому человек должен получать дополнительные, мотивирующие стимулы из знания седанты.
Если мы хорошо знаем сиддханту, у нас есть это хорошее понимание пути самбандхи, абхидеи и прайоджны: зачем, почему, то это дает очень большой стимул для нашей практики, лишает нас возможности рассеиваться или заниматься какими-то другими вещами, и сосредоточивает как следует наше сознание.
И это очень важная вещь, и в связи с этим мне хотелось напомнить вам, что Кришна — я уже говорил об этом, — что Кришна, Он сначала вошел в ум Васудевы, из ума Васудевы он куда перешел? В сердце. В сердце.
В случае с Нандой Махараджей он сначала вошел в его сердце, а потом уже в ум. И самое лучшее, если Кришна сначала войдет в ваше сердце. Но если он... И это путь вкуса.
Но если он не вошел еще в ваше сердце до конца, то нужно его через голову в сердце поместить. И не нужно бояться этого. Это авторитетный путь. Через голову или через ухо в сердце.
Мы слушаем о Кришне, мы говорим о Кришне, мы пытаемся понять, мы изучаем философию, именно для этого Шрила Джива Госвами написал столько книг.
Но одновременно с этим мы всегда помним: философия не должна делать нас гордыми. Философия не причина для того, чтобы гордиться. Философия - это наш способ сосредоточиться на Кришне и на практике сознания Кришны.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Рама, Арема Рама Рама Аре.
Особенности поэтического языка Шримад Бхагаватам
И я закончил. И по этому поводу был вопрос о том, что Шримад-Бхагаватам — загадочное произведение. Что практически только в этом одном месте Шрила Вьясадева очень ясно говорит: «Кришна сту бхагаван сваям».
Эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван сваям. Все остальное то, что было перечислено до этого, это амши и калы. Это части и части частей. Но ту, Кришна, кто? Своям Бхагаван, сам Бог.
Только тут, только в этом стихе он абсолютно безупречно, ясно, четко говорит: Кришна есть сам Бог, все остальные части и части частей.
Ты объяснял, почему Кришна любит косвенные выражения — пароkша-вада? Он любит непрямые выражения, потому что Бхагаватам, как я уже объяснял, это объяснение любви.
Бхагаватам — кавья или раса-шастра. И раса шастра, она передает послание особым образом. Кавья передает послание особым образом. Бхагаватам одновременно пурана и кавья.
И нужно очень хорошо понимать, что Бхагаватам не просто пураны. Пураны передают послание, заложенное в ней или философию с помощью чего? Какой основной метод пураны или прием пураны. Пураны рассказывают истории, правильно?
Они рассказывают примеры. Пураны рассказывают притчи. Пураны учат с помощью притч. Как мы знаем, это очень распространенный в духовных кругах метод
обучения людей, когда мы рассказываем притчу, и мы как бы не прямо говорим человеку, а говорим подумай, подумай над тем, что эта притча значит для тебя и каким образом ты должен действовать исходя из этой притчи.
Пураны пользуются этим методом. Пураны пользуются методом рассказа. То есть, включают разум человека. История или притча должна включить в нас эту мыслительную способность и заставить нас делать какие-то выводы.
Кавья передает свое послание по-другому. Кавья передает свое послание косвенными вещами. Оно передает свое послание через вкус. Кавья рассказывает что-то или говорит какие-то странные вещи. И человек поэзию получает.
Мы получаем вкус какой-то от поэзии. Как Пушкин говорил, Лермонтов говорил: «Есть речи — значенье темно! / Иные ничтожны, но им / Без волнения внимать невозможно». Иные ничтожны, но им без волнения внимать невозможно.
Непонятно что, а сердце волнуется. Глупость какая-то, а сердце сжимается. На холмах Грузии легла ночная мгла, и Арагва предо мной... Мне грустно и легко, печаль моя светла, печаль моя полна тобою. Харе Кришна.
Что-то непонятное происходит, хотя простые слова, какие-то холмы Грузии, причем тут холмы Грузии, Радха какая-то. Но любовь таким образом передается.
И Бхагаватам об этом, Бхагаватам передает любовь именно таким образом, с помощью непрямых вещей, с помощью описания каких-то жестов, деталей. Почему Бхагаватам так сложно понять именно поэтому?
В Бхагаватам ничего не говорится прямо, но там нужно обращать внимание на мельчайшие детали. В ведической культуре есть поговорка.
Я, к сожалению, не помню, как она звучит на санскрите, но там говорится, что знание Шримад- Бхагаватам — это тест, проверка на ученость человека. Если человек действительно ученый, ученость человека проверяется по тому, насколько хорошо он понимает Шримад-Бхагаватам.
Именно потому что это непростая вещь. Поэтому в Шримад-Бхагаватам нет имени Радхи, ни одна из гопи не названа там прямо по имени.
Это поразительно, потому что друзья Кришны, их имена называются: Шридама, Васудама, столько Кришна. А там их имена перечислены. Ни одна Гопи не названа, даже Радха.
В «Шримад-Бхагаватам» очень много таинственных вещей. «Шримад-Бхагаватам» столь же таинственен, как сам Кришна. Он столь же загадочен, как сам Кришна. И у меня, собственно, спросили, если любовь,
про любовь нельзя говорить прямо, то почему Шрила Прабхупада говорит о любви прямейшим образом? О любви можно говорить прямо, но любовь нельзя передать говоря о ней прямо.
И задача Шрилы Прабхупады, как любого комментатора, называть вещи своими именами, расшифровывать ребус. Было бы странно, если бы Шрила Прабхупада расшифровывал один ребус, а другой ребус написал. Еще более сложный.
Задача комментатора — называть вещи своими именами, как задача любого литературоведа, которая объясняет смысл, сложный смысл какого-то произведения. Он должен назвать вещи, которые сам автор не называет.
Но при этом мы должны об этом говорить, безусловно, но при этом нужно понимать, что любовь передается не таким образом, раса передается косвенным образом, раса не передается прямо.
Я это имел в виду, а не то, что о любви нельзя говорить прямо, о ней можно говорить прямо. И, собственно, мне хотелось сейчас, еще
есть, как мы приступим к каким-то очень важным вещам, сказать, что в «Бхагаватам» есть огромное количество утверждений.
Которые соответствуют этой теме: «Кришна студ Бхагаван Сваям», что все остальное, что Кришна выше всех, что Кришна есть высшее проявление, средоточие, что Кришна сам Бхагаван, все остальные — не Бхагаван.
Все остальные они хороши, все, но Кришна — Сваям Бхагаван. И мы выделяем Кришну. И «Бхагаватам» тоже подчеркивает это.
Но есть еще раз: только одно утверждение, где об этом говорится абсолютно прямо и недвусмысленно, и даже это утверждение подвергают многие люди сомнению, потому что они не понимают смысла.
Ключевой стих об изначальном положении Кришны
Тем важнее нам понять, какая ценность этого утверждения? Шрила Джива Госвами говорит, что этот стих — он подобен императору, я уже говорил, подобен царю. Раньше цари или главнокомандующие сражались вместе со всей армией.
И если царь падет, то что будет с армией?
Ну, армия будет разбита. Даже если одного человека убьют, вся армия будет разбита. Потому что царь пал и вся армия рассыпется. В то же самое время, если царь выстоит, то армия победит.
И Шрила Джива с вами говорит, что нам нужно очень хорошо знать эту вещь и быть уверенным в этом смысле, что именно в этом послание Шримад-Бхагаватам. Кришна ту бхагаван сваям, ни кто-то еще, ни Рама, ни Нарисимха, ни Вамана, ни Курма, ни Вараха, ни Хираньякашипу, хотя его тоже называют Бхагаваном, иногда, что именно Кришна является сваям Бхагаваном, сам Бог, сам Бхагаван, это Кришна.
Если этот царь выстоит, вся армия выстоит. Если этот царь так или иначе люди опровергнут это положение, то в сущности они опровергнут всю нашу философию.
Когда люди пытаются лишить гаудия-вайшнавов права на существование, они именно это делают. Они пытаются опровергнуть нашу интерпретацию этого стиха. Это «чамшакалах пумсах, Кришна ту бхагаван сваям».
Но, как я уже говорил, в Бхагаватам есть много других утверждений, которые говорят о том же самом, но не так прямо. Одно из них - это что? Кто-то может сказать?
Это самая последняя история с 10-й песни в Шримад-Бхагаватам. Какая последняя история с 10-й песней в Шримад-Бхагаватам? Про детей брамана, совершенно верно.
История про детей брамана из Двараки. Когда браман из Двараки предъявлял претензии Шурасени и говорил, что Шурасена — это плохой царь, потому что мои дети умирают.
Что ты за царь вообще, совершенно бесполезный царь какой-то? Говорится, что в этот момент Арджуна почувствовал себя немножко гордо.
И он сказал: «Да-да». Он не сказал это, но он подумал: действительно, бесполезный царь. Если бы я был царем, они бы не умирали.
Мы знаем всю эту историю, как Арджуна сказал, что в следующий раз, когда будешь кого-то рожать, или твоя жена соберется кого-то рожать, позови меня, никто не осмелится забрать твоего ребенка.
Твой ребенок будет в целости и сохранности.
И когда жена брамана была уже на сносях, должна была вот-вот родить, Арджуна устроил целый щит из стрел, он стал выпускать одну стрелу за другой, чтобы никто не пробрался, никто не смог украсть эту душу или этого ребенка.
Но как это ни парадоксально, ребенок исчез, не только его душа, но и сам ребенок в очередной раз.
И Арджуна уже готов был взойти на костер в соответствии с обещанием, но Кришна ему сказал: «Ладно, хорошо, не волнуйся, найдем как-нибудь этого ребенка. Похоже, что это Махавишна творит.
И мы знаем, они пришли к Махавишну, и в сущности, смысл этой истории тот же самый. То, что Кришна даже Махавишну хочет его увидеть.
И в силу Джива Госвами говорит, что есть три особенности или три детали этой истории, которые абсолютно отчетливо показывают, что Кришна превосходит всех, включая Махавишну.
Первое: говорит он, что первое, когда Кришна и Арджуна прибыли в обитель Махавишну, то Махавишну встал, он стал приносить какие-то поклоны, радоваться, какие-то слова говорить.
Кришна при этом, Он абсолютно полное равнодушие проявлял ко всему тому, что Он увидел. Вот представьте себе, вы пришли к Творцу — источнику всей Вселенной. Что вы будете делать?
Вам оказывают почести, вам говорят, спасибо, вы приехали, мы вас так долго ждали. Кришна говорит: давай, давай, отдавай нам этого сына, нам некогда. Кришна не выказал ни малейшего почтения Махавишну.
Маленького так, но он не очень маленький был уже тогда, он уже вполне солидный. Но все равно, Махавишну большой, он на то и Махавишну.
Второе, Шрила Джива Госвами говорит, вторая особенность этой истории — это то, что Махавишну не мог по своей воле увидеть Кришну, ему пришлось прибегнуть к очень хитрому способу.
Представьте себе, вы хотите кого-нибудь увидеть. Если вы повелитель, если вы главный, то что вы будете делать? Что вы сделаете?
Ну-ка, ну-ка, иди-ка, иди-ка сюда, давай-ка, давай-ка сюда, давай, хочу на тебя посмотреть. Ну просто хочется на тебя посмотреть, кто ты там такой.
Но Махавишну пришлось устроить всю эту лилу: детей одного за другим красть, Арджуну гордым делать. Вообще непонятно, не факт, что в результате всей этой лилы они бы пришли туда. Нужно было эту сложную игру устраивать, чтобы в конце концов сказать: я это все сделал, чтобы просто тебя увидеть.
И третья особенность, самая главная: когда Арджуна вместе с Кришной оказались в обители Махавишну, то вначале ничего не увидел. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что он зажмурился от яркого сияния, которое исходило от Махавишны.
И что тогда произошло, Кришна посмотрел на Арджуну и вернул ему глаза. Сказал: Арджуна, ну посмотри на этого Махавишну. Вот он, этот Махавишна. Кришна дал Арджуне возможность увидеть Махавишну.
Иначе говоря, эта лила абсолютно ясно и четко указывает на то, что Кришна выше, даже Махавишну.
В этом стихе очень четко сказано: эте чамша-калах пумсах — все эти инкарнации, те, которые были перечислены до этого. Все 22 аватары, которые были перечислены до этого, они части и части частей Пумса.
Пумса значит Пуруша, Пуруша значит Маха-Вишну. Они части и части частей Маха-Вишну. Но Кришна кто?
Кришна — сваям Бхагаван. Теперь у этого толкования есть множество проблем, о которых я скажу скорее всего завтра, потому что можно возразить на это. Если он сваям Бхагаван, то почему его перечислили в числе 22 аватар?
Чего это тут? И почему, если он сваям Бхагаван, почему мридаянти находится во множественном числе? Очень сильный аргумент противников этой интерпретации.
Потому что в этом стихе говорится: эте чамшакалах пумсах кришнас ту бхагаван сваям. Все эти амша и кала пумсы, то есть Пуруши, все перечислены до этого.
Но Кришна — сам Бхагаван, хотя до этого его перечислили в виде аватары, и дальше Индрари вьякулам локам ꭞ мадаянти приходят для того, чтобы убить. Если подлежащее
в этом предложении Кришна, то почему сказуемое стоит во множественном числе? Чувствуете? Это значит, что подлежащее тоже во множественном числе, правильно?
Значит, герой этого предложения - это все эти аватары, и речь тут не идет о Кришне. Ну, то есть, я хотел вам сказать, что не так все просто, как вам, дорогие
Взгляд традиции Мадхвачарьи на аватаров
мои преданные, невинные изыски, кажется, тут есть, чему возражать, но прежде чем ответить на все это, и что самое удивительное, мне тоже хотелось рассказать
небольшую историю, что Мадхвачарья, он... Он хотя в самом комментарии на «Шримад-Бхагаватам» он практически не уделяет этому стиху внимания, но в комментарии на «Бхагавад-гиту» он вдруг вспоминает этот стих. Чтобы подчеркнуть немножечко эту интригу и заинтриговать вас,
я хотел рассказать одну небольшую историю из жизни Мадхвачарьи и объяснить, как его последователи относятся к этому стиху. Они говорят, что ваша интерпретация, исконовская интерпретация этого стиха абсолютно ложная.
И сам Мадвачарья подробнейшим образом объяснил, почему этот стих нельзя интерпретировать так.
Он сделал это в комментарии на последние стихи 10-й главы «Бхагавад-гиты», где Кришна описывает свои вибхути. И там Он подробно говорит, что непонятно с кем
спорить, потому что тогда еще гаудия-сампрадаи не было. Но он тем не менее отстаивает, что этот стих из «Шримад-Бхагаватам» — «Кришнас ту бхагаван сваям» — толковать таким образом нельзя, что все абсолютно все аватары Кришны находятся на одном уровне.
Более того, в комментарии на Махабхарату Мадхвачарья говорит, что считать, что одна инкарнация или одна аватара выше другой - это одно из проявлений двеши или ненависти. Он очень четко, очень последовательно подчеркивает этот момент.
Все воплощения, все аватары Господа абсолютно равны друг другу, и нельзя выделять одну из них и говорить, что Кришна особенный.
И его последователи говорят: что смотрите, смотрите, Мадхвачарья предвидел, что придут Гаудии и будут толковать этот стих неправильно. И в доказательства этого они приводят еще одну интересную историю из его жизни.
Во время своего первого путешествия, когда Мадхвачарья отстаивал свою философию Двайта- вады, он отправился в Кералу. И в Керале он постоянно спорил, Керала до сих пор является штаб-квартирой Маявади.
Сам Шанкарачарья происходит из Кералы. И там у него были ожесточенные дебаты. Постоянно, практически в каждой деревне, он с кем-то спорил, и его пытались опровергнуть, и он пытался опровергнуть.
В конце концов, уже под конец этого путешествия он пришел в одну деревеньку, и там бандиты, в то время телевизора не было, интернета тоже не было. Поэтому люди обсуждали шасты. Это было единственное развлечение для них.
Он увидел там группу бандитов, которые спорили об одном из стихов, вернее, даже
не стихов, а одном из слов, употребленных в гимне Ригведы. В гимне Ригведы есть слово Апала. И Апала с точки зрения обычного санскрита означает прокаженный.
И в стихе говорится, что если человек хочет удовлетворить Индру, то ему нужно подарить Индри прокаженного. Пандиты спорили друг с другом. Они спросили у Мадхвачарьи, как по-твоему, что значит апала?
Он сказал, да что вы, глупцы, кака-то о каком прокаженном может идти речь? Апала значит девственница, юная девушка. Они стали его ругать и говорить: откуда ты все это взял?
А он уже уставший был, ему не до этого всего было. И он сказал: да, ну вас вообще, спорить с вами не хочу, с дураками такими.
Но а вот увидите, через несколько часов в вашу деревню придет один блестящий пандит. Задайте ему тот же самый вопрос, и он даст вам тот же самый ответ. И как говорят англичане — ло и behold, именно это и случилось.
Через несколько часов пришел некий пандит. Его обступили местные ученые. Спросили у него, что такое Апала, он сказал: Ну, конечно, это юная девушка.
И тем самым Мадхвачарья с одной стороны сказал, что он знает шастры лучше всех, а с другой стороны, он проявил свою силу чего? Предвидение, ясновидение. В будущем придет кто-то, он докажет и скажет то же самое.
Он это сделал. И последователи Мадхвачарьи говорят: «Смотрите, смотрите, Мадхвачарья, ты предвидел, что появится эта опасная секта.
Под названием ИСККОН, который будут говорить «Кришна, Кришна, Кришна» и только Кришна, а все остальные непонятно что. Чувствуете, да, уже ваша земля под ногами зашаталась. Не так все просто. В шастрах —
И еще раз нам нельзя лениться, когда речь заходит о седанте. Мы должны очень хорошо быть уверены в том, что вот он этот путь - и в конце концов - высшая пурушартха или цель человеческих устремлений - это любовь к Богу.
Мне хотелось дальше рассказать вот что. Мне хотелось начать свой рассказ об этом стихе, который я смогу только начать и чуть-чуть затронуть разные проблемы, с ним связанные, но что-то я скажу. Изучение шести
вопросов, которые мудрецы задают Суте Госвами в первой песне «Шримад-Бхагаватам», в первой главе. Это основополагающие шесть вопросов, и весь «Шримад-Бхагаватам» — ответ на эти вопросы. И нам нужно очень хорошо знать.
Кто-то знает эти шесть вопросов все? Что это за шесть вопросов? Кто-то читал «Шримад-Бхагаватам»?
А как мы можем понять «Шримад-Бхагаватам», если мы не знаем ответа на какие вопросы, ответом на какие вопросы является «Шримад-Бхагаватам»?
Слушайте, это очень важные вещи, я знаю, что многие преданные не очень хорошо знают эту тему по простой причине, потому что там тоже не все так просто и не все так ясно.
Но тем не менее, их обязательно нужно хранить в памяти.
И сами эти вопросы по себе уже до какой-то степени отвечают на поставленную нами проблему, является ли действительно Кришна особенным? Отличается ли Он от всех остальных аватар?
И почему именно в третьей главе появляется то, что Шрила Джива Госвами назовет парибхаша-сутрой или сутрой, с помощью которой нужно толковать вещи... С точки зрения Шрилы Дживы Госвами: «Кришнас ту бхагаван сваям».
Эти три слова являются ключом ко всему «Шримад-Бхагаватам». Это пароль, с помощью которого можно понять смысл всего произведения.
Шесть вопросов мудрецов Наимишараньи
И нам нужно очень хорошо знать, какова логика, почему мы имеем право так говорить. Давайте послушаем эти шесть вопросов, которые задает Шаунака Риши от имени мудрецов в Наимишаранье. Первый вопрос какой?
Первый, может быть, вы все-таки помните? Да. Они говорят, пумсам экантатам шреяс, скажи нам, пожалуйста, в чем экантата, экаантата, окончательное высшее благо, шреяс, пумсам для человека.
Первый самый главный вопрос - очень важный вопрос: в чем заключается высшее благо для человека? Что принесет мне высшее благо или высшее счастье. Следующий вопрос: какой? Да.
Что является сутью или квинтессенцией всех священных писаний? Они начинают говорить, что жизнь человека в кали-югу очень коротка.
Человеку очень сложно изучить все священные писания, ему сложно понять, о чем идет речь в этих священных Писаниях. Потому что говорят они, атах атраят сарам.
Пожалуйста, поэтому атах атра — здесь, в этих Писаниях, скажи суть сарам, скажи квинтэссенцию.
В чем, собственно, суть священных писаний, чтобы нам не нужно было ломать голову или морочить себе голову, долго искать ее, скажи самую суть. И дальше третий вопрос какой?
Да, третий вопрос очень важный: почему Господь появился или родился у Деваки? И всегда, у Деваки и Васудевы, всегда меня очень этот вопрос волновал, потому что он кажется нелогичным. Он кажется очень частным.
Но слушайте, в этом есть глубокий смысл. Четвертый вопрос какой? А четвертый вопрос, я сам скажу.
Четвертый и пятый вопрос я сам скажу, потому что там все совсем уже сложно становится, и даже разные отчаи по-разному толкуют эти вопросы.
Четвертый вопрос: объясни нам пуруша-аватары, то есть аватары, объясни нам космологию. Объясни нам, каким образом возникает этот мир, от кого происходит этот мир, как он возник.
Это особенная вещь, некая характеристика всех пуран. Пураны подробно объясняют космологию, несколько по-разному, откуда возникает весь этот мир.
И поэтому четвертый вопрос — это вопрос: объясни пуруша-аватары, из которых исходит этот мир. Аватары, из которых исходит этот мир.
Пятый вопрос: объясни лила-аватары — каким образом потом Господь приходит сюда, в этот мир, после того, как этот мир возник, и что Он делает тут? Для чего Он приходит сюда? Расскажи нам об этих лила-аватарах, потому что слушание доставляет нам необычайную радость.
Наконец, шестой вопрос. Очень простой какой? Вы наверняка помните все? Да. Где дхарма нашла прибежище после того, как Кришна ушел из этого мира? Это шесть вопросов.
Мне хотелось, прежде чем у меня есть еще несколько минут, есть, да, несколько минут мы еще потратим, мне хотелось очень важные вещи еще сказать.
В принципе, для того чтобы вы поняли, каким образом устроен Шримад-Бхагаватам, как понять Шримад-Бхагаватам, в ведических произведениях очень часто, особенно если речь идет о большом, массивном произведении, где не мудрено запутаться, где много историй, где замысловатый сюжет, где одна история в истории, одна вытекает из другой, все уже головой кругом идет, пока там поймешь, разберешься во всех этих хитросплетениях.
А в ведических произведениях очень часто дается некое краткое описание всего в самом начале.
В «Рамаяне» мы можем видеть это, где краткое описание всего, всей книги дается в самом начале, в «Махабхарате» дается краткое описание всего того, что произойдет в этом гигантском произведении - с самого начала.
Устами Дхритараштры, Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите», в начале, в «Ади-лиле» описывает все то, что будет во всех Чаритамре, в начале в аде Лилы описывает все то, что будет во всех остальных лилах.
Правильно, да? Одновременно с этим кратким описанием — слушать — это очень важно. Автор дает ключи, сутры, с помощью которых можно все открыть.
И первые три главы Шримад-Бхагаватам являются таким кратким описанием или ключом ко всему произведению.
В первой главе задаются эти основополагающие вопросы, и в Шримад-Бхагаватам, когда мы читаем какую-то историю, нужно задать себе вопрос: а на какой вопрос, Шримад-Бхагаватам, на какой вопрос, заданный мудрецами в Наймишаранье, эта история отвечает?
Ответы Суты Госвами о славе Васудевы
И дальше что начинается? Дальше начинается... Я тогда не буду про это, я сейчас быстро хотел все-таки сказать о том, каким образом даже в этих пяти-шести вопросах содержится намек на то, что Кришна особен.
Мы знаем, что на первый и второй вопрос Сута Госвами ответил, практически он. Он ответил вместе на них. На первый вопрос он ответил в 6 и 7 стихе 2 главы.
Еще раз, это некое краткое описание, ключ ко всему Шримад-Бхагаватам. Что он сказал в 6 стихе 2 главы, отвечая на вопрос, в чем высшее благо.
Са вай пумсам пара дхармато ятхо бхактир адхокшадже, Ахай тутия прати Он сказал, вот оно, Высшее благо и суть всех священных Писаний, которое делает душу абсолютно счастливой. Хотите это высшее благо получить? Да.
Сейчас я объясню то, что в конце концов даст вам бхакти и есть это самое высшее благо. И суть всех священных писаний. И дальше в следующих стихах вплоть до 21 он отвечал на эти два вопроса.
В частности, на второй, в чем суть священных писаний, он описывал: слушайте, очень важно, он описывает путь бхакти, постепенное продвижение по пути бхакти.
Как человек переходя со ступеньки на ступеньку, постепенно-постепенно,
понимая, что нужно делать, и занимаясь духовной практикой, кришнах пунья шравана киртанах хрид-антаха стохьябдрани видуна. Как человек, постепенно, постепенно очищая свое сердце, в конце концов, получает это высшее благо, то есть высшее блаженство, высшее счастье, вот в этих вплоть до 21 стиха 2 главы
описан этот путь, и этот путь с вехами, который обозначает Сута Госвами, описывая этот путь, нам нужно очень хорошо знать: я тут сейчас, и мне нужно дойти до следующей вещи. И если почему-то не получается, почему?
Что я должен делать? Потому что в конце концов я должен полностью развязать этот узел кармы в своем сердце, узел ложного эго, который связывает меня с этим миром.
Это кончилось на 21 стихе, и соответственно в 22 стихе, и 22 стих мы прочли на первой лекции. Это Вайка Вайони Тиас. Начинается ответ на третий вопрос, и вот тут мне хотелось очень чуть-чуть заострить ваше внимание.
Этот третий вопрос еще раз, какой третий вопрос почему Бхагаван родился из Лона Девы? Буквально этот вопрос звучит так. Сута джанаси бхадрам те. Бхагаван сатватам патихи.
Этот Бхагаван, который является повелителем всех преданных, сатват. Сатваты значит те, у кого есть сат, то есть у кого есть опора на нечто вечное. Он появился или родился, буквально родился.
И это слушайте очень внимательно, это практически первое упоминание слова Бхагаван где? Шримад-Бхагаватам. Уже сразу в этом вопросе они говорят: а вот он, этот Бхагаван. Кто Бхагаван?
Еще раз, тема нашего семинара: понять, кто же Бхагаван, кто Бог. И они говорят: почему Бхагаван родился из лона Васудевы и Деваки?
И мы читали с вами этот стих Атовайка Вайонитям Бхактим Парамайя Муда, Васудеви, Бхагавати, Курван Тятма, Прасидати, Прасидан, Прасаданим. Что это когда человек начинает поклоняться Васудеве.
Слушайте, очень важную вещь мне хотелось сказать: в этих стихах начиная с 22 по 29 дается ответ на третий вопрос: Почему он родился?
Так вот, можете мне ответить, почему Кришна родился в этом мире, став сыном Васудевы и Деваки? Почему? Для чего? Зачем? Зачем? Только не своими словами. А как в Шримад-Бхагават-гите написано. Зачем? Порадовать Кришну.
Кришну порадовать? Пряных порадовать. Вас порадовать. Ну, в принципе, правильно. Не-не-не. С демонами у Кришны есть другие методы разбираться. Наказать демонов — ну, это несерьезно. Несерьезная причина для его явления.
Показать, что он Бог. Ну, тоже хорошая вещь, но не совсем. Слушайте, пожалуйста, почитайте эти стихи. Мы изучаем с вами Шримад-Бхагаватам. Есть шесть основополагающих вопросов.
Есть третий вопрос - загадочный вопрос, который стоит отдельно. Ответ на него не менее загадочный потому что в этих стихах
с 22 по 29 Сута Госвами начинает говорить, кому не нужно поклоняться: кому не нужно поклоняться, полубогам не нужно поклоняться.
И не нужно поклоняться каким-то страшным формам, проявлениям, которые находятся в гунах страсти и невежества.
Теперь, дорогие мои друзья, знаете ли вы, что в ведических писаниях, ведические писания устроены таким образом, что люди могут поклоняться тому, кому их сердце лежит. Правильно? Да?
Слышали об этом? Что ведические писания в этом смысл, суть ведических писаний: найди кого-то к тому твое сердце тянется, поклоняйся ему, немножко повысишь свое положение.
Потом пойдешь дальше, пойдешь дальше, пойдешь дальше. Я знаю это на примере преданных. Преданные даже иногда поклоняются Кришне, а потом шиваитами становятся. Встречались вам такие люди?
Встречались, почему шиваитами становятся? Сердце туда лежит, потому что гуны соответствующие, гуны тянут, гуны тянут.
Почему вдруг Сута Госвами? Это мой вопрос к вам: говорит, а вот этим поклоняться нельзя. А в других Пуранах говорит, вот этим поклоняться нужно, Отвечая на вопрос, который ему задали, а вопрос какой был: зачем Кришна появился в этом мире?
Так вот, слушайте, это нечто очень важное, чем мне хотелось с вами поделиться сегодня. Отвечая таким образом на этот вопрос, Сута Госвами говорит, что в норме человек будет поклоняться тому, в кого он верит.
Кришна описывает это в 17-й главе Бхагавад-гиты. Он говорит: одни верят в это, а другие верят в это, потому что гуны такие.
Но если человек будет поклоняться Васудеве, который появился от Васудевы, а Васудева — это чистая благость, то он может что сделать? Поменять свое положение в гунах материальной природы.
Иначе говоря, то, кому я поклоняюсь, предопределено. Но Кришна приходит для того, чтобы разрубить эту предопределенность.
Кришна приходит для того, чтобы принести высшее благо, потому что когда человек почувствует привлекательность к Кришне, если он почувствует, он выйдет за пределы своей обусловленности.
И Сута Госвами, отвечая на этот вопрос: зачем Кришна появился — из лона Деваки, от Васудевы и Деваки, Он хочет нам сказать, Он появился для того, чтобы спасти всех вас.
Потому что ни приди Он, ни появись Он, никогда бы в голову нам не пришло Ему поклоняться. Он заключает этот вопрос очень важный, этот ответ, очень важными стихами.
Васудева пара даха, Васудева паракама, Васудева пара йога, Васудева пара крийя, Васудева парам джнанам, Васудева парам тапах, Васудева пара дармо, Васудева пара гатих. Он говорит, что Васудева есть повелитель всех путей.
В этом стихе перечисляются пути.
Васудева пара веда, Он есть высшее знание, Васудева пара кама, Он есть высшие жертвоприношения, Васудева Парайога, Васудева или Кришна, высшая йога, Васудева пара крийя, иначе говоря, Васудева особенный. Васудева значит Кришна. В данном случае сын Васудевы, Кришна появился у Васудевы, и именно Он дает результаты всех остальных путей. Поэтому в конечном счете поклоняться нужно Ему.
Иначе говоря, в ответе на этот третий вопрос, в непростом ответе, на непростой вопрос, Сута Госвами выделяет Васудеву или Кришну из всех остальных. И Он говорит, что поклоняться нужно только Васудеве.
Потому что результаты всех остальных путей поклонение Васудеве дает. Харе Кришна.
Иначе говоря, ответ на этот вопрос очень простой: Кришна появился для того, чтобы дать высший путь, для того, чтобы человек мог забыть обо всех остальных путях, для того, чтобы человек, увидев привлекательность Кришны, мог полностью отказаться от всего остального и идти этим путем сердца или путем любви, а не чем-то другим.
И это ответ на третий вопрос, который задали Суте Госвами мудрецы на Наймишаране. И тогда становится понятно, почему они сами тоже изначально в своем вопросе выделяют Кришну.
Они говорят: «Расскажи нам про Кришну, а потом расскажи нам про пуруша-аватара, а потом нам расскажи про лила-аватара».
Это значит что? Что Кришна — не пуруша-аватара и не лила- аватара, что Кришна особенный, Кришна самый лучший, и мы умирать будем, об этом не забудем.
Иначе говоря, даже уже в этих вопросах, в ответах на эти вопросы, в самих вопросах уже содержится ответ.
Кришна — ту бхагаван сваям, Кришна особенный. И поэтому мы — кришнаиты. Не вишнуиты, а кришнаиты. Поэтому мы будем поклоняться Кришне. Кришна —
высший объект поклонения, высшая любовь. Он даст нам все, что нужно. И никому другому мы не пойдем на поклон.
Как говорил Михаил Афанасьевич Булгаков в «Мастере и Маргарите»: «Ни у кого ничего не просите, придут и сами дадут. не просите, придут и сами все дадут».