Законы счастливой общины. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Торонто · 2022
Главы
Связь энтузиазма и веры
Добрый вечер! Харе Кришна! Ответ: Харе Кришна! На «Харе Кришна!» откликаются, на «добрый вечер» нет. (смех) Запрограммированы. У нас будет программа, которая будет продолжаться в течение четырёх вечеров, включая сегодняшний.
Меня попросили говорить о том, как сохранить энтузиазм. Ответ на этот вопрос можно уложить в одно предложение.
Когда у человека есть вера, вера в то, что он делает, вера в цель, которую он хочет таким образом достичь, то у него будет энтузиазм. Когда он утрачивает веру в цель и веру в путь, то энтузиазм пропадает.
Можно сказать, что эту тему я уже раскрыл. (смех) Поэтому я буду говорить немножко о другом, хотя, в принципе, это связанные вещи. Это тема, которая меня очень сильно занимает в последнее время.
Я думаю над этим, читаю какие-то книги, связанные с этим. Эта тема о том, каким образом можно построить здоровое общество и что такое здоровое общество. В нашем случае это наше маленькое микрообщество, микросоциум.
Какие законы надо соблюдать, чтобы люди, находясь в этом обществе, не просто были счастливы, но ещё и чувствовали, что они действительно приближаются к цели, что они очищаются.
По каким законам мы должны взаимодействовать друг с другом для того, чтобы мы становились ближе друг к другу, чтобы это чувство отчуждения, которое очень характерно для людей нашего времени, не поселялось в нашем сердце, чтобы одиночество не стало, в конце концов, нашим уделом.
И причина, по которой об этом стоит говорить, очень простая. Потому что мы живём в очень больном обществе. И, хотим мы этого или не хотим, болезни этого общества распространяются на нас.
И, вольно или не вольно, мы подражаем каким-то принципам, по которым строятся взаимодействия людей в обычном обществе. И в результате этого мы становится несчастными.
Здоровое общество хотя и является некой вторичной, что ли, темой, потому что здесь собрались люди, которые хотят получить духовный опыт, которые хотят, действительно, не просто теоретически знать, что Бог есть, или верить в это, а на своём опыте убедиться в том, что Он есть.
И, кажется, какое отношение к этому имеет социум? Есть моя практика. Есть моя медитация. Моя молитва. И что мне до других? Но человек так устроен, что он очень сильно зависит от других людей.
И мы все знаем, что взаимодействие с другими людьми может либо расхолодить нас, лишить нас веры даже.
Если наша вера не очень прочная, то, когда мы видим перед собой других людей, которые не следуют духовной практике, то наша вера начинает шататься.
Или, когда мы видим людей, которые следует ей, и ничего у них не меняется. То есть здоровое общество нужно для того, чтобы мы могли, прежде всего, сохранить здоровый интеллект, чистый интеллект, чистый разум.
И с помощью этого чистого разума… Чтобы этот разум не осквернялся, не отягощался негативными эмоциями, которые мы неизбежно получаем, когда мы общаемся с другими людьми и это общение противоречит каким-то законам.
И когда общество, особенно в наше время, в Кали-югу, осквернено всевозможными ссорами, лицемерием, сплетнями; когда люди всё в большей и большей степени начинают жить в социальных сетях.
И все знают, что это значит: «жить в социальных сетях», находиться в этом странном состоянии. Когда мы всё в большей и большей степени зависим от мнения других людей.
Эта зависимость, реальная, физическая зависимость, становится всё более и более сильной. Люди живут ради того, чтобы получить какие-то лайки под своими постами.
Наше общество всё в большей и большей степени мешает нам реально сосредоточиться на духовной практике. Смысл духовной практики в том, чтобы развернуть своё сознание внутрь.
Наше экстравертированное сознание, которое сейчас полностью приковано к миру материи, чтобы оно получило духовный опыт, должно развернуться внутрь. Но для этого наш ум должен обладать определёнными качествами.
В наше время очень сложно медитировать, очень сложно сосредотачиваться внутри. И поэтому общество играет свою роль. Оно может либо помогать нам, либо мешать.
Причём, оно может нам очень сильно помогать, либо очень сильно мешать. Иначе говоря, мы зависим от общества.
Об этом мне хотелось немного с вами поговорить, или даже не столько поговорить, сколько, чтобы мы вместе подумали. Потому что законы счастливого общества – это некая садхана, или практика.
Если я понимаю, каким законам я должен следовать для того, чтобы, находясь в этом микросоциуме, я чувствовал счастье, духовную радость, энтузиазм, чтоб вера моя сохранялась, укреплялась, для этого я должен, соответственно, соблюдать эти законы.
Хотя моя природа, может быть, и не очень-то склонна к этому по тем или иным причинам.
Но если я знаю чётко, что мне надо делать, и стараюсь следовать этому, то тогда, соответственно, мы можем построить это самое счастливое общество.
Разумеется, речь не идёт о каком-то очередном социальном эксперименте, очередной утопии. Люди устали от всех этих социальных экспериментов, давно не верят в это.
И иногда нас охватывает некая вполне ожидаемая скука, когда мы слышим о таких вещах. Я думаю, что если мы действительно подумаем на эти темы, то результат может быть очень хорошим, в конечном счёте.
Это небольшое вступление к тому, о чём я буду говорить. И сначала я прочитаю мангалачарану, вступительные молитвы. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Утопия и историческая модель варнашрамы
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Испокон веков люди мечтают о каком-то идеальном обществе. Эти мечты об идеальном обществе называются утопией.
Так называлось первое произведение в европейской культуре, которое описывало это идеальное общество. И с лёгкой руки все остальные рассуждения на эту тему получили то же самое название.
И в этом названии содержится некий элемент несбыточности. Мол, дескать, рассуждать не вредно, но в реальности это всё не работает.
В то же самое время мы знаем, до нас дошли некие слухи о том, что некогда в ведические времена, общество, гораздо более здоровое, которое порождало очень сильных (и духовно, и физически, и эмоционально) людей, таки существовало.
И что, в принципе, человечество не осуждено на то, чтобы всё время находиться в этом ужасном состоянии ссоры, вражды, войны, холодной и горячей, ненависти, которая всё больше и больше разжигается в сердце, злобы по отношению друг к другу.
Всё это признаки того, что люди нарушают некие фундаментальные законы, фундаментальные законы бытия, потому что по природе своей мы же хорошие все. Есть тут кто-то плохой? Нет? Я даже не прошу вас поднять руку.
(смех) Мы по природе своей дружелюбные, сострадательные живые существа, понимающие, что не нужно причинять боль другим. Это где-то глубоко в нас во всех есть.
И, тем не менее, постоянно, по той или иной причине, мы или вынуждены, думаем, что вынуждены, или просто из-за своего эмоционального состояния мы делаем что-то, противоречащее этому.
И эти слухи, или рассказы о некоем обществе, которое называлось обществом варнашрамы. По дороге сюда мы как раз ехали по Варна-драйв. Туда надо добавить ещё Ашрам-драйв, и будет Варнашрама-драйв.
Слухи об этом обществе, где люди жили в мире друг с другом и не соперничали, вернее, если и соперничали, то не зло соперничали, где уживались разные религии, разные общности, национальности, они сохранились.
И по каким-то остаткам можно воспроизвести до какой-то степени, по крайней мере, законы. Остались книги с законами, упорядочивающими жизнь общества.
И даже по описаниям, которые остались в «Махабхарате», мы можем видеть, что это было общество людей, в высшей степени наделённых чувством собственного достоинства. С честью, достоинством, очень большой силой.
Людьми, которые не нарушали своего слова, людьми, которые готовы были жизнь свою сложить, но слово своё не нарушить. Людьми, которые долго жили, были здоровыми, которые развивали необычайные силы, способности.
В поисках таких людей Николай Рерих отправился в Гималаи. БВГ показывает рукой: Вон там его картина висит. Искал Шамбалу* как некий прообраз.
* Шамбала (санскр. Śambhala, Тибет. sham bha la), в инд. мифологии – страна-прообраз «земного рая»; в тантрическом буддизме – место пребывания мудрецов и мистиков (махатм), средоточие духовной власти в мироздании; в теософии – мистическая страна счастья и духовного совершенства, сокровищница знаний, передаваемых человечеству через избранных посредников.
Свято верил в существование этой страны и известный всему миру русский художник Николай Константинович Рерих, но найти её так и не смог. И это общество, в отличие от нашего с вами общества, основателями его были мудрецы.
Великие мудрецы, великие философы. Люди, которые хорошо знали, в своей практике медитации открывшие законы мироздания и заложившие эти законы в основу общества. Как, мы знаем, есть отцы-основатели американского общества.
Они, в принципе, неплохое дело сделали: создали очень, во многих отношениях выдающееся общество, но (и они по-своему были мудрыми людьми), но всё-таки, я так думаю, что они не дотягивали до ведических мудрецов.
Их портреты украшают долларовые купюры разных деноминаций. Но это всё-таки не совсем то же самое, что мы видим или можем ощущать в книгах, оставшихся от великих мудрецов древности.
И это общество, которое, прежде всего… С этим парадоксом столкнулся Карл Маркс.
Карл Маркс, который развивал свою теорию исторического материализма и говорил, что все общества до него были эксплуататорскими, а он сейчас возьмёт и построит, почесав в своей бороде, общество, которое не будет эксплуататорским.
И что простенький секрет он открыл: нужно только обобществить средства производства, и всё будет хорошо, и все люди вдруг полюбят друг друга, и все социальные беды пройдут.
Он, столкнувшись с описаниями древнего ведического общества, индийского общества, признал, что его теория там не работает. Реально это его признание.
Он его не слишком сильно пропагандировал, но в его ранних работах, в которых он как раз изучал проблемы современного ему капиталистического общества, с этим растущим чувством отчуждения человека, людей друг от друга, он признаётся в том, что «вот, похоже, что там всё было по-другому, но непонятно почему и непонятно как».
Так вот. Это общество – это было удивительное общество, в котором главной целью человека была духовная самореализация, духовное самоосознание.
Это было положено в основу всего общества, это был краеугольный камень, потому что человек никогда по определению не может быть счастлив до тех пор, пока он не реализует свою духовную природу.
Мы духовны по природе, но сейчас, по той или иной причине, эта наша духовная природа скрыта под спудом всевозможных материальных наслоений, концепций, предрассудков и так далее.
И в результате этого человек, так и не понимающий своей духовной природы… По природе своей мы вечные живые существа, исполненные знания и блаженства.
В этом мире мы обречены на смерть, погружены в невежество, находимся в этом запутанном состоянии. Но про блаженство уже и говорить нечего. Ни о каком блаженстве тут речи не идёт. Так вот.
Каким образом реализовать эту природу? Каким образом её вытащить наружу и действительно её понять? Во всех духовных традициях об этом говорится, но в ведическом обществе это было поставлено на конвейер.
Если в других обществах само общество ставило перед собой другие цели (процветание экономическое, там, я не знаю, что… разные общества как-то по-разному это формулировали), то отцы-основатели ведического общества говорили: «В этом смысл всего этого огорода, который мы городим».
Общество должно служить цели духовного самоосознания, или духовной самореализации человека. Общество ровно настолько хорошо, насколько оно эту цель держит в фокусе, насколько оно помогает людям реализовать все эти идеалы.
И ровно настолько плохо, насколько оно сбивает людей.
Распорядок дня ведического человека
И сейчас в обществе… Мы живём в обществе, где целью является нечто вполне ощутимое, материальное благосостояние какое-то, что приводит к неисчислимому количеству проблем и недоразумений.
Я думаю, что будет очень хорошо посмотреть, как был построен день человека ведического общества. Мне недавно попалась эта книга.
И в самом начале этой книги, практически на первой странице, там содержится расписание, как была построена жизнь человека древнего ведического общества в Индии. Это некий реальный документ. Люди просыпались рано утром.
Я думаю, что об этом вы уже догадываетесь. День начинался в 4.30 утра. За полтора часа до восхода. Так как Индия близко к экватору, то там восход примерно в одно и то же время, в 6 часов утра.
За эти полтора часа, первые полтора часа, с 4.30 до шести люди, соответственно, вставали, омывались, делали какие-то необходимые вещи, чистили зубы, и так далее. И в конце занимались сандхьяванданам, или медитацией.
Это была их первая медитация. Потом с 6 до 7.30 утра они поклонялись, делали пуджу своему Божеству (полтора часа), которому они хотели. С 7.30 до девяти они изучали священные книги, Веды.
С 9 до 10.30 они работали для того, чтобы поддержать свою семью. Полтора часа. С 10.30 до 12.30… Всё было очень чётко расписано, регламентировано. С 10.30 до двенадцати они совершали омовение.
Потом делали дневную медитацию, сандхьявандану, делали какие-то упражнения. И делали небольшое жертвоприношение. И делали пуджу ещё раз каким-то там своим Божествам. С 12 до часу 30 они делали 5 больших жертвоприношений.
И потом принимали пищу, обед. В 1.30 где-то. Потом с 1.30 до трёх, и с трёх до четырёх 30 они изучали Пураны, Итихаты, Махабхарату. С четырёх-30 до шести вечера они ходили друг к другу в гости, навещали друзей.
И, соответственно, совершали свою вечернюю медитацию. И с девяти до десяти они, соответственно, догоняли всё то, что они днём не сделали. Если они что-то там забыли, то у них было время, чтобы они это сделали.
И потом, соответственно, они беседовали с членами своей семьи и ложились спать. Сейчас, постойте… Нет, извините, это с шести до девяти. В 9 они ложились спать. И, соответственно, в 4.30 они вставали.
И с девяти до четырёх 30…вот… Так продолжался их день. То есть работали они 1,5 часа в день. (смех) Я понимаю, что для кришнаитов это хорошая новость. (смех) Другие люди едва ли смогут понять, как можно такой жизнью жить.
Но мне хотелось с самого начала немножко рассказать об этом, чтобы было понятно, насколько далеко мы ушли от, скажем так, такого понимания смысла человеческой жизни.
Потому что, в конечном счёте, то, куда мы вкладываем свое время – то и является смыслом нашей жизни, или является чем-то ценным для нас. Иногда люди говорят: «У меня нет времени.
У меня нет времени для того, чтобы читать мантру. У меня нет времени для того, чтобы читать книги. У меня нет времени ещё для чего-то». Но это просто означает, что для меня это не ценно.
Всё то, что для нас ценно, всё то, что мы понимаем, что это важно и это принесёт нам какое-то благо - на это у нас время находится.
Если на что-то у нас времени нет, это значит, что просто для нас это ценности не представляет. Вот и всё. Вот об этом мне хотелось сказать, чтобы у нас было некое представление.
Тут очень ясно видны ценности человека ведического общества. Что было для него ценно? Для него были ценны отношения. Отношения с членами семьи, со своими друзьями, там есть для этого время.
Для него было ценно, безусловно, оттачивание своего разума в результате медитации. Три раза в день медитация была «железной» практикой такого человека. Изучение священных писаний.
Ну, и полтора часа можно деньги позарабатывать. Там, сделать что-то, что нужно. Понятно, что мы не можем ожидать, что мы каким-то образом механически перенесём все эти вещи на наше время. Я не об этом буду говорить.
Но что мне хочется сделать в этой беседе и в каких-то других беседах — это выделить какие-то фундаментальные принципы, соблюдение которых поможет в нашей среде, в наших обстоятельствах, в нашей ситуации, в которой мы оказались, тем не менее, поможет оздоровить наш микросоциум.
Потому что обычно Шрила Прабхупада говорил, что «половина моей работы не сделана, потому что нужно восстановить общество варнашрамы». И многие люди думают: «Что значит общество варнашрамы?».
И первое, что надо сделать – это варны сделать. И как только люди об этом слышат, то сразу на этом же всё и кончается.
Все попытки восстановить варнашраму начинаются и кончаются с того, что надо сначала рассчитаться на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Шудрами никто не хочет быть, хотя в Кали-югу все шудры.
И поэтому все сразу же машут рукой на это на всё и говорят: «Да, ладно, давайте лучше Харе Кришна повторять». То есть, как бы, забывая о том, что есть много других принципов.
И что даже этот принцип, очень важный, безусловно, фундаментальный принцип сродных занятий, того, что человек должен действовать по своей природе, он может быть реализован в наше время даже.
Но есть много других принципов, о которых тоже нужно позаботиться, без которых невозможно будет это благополучное наше взаимодействие и формирование этого общества. До скольки у нас время?
Сколько у нас примерно планировалось? Ответ: максимум до девяти можно. БВГ: Не-не-не-не (машет рукой) Я не проходил тренировки в нацистских лагерях, я вас мучать не буду. (смех) Нет смысла так долго говорить об этом.
Потому что надо же что-то оставить ещё на три следующих вечера. Хорошо. Опять же, это было некое такое предисловие к тому, что я хотел сказать. Давайте сейчас с вами поговорим об этом.
Действительно непонятно, если говорить… Если даже просто теоретически пытаться представить себе, что такое общество варнашрамы.
Или если просто представить себе, что такое наше общество, то столько всего, непонятно, с какого конца начинать распутывать. Где эти принципы?
Если взять, например, «Ману-самхиту», Законы Ману, в которых законы ведического общества изложены.
Там толстая книга с огромным количеством каких-то законов, положений, установлений, большая часть из которых абсолютно устаревшая, неприменимая для нас с вами. Откуда начинать? Где брать это?
Есть люди, искренние очень, в нашем обществе, которые пытаются создать что-то, но они именно вот берут эти, очень отжившие свой век, лекала, и пытаются…
Я знаю, там, в Индии люди собираются, живут в какой-то деревне, принципиально не пользуются электричеством, пытаются там пахать на быках.
Всё хорошо, но, по моему скромному представлению, всё-таки пахота на быках не является фундаментальным принципом общества варнашрамы. Не с этого надо начинать.
И уж тем более попытка уехать куда-то, уединиться, ещё что-то такое, она заведомо обречена на неудачу. Мы живём в городе. Что нам-то нужно сделать?
Значит ли это, что нам нужно всё здесь побросать, уехать куда-то, отключить электричество, оседлать быка и начать на нём пахать? Вряд ли кого-то эта перспектива устроит.
Есть люди, которым это нравится, но таких людей немного. И как выбрать из этого огромного количества правил, принципов, законов самые важные? А я стал думать над этим.
Человек как главная ценность социума
И, прежде всего, конечно же, если мы сформулируем самый общий закон или дадим самое общее определение, что такое здоровое общество…
Здоровое общество – это общество, в котором ни один человек не является инструментом для достижения целей другого человека. Каждый человек представляет собой самостоятельную ценность.
Это общество, которое ценит каждого человека. Это не человек для общества, а общество для человека.
К сожалению, любая организация, особенно в наше время, имеет тенденцию: в начале она создаётся для людей, но очень скоро у неё появляются какие-то свои интересы.
И люди, не успев оглянуться, оказываются винтиками в каком-то большом механизме. О них никто не заботится, главное, чтобы этот механизм продолжал существовать. Мы можем видеть это.
Это случилось со всеми духовными, религиозными организациями. В какой-то момент уходит это фундаментальное положение. Всё то, что мы делаем (и, прежде всего, общество), нужно для того, чтобы человек духовно развивался.
И это значит, что никто не является инструментом для другого.
Потому что как только я становлюсь инструментом для достижения целей другого человека, я утрачиваю свою самостоятельную ценность, я перестаю быть самоценной частицей чего- то. А человек, он ценен сам по себе.
Я сегодня перед тем, как прийти сюда, читал цитаты некоего очень модного современного философа, о котором вы, может быть, слышали. Это небезызвестный Юваль Ной Харари из Израиля, который продвигает трансгуманизм.
Он откровенный атеист, полностью не верующий в Бога.
И мне хотелось зачитать вам некоторые из его цитат, как он представляет себе идеальное общество будущего, которое он, в общем-то, очень даже, очень даже активно строит вместе со своими подопечными. Сейчас.
Была очень хорошая цитата. There is no need for so many humans. In the technological AI (Artificial Intelligence) future most humans will have no place and there will be no need for them.
Иначе говоря, бОльшая часть людей абсолютно бесполезны. Никакой необходимости в них нет. Создадим искусственный интеллект, и всё будет здОрово, вообще, очень хорошо.
Humans have invented God, humans have invented heaven and hell and free will. There is no free will. Нету никакой свободы воли, ничего нету. There is no such things as free will.
Freedom has no meaning and humans have invented God. Это вот его, так сказать, вещь... И стабильность в обществе – это заповедник для тупиц. В соответствии с этим человеком.
В реальности нет Богов, нет наций и корпораций, нет денег, нет прав человека и законов, а справедливость живёт лишь в коллективном воображении людей.
Иначе говоря, когда человек исходит из некой ложной предпосылки, то вот возникают такие теории. Его предпосылка изначальная: Бога нет, Бог изобретён.
И, соответственно, все законы, по которым живёт человеческое общество, - тоже изобретение, тоже выдумка. Это всего лишь навсего коллективное воображение наше. Справедливости нету. Это всего лишь миф.
При том, что у каждого человека есть чувство справедливости, каждый понимает, что это есть. Но он говорит: «Нет-нет! Это всё изобретение. Это всего лишь навсего ошибка». Так вот. Почему я стал об этом говорить?
Почему я вспомнил (не к обеду будет сказано) об этом человеке? Потому что, если мы хотим понять, какое общество будет заботиться о развитии человека каждого, то сначала надо понять, кто такой человек.
Сначала надо очень чётко понять, кто мы такие, какова наша с вами природа, концепция. Потому что до тех пор…
Если мы считаем, что я тело, то, соответственно, я буду выстраивать общество, которое будет, так или иначе, заботиться о нуждах этого тела, и, соответственно, это будет общество потребления, в котором мы с вами живём.
Всё! Что вам надо, в конце концов? Вот! Жрите, сколько угодно, - не хочу.
Поэтому, конечно же, прежде всего, прежде чем мы с вами начнём рассуждать о том, как сделать людей счастливыми, надо, между прочим, понять, кто этот человек, которого мы хотим сделать счастливым в этом обществе.
Потому что, если мы не понимаем до конца, кто этот человек…
Тот же самый Карл Маркс, или Фридрих Энгельс…до сих пор помню уроки марксизма-ленинизма, которые мы проходили в школе и в университете: «Жизнь – это способ существования белковых тел».
Вот сидят белковые тела… Сейчас наука продвинулась дальше: «Жизнь – это способ существования белково-нуклеотидных тел». (смех) Что вам ещё надо, белковые тела? (смех) Есть хочется, да?
Вот давайте сделаем белковые тела счастливыми. Счастливое белковое тело – это то тело, у которого много белка. (смех)
Соответственно, возникают все эти странные представления и возникают все эти странные конструкции, ментальные конструкции, социальные конструкции, которые оказываются нежизнеспособными.
Сочетание духовной и материальной природы
Так вот, первое, что нам нужно понять, - это то, что человек представляет собой (в самом первом приближении) единство духа и материи. Так? Согласны с этим?
Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», что всё то, что мы видим здесь: движущиеся, неподвижные существа – есть сочетание двух начал, двух принципиально разных начал, материя и дух, кшетра и кшетра-гья.
В соответствии с философией материализма дух, или сознание – это некий продукт развития материи. С чего она вдруг стала развиваться? И почему она вдруг начала сознавать себя? Никто не знает.
Но вот иначе быть не может по закону, который сформулировал Чехов: «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда».
Гораздо более здравое положение, с которым согласны даже многие люди, учёные, изучающие природу сознания, — это то, что сознание и дух… Что не материя порождает сознание, что это два независимых начала, которые находятся в тесном симбиозе.
Есть этот тесный, неразрывный союз между материей и духом. И мы представляем собой этот союз. И в этом-то трагедия человека. Потому что законы материи и законы духа разные.
Материя хочет брать, тело хочет брать, дух хочет отдавать. Материя хочет эксплуатировать, дух хочет служить. Есть разные законы внутри.
Апостол Павел говорил об этом, что «есть два закона в моём сердце: закон плоти и закон духа, и я раб этой ссоры, которая между ними происходит».
То есть в первом приближении нам нужно сейчас, сначала, чтобы идти дальше в своих рассуждениях, построить модель, как можно более полную модель того, что такое человек. В первом приближении – это союз двух начал.
Из этих двух начал материя сложная, дух очень простой. Дух, сознание, на самом деле, - простая вещь. Материя очень сложная вещь. Сколько там всего, вообще… Посмотреть, ужас какой-то…
Опять же, в первом приближении, материя делится на тонкую и грубую. Есть наше грубое тело, физическое тело. И есть тело нашего ума, тело наших эмоций, тело нашего интеллекта. Опять же, это ведическая концепция.
Потому что с точки зрения современных учёных, даже если они предполагают, что сознание имеет принципиально иную природу, чем материя, они считают, что ум – и есть это сознание.
Тогда как в соответствии с ведической концепцией, ум — это тоже механизм. Более тонкий, но механизм. Тонкое тело – это тоже механизм. Про наше грубое тело понятно, что это механизм.
Его даже уже научились на запчасти разбирать. Как-то. Менять какие-то запчасти. Сердце уже меняют. Что только не меняют! Уже скоро голову будут менять. Всё развивается, но с умом сложнее.
А, с другой стороны, всё на самом деле не так и сложно, потому что ум – это некая программа. И мы знаем, как легко человека запрограммировать. Правильно? Можно вложить любую программу в человека.
Пропаганда на то и пропаганда, на то и есть, чтобы любую программу в человека, которую нужно, вложить. Человек программируем.
И сам факт программируемости человека означает, что ум — это-таки, механизм, построенный, или работающий, по каким-то своим алгоритмам, и эти алгоритмы можно менять, можно какие-то другие, новые алгоритмы туда вкладывать.
Мы с вами уже три элемента выделили в человеке. Согласны, да, что есть дух, собственно, источник сознания. Есть тонкое тело, которое насыщается энергией духа, и поэтому кажется обладающим сознанием.
Наш ум, или наше тонкое тело, эмоциональное тело, эмоции. И есть грубое тело, физическое. Тонкое тело, в свою очередь, ещё на две вещи делится. И это тоже достаточно понятная штука.
Мы знаем, что есть эмоциональная составляющая нашего существа. Правильно? И есть интеллектуальная составляющая, разумная составляющая.
И все знают, что у одних людей преобладает интеллектуальная составляющая, у других эмоциональная составляющая. Ну, кто-то говорит: «Мужчины с Марса, женщины с Венеры».*
* Название книги по популярной психологии, автор Джон Грэй, опубликована в мае 1992 года. Издавалась на многих языках и была бестселлером.
Но на самом деле там не всё так просто, не то, что одни только эмоциональные, другие только интеллектуальные, нет.
Они по-разному функционируют, но есть две этих существенных функции у нашего тонкого тела: эмоции и интеллект, которые тоже не всегда сгармонизированы друг с другом.
То есть в первом приближении, достаточно полном приближении, что есть человек?
Человек есть комбинация этих четырёх составляющих: грубое, физическое тело; эмоциональный ум; разум, или интеллект; и душа, насыщающая энергией как грубое тело, так и тонкое тело.
И, соответственно, если мы хотим сделать человека счастливым или здоровым, если цель общества в том, чтобы сделать человека счастливым и здоровым, то надо позаботиться об этих четырёх вещах. Согласны?
Общество, которое упустит хотя бы один из этих компонентов нашей природы, забудет о его потребностях, не будет счастливым, потому что человек не будет чувствовать себя полноценным.
Общество должно заботиться о физическом здоровье, правильно?
То есть законы общества, атмосфера, продукты, которые мы едим, в конце концов, они должны делать нас здоровыми физически, сильными, потому что, если мы будем болеть, ни о каком духовном развитии тоже речи не может быть.
Общество должно делать нас эмоционально наполненными. Согласны? Общество, в котором люди эмоционально…. люди становятся невротиками.
Общество, в котором люди аккумулируют негативные эмоции, — это очень несчастное, очень нездоровое общество. Третья вещь. Общество должно заботиться о развитии интеллекта человека. Правильно? О развитии разума человека.
Чтобы разум становился сильнее.
Это значит – способность к концентрации, способность к медитации, способность к самообладанию, к … Сила воли, которая тоже является частью нашей интеллектуальной природы, или функции интеллекта. Всё это.
Ну, и, соответственно, какие-то вещи…
То есть в обществе должно быть физическое благополучие, эмоциональное благополучие, которое, в том числе, означает, что есть искусства какие-то: есть музыка, есть песни, есть танцы, есть театр, есть изобразительные искусства.
Интеллектуально общество должно вкладывать в здоровье человека. И, наконец, духовное здоровье тоже немалая вещь. Человек должен понимать, что я, так или иначе, духовно развиваюсь.
То есть его духовная природа должна становиться всё более и более отчётливо ощутимой. И все те качества, которые присущи сознанию, они должны быть нашим опытом. Я должен ощущать, что я не умру, что душа вечна.
Не просто теоретически знать (ещё раз!), но я должен реально внутри понимать, что в какой-то момент я оставлю тело, посмотрю на него с некоторого расстояния и скажу: «Ну, ладно, прощай, я пошла дальше.
Или я пошёл дальше». Мне одна моя знакомая рассказывала, как она выходила из тела в больнице. Она грузная достаточно женщина. И говорит: «Я в больнице была. И очень сложная ситуация.
В какой-то момент я вышла из тела и парю над своим телом. И вокруг меня там суетятся медсёстры, врач. А тело лежит на полу. И кто-то говорит (из тех, кто суетится над телом), что «надо её как-то положить на кровать».
И тут сестра говорит: «Как же мы её, такую тяжёлую, туда поднимем?» Я услышала это, и мне обидно очень стало, и поэтому я вернулась обратно в тело». (смех) Задело её. Женское самолюбие было задето. (смех)
Суть, ещё раз, в том, что человек должен не просто теоретически знать, что он душа, а иметь некий опыт.
Люди, которые, кстати, получали этот околосмертный опыт, возвращаясь в своё тело, они жили по-другому, у них смещались ценности.
Они понимали, что какие-то цели, которые они преследовали до этого, на самом деле не нужны, и, наоборот, у них появлялись другие цели и другие ценности. То есть вот эти 4 составляющих, 4 потребности.
И если мы посмотрим на ведическое общество, то это общество, то разные законы этого общества, разные правила, они помогали человеку сохранять физическое здоровье, эмоциональное здоровье, интеллектуально развиваться.
Потому что гении, которых породила ведическая культура, до них расти и расти. Люди знали десятки тысяч стихов наизусть, и не просто знали и, как попугаи, повторяли их, но оперировали сложнейшими абстрактными концепциями.
В своей медитации определяли природу созвездий, как каждое из созвездий влияет на наш ум. И так далее. Чего только там не было! Йога – это всё достижение, скажем так, интеллекта.
Йога – это даже не совсем ещё духовная дисциплина. Полудуховная. Скорее, дисциплина, которая помогает развить и отточить интеллект человека.
Ну, и, естественно, было огромное количество святых, которых породила ведическая культура, то есть людей, возвысившихся над материальным, над материальной природой.
Это важная вещь: есть эта модель, от которой мы можем отталкиваться. И можно, взяв эту модель, смотреть на законы, которые надо соблюдать.
Но, размышляя над этим, я понял, что, опять же, это не самая удачная модель, с которой надо иметь дело. Почему? Казалось бы, всё хорошо, всё правильно.
Давайте её разберём, разложим её на какие-то фундаментальные вещи и посмотрим, какие практические выводы из этого следуют. И я, размышляя над этим, решил взять за основу немножечко другую модель.
Потому что нет, естественно, сейчас смысла говорить о физических потребностях. И нет нам с вами смысла сейчас говорить о духовных потребностях. Есть духовная практика. Мы всё это знаем. Повторять всё это нет смысла.
О чём нужно говорить реально и в чём основной корень неблагополучия современного общества? Это в том, что современное общество порождает невротиков, порождает неврозы и невротиков.
По данным Всемирной Организации Здравоохранения абсолютной эпидемией 21-го века, чумой 21-го века будет депрессия. Депрессия растёт какими-то совершенно невероятными темпами.
Уже сейчас в Америке чуть ли не больше 50% людей принимают антидепрессанты. Антидепрессанты выписывают, как конфеты. Там даже уже не надо особенно никаких показаний.
Пришёл, сказал: «Что-то мне грустно…» - «Вот тебе антидепрессант». Мне сестра рассказывала, она приходит, ухаживает за какой-то там бабушкой. А бабушка говорит: «Дай мне таблеточку, от которой жить веселее становится».
(смех) То есть это огромная совершенно индустрия. Но депрессия – это психиатрическое расстройство. Депрессия – это не психологическая болезнь.
Депрессия – это расстройство психиатрии, когда совершенно неправильно функционирует наш мозг. И основная-то проблема, всё-таки, современного общества, лежит в этой сфере, в сфере нашего тонкого тела.
В сфере наших концепций, представлений, которые являются причиной всевозможных, в том числе, и физических болезней.
Мы же знаем, что все болезни имеют психосоматическую природу, что, в конце концов, даже физические болезни идут от ума, а, так как ум нездоров, и так как взаимодействие людей, к сожалению, не способствуют оздоровлению тонкого тела человека, то, соответственно, люди всё в большей и большей степени болеют.
Я уже почти что подошёл к самому главному. Ещё немного.
Структура тонкого тела и антахкарана
Я предлагаю, чтобы мы с вами вот о чём подумали и какую модель взяли за основу.
В философии санкхьи, где структура тонкого тела разбирается более подробно, говорится о том, что наше психическое тело, или наша антахкарана… По-другому на санскрите тонкое тело, или психическое тело, тело нашей психики называется антахкарана, или внутренний орган чувств.
Есть внешние органы чувств: глаза, уши, нос, язык, кожа, руки, ноги, гениталии, анус.
И есть внутренний орган чувств, то есть тот орган чувств, который собирает все импульсы, поступающие извне через органы чувств, обрабатывает их.
Эта антахкарана и составляет, собственно, тот механизм нашего тонкого внутреннего тонкого тела, который действует.
И если этот механизм хорошо отлажен, то, соответственно, наше взаимодействие с этим миром тоже очень хорошо протекает.
Если он даёт сбои, то, соответственно, говорится, что человек болеет, или, в конце концов, сходит с ума. И депрессия – лёгкая форма сумасшествия, которая очень легко переходит в тяжёлые формы сумасшествия.
Я не хочу сыпать соль на раны, но зимой в Канаде* (смех) депрессия становится очень актуальной вещью. Сейчас ещё хорошо, солнце светит, не так плохо. *БВГ читает эту лекцию в Канаде
Так вот, в своих размышлениях и в изучении всего, я подумал, что важнее всего, чтобы начать распутывать весь этот сложный клубок, надо взять за основу модель нашей антахкараны, или внутреннего органа чувств, которая предложена в философии санкхьи и объяснена в «Шримад-Бхагаватам», в Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что наше тонкое тело имеет 4 главных функции.
Первая – это манас, эмоциональный ум. Ум, который говорит: «Мне это нравится, это не нравится», закодированный двоичным образом: люблю-не люблю, нравится-не нравится, хорошее-плохое.
Хорошего должно быть больше, плохого должно быть как можно меньше, тогда я буду счастлив. И, соответственно, с этим «люблю-не люблю», «хочу-не хочу», вместе с ним есть всегда эмоции.
Если «люблю», то значит – хорошо, и всё у меня хорошо, если «не люблю», то значит всё плохо. И, соответственно, спектр этих эмоций. Привязанность и неприязнь. Ненависть и любовь.
Вот это два полюса эмоциональных, между которыми все остальные эмоции как-то там помещаются: люблю и ненавижу. Это эмоциональный ум.
У него есть очень чёткий коррелят, эмоциональная система, или лимбическая система в нашем мозге. Не хочу вас грузить этими научными терминами. Я прошу прощения за мою обусловленность.
Но в мозгу есть конкретный совершенно механизм, который все эти вещи программирует. Эмоциональный. Есть, соответственно, интеллект. Мы уже говорили об этих двух составляющих нашего тонкого тела.
Интеллект, который определяет… Ум говорит: «Люблю-не люблю». Интеллект говорит: «Это хорошо, это плохо» с более высокой точки зрения. Интеллект говорит: «Это добро, это зло. Это, в конце концов, сделает тебя счастливым.
Это, в конце концов, сделает тебя несчастным». Беда в том, что ум и интеллект – у них совершенно разные представления о хорошем и плохом, и они постоянно ссорятся друг с другом. Интеллект говорит: «Вставать рано – хорошо».
Ум говорит: «Поспать утром – это самое сладкое». Ум говорит: «Надо съесть ещё кусочек торта». Интеллект говорит: «Ни за что! Никогда! Ты и так толстый. Или толстая». Ну, и так далее.
То есть интеллект – это некая более высокая система вещей, которая понимает, что принесёт благо в конечном счёте.
Ум руководствуется критерием непосредственно приятного, то, что мне сейчас: «Я вот сделаю это, мне будет приятно, мне будет хорошо».
Интеллект руководствуется более высокими критериями: «Не делай этого сейчас, потом будет хорошо!» Ум кричит: «Хочу, чтоб сейчас было хорошо!» Интеллект говорит: «Погоди, потом будет гораздо лучше». Ум говорит: «Нет!
Не могу!» И у этого тоже есть чёткий совершенно механизм. Это наша кора головного мозга с его развитыми какими-то функциями. Там же сила воли заложена.
Там же заложены все эти контрольные механизмы, которые помогают нам эмоции свои сдерживать, как-то их контролировать. Это второй компонент. Третий компонент мы тоже все хорошо знаем. Это наше эго. Я - самый лучший.
Я - самый лучший. «Свет мой, зеркальце, скажи да всю правду расскажи, кто на свете всех умнее…всех…» Как там? Из зала: и румяней, и белее.
БВГ: Ну, в общем, и румяней, и белее… или ещё как-нибудь… У нас у всех есть это самое зеркальце, к которому мы подходим.
После какого-то возраста, правда, уже не хочется подходить (смех) к этому зеркалу, потому что, что бы оно ни говорило – не верится. Но эго – это, собственно… если серьёзней… то это некая гордость: «Я – замечательный.
Я – самый лучший. Я умный. Я хитрый. Я сам лучше знаю». Когда у детей начинает формироваться эго…. Маленький такой человек, что-то он там такое делает, пытаешься ему помочь, он говорит: «Я сам. Я сам».
Вот эта вот «самость», представление о своей отдельности, о своём отдельном интересе, о том, что я всего добиваюсь сам и могу всего добиться сам. И я сам могу стать счастливым. Независимо ни от кого.
Это чувство независимости. Всё то, что, так или иначе, отделяет нас от всех остальных. Вместе с инстинктами самосохранения. С инстинктами выживания. Самыми базовыми инстинктами. Инстинктами продолжения рода, и так далее.
Оно составляет нашу аханкару, то есть некую концепцию, кто такой я, принесённую из прошлой жизни.
Эту аханкару, в принципе, форму этой аханкары, можно увидеть в зеркале, естественно, потому что зеркало – это отражение наших представлений о мире и о том, что мы тут должны делать и как мы должны тут наслаждаться и властвовать.
И её можно также прочесть по гороскопу человека, по его карте астрологической посмотреть. И там, в гороскопе, эта аханкара изображается Солнцем.
В зависимости от того, где находится Солнце (Солнце – это эго человека, «Я»), оно, соответственно, ведёт себя по-разному. Есть 12 разных форм этого эго в первом приближении. Там есть ещё множество других делений.
Аханкара – это третья вещь. И четвёртая вещь, самая важная, самая важная компонента, или самый важный инструмент нашего «я». Это то, что на санскрите называется читтой.
И слово «читта» иногда переводится как «сердце человека». Это самая тонкая оболочка. Есть душа, покрытая читтой, этим обусловленным сознанием.
Эта читта, — это некое, что ли, изначальный разум человека, или подсознание человека, способность хранить впечатления об этом мире. Память человека находится там же, в этом банке читты.
То есть по-разному можно это описывать. Но, по сути дела, это первый изначальный элемент, из которого создан вообще весь этот мир, построен весь этот мир. Читта – это то, что объединяет нас всех.
Каким образом йоги, например, считывают мысли другого человека, или получают какую-то информацию? Или даже не только йоги.
Какие-нибудь гениальные поэты, композиторы, у них всех есть доступ к этому информационному полю, окружающему нас и наш мир.
И в Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что главная функция читты – это способность адекватно отражать окружающий мир. У неё есть отражающая способность, она может получить правильный образ этого мира.
И, более того, в чистой читте, в чистом сердце может отразиться Бог. Образ Бога, или Его… Он, так или иначе,… в том или ином виде, в каком мы готовы Его увидеть и понять, и услышать, Он может отразиться в нашем сердце.
Когда сердце чистое. Когда сердце грязное… А загрязняется оно аханкарой, манасом и буддхи. Это три вещи, которые загрязняют читту.
Когда сердце грязное, то, соответственно, мы даже толком не знаем, что там у нас в сердце происходит, какие более возвышенные эмоции, там есть.
Когда сердце чистое… И поэтому святые во всех традициях пытаются, так или иначе, очистить сердце. И получить через это чистое сердце более возвышенный, духовный опыт.
В этом, собственно, смысл духовной практики в любой традиции, какая бы она ни была. И Чайтанья Махапрабху начинает с этого: чето-дарпана-марджанам. Надо очистить зеркало сердца. Есть у нас зеркало.
Это зеркало может отражать этот мир адекватно, а может отражать искажённо, когда оно загрязнено. Соответственно, мы имеем искажённую реплику реальности. И в этом искажённом мире мы каким-то образом пытаемся жить.
Но в результате мы неправильно взаимодействуем. Вот это 4 компонента нашего тонкого тела, или 4 функции нашего тонкого тела, 4 органа. И очень сложно описывать, потому что его невозможно увидеть.
Но это вот 4 основных функции: манас (люблю-не люблю); буддхи (хорошо-плохо, система ценностей, которая заложена в нём); аханкара – ложное эго, которое пытается доминировать над всем; и читта, или сердце, некая пассивная созерцательная способность правильно отражать этот мир и видеть глубинные слои реальности, в том числе, даже Бога.
Если мы возьмём за основу это и попытаемся проанализировать ведическое общество под этим углом зрения, общество варнашрамы, мы увидим, что разные законы, или принципы общества варнашрамы, существовали для того, чтобы оздоровить наш разум, оздоровить наш ум, оздоровить наше эго, и, в конце концов, сделать нашу читту, наше подсознание, или глубинное сознание, чистым.
Если мы с этой точки зрения посмотрим, потому что любая система, она ровно настолько будет работать, насколько она легко укладывается у нас в голове.
Если я сейчас буду рассказывать вам о каких-то тех вещах, этих вещах, то, в конце концов, очень легко запутаться. Теперь. Четыре вещи все могут запомнить, да?
Ещё Кали-юга не настолько спрогрессировала, что уже 4 нельзя… Запомнили, да, 4 вещи? Теперь надо будет запомнить ещё 4 под каждой из этих четырёх категорий.
И можно будет иметь более-менее целостное представление о том, как надо действовать здесь и какие вещи иметь в виду, чтобы общество могло называться здоровым.
Потому что если мы будем эти вещи соблюдать, то естественным образом наше сознание, обусловленное, и сознание людей, с которыми мы взаимодействуем, будет постепенно очищаться и оздоравливаться.
И теперь просто я перечислю эти вещи под каждой из этих категорий. И потом завтра-послезавтра мы поговорим подробнее о каких-то механизмах, лежащих в основе этого, как это действует, как это работает. Если не возражаете.
Если возражаете, то могу вам какие-нибудь истории рассказать. Из «Махабхараты» или ещё откуда-нибудь. Если не возражаете, то, соответственно, мы об этом немножко поговорим. Вот есть 4 этих вещи.
И 4 этих вещи… Мы начнём, естественно, с интеллекта, потому что интеллект – это самая важная вещь, это наше мировоззрение. Интеллект. Да, это наше мировоззрение, мировоззренческая составляющая. Сейчас.
Как это лучше рассказать?..
Базовые принципы разума в социуме
БВГ после раздумий: Хорошо. Эти 4 категории, о которых мы сейчас с вами поговорили, они нужны просто для того, чтобы иметь какую-то простую структуру в голове и понять, как, собственно, ведическое общество было устроено.
И потом, поняв, как оно было устроено, попытаться понять, что нам нужно сделать здесь, чтобы постепенно-постепенно какой-то очень хороший социум возникал, или социум оздоравливался.
Я знаю, что здесь, в этом помещении собираются члены клуба «Благость», и у Олега Геннадьевича Торсунова есть его бестселлер, книга «Законы счастливой жизни».
Так вот мне хочется поговорить о законах счастливой общины, по каким законам должен быть устроен небольшой микросоциум. Первое, естественно, для разума что нужно?
Разум – это та наша функция, которая позволяет человеку видеть более широкую картину. Разум ровно настолько здоров, насколько он способен видеть общую картину.
И потом, исходя из этой общей картины, решать, что ему нужно делать. Так вот, первый принцип ведического общества (вы, наверняка, его знаете), - это Богоцентрическая картина мира. Бог находится в центре.
Не человек находится в центре! Когда в эпоху Просвещения гуманисты (Вольтер, Руссо и иже с ними) пытались формировать какую-то картину мира, то они поставили человека в центр.
И, соответственно, получилось то, что получилось, то, что мы имеем. Очень больное общество. Потому что человек не является центром. Бог является центром.
Поставив человека в центр, мы сдвигаем все акценты, всё становится неправильно. И, в конце концов, всё идёт куда-то в тартарары. Появляется общество с какими-то жуткими отклонениями от реальности.
Бог находится в центре, Он является тем центром, к которому все, так или иначе, стремятся. Он – естественный центр.
И это значит реально, что каждый член… Об этом нет смысла много говорить, потому что бОльшая часть из вас здесь присутствующих понимает это.
Реально, практическое следствие из этого – это то, что каждый человек в здоровом обществе, он, так или иначе, делает что-то для Бога, то есть занимается какой-то духовной практикой.
Это может быть какая-то практика: ягья, о которых мы читали, или какая-то практика медитации, или повторение Святого Имени, или киртан. То есть богоцентрическая картина мира означает также принцип садханы.
Все члены общества заняты какой-то практикой. Потому что мало просто иметь одну теорию, надо реально транслировать это в свою жизнь.
И если я утверждаю, что Бог находится в центре, но при этом ничего не делаю, никаким образом это не… Как иногда люди говорят: «Вот я поверил в Бога, - всё, у меня уже всё хорошо, я уже спасён, всё, уже я в книгу жизни записан.
Вы ещё не поверили, вы ещё там, в книге смерти». Нет! Богоцентрическое общество, садхана – это первый принцип. Два других принципа понятные тоже. Для разума — это варна и ашрам.
Или, выражаясь более понятным языком, — это акцент на необходимости действовать по своей природе.
Великий украинский философ Григорий Сковорода называл это «сродной деятельностью»: «Благодарение Богу за то, что Он всё, нужное мне, сделал лёгким, а всё ненужное – трудным».
Всё то, что я естественным образом могу делать, мне легко делать, я счастлив.
То есть этот акцент на том, что человек должен стремиться найти свою природу, потому что, не найдя свою природу, он никогда не сможет ощущать устойчивости своей.
Только когда он действительно реализует свою природу, мужскую природу, женскую природу, и природу в соответствии с какими-то психофизическими особенностями, он может быть счастлив.
Человек, который действует по природе, может действовать сколько угодно, он не устает и удивляется, когда ему за это еще и платят. Приятно. Потому что ему и так хорошо. Он делает это.
Я уверен, что Леонардо да Винчи не рисовал «Мона Лизу» и не думал, сколько ему за неё заплатят.
Он делал это просто потому, что такова была его природа и, действуя в соответствии со своей природой, он был максимально счастлив. Это второй принцип. И третий принцип – это то, что наша природа…
И когда человек занят по своей природе, он чувствует внутри стабильность, он чувствует, что «я туда пришёл, мне в другое место не нужно, я занимаюсь тем, чем нужно».
Ашрам – это значит, что человек правильно работает со своей природой на протяжении жизни. То есть он действует в социуме. Ашрам – это, в значительной степени, социальная вещь.
Он действует в социуме, исполняет какие-то роли в социуме. И при этом, одновременно с этим, задействуя свою природу. То есть он там… Мы знаем 4 ашрама, 4 варны.
Сначала… Бхактивинода Тхакур говорит, что на самом деле, три ашрама. Первое – это ученичество. Второе – это семейная жизнь.
И третье – это постепенный отход от дел и, так сказать, переход в какой-то другой… Передача своего опыта другим, забота о других и реализация, таким образом, своей природы.
И, наконец, четвёртый принцип (очень важный!) здорового общества. И мы можем видеть, как этот принцип нарушается в нашем обществе, в том обществе, в котором мы живём.
В этом обществе подчёркиваются права человека, правильно? Так как человека поставили в центр, соответственно: «Права человека! Права человека! Права человека! Права человека!», которые постоянно нарушаются, но, тем не менее.
Ведическое общество построено по другому принципу: права человека являются следствием того, что все исполняют свои обязанности. Если мы поставим в центр права человека, то они будут постоянно нарушаться другими.
Если мы будем подчёркивать, что каждый должен исполнять свои обязанности, исполняя свои обязанности, я естественным образом реализую… другие будут помогать мне свои права соблюдать.
Мы не права качаем, а мы пытаемся понять: «А что мне-то надо делать?» Если я знаю, что мне надо делать, то естественным образом общество так будет построено, что права каждого тоже будут соблюдены.
Каждый будет получать то, что ему необходимо. Не пытаться забрать то, что ему необходимо. Он даёт то, что он может дать, соответственно, он получает.
То есть вот этот вот… То, что вначале стоят обязанности, права из них вытекают. Не обязанности вытекают из прав, а права вытекают из обязанностей. Права определяются обязанностями.
В зависимости от того, КАК человек исполняет свои обязанности, у него больше прав. А то есть люди, которые не исполняют свои обязанности, а при этом права качают.
Права естественным образом появляются у человека в зависимости от того, насколько он хорошо исполняет свои обязанности. Это то, что касается разума.
Может быть, мы на этом прекратим, чтобы не перегружаться, а то я боюсь, что как-то мы слишком много говорим.
Я потом расскажу про все остальные вещи, но, вот… как бы, сначала… то, с чего мы начали… потом посмотрим, что дальше делать… да?.. Уже вы устали. Уже мы долго с вами сидим. Уже 8.30 почти. Может, есть какие-то вопросы?
Быстренько. Один или два.
Ответы на вопросы о тонком теле
Или все уже отупели? Прабху: можно вопрос? БВГ: да. 1-38-32 Прабху (не все хорошо слышно): Хочу поблагодарить Вас, Махарадж, за то, что Вы приехали сюда. В эту депрессию, в Канаду.
(???) Да, мы приехали только, пытаемся адаптироваться здесь. Вы упоминали о правах человека и обязанностях. Я вспомнил советский лозунг: «От каждого по возможностям, каждому по потребностям». БВГ: коммунизм.
Прабху: У меня такой ещё вопрос небольшой. Вы также говорили о манас-буддхи-аханкара и читта. Эта читта в «Бхагаватам» (???) переводится как «сознание», то есть это признак души… БВГ: не совсем!
Читта – это материальный элемент, но очень тонкий материальный элемент, поэтому его легко спутать с самим сознанием. Но это материальный элемент. Это первый кирпичик, из которого творение создано.
Это некое, как я уже говорил, информационное поле. Почему его иногда называют сознанием? Это сознание, обусловленное сознание. Есть душа – источник сознания.
И оно сверху покрыто очень тонкой, прозрачной, саттвичной оболочкой читты…Читта – это элемент, в котором преобладает гуна благости, саттва, и поэтому она очень прозрачная.
Теперь представьте себе луну, которую покрывает очень прозрачное перистое облако. Когда это облако на луну найдёт, то будет казаться, что облако излучает сияние. Правильно?
На самом деле облако сияние не излучает, излучает сияние луна. Но так как облако покрывает луну, то оно тоже приобретает это свойство лучезарности, оно начинает как бы светиться.
Точно так же эта тонкая, очень прозрачная оболочка информационного, или материального элемента, читты, покрывающая наше сознание, оно как бы само начинает сознание источать. Поэтому его можно назвать сознанием.
Поэтому его называют сердцем, сердце – источник сознания. Но, тем не менее, читта – это материальный элемент. Прабху продолжает: Но, а духовное сознание чистое… БВГ: духовное чистое сознание, оно отличается от этого.
Это сознание, которое целиком обращено к Богу (тогда как сознание, профильтрованное сквозь читту, это всё-таки экстравертированное сознание, обращённое на материальный мир).
Это сознание, которое обращено внутрь себя, потому что Бог находится внутри нас, не снаружи, оно по-другому функционирует.
И функционирование этого сознания, оно, собственно, и объясняется в «Бхакти-расамрита-синдху» или в других писаниях. Читта – это материальный элемент. Взаимодействие с материальным миром.
Прабху ещё уточняет: Если я правильно понял, то вот эта материальная читта, она становится материальной из-за влияния аханкары, ложного представления? БВГ: читта всегда материальна, это материальный элемент.
Поэтому в «Бхагаватам» говорится, что первый элемент творения – это махат-таттва. И махат-таттва – это макроверсия читты. Махат-таттва на уровне микрокосма называется читтой. На уровне макрокосмоса это махат-таттва.
Это материальный элемент, это первый элемент творения. Соответственно, у нас это что? Это… Ну, вот это наше подсознание. Да, оно осквернено аханкарой, буддхи и манасом. Они там есть, они в ней содержатся.
Потому что они из неё возникают. То есть, как объясняется творение в Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам»? Сначала было некое равновесное состояние трёх гун материальной природы.
Потом, когда взгляд Господа, брошенный на материальную природу, вывел гуны из равновесия, сначала преобладать стала саттва-гуна. Из этого состояния материальной природы с огромным преобладаем саттва-гуны, появилась читта.
Потом, когда стала преобладать раджо-гуна, появилась сутра-таттва. Потом появилась аханкара-таттва, из аханкара-таттвы появился манас и буддхи.
Но аханкара – это, скажем так, это состояние материальной природы с преобладанием тамаса. Сутра-таттва, или прана – это состояние материальной природы с преобладанием раджаса.
Но читта – это изначальная, тончайшая оболочка, которая помогает (так как в ней преобладает саттва), то она помогает человеку очень многое понять, постичь, правильно постичь этот мир. Понять, что есть Бог.
Не просто понять – увидеть Его, Его отражение в своём сознании. Это то самое «зеркало сознания», о котором Чайтанья Махапрабху говорит: «Чето-дарпана-марджанам». Зеркало читты очищает повторение Святого Имени.
Матаджи (плохо слышно вопрос): Вот эти вот 4 составляющих тонкого тела, о которых Вы сегодня говорили, скажите, пожалуйста, они имеют одну и ту же природу, или разная у них природа?
Я понимаю, что они управляются по-разному. (???) действуют на них разные механизмы? Но природа у них одна и та же или разная? Ум отличается от разума чем? Только тем, что он копает глубже? Или у них разная (???). БВГ: не-не!
Это разные функции. Нейрофизиологи, которые изучают структуру мозга, говорят, что мозг имеет, что это как бы три штуки, нахлобученные друг на друга. Как Матрёшка. Есть стволовой мозг, или рептильный мозг.
Они, естественно, говорят, что это результат некоей эволюции. Оставим это на их совести, потому что не всё так, как им кажется. Но, тем не менее, сама модель очень интересная.
Сначала есть ствол мозга и стволовая часть мозга, которая даже по своей форме она рептилию напоминает, ящерицу такую напоминает. И там записаны самые базовые инстинкты, в этой части мозга.
На него сверху, на рептильный мозг нахлобучена лимбическая система так называемая. И на лимбическую систему сверху нахлобучена кора головного мозга с высшими функциями разума.
С языком… и так далее, со всеми высшими функциями, которые есть. И вот они рисуют эту такую тройственную схему: вот есть этот мозг, вот тут, под ним лимбическая система с амигдалой, миндалевидным телом и так далее.
С этим самым… гиппокампом… И внутри вот эта, на рептилию похожая штука. Так вот, буддхи кодируется, или он реализуется функцией разума. А разум – это что такое?
Это способность распознавать этот мир, взаимодействовать с этим миром, находить какие-то алгоритмы взаимодействия с этим миром. Это всё заложено в коре головного мозга.
Эмоциональный ум, который закодирован на «люблю-не люблю», «нравится-не нравится», на эту двойственность, на страх, или отвращение, и, наоборот, привязанность (рага и двеша, или иччха и двеша на санскрите) – это лимбическая система.
Вот оно всё там. Вот есть эта амигдала, и там прямо всё это очень чётко функционирует. В этой части, в этих отделах нашего мозга. Это не то же самое.
Это, скажем, те механизмы, которыми манас пользуется, те механизмы, которыми буддхи пользуется. Буддхи – это механизмы тонкие, но у них есть грубые корреляты. И есть аханкара, «я» – это вот тот самый рептильный мозг.
То есть даже с точки зрения механической, они по-разному устроены. Скажем так. Но мозг мы можем изучать. Тонкое тело мы изучать не можем.
Для изучения тонкого тела нам нужен опыт людей, которые в своём йогическом трансе увидели всё это. И могли это разделить и определить.
То есть то, что написано в «Шримад-Бхагаватам» — это результат этого йогического транса. Но изучение мозга показывает, что очень чётко всё это… Можно видеть, как это реализуется на уровне грубой материи. Вот и всё.
Так что это разные вещи. Разные функции этого внутреннего механизма взаимодействия с этим миром. Потому что взаимодействует же с этим мира не наше грубое тело. Грубое тело всего лишь какую-то информацию собирает.
Это датчики: через глаза что-то проходит, через ум что-то проходит. А потом всё это обрабатывается там. Как оно обрабатывается? Вот таким образом.
Предположим, я скажу что-нибудь сейчас, что заденет Ваше эго (матаджи что-то ответила) (смех) Нет! Я не буду этого делать.
(смех) Если я скажу что-то, что реально заденет Ваше эго (а эго очень чувствительное!), то сразу же эго возмутится и запустит эмоциональный механизм, который заставит меня от Вас убегать.
(смех) 1-50-04 (матаджи снова что-то сказала, в ответ взрыв смеха) БВГ: Нет! Нет, Вы на ком-то другом попробуйте. (смех) Это мы по тыщу раз на дню эти вещи делаем, это очень, очень понятно. Что такое ложное эго?
Ложное эго – это система моих представлений о том, кто я. Соответственно, это некий фильтр. И это ложное эго, оно отфильтровывает всё то, что мы получаем извне.
Если что-то соответствует моим представлениям о том, как всё должно быть, я пропускаю это. И, соответственно, запускаю какие-то другие механизмы. Ложное эго, скажем так… Манас и буддхи – это слуги ложного эго.
Ложное эго… Есть читта, она – самая главная. На ней возникает вот эта концепция о том, кто такой «я». Она состоит из нашего прошлого опыта, опыта прошлых жизней, и так далее. Вот мы пришли сюда с этим багажом.
И это ложное эго, соответственно, у неё есть два очень важных инструмента: манас и буддхи, которые служат ей, обслуживают её, выполняют какие-то функции.
Суть в том, чтобы, с одной стороны, понимать, как функционирует это. Для меня было очень удивительно. Вот сейчас, мы все знаем, происходят эти трагические события на Украине, жуткие.
И это очень болезненная, но, тем не менее, очень яркая иллюстрация того, как это всё работает. Потому что мы видим, как люди отфильтровывают информацию, которая их не устраивает.
Если их ложное эго имеет определённую структуру, то они… Я это очень чётко по себе заметил. Реально хочется впитывать ту информацию, которая укрепляет моё ложное эго. Ложное эго говорит: «Я хороший. Я прав». Правильно?
Это ж главная функция: «Я прав». Соответственно, всё то, что мою правоту подтверждает, я принимаю, всё остальное – это фейки. Правильно? Это фейк, это фейк, это фейк.
Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Почему? Потому что моё ложное эго это просто не пропускает. Там ячейки, через которые эта штука не проходит. И на этом основана пропаганда.
Механизм пропаганды на этом.
Пропаганда должна, так или иначе, возбудить ваше ложное эго и потом сказать что-то, что ложному эго понравится, и, соответственно, ложное эго с удовольствием это проглотит, как жирного червяка, как приманку.
И будет говорить: «Да, вот всё так и есть. Вот у нас все подтверждения есть. Всё нам сказали, всю аргументацию сказали.
Я это и так знал, но вот теперь я знаю точно, как оно всё на самом деле, потому что я получил это из ящика, которому я полностью доверяю. А почему я доверяю?
Потому что у меня есть этот инструмент фильтрования того, что доходит до меня». Вот и всё. Вот и возникают все эти вещи. Прабху: Спасибо большое за лекцию и Ваши знания. У меня очень маленький вопрос. Что за книгу Вы…?
БВГ берёт в руки книгу: Книга? The Daily Practice of the Hindus. Прабху: Спасибо. БВГ: И там… Она очень специальная, но там есть любопытные вещи: как они медитацию делали, какие мантры на каждый случай жизни они читали.
Это не очень практичная книга для нас сейчас, но интересные вещи есть. Шриса Чандра Васу. The Daily Practice of the Hindus. Прабху: Харе Кришна! Вопрос.
(плохо слышно) Индивидуальной душе, она просвечивает сквозь разум, и ум, и ложное эго, всё, что мы видим… это только определённая роль…
БВГ: нет-нет, конечно же, всё это одежды, которые надеты на… Как Шрила Прабхупада говорил, что пиджак почему имеет такую форму? Потому что тело имеет такую форму.
Изначально тело имеет форму, поэтому по форме этого тела шьётся одежда, правильно? И, соответственно, у души тоже есть форма, душа – индивидуальность, душа – изначальная индивидуальность.
И все эти тонкие и грубые тела, которые на неё надеты, они учитывают её форму тоже. Просто, знаете, когда на человека много-много всего надето, шубы какие-то, то трудно понять, какой он там под этим.
Некие общие очертания можно представить себе, но его настоящая форма, она как бы хоронится под этим. Теперь.
На нас надеты все эти грубые, тонкие тела, и, соответственно, можно только очень и очень приблизительно понять, кто же я на самом деле.
Потому что наше сознание, в основном, проецируется на эти оболочки, оно не функционирует независимо от этих оболочек.
Но по мере духовной практики, по мере того как человек сосредотачивает своё сознание на душе, ему становится всё яснее и яснее его природа. То есть в этом механизм. Сейчас наше сознание целиком спроецировано на внешнее.
Мы ощущаем тело. Мы ощущаем эмоции какие-то свои. Ещё что-то такое. Йог, который может сознание своё собирать внутрь. Были примеры того, как операции делали без наркоза йогам. Почему?
Потому что он брал и вбирал своё сознание, отключал своё сознание от тела. И даже более того. Во время сна мы видим, как… Когда мы ложимся… Сейчас наше сознание спроецировано на грубое тело.
Когда мы ложимся спать и видим сон со сновидениями то, соответственно, мы не ощущаем грубого тела… Сознание не функционирует через грубое тело, функционирует только через тонкое тело.
Потом в глубоком сне отключается даже интеллект, и тонкое тело и сознание сосредоточено внутри, на себе, чтоб мы немножко отдохнули.
А потом мы опять просыпаемся и опять начинаем манифестировать наше сознание через грубые и тонкие тела. Но форма души есть. И можно догадаться до какой-то степени.
Великие мистики могут увидеть Вашу природу, поглядеть Вам в глаза. У меня был интересный случай. Я разговаривал с одной женщиной. Она живёт в Америке. Она мне рассказывала про свой опыт регрессии. Она проходила регрессию.
И она не из тех, кто придумывает что-то, ей можно было доверить. Она рассказывала, что она в регрессии увидела себя каким-то орлом, который парил. Не очень такая почётная, что ли, вещь.
Обычно себе люди, там, Нефертити вспоминают или ещё кем-то. А потом она говорит: «Ну, увидела какую-то свою прошлую жизнь. Со своим мужем, там мы были. И вот он был военачальником, а я был его помощником».
Она была мужчиной, он был, соответственно, военачальником. И я ей говорю: «А как Вы его узнали-то? Откуда Вы узнали, что это Ваш муж?» Она говорит: «Как откуда? По глазам». (смех) То есть душа, она просвечивает через глаза.
Сознание. Поэтому люди говорят: «Надо заглянуть в глаза». Оболочка внешняя может быть другой, но душа, сознание, оно всё равно как-то просвечивает и отражается в глазах.
Матаджи задаёт вопрос на английском (плохо слышно): (???) when this material part of us start loosening? БВГ: Shall I speak english or russian? You understand russian? You are from Lithuania? Матаджи: Bosnia. БВГ: Bosnia. Ок.
Постепенное ослабление нашего отождествления с ложным эго, оно происходит с самого начала духовной практики, но как бы оно не то, что кульминирует, но достигает уже очень существенной степени отстранённости от ложного эго наше сознание на уровне ништхи.
То есть мы проходим через эти уровни: сначала шраддха (вера), потом садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти. Когда анартхи уходят, это и значит, что уходят какие-то глубинные программы, связывающие нас с этим телом.
На уровне ништхи уже этот узел слегка… loosening as you said. Он становится не таким тугим. Узел, который соединяет нас с телом.
И уровень ништхи – это уровень постоянной медитации, когда человек уже может сосредоточить своё сознание на Господе. И уже тогда в меньшей степени сознание спроецировано на все эти оболочки. Ок?
Матаджи (плохо слышно вопрос): Ослабление ложного эго – это всё-таки функция духовной практики или это всё-таки функция времени? БВГ: нет-нет. Во времени ложное эго становится только сильнее.
Если бы время могло… Человек, даже умирая, всё равно держится, хватается за эту жизнь, за это тело. Поэтому в ведической культуре сжигали. Сжигали тело, потому что привязанность остаётся. Это результат духовной практики.
Результат постепенного… Результат, скажем так, систематической медитации, прежде всего, на Святое Имя. Очищающая сила Святого Имени. Всё. Спасибо большое. Спасибо. Шрила Прабхупада ки джай!