Истинное толкование Веданта Сутры

0:11Боятся боятся. Это не мне хватит. Я знал, что после такой лекции никто не придет. Я бы сам не пришел.

Итог философии майявады и цели занятия

0:46О мадгьяна тимирандхасья гьянья шалакая чакшур унмилитаменах тасмай шри гураве намах шри чайтанья мано биштам стапитами на бхутале сваям рупадамаях дадати свападатикам ванде хам шри гуру шри юта пада калам шри гурун вайшнавамш ча шри рупам сагра джатам сахана равитам садживам садвадвайтам савадхута париджана сахита чайтанья дева шри кришна прабху сангат танча шри радха кришна падан саха галиташри вишакхавитанвамшча науму вишну пада

2:18Сегодня у нас будет последнее занятие, посвященное философии Майвады, где мы подведем итог всему тому, о чем мы говорили до этого, и постараемся поставить все на свои места.

3:12Я могу себе представить, что после прошлого занятия в головах некоторых царит некая неразбериха, что вполне естественно, когда человек изучает философию Маявады, удивляться тут не стоит.

3:29Но сегодня мы попытаемся еще раз, как бы вкратце описать все это, и главное - подчеркнуть основной принцип, основополагающий принцип, по которому можно отличить теистическую философию или дуалистическую философию от монистической философии, философии Адвайта и Веданты.

3:48Кроме того, мы может быть немножечко внимательнее посмотрим на некоторые сутры. Мы попытались сделать это без особого успеха в прошлый раз. Может быть, нам немножко больше повезет.

3:58В этот раз мы посмотрим чуть-чуть более плотно, все-таки, начала Веданта-сутры, логику начала Веданта-сутры.

4:07Но особенно мы не будем на этом всем настаивать, попытаемся вести обсуждение на таком уровне, который будет всем доступен и который всех не утомит, и под

4:23конец я расскажу несколько историй, связанных с жизнью Шанкарачарьи, чтобы проститься с нашим героем, отдав ему должное. Самые романтические истории я приготовил на конец, которые обречены на успех, но

4:52вначале мне хотелось все-таки еще раз поговорить немного о том, зачем же мы все это делаем. Зачем нужны эти упражнения в логике, в диалектике, веданти? Не лучше ли просто танцевать на киртане?

5:11И ответ совершенно однозначный лучше, лучше просто танцевать на киртане.

Роль философии в практике бхакти

5:18Беда в том, что если у человека нет твердой философской базы, то он потанцует, потанцует и перестанет. Шрила Прабхупада очень хорошо и очень интересно объясняет, зачем, собственно, нужно изучать Веданта-сутру.

5:36В Чайтанья-чаритамрите есть большой раздел, где обсуждаются как раз беседы Господа Чайтаньи с Сарвабхамой Бхаттачарией, с одной стороны, и с другой стороны, с Пракашанандой Сарасвати.

5:50И в этой части при обсуждении бесед с Пракашанандой Сарасвати в Варанаси Шрила Прабхупада делает очень любопытные замечания. Это комментарий к 102 стиху 7 главы Ади-лилы.

6:05Он говорит: чтобы быть мадхья-адхикари, то есть преданным 2 класса, второй категории, нужно хорошо знать философию Веданта-сутры и других священных писаний, ибо когда бхакти-йога строится на прочном фундаменте философии веданты, это настоящая бхакти-йога и ей присуща стабильность.

6:31Шрила Прабхупада подчеркивает тут два этих момента. Он говорит, что настоящая бхакти-йога - это только та бхакти-йога, которая построена на прочном фундаменте логики священных писаний.

6:44Потому что, иначе, у нас может быть бхакти-йога, человек может заниматься бхакти-йогой, но, к сожалению, эти занятия не будут прочными. Они не дадут ему определенной стабильности.

6:55Он может даже построить какое-то здание на этом фундаменте, но так как фундамента не будет, то здание-то рано или поздно разрушится. Это очень важный, очень принципиальный момент, который нужно понять.

7:08В Бхакти-сандарбхе Джива Госвами приводит очень интересное сравнение: он говорит, что логика подобна ограде, которую мы ставим вокруг росточка бхакти, в сердце нашем вырос росток бхакти.

7:28Но чтобы этот росток бхакти никто не съел, а то может прийти какая-нибудь там коза, или осел, или верблюд, и съесть этот росток. От ростка ничего не останется. Так вот, логика священных писаний - а и есть та самая ограда.

7:42Она не сама бхакти, и она не питает бхакти, потому что бхакти питается водой слушания и повторения священных писаний, слушания и повторения мантры, святого имени Господа.

7:54Она не есть как бы неотъемлемая часть бхакти, но она есть часть защитного ограждения, которое ставится вокруг бхакти.

8:03Если у нас нет этой защиты, то тогда мы можем оказаться в такой ситуации, когда сомнения возникнут в нашем уме. И мы не будем знать, что делать с этими сомнениями, каким образом разрешить эти сомнения.

8:17И в этом смысле логика приходит нам на помощь, когда у нас есть ясное понимание того, что такое абсолютная истина, откуда происходит этот мир.

8:25Когда мы ясно, очень логически понимаем это, то мы всегда сможем заткнуть какие-то сомнения. Сомнения будут появляться. Сам этот мир, природа этого мира - сомнения.

8:37В майе и есть сомнения. Мы находимся в майе, поэтому у нас будет все время сомнений. Мы никогда не будем точно понимать, кто же такой Бог, откуда происходит этот мир, в каких отношениях мы с этим находимся.

8:47Но если у нас будет очень ясное логическое представление о том, каким образом развивается все это.

8:53Если мы сможем логикой убедить себя, то тогда мы в значительной степени обезопасим этот расток бхакти от каких-то повреждений, которые ему могут нанести, которые могут быть ему нанесены, и он сможет расти правильно.

9:10И вторая причина — в том же самом комментарии Шрила Прабхупада приводит другую причину, по которой человеку нужно изучать Веданта-сутру. Он говорит, что каждый должен изучать Веданта-сутру там. Каждый.

9:22Каждый настоящий, при этом если он хочет, он должен очень глубоко стараться постичь

9:28философию, и вторая причина, которую он приводит, то, что само по себе изучение Веданта-сутры, то есть рассмотрение этого мира, природа этого мира в логических категориях, помогает человеку отрешиться от этого мира, помогает разрезать ту самую пуповину, которая соединяет нас с этим миром.

9:48Сейчас мы слишком тесно и слишком близко связаны со всем этим миром, и сама мысль об отрешении от этого мира очень болезненна.

Четыре качества исследователя Веданта-сутры

9:56Но изучение Веданта-сутры позволяет посмотреть на этот мир немножечко по-другому, увидеть его в другом свете, и, соответственно, позволяет как-то со стороны взглянуть на все это, посмотреть на это немножечко по-другому, без такой вот интимной близости ко всему этому.

10:17И в связи с этим мне хотелось бы перечислить четыре условия, которым должен отвечать, четыре требования, которые предъявляются к человеку, желающему изучать Веданта-сутру.

10:31Веданта-сутру изучать и понять Веданта-сутру может далеко не каждый. Далеко не каждый человек способен на это. И поэтому, соответственно, приводятся эти четыре условия. Причем эти четыре условия одинаковы.

10:45Это не только условия, которые имеют отношение к Маяваде, к философии Майавади. В сущности, если мы посмотрим на эти условия, мы поймем, что они в равной степени относятся и к нам.

10:57Они в равной степени относятся к любому человеку, который хочет понять духовную философию. Эти условия такие, требования такие. Первое - это вивека. Вивека шакти. Кто знает, что такое вивека?

11:13Заходите, вы так хорошо отвечаете на все, стоите очень далеко. Да, способность различать или способность.

11:23Способность, собственно, философски смотреть на мир, способность понимать, что такое вечное, что такое не вечное, в чем, собственно, истина, где истины, где нет истины, это определенное качество нашего разума, которое может развиваться.

11:41И, к сожалению, в материальном мире, где все перемешано, где вечное, не вечное, перемешано, где все эти категории очень сильно перемешаны и где не уделяется особенного внимания на развитие этой способности, у человека она и не развивается.

11:56Но в том числе изучение Веданта-сутры, изучение этой философии помогает человеку эту способность развить. Увидеть очень четко.

12:05Веданта-сутра — это скальпель, с помощью которого мы режем этот мир. И разрезав этот мир, мы можем посмотреть, что у него внутри находится и понять это.

12:15Но вот Веданта-сутра — это как раз является тем самым скальпелем, который может четко понять, что есть что. Второе качество — это вайрагья. Все мы знаем, что такое вайрагья. Что такое вайрагья? Отрешенность, да.

12:36Причем отрешенность понятая немножечко глубже. Не просто вот такая наивная отрешенность. Не просто иногда, когда мы говорим об отрешенности, у человека очень наивные представления об отрешенности.

12:51Он думает, что отрешенность — нужно плюнуть на все. Так мы знаем, люди, которые начинают заниматься преданным служением, они часто имитируют вот эту вот форму или проявляют эту форму отрешенности. Они хотят на все плюнуть, поставить крест.

13:07Чаще всего — это проявление их безответственности, неотрешенности. Отрешенность — правильно понятая. Правильно понятая отрешенность значит, что мы как бы снимаем вот эту вот романтическую дымку, вот этот флер, которым покрыт обычный мир в глазах обычного человека.

13:30Обычный человек смотрит на мир через некую романтическую дымку, и этот мир как бы все время обещает что-то, все время сулит что-то.

13:40Так вот, отрешенность — это такой взгляд на мир, когда мы перестаем ожидать от мира чего-то хорошего. Мы знаем, ничего хорошего от него ждать не надо.

13:49Если мы сможем посмотреть вот именно таким образом на мир, слегка со стороны, немножечко трезво, не пытаясь смотреть на него через вот это, вот через вот эти вот розовые очки — то это, собственно, и есть вайрагья.

14:08И дальше третье правило — это саддачар или шама-дама-ади-садхана. Шама-дама-ади-садхана. Это основные качества брахмана, по сути дела. Шама. Что такое шама? Умиротворенность.

14:29Шама — это умиротворенность, то есть спокойствие, отсутствие очень страстных желаний. Что такое дама? Контроль чувств. Это самообладание, способность владеть собой.

14:44Самодама, аскетизм, вера, все это входит вот в это требование Шама-Дама, Ади, Саддана, то, что начинается с Шамы, Дамы и так далее, это те качества Брахмана, которые перечисляются в 18-й главе Бхагавад-гиты.

15:00И наконец, четвёртое требование, которое необходимо для того, чтобы понять Веданта-сутру. сутру. Может быть кто-нибудь может догадаться, что это за требование? Чтобы понять Веданта-сутру? Учитель, учительное.

15:15Чтобы понять Веданта-сутру, нужно хотеть это сделать. Желание. Оно, правда, определяется как мумукшутва, то есть буквально желание освобождения. Или желание постичь Брахман.

15:28Вот это очень важное качество, которое необходимо. У человека должно быть очень сильное желание, так или иначе понять что-то. Сильное желание разобраться в природе этого мира и в природе абсолютной истины.

15:41И теперь я хочу задать вам вопрос, на который вы все знаете ответ. Каким образом, предположим, что у нас нет этих качеств, у нас нет этих четырех качеств, каким образом все эти качества могут возникнуть в человеке.

15:55Какое одно требование? Каким образом они могут в принципе развиться?

15:59В сущности, если посмотреть на эти качества, то эти качества неординарные, они далеко не банальные, не тривиальные, и они не так-то просто возникают в человеке.

16:09Что же все-таки может дать возможность, дать какой-то шанс человеку, у которого этих качеств нет, эти качества обрести? Бхакти. Бхакти, бхакти. Правильно. Кто сказал? Общение. Садху-санга. Да.

16:25В сущности, сами по себе мы не сможем их развить. Или в очень редких случаях, когда это опыт какой-то прошлой жизни, человек может обрести эти качества или они могут у него появиться.

16:37Но если мы встречаемся с человеком, обладающим этими качествами в очень сильной степени, который проявляет, излучает из себя эти качества, то, соприкоснувшись с этим человеком, мы сможем тоже до какой-то степени эмулировать или воспроизводить эти качества, или как бы светить отраженным светом.

16:55И при достаточно долгом и тесном общении мы сможем действительно обрести эти качества или усвоить их, как бы впитать их в себя, вот.

17:06Но это мы говорили собственно о предварительных качествах человека, изучающего вообще ведическую философию. И о том, зачем нужно изучать Веданта-сутру.

Главное отличие адвайты от дуализма

17:18А теперь мы перейдем к основной теме нашего сегодняшнего занятия, это то самое отличие, коренное отличие между философией Майявады и собственно любыми монистическими философиями, любыми философиями Адвайты и любыми дуалистическими философиями, которым принадлежит и наша Вайшнавская философия.

17:44Мне еще раз хотелось бы, мы немножко об этом говорили, но мне хотелось остановиться на этом подробнее, потому что это важный принципиальный философский момент, и для понимания вообще любой философии.

17:55Когда мы сталкиваемся с кем-то, люди говорят нам что-то, говорят нам какой-то философии, мы должны будем понять, о чем же они нам толкуют. Иногда, как мы говорили, философии Майавады принимают очень замаскированные формы.

18:09Иногда они даже говорят, что Кришна — это Бог, и что все в порядке, и что все хорошо, и Кришна Бог, и успокойтесь ради Бога. Каким образом все-таки определить, где то самое философское отличие, та самая

18:22изюминка, по которой можно отличить философию Адвайта Веданты или любые разновидности, потому что их очень много форм. Шанкарачарья дал только одну классическую форму.

18:33После него появилось множество, множество различных форм и разновидностей этой философии и дуалистической философии. Давайте определим или вспомним, вернее, еще раз. Мы говорим с вами сейчас о чем?

18:47О самбандхе, о том, что что есть абсолютная истина или как мы определяем абсолютную истину? Итак, как определяют абсолютную истину майавади? Что такое самбандха для майавади? Браман.

19:07Что значит Браман? Что значит слово Браман? Большой. Большой. Большой или очень широкий, расширяющийся, все проникающий, огромный, гигантский. По сути дела, Браман - это что-то очень большое.

19:24Так когда христиане говорят о Боге, они, в общем-то, имеют в виду Брахман. Они говорят, очень большое что-то, непонятно что. Очень большое непонятно что.

19:32Так, и каким образом определяют самбандху вайшнавы или представители дуалистической философии? Бхагаван. Бхагаван. Бхагаван. Мы говорили об этом в прошлый раз.

19:54Давайте еще раз повторим, каково же основное отличие между Браманом и Бхагаваном. Что такое Бхагаван? Что значит Бхагаван? В чем отличие между тремя этими понятиями? Тот, кто обладает. Тот, кто обладает.

20:09Тот, кто обладает и чем он обладает? Всем. Правильно. Тот, кто обладает, тем он обладает, всем он обладает. Тот, кто обладает всем и по сути дела, в самом этом понятии, уже в самом этом термине заложена дуальность.

20:27Есть субъект, то есть тот, кто обладает, и объект, то, чем он обладает. То есть уже два. Браман - это один, Браман - он просто большой. Браман - это все. Он просто очень большой, поэтому он по определению один.

20:43Эком, эвадвитием. Тогда как в самом понятии Бхагаван заложена дуальность. Есть Бхагаван и есть то, чем он обладает, то есть энергии.

20:52И по сути дела, вот это как раз то, что отличает личностную концепцию абсолютной истины от безличной концепции абсолютной истины. Безличной концепции абсолютной истины.

21:04Какое определение без личной концепции абсолютной истины безличной абсолютной истины дает Шанкарачарья? Какое определение он берет за основу?

21:13Кто помнит это? Сатьям джнянам анананта брахма. Ананта Брама. Сатьям джнянам анананта брахма. Если вы подойдете к какому-нибудь нормальному майавади, спящему, и разбудите его. Первое, что он скажет.

21:30Сатьям джнянам ананда брахма. Браман есть чистое бытие. Он есть чистое бытие. Браман есть чистое знание или чистое сознание.

21:40И Браман есть чистое ананда, чистое блаженство или чистое, даже не столько блаженства, сколько вот этого ананда, чистая безграничность, чистые все вездесущесть, что ли. Это есть Браман.

21:54И Браман, по сути дела, лишен энергии.

21:58Браман, если мы возьмем Браман, то Браман это есть некое статичное, находящееся в равновесии нечто, которое никоим образом ничего не делает, у него нет никаких желаний, оно полностью равновесно, оно находится в этом равновесии, там нет ничего, это просто чистое бытие, чистое знание, все совершенно чисто, и так как оно такое чистое, то там ничего не происходит. Это нечто очень и очень статичное, и оно и есть, собственно, абсолютная истина в понимании философов Майавади.

22:34Тогда как философы-вайшнавы говорят, что да, абсолютно истина статична в каком-то смысле, она неизменна по определению, потому что Браман не может быть изменен. Она совершенна, она есть сосредоточие всех совершенств.

22:51Но при этом она и динамична одновременно. Просто сказать, что она статична, что это некое такое вот что-то такое застывшее в равновесии, еще недостаточное, еще неполное определение. На самом деле, чтобы полностью ее определить, нужно сказать, что она достатична, она пребывает в неизменности,

23:10но при этом она порождает материальный мир и она порождает, она излучает из себя энергии, извлекает, источает энергии, которая исходит из нее. Эти энергии постоянно меняются, они постоянно бурлят.

23:24То есть эти концепции очень сильно отличаются друг от друга. И я хотел теперь, чтобы вы, развивая свою вику, назвали мне несколько стихов из священных писаний. Пока раздайте этот, мы его выучим, этот стих.

23:39Нам дали несколько стихов из Бхагавад-гиты, которые доказывают то, что у Брамана есть энергии. Майвади говорят: у Брамана нет никаких энергий. Брахман — это сам по себе чистое бытие и сознание, энергии — это непонятно что.

23:55Но священные писания опровергают это, и мы, так как мы лучше всего знаем Бхагавад-гиту, давайте вспомним, где в Бхагавад-гите говорится об энергиях. «Ахам сарвасья прабхаво». Кришна говорит: «Ахам сарвасья прабхаво».

24:09Я тот, от кого исходят все духовные материальные миры. Еще кто? Кто больше? Мама «адхьякшана пракрити». Под моим... моя «адхьякшана пракрити». Пракрити есть моя энергия, она под моим руководством действует. Еще.

24:24Мама «татада «идам сарвам». «Джагад вьякта-мурти», да? Да, это как раз вот описание бхьяды-бхьяды. «Апариam ита таствам». Есть еще. Помимо этого, есть еще другая.

24:37«Мама майя дуратхья», «мама майя», «мама майя», Кришна говорит. Моя энергия. «Мама майя дуратхья». Так или иначе, есть множество стихов и священных писаний, которые постулируют наличие энергии у Брамана.

24:50Разумеется, майавади скажет, что имеется в виду вот этот вот самый сагуна-брахман, так или иначе, но об этом мы тоже поговорим. Насколько они имеют право это говорить.

Наличие энергий у Брахмана в Упанишадах

25:00Но сейчас мы прочитаем, как бы, основной стих, который берется за основу в этом, вместе с вами — стих из «Шветашватара-упанишад», который очень ясно объясняет это. Давайте вместе прочитаем.

25:12Я буду один раз повторять стих, а вы два раза за мной каждую строчку. «На тассья карям каранам ча видхьяте». «На тат самаш чабхьядхикаш ча дришьяте». , на тайказь, потир, видиво, шактир видай

25:45вас, парасья шрахтир, вивидай, ваш руя ты, сваба вики Гьяна Балакрияча, сваба вики Гьяна Балакрича, сваба вики Гьяна Глаакриса. Это очень интересный стих.

26:05И в священном тексте Упанишад, который очень ясно говорит об этом... Там говорится: Параси Шактир, вивидвая, сруя те. Сруя те, значит, срути.

26:13В священных писаниях священное писание постулирует парасья Шактир, многочисленные энергии, вивидаева, которые имеют разнообразные, которые имеют самого разного вида.

26:24И эти энергии свабавики. Свабавика значит — это очень важное слово в данном стихе. Свабавика значит, что они отвечают его внутренней природе.

26:34Свабавика значит, что эти энергии присущи по природе Брахману, что это не есть нечто внешнее, не есть некая иллюзия, не есть некие виварты или еще что-то.

26:44Свабавики — это истинная внутренняя изначальная природа Брахмана. Иметь все эти энергии. Тут приводится пример этих энергий. Гьяна, Бала и Крия. Вот. И тут подчеркивается это: вивидайва, вид, вивиддаева, шруе, вивидайва.

27:01Безусловно, это так. То есть, у Бхагавана есть энергии. И считать, по сути дела, что делают Майавади? Маявади говорят, что Брахман или Верховная Абсолютная Истина, абсолютная истина, Бог не имеет силы, у Брахмана нет силы.

27:17Он бессильный, немощный. Он сидит там, непонятно, что он делает. Ему самому непонятно, что он делает. Не сидит, да, непонятно. Висит. Болтается. Трудно сказать. И по сути дела, он совершенно немощен, он ни на что не способен.

27:38Тогда как шрути утверждают, что это оскорбление. Утверждение, что Верховный Господь ничего не может и ни на что не способен — это просто богохульство, в конце концов.

27:48И в сущности, это проявление той самой зависти, которая является источником

27:53философии Маявады, и Бхактивинода Тхакур и другие вайшнавские ачарьи, когда они иллюстрируют помимо множества различных стихов и священных писаний этих стихов, много-много-много их можно без конца перечислять, которые постулируют существование энергии у Брахмана, они приводят

Притча из Кена-упанишад о полубогах

28:09интересную беседу или интересную историю из Кена-упанишад. упанишад.

28:16Кена-упанишад — это известная упанишада, соответственно, она относится к шрути, и нельзя сказать, что это какая-то история, которую вайшнавы придумали и вписали потом в какие-то пураны.

28:29Это любопытная история, иллюстрирующая это положение, и там эту историю рассказывает Брахма Господу Шиве. И суть этой истории в том, чтобы показать, кто же является верховным.

28:42И Брахма рассказывает, что некогда, давным-давно, в незапамятные времена, полубоги и демоны вступили в войну друг с другом.

28:53Полубогов было много, демонов тоже было много, они сражались, но на стороне полубогов, невидимым, выступал Верховный Господь — Вишну. И Вишну в конце концов сделал так, что полубоги победили, а демоны были разбиты.

29:09Но так как Вишну был не видим, как правило, Он не видим в этом мире, то, соответственно, что сделали полубоги после того, как они одержали победу? Да. Да. Сказали, что мы. Как обычно, говорят все живые существа.

29:26Когда мы чего-то достигаем, мы говорим: это я, это я, это благодаря мне, я такой всемогущий, я такой хороший, я такой замечательный. И полубоги ничем не отличаются от этого.

29:37Они собрались вместе и стали друг друга поздравлять, стали награждать друг друга, медали давать друг другу, торт резать, или я не знаю, что они, как они там, венки лавровые надевать, и торжествовать триумф - или победу над демонами.

29:53И Вишну, Он вездесущ, Он находится в сердце каждого живого существа. Он смотрел на все это, смотрел, смотрел, смотрел, ему обидно стало. Он думает: что это они друг друга поздравляют? Собственно, я все это сделал, какое они к этому реально отношение имеют.

30:11И поэтому Вишну решил их проучить. Вишну принял образ страшного Якши. Жуткого совершенно, какого-то такого. Вот. И появился там, и вместе с ним появилась какая-то женщина, непонятно какая, очень красивая.

30:25Появился Якша, этот Якша встал. И вдруг посредине этого зала, в котором находились полубоги. Все взоры невольно обратились на него. Никто не мог оторвать взгляда от него.

30:37Никто не понимал, кто это такой, что это такое, кто появился тут. И полубоги стали перешептываться. Это кто такой, кто такой, кто такой пришел? Может, демон какой-то пришел.

30:46Они решили выяснить, кто же это такое, что это такое. И они посовещались немного и решили послать Агни, чтобы Агни выяснил, кто же такой пришел. И Агни, очень гордый собой, сияющий,

31:05излучающий энергию, решительным шагом, отправился к нему и уже хотел было задать ему этот вопрос: «Ты кто такой?» Как вместо этого Якша первый у него спросил: «А ты кто такой?»

31:19А Агни опешил от неожиданности и сказал: «Я Агни, я великий Бог огня. Он говорит: «Ты Агни? Ты великий Бог огня? А за что тебя так называют и что у тебя такого великого? Он говорит: «Как это что?

31:33Я могу сжечь всё что угодно, я могу спалить всё что угодно». Якша говорит: «Правда, что ли?» Ну-ка тогда, говорит, спали вот эту вот былиночку. Взял такую маленькую травиночку, соломинку и положил перед ним.

31:45Говорит: «Ну-ка, спали и это». Агни Всей своей энергией, силой огня стал дуть на эту пылинку, былинку, а былинка как лежала, так и лежала. Агни — и так, и этак, так и этак. Ничего у него не получилось.

32:03В конце концов он опустил голову и сказал, вернулся к полубогам и сказал: «Я не знаю, кто это такой.

32:09До тех пор, пока мы считаем себя Всевысшим, до тех пор, пока мы считаем себя самым могущественным, и мы считаем себя обладателем всех энергий, мы никогда не сможем понять, кто такой Господь.

32:20И тогда полубоги решили попробовать еще раз, и на этот раз попросили Ваю, чтобы Ваю попробовал свои силы. И Ваю тоже очень гордый собой решил, но я-то наверняка разгадаю, кто это.

32:30И ослепленный своим собственным величием отправился туда, к этому Якше. И Якша опять у него спросил: «Ты кто такой?» Он очень уверенно сказал: «Я Ваю, я ветер, который дует всюду и может всё сдуть».

32:41Он говорит: «Правда, что ли? А вот эту вот соломинку сдуть можешь?» Он говорит: «Конечно, смогу». И стал дуть в эту соломинку. Дул-дул, дул-дул, дул-дул, дул-дул, покраснел, стушевался, опустил голову и ушел.

32:58Тогда полубоги решили, что, ну что ж такое-то, что же делать? Решили послать Индру, главного из полубогов. Индру к тому времени его уже хорошо побили как следует. У него небольшое смирение появилось. Что-то у него было.

33:15Индра был мудрый, и когда Индра направился к Яксе, Якша подумал: «Ну, этот меня сейчас раскусит, разгадает». И поэтому взял и исчез.

33:25И вместо Якши осталась только эта женщина, которая была с ним, которая была не кто иной, как внутренней энергией Господа, вернее, внешней материальной энергией — богиней Умой. И она там прогуливалась, прохазывалась, как ни в чем не бывало.

33:37Индра подошел и спросил: «А кто это такой был? Вы не знаете, кто это был? Кто тут был? Она, как любая женщина, женщины любят говорить загадками, они любят быть загадочными.

33:51Глаза ее затуманились, и она очень загадочно закатила их и сказала: «Кто ты такой? Ну ты, знаешь, это тот, благодаря которому вы победили этих демонов, благодаря которому вы побеждали все время, благодаря которому вы славитесь, и благодаря которому у вас есть то, что у вас есть.

34:08И тогда Индра сказал: «А! Верховный Господь!

34:15Тот, кто владеет всем, тот, тот, кто все собственно имеет, но смысл до тех пор, пока мы не понимаем, что источником всей энергии является Господь, до тех пор, пока мы пытаемся приписывать эту энергию себе, и пока мы думаем, что мы так или иначе владеем чем-то, мы никогда не поймем, кто такой Верховный Господь. Мы не сможем его разгадать.

34:38Но когда мы поняли, что Верховный Господь - это источник всего, источник всех энергий, источник нас, источник всего материального мира, в этом, собственно, ключ к Его пониманию.

34:48И весь этот мир одержим вот этой вот жаждой — или одержим желанием насладиться энергией Бога. Люди метятся в поисках этой энергии, самым лучшим проявлением этого является страсть человека к деньгам. Что такое деньги?

35:04Деньги — это, по сути дела, олицетворение вот этой энергии Бога. Это энергия. И люди одержимы этим желанием. Единственное, кто может отрешиться от этого, это тот, кто понимает источник всей этой энергии.

35:18Люди могут либо стремиться к энергии Бога, либо к самому Богу. В сущности, люди делятся на эти две больших категории.

35:25Одни стремятся к энергии Бога и гонятся за этой энергией, и пытаются наслаждаться этой энергией независимо. Другие говорят, наплевать мне на эту энергию, пойду-ка я к тому, из кого вся эта энергия изошла.

35:37И там будь что будет, они идут сюда. Самые разумные идут ищут Бога, который является источником всех энергий этого мира. И не обращают внимания на такие прельстительные соблазнительные энергии,

35:53которые есть в этом мире, на блеск этой, внешний блеск этой энергии.

35:58То есть в этом, собственно, заключается основное отличие философии майявады еще раз, от философии, от дуалистической философии вайшнавов. То, что они постулируют это равновесное, не находящееся в покое, в гармонии нечто, называемое Брахманом, тогда как мы постулируем бурлящего Бхагавана, который порождает различные энергии, энергии изменяются.

36:25Собственно, Шрила Прабхупада приводит очень простой пример. Есть материальный пример, который подтверждает это, иллюстрирует это.

36:34Они не могут. Философы Майавади не могут понять, что нечто может оставаться неизменным, а его энергия может изменяться. При этом само оно может излучать эту энергию и оставаться неизменным.

36:47Что это такое? Какой материальный пример можно привести? Солнце, да. Солнце излучает энергию в течение миллионов и миллионов лет, оно излучает бесконечное количество энергии. Эта энергия трансформируется.

37:00Все то, что мы видим вокруг себя, это по сути дела преображение энергии Солнца. Деревья, уголь, нефть, животные, люди, земля, здания,

37:09все это — энергия Солнца преобразованная. При этом само Солнце остается неизменным, ну относительно неизменным. Ровно настолько, насколько неизменным может быть материальный объект.

37:19Рано или поздно оно тоже потухнет, мы это знаем, но как пример, что нечто может быть неизменным и при этом излучать бесконечное количество энергии, которое будет преображаться и преобразовываться.

37:31Шрила Прабхупада приводит другой пример. Он говорит, что даже большой бизнесмен, даже бизнесмен это делает. Бизнесмен остается неизменным, он та же самая личность. Тем не менее, его энергия в виде заводов, фабрик, там что-то происходит, бурлит, меняется. Его энергия меняется, его энергия преобразуется. Сам он остается тем же самым.

37:52И именно таково представление вайшнавов относительно природы Абсолютной Истины. Абсолютная Истина неизменна, это факт.

37:59Но она излучает энергию, она является носителем энергии, и эта энергия постоянно меняется и постоянно трансформируется.

Логика и смысл первых пяти сутр

38:06Я хотел тут немножко, немножко, немножко мы поговорим о самих Веданта-сутрах. Вернемся к Веданта-сутрам и посмотрим все-таки, каким же образом Веданта-сутра Шрилой Вьясадевой определяет все это.

38:22Что в Веданта-сутре, как в Веданта-сутре он описывает все это, каким образом он подходит к этому. Как звучит первая Веданта-сутра? Вы уже наверняка наизусть знаете ее.

38:34Атхато брахма-джидњаса. Атхато Брахма-джидњаса. Атхато. Что это значит? Окей, пришло время вопрошать о Брахмане, об Абсолютной Истине. Пришло время подумать, что такое Брахман или Абсолютная Истина.

39:03Атхато, атхато, Мадхвачарья также объясняет, что атхато, сам звук атхато — это такой же священный звук, как звук ом. Это собственное дыхание Абсолютной Истины. Вы чувствуете, как дыхание в этом есть?

39:19Эта Веданта-сутра начинается с этого святого звука, который, собственно, уже указывает на Абсолютную Истину.

39:26Ну так или иначе, какова вторая Веданта-сутра? Какова вторая сутра? Джанмади асья это. Джанма адья асья. Какая третья сутра? Шастрайка. Шастра-йони. Четвертая сутра? Тат ту саманая. Пятая сутра. Икшатѐн на шабдад.

40:07Теперь поняли, для чего нужны сутры. Даже вы запомнили 5 сутр и почти всю Веданта-сутру. Их очень легко запомнить. Они очень легко запоминаются, они служат как бы опорой для вот этой философской системы, которая есть.

40:21Если их хорошо понять, если хорошо понять логику, мы сейчас попытаемся этим немножечко заняться. Хорошо. Итак. Надеюсь. Окей.

40:43Кто-нибудь хочет выйти сюда и рассказать, каким образом эти сутры связаны между собой, и что они из себя представляют, объяснить нам, выступить в роли комментатора Веданта-сутры, объяснить нам сокровенный смысл Веданта-сутры? Никто не хочет.

41:07Окей. Мы немножко сегодня более подробно будем говорить об этой первой сутре. Но... поговорим сначала об этом или, окей, третья — как шастра-йонитвад, шастра-йонихвад. Окей, смысл первой сутры. Кто может сказать?

41:32Давайте все-таки в двух словах вы скажете, что такое:

41:36«Атха то брахма-джимьяса». Человек доходит до такой жизни, что ему хочется узнать о Господе Верховном. То есть чаще всего бывает, когда он скучает такой учитель. Дошел до жизни такой. Что довело тебя до такой жизни?

41:56Так или иначе, атха то, значит, поэтому сейчас пришло время вобраться. И поэтому атха то значит брахма-джимьяса. Поэтому это очень глубокий смысл.

42:09Можно сказать, что действительно сейчас, когда ты получил человеческую форму жизни, когда ты стал человеком, твоя обязанность, твой священный долг думать о том, что такое абсолютная истина.

42:20Ачарьи обычно объясняют, атха то, так как это Веданта-сутра, самая высшая сутра, они говорят: так как ты уже прошел все остальные Веды, ты уже знаешь карма-мимамсу, ты уже знаешь все остальное, ты совершил все жертвоприношения, ты уже подготовился к этому.

42:32Адха. Поэтому брось эти глупости, пришло время тебе задаться абсолютно истиной. То есть это указание на место Веданта-сутры во всей системе ведической философии, то, что это утро мимамсы или высшая мимамса. Атхато.

42:46Им можно много еще говорить об этом. Атхато. У Рамануджи Ачарьи, по-моему, несколько страниц списаны только в объяснении внутреннего глубинного смысла одного этого слова. Атхато брахма-джигьяса.

42:58Теперь нужно думать о том, что такое Брахман, что такое абсолютная истина. Нужно задавать вопрос о нем. Хорошо, следующее, следующая Веданта-сутра. Что она значит? Брахман — это источник творения.

43:09Брахман — это источник творения. Это источник тот, из которого все исходит, кем все поддерживается, и совершенно. Да, это более верно.

43:17Джанма-ади, джанма-ади, он есть источник, он источник того, из кого все исходит, кто все поддерживает и разрушает, потому что тут стоит ади. Ади буквально значит, джанма и так далее. Джанма - это рождение, но и так далее.

43:31Он не только порождает, он поддерживает, он разрушает, он сохраняет, он находит, он порабощает, он дает знания, он дает освобождение. Он есть тот. То есть, иначе говоря, что это, какой смысл, что дается тут?

43:49Что представляет собой эта сутра? Указан личностный сверх. Указан лишь этот тоже. Первое пришло понять, второй говорит, кто же это такой. Правильно, то есть тут дается определение Брахмана.

44:05Теперь дается именно определение Брахмана, и это определение Брахмана — каким образом оно отличается от определения, о котором говорит Шанкарачарья? Какой Шанкарачарья дает определение Брахмана?

44:21Сатьям гьянам анантам Брахма. Сатьям гьянам анантам Брахма.

44:26То есть вместо того, чтобы атхато брахма-джигьяса, вместо этого, вместо того чтобы во второй сутре сказать сатьям гьянам анантам Брахма, этот Брахман, о котором нужно вопрошать, есть чистое бытие, чистое знание и чистое блаженство или безграничность,

44:42чистая безграничность, автор Веданта-сутры кар пишет Джанма-адь асйа ятах, он тот, из кого все происходит? И тут, соответственно, у Шанкарачарьи появляется очень большая проблема.

45:01Почему, собственно, с самого начала определяется именно так Брахман? Если он просто чистое знание, чистое бытие, почему? И действительно, давайте подумаем.

45:10Давайте на минуточку встанем Майавади и подумаем, почему Браман определяется таким образом. А действительно ли это хорошее определение Брахмана?

45:20Брахман тут определяется через материальный мир, потому что мы знаем, что творение - джанма присуще только материальному миру.

45:28Брахман определяется через нарушение материального мира, Брахман сам вечен, тем не менее, тут говорится: джанма ади, творение, поддержание, разрушение материального мира.

45:37Все это как бы определение через нечто, что Брахманом не является. Я хочу задать вам вопрос, над которым вы подумайте, прежде чем отвечать: какое качество Брахмана определяется в этом стихе?

45:51Есть, как мы знаем, это определение Брахмана и другое определение — Шанкарачарьи, которое дают сатьям, джняна, ананта, Брахман. Это тоже определение Брахмана. У нас есть два этих определения.

46:03Так вот, мы знаем, что есть как бы два разных вида определения: определения по сущностной характеристике, по сущностному признаку и определение по периферийным признакам.

46:14Как они называются на санскрите, эти два определения? Сварупа-лакшана и татастха-лакшана. Сварупа-лакшана и татастха-лакшана. Сварупа-лакшана — это сущностное определение.

46:22Определение по сути, и татастха-лакшана — определение по периферийному признаку. Так вот, что это за определение, которое дает тут Вьясадева? Это сварупа-лакшана или татастха-лакшана Брахмана? Сварупа?

46:42Это определение через мы тут в сущности, тут он определяет через материальный мир, который не относится, не имеет отношения к природе Брахмана. Природа Брахмана — это нечто постороннее по отношению к самому Брахману.

46:57И какое это все-таки? Сварупа-лакшана? Кто считает, что это сварупа? А кто считает, что это татаста? Татаста? Сварупа. Сварупа. Кто за сварупу? Хорошо. Кто за татастху? Периферийная, это что?

47:18Периферийная — это периферийная, это татастха. Сварупа — это сущностная. За периферийную. За периферийную. Еще раз, за периферийную, кстати. Все остальные воздержались или голоса разделились поровну.

47:34Я должен вам сказать, что вы гораздо лучше, чем другая группа, в этом отношении вышли, потому что вся другая группа в большинстве своем сказала, что это татастха-лакшана, и поэтому отнеслась к категории моя вада.

47:56У вас как-то поровну. Так еще шансы какие-то есть. Там было только 4 вайшнава, все остальные оказались в моей ваде.

48:09Да, Шанкарачарья говорит, это татастха-лакшана — это периферийное определение, оно не имеет никакого отношения к сущности. Тут он говорит о сагуна-Брахмане.

48:18И он пытается эту первую, по сути дела, первую самую важную сутру, которая задает определение Брахмана, не извести до уровня какого-то случайного вторичного определения.

48:29Но на самом деле, естественно, Вьясадева не будет давать тут вторичное определение. Он отвечает на естественно возникающий вопрос. У человека возникает вопрос.

48:39Атхато брахма-джигьяса. Пришло время задавать вопрос об абсолютной истине. И тут он отвечает, что такое абсолютная истина? Потому что Брахман, мы знаем, это очень разные вещи.

48:48Брахман... Что такое может быть Брахман? Брахман. Брахман — это тот, у кого шнур браманский, да, и всё. Имперсональный аспект опять. Еще что такое Брахман? Живое существо называют Брахманом. Еще что такое Брахман?

49:09Материальную энергию, с материальной энергией материальную энергию называют Брахманом. Еще тот, который с четырьмя головами, его тоже Брахмой называют, Господа, сияние, которое исходит от тела Господа.

49:20Соответственно, у человека возникает вопрос: что такое Брахман? Какой Браман? Под каким Брахманом, о каком Брахмане вы говорите?

49:26Говорите вы об индивидуальной душе, об абсолютной истине, о касте браманов или о четырехголовом Брахме, который сидит на лотосе и творит эту материальную вселенную? И он говорит: «Ага».

49:38То есть это определение отличает Брахман от всего остального. Отличает абсолютную истину от всего остального. Потому что джива не может творить.

49:47Джива не есть творец всего материального мира, автор его, хранитель его и разрушитель его.

49:55Поэтому это, собственно, сварупа-лакшана. Это та отличительная характеристика, которая отличает Брахман от всего остального, от материального мира, от живых существ, от всего остального.

50:07Поэтому здесь он как бы отвечает вот на этот вопрос: атхато брахма-джигьяса, да, этот Брахман есть, это то, из чего все исходит, источник всего — это самый бурлящий, динамичный Брахман. И это есть то самое истинное определение этого.

50:26И дальше, следующее, следующее сутра, что она значит? Все это мы можем изучить с помощью шастр. Священных писаний. Да. Кто-то точнее может сказать, что значит эта сутра, более точно определить смысл этой сутры.

50:43Только с помощью... Только с помощью шаст. То есть тут опять между этой сутрой и этой сутрой были отношения противопоставления логического.

50:54Потому что тут эта сутра как бы отвечала на определенные сомнения. Что ж такое Браман? Браман — это только то, что есть источник всего, то есть только то, что обладает этой характеристикой источника всего.

51:05Дальше тут тоже противопоставление. Браман невозможно понять с помощью чего? С помощью спекуляции. Не спекулируйте, прабху. Брахман невозможно понять с помощью просто размышляя об абсолютной истине.

51:23Потому что это естественные сомнения, которые возникают. А каким образом, собственно, можно понять этот Брахман? Давайте задавать вопросы о Брамане. Хорошо, давайте задавать, давайте говорить.

51:32Вы будете говорить что-то о Брамане. Я буду говорить что-то о Брамане. Мы все поговорим о Брамане и таким образом поймем Брамана. Поэтому тут в следующей сутре он говорит: «Шастра-йонитват». Только через шасты.

51:43Единственный источник, с помощью которого можно постичь этот Брахман, являются священные писания или слова священных писаний. И дальше следующее, следующая сутра, что значит?

51:54Этот Брахман и есть тот самый Брахман, настоящий, который мы с помощью шастр можем описать с помощью звука, это суть священных писаний. Правильно еще как? Его можно описать с помощью звука. Его можно описать.

52:11Тут опять противопоставление по сравнению с этой шастрой. Тут значит но. Иначе говоря, когда вы слышите эту шастру, эту сутру, то у вас сразу же возникает сомнение. Какое у вас возникает сомнение? Что он непостижим?

52:29Да, можно ли его. Каким образом? Каким образом, абсолютную истину? Источник всего. Абсолютную истину, из которой всё исходит, можно понять с помощью каких-то там шастр, каких-то звуков, каких-то слов.

52:43В конце концов, это обычные слова. Каким образом, с помощью слов, можно описать эту абсолютную истину.

52:50И ответом на это сомнение является «Тату саманваят». Он есть суть всех священных Писаний. Все священные Писания говорят о нем.

52:57И его можно понять, потому что саманваят так же значит, саманвая, сама значит. Эти слова, слова священных писаний, шастр, вмещают в себя все.

53:08И так как он всемогущ, так как он является всемогущим, он может проявить себя через слова священных писаний. «Тат ту саманвая».

53:16Вот, тут опять подчёркивай, он есть суть священных писаний, только он есть суть священных писаний, и понять его можно. Дальше — «Икшатэр на ашабдат». Все знают, что это такое? «Икшатэр на ашабдат».

53:32Брахман постижим. Брахмана можно постичь. То есть, иначе говоря, с самой первой сутры до пятой сутры мы прошли 5 первых тем, опять же, первых адхикаран Веданта-сутры. Везде, всюду, о каком Брахмане говорится? Все исходит.

53:49От которого всё исходит.

53:51О том самом Брахмане, о котором говорят вайшнавы и сущности, да, о той самой Верховной Личности, о которой мы говорили, о Брахмане, которая обладает этими энергиями, который есть вот тот самый бурлящий Брахман, Брахман изливающий энергии, обладающий энергией, и в этом суть всех священных писаний:

54:13Да, Брахман всемогущ, он может войти в слова. И, собственно, в эти слова говорится, что Брахман всемогущ, в этом заключается всемогущество Верховного Господа.

54:22Всемогущество Верховного Господа заключается в том, что все то, что относится к Нему, обладает таким же могуществом, как и Он сам. Капелька Чаранамриты обладает таким же могуществом, как Он сам.

54:33Иначе говоря, Браман может войти во все, что угодно, в свое собственное творение.

54:37Поэтому Брахман входит в Божество, Брахман входит в слова священных писаний, Брахман входит в слова Харе Кришна мантры, Брахман находится там, и поэтому, когда мы произносим: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе», — мы соприкасаемся с этим Брахманом.

54:56И в этом, собственно, суть и логика всех писаний. Хорошо, давайте сейчас прервемся на несколько минут, чтобы, естественно, мы говорим об одном типе дат, выскажем ещё немножко, поговорим немножко и об Ачинтья-бедха-абхеда-таттве.

55:15Значит, сейчас мы, может быть, буквально в двух словах, прежде чем перейти к заключительной части, к различным историям. В двух словах, как бы посмотрим, сделаем небольшой обзор того, что мы прошли.

55:34Сейчас мы определим основное качество брахмана в соответствии с философией вайшнавов и основное качество Брахмана в соответствии с философией майявади.

Концепция иллюзии и теории виварты

55:44Итак, сейчас мы посмотрим, каким образом из Брахмана в соответствии с философией Майавади появляется все остальное. Итак, у нас есть Брахман. Этот Брахман.

55:55Нарисовать его трудно, потому что у него нет формы, нарисовать его невозможно. Но чисто условно можно изобразить его так. Это Брахман.

56:05Поэтому, собственно, майявади говорят, что стоит нам заговорить о Брахмане, то мы уже говорим не о Брахмане, а о сагуна-Брахмане. О Брахмане непонятно каком. Потому что о настоящем Брахмане даже говорить нельзя.

56:18Его нельзя нарисовать, его нельзя изобразить, он есть чистое бытие, чистое знание, он абсолютно непогрешим. И мы и есть этот самый Браман.

56:28И теперь каким-то образом все-таки это наша эмпирическая реальность, существуем мы, индивидуальные души, различные люди, существует материальный мир, и есть нечто второе.

56:41С одной стороны, экам эвадвитиям, есть только один Брахман, и он есть чистое бытие и чистое знание. Но кажется, что есть что-то другое. Этот Брахман есть совершенство, он не делает ничего, в нем нет деятельности.

56:55И у нас есть мир форм, мир, в котором все меняется, мир, в котором есть вот это вот, который поражен несовершенством, где все рождается, умирает, стареет.

57:07Каким образом, в каких отношениях находится этот мир и этот Браман? Каким образом этот Браман из этого мира, из этого Брамана порождается мир в соответствии с философией Майавади? Что это такое? Что есть этот мир? Отражение.

57:21Отражение? Громче! Что-то вы учите, учите философию майявади, до сих пор не знаете. Это иллюзия, да. Иллюзия митхья. То есть, а в каких отношениях находятся мир и Браман? Мир и абсолютная истина.

57:41В каких он отношениях находится?

57:44Правильно, ни в каких отношениях не находятся, между ними нет никаких отношений, потому почему они ни в каких отношениях не находятся, потому что его нет, потому что этого мира на самом деле нет, потому что есть только этот Брахман и есть иллюзия этого мира, которого в сущности не существует.

58:02Это та самая змея, которой нет. Нам только кажется, что она змея, на самом деле это веревка. На самом деле нам только кажется, что змея есть. Этого мира нет. Его не существует. Не существует рождения, не существует смерти.

58:15Вам кажется, что вы рождаетесь и умираете. Не существует этого мира, не существует зимы, лет. Это вам только кажется все. Просто виварта. Как это называется, этот процесс называется, вот это иллюзией? Как он называется?

58:31Я только что сказал это слово. Виварта. Виварта, по сути дела, есть видимость. Виварта - это видимость. Весь этот мир происходит из Брамана в результате виварта. То есть весь этот мир — майя, соприкасаясь с Брахманом.

58:48Майя или иллюзорная энергия, непонятно откуда она взялась. Правда, энергии у Брахмана нет, но тем не менее, ее нету все равно, ее не существует, поэтому не проблема.

58:58Майи нету, но тем не менее, когда майя, которой нету, соединяется вместе с Брахманом, то что происходит? У майи есть два, как бы, два аспекта. Какой первый аспект майи? Все знают. Правильно, аваранатмика.

59:21Аварана, значит, занавес. Аваранатмика. И так далее. Аваранатмика буквально — она как бы занавес этой майи, этой иллюзорной энергии. Она как бы заслоняет Брахман, и Брахман начинает... Это первый аспект.

59:38И второй аспект, что с ним случается дальше. Пракекшапаτника буквально значит то́чно так же, как этот пример со змеей и веревкой.

59:55Так вы видите в темноте веревку, и первое, что с вами случается: так как комната полутемная, то у вас как бы есть некий занавес. Эта веревка закрывается занавесом, и потом на эту веревку проецируется ложный образ, которого нет. На эту веревку проецируется образ змеи, этот процесс происходит не в реальности, а в вашем уме, в сознании.

1:00:19Вот. Это второй аспект майи, он как раз проецирует на этот Брахман вот всю эту иллюзию. То есть происходит на Брахман: сначала он закрывается, а потом на него накладывается вот эта вот проекция.

1:00:31Таким образом получается вот эта вот самая виварта, и для того чтобы подчеркнуть виварта — это что такое? Это главная концепция: майявада, виварта- вада это по сути дела это по сути дела синоним Маявады.

1:00:48Это главная концепция Шанкарачарьи, но Шанкарачарья Но если она в самих Веданта-сутрах? В самих Веданта-сутрах, тогда Вьясадева объясняет, каким образом мир происходит

1:01:02из Брахмана, он употребляет очень ясное санскритское слово. Викара. Викара буквально значит что? Изменение. Нет, викара значит изменение, трансформация.

1:01:15Так он говорит, происходит изменение, Брахман меняется, и в результате в результате этого изменения получается материальный мир.

1:01:22И когда Шанкарачарье доходит до этой викары, он просто я не знаю, что он это слово страшно возмущает. Он говорит: как может быть Викара?

1:01:32Но он не может возмущаться против автора Веданта-сутры, потому что это было бы некорректно.

1:01:37Поэтому он делает вид, что он не заметил этого слова, и спустя несколько сутр после этой сутры, викара-сутры, где говорится о трансформации Брахмана, он начинает объяснять свою виварта-ваду и говорит, что на самом деле никакой никакой викары, никакого изменения нет. Есть просто кажимость, есть просто видимость.

1:01:57Пратибимба — это не тут. Пратибимба — это из другой оперы. Он говорит, что викары нет, есть виварта, нет изменений, есть просто кажумость, есть видимость, есть иллюзия.

1:02:10И по сути дела, он говорит, что Вьясадева ошибался, Вьясадева был неправ. Это все полная ошибка и недоразумение, которое есть. И вот таким образом возникает эта замечательная теория Виварта Вады.

1:02:24И каким образом, давайте рассмотрим, что происходит с этим Брахманом, когда он соприкасается с иллюзией? Сначала, когда Брахман соприкасается с майей, что получается?

1:02:35Когда Брахман только что соприкоснулся с майей, на первом этапе кто появляется? Бог. Ишвара. То есть, когда Брахман попадает в невежество, то появляется Ишвара.

1:02:48Ишвара — это порождение в соответствии с Шанкарачарьей, порождение невежества. Бог — это порождение невежества. Более того, они говорят, Бог — это средоточие всего невежества.

1:02:58Так как Бог — средоточие всех качеств, они говорят, Бог просто состоит из одного невежества.

1:03:08Еще раз, как говорил Шри Чайтанья Махапрабху: маявади — это богохульники, майавадихи — апарадхи, они оскорбляют Верховную Личность Бога. И дальше потом из Бога кто появляется? Джива.

1:03:25После того, как Бог еще раз соединяется с невежеством, когда Бог попадает в еще большее невежество, появляется индивидуальная душа — джива. По сути дела, это трансформация.

1:03:34Брахман превращается в ишру, ишвара превращается в дживу, но никакой трансформации нет. Это всего лишь что? Иллюзия. Иллюзия, виварка. И спрашивается, каким образом, почему это происходит?

1:03:50Каким образом, они объясняют это, как они объясняют, почему, собственно, это творится? Ничего не происходит. Да.

1:03:59Ну, в сущности, да, ничего не происходит, но они употребляют при этом для объяснения этого процесса, они употребляют ведический афоризм, из Упанишад взятый о том, что единый захотел стать многим.

1:04:15Один Браман захотел стать многим. И таким образом появились Дживы. Из одного большого брамана получилось много маленьких джив, но это просто иллюзия. Просто ему захотелось так. Так, теперь кто-то может возразить на это все?

1:04:31Как он хотеть-то может. Правильно, правильно. Очень вот правильно говорят, что философия бхакти для женщин предназначена. Тогда я про брахмачари то же самое рассказывал. Они далеко не так живо реагировали на это.

1:04:51Совершенно верно. Самый верный аргумент. Попали прямо в точку.

1:04:58Таким образом, появляется это очень глупое представление, но тем не менее, это представление, которое они выделяют, что в сущности Бог - это проявление невежества, джива — это проявление невежества.

1:05:11И что нужно для того, чтобы от этого невежества избавиться? Ну да, нужно просто от него избавиться. Так или иначе, нужно просто понять, что это невежество, что это недоразумение, что ничего этого нет в сущности.

1:05:32Но нужно для этого обрести знания. Каков процесс или метод, которым пользуется Майавади? Как он называется? Гьяна, гьяна это метод. И я говорил вам об этом или нет об этом примере. По сути дела, Гьяна.

1:05:52Они говорят, что Гьяна материального мира. Любая гьяна, которая здесь есть, то, что мы с вами изучаем, то, что Шанкарачарья говорит, это, по сути дела, невежество. Они говорят, что гьяна — это в сущности авидья.

1:06:04Каким образом с помощью авидьи можно обрести тем не менее истинные знания? Они говорят, что да, Брахман можно познать с помощью гьяны.

1:06:11Но сама гьяна есть авидья или невежество. Каким образом с помощью невежества можно обрести знания? Потому что это в сущности тоже и люди. Ну как, зачем? Чтобы. Чтобы перестать мучиться, вы мучитесь. Не мучитесь.

1:06:33Но тем не менее, есть представление о том, что вы сейчас находитесь в иллюзии, как-то нужно избавиться в иллюзии. в иллюзии.

1:06:39Они говорят, что избавиться от иллюзии можно с помощью джнаны. Но джнана есть само по себе проявление невежества. Каким образом невежество может избавить нас от иллюзии, отбросить

1:06:51и колючку? Они приводят очень интересный пример, они приводят пример: луна и мороженое, нет, не луна и мороженое, там... Нет. Они приводят пример, вы спите, вы находитесь во сне, и во сне вы видите кого? Нидра. Тигра.

1:07:10Вы видите во сне тигра и что с вами происходит? Пугаетесь. Вы пугаетесь и просыпаетесь.

1:07:15То есть тигр иллюзорен, тигра нет, но тем не менее вы проснулись. Точно так же это знание по сути дела иллюзорно. Его нет, но оно может вас вывести на вот этот самый высокий уровень. Оно может столкнуть вас с этого уровня.

1:07:29По их представлению — на самом деле это тоже глупое представление. Кто-то может раскритиковать эти представления. Тигр существует в реальности. Тигр существует в реальности, да. Для того, чтобы мы видели его во сне.

1:07:42Для того, чтобы мы испугались этого тигра, мы должны понимать, что он такое, в нем должна быть какая-то реальность. Он не есть просто простая иллюзия. Для того, чтобы этот процесс произошел, собственно.

1:07:53Теперь давайте вспомним о трех стадиях сознания, которые существуют в соответствии с философией Майавади. Кто помнит? Парамартхика. Кто-то не заглядывает, может сказать. Это первая стадия, вторая стадия. Как называется?

1:08:18Вьявахарика. Ньялахарика. И третья стадия. Пратибхасика. Кратибасика. Мы с вами на какой стадии находимся? Вот он находится на парамартинге. То есть он знает, что все есть браманы, что ничего другого нет.

1:08:44Кто еще находится на стадии парамартики? Мы находимся на второй ступени, на ступени эмпирической относительной истины, когда мы знаем, что есть душа, что есть индивидуальная душа, мы тоже отождествляем себя с душой.

1:09:01На этой ступени есть Бог, на этой ступени есть индивидуальные души, на этой ступени есть материальный мир, на этой ступени есть слова, на этой ступени есть все, все, что есть, на этой ступени ничего нет.

1:09:13На этой ступени есть только «сат-чита-нандом брахма». Там есть только чистое бытие, чистое знание, чистая безграничность. И пратибхасика — это что такое? Это... Это отождествление себя с телом.

1:09:29Это как раз вот это вот грубое отождествление. Хорошо. Что такое, какова главная характеристика майи? Чем характеризуется майя? Каким образом майя возникает? Что такое майя? Как она возникает?

1:09:42Внешняя ли это энергия? Внешняя энергия? У Брамана нет энергии. У Брамана нет энергии. Она не возникает, это правильно. Да. Но все-таки каким образом, каким словом они характеризуют майю? Что такое майя?

1:09:56Майя — существует она или не существует? Есть и нет. И есть и нет. Невозможно понять. Понять невозможно, да. И как это звучит на санскрите? Забудь. Анирвачания.

1:10:13Майя — это замечательное слово. Выучите это слово. Это очень хорошее слово. С помощью этого слова можно ответить на любые. Анирвачания. Когда вы не знаете, что ответить, вы говорите: анирвачания. Это невозможно объяснить.

1:10:33Невозможно объяснить, существует ли она. Когда вас спрашивают, каким образом Брахман попадает под влияние майи, Вы говорите, они рвать они. Он не попадает, и вообще объяснить это невозможно.

1:10:43Существует мая или не существует. Есть у Брахмана энергия, а не анирватиния. У него нет энергии, с другой стороны у него есть майя. Так, но майи нету, анирватиния. Анирватиния буквально значит: это невозможно описать.

1:10:54Они приводят очень хороший пример для этого. Что значит анирватиния? Они говорят: точно так же, как когда немой человек ест расагулу, и его просят: «Дорогой немой, опиши вкус расагулы». Он начинает мычать.

1:11:12Это примерно в таком состоянии находится человек, который пытается описать маю. Так, у него спрашивают: когда мы спрашиваем, майявади, опиши, что такое майя, Начинает мычать. анирватиния. Вкус есть.

1:11:27То есть майя как бы есть, с другой стороны, ее нету. Но описать ее невозможно. Она есть, вот эта вот самая анирватиния.

Философские параллели майявады и буддизма

1:11:35И что еще тут можно сказать про всю эту историю? Так или иначе, тут можно еще только сказать, что по сути дела есть очень хорошая параллель между всем этим и буддизмом.

1:11:55Мы же с вами говорили, что майявада — это, по сути дела, криптобуддизм, это скрытый буддизм. И вот когда мы описываем эти стадии, то параллель становится очевидной.

1:12:06Если майявадам говорят, что высшая ступень — это парамархика,

1:12:14да, тут очень интересно обратить внимание, что Шанкарачарья говорит, что, в сущности, Брахман — это парамархика. Что высшим Брахманом является парамархика-брахман.

1:12:27Но из всех сутр Веданта-сутры он не нашел ни одной сутры, где описывался этот парамархика брахман. Все сутры находятся на уровне. В каком? На каком уровне?

1:12:37В вьявахарике. На условном эмпирическом уровне, на котором находимся мы, с которым мы с вами говорим. Все они находятся там. Этого просто нет в Веданта-сутре в принципе.

1:12:50И если мы возьмем буддизм, то там по сути дела то же самое. Там говорится, что есть этот уровень вьявахарики, он там называется самврити- васту. Сейчас на всякий случай, чтобы не обмануть вас.

1:13:08Нет, авикрита-васту. Нет. Авиакрита. Авиакрита ваствуни. Это. Они тоже должны объяснить, каким образом пустота порождает непустоту, каким образом из пустоты возникают все эти души и все остальное.

1:13:24Они тоже говорят: авякрита вастуни. Это условно эмпирический уровень, на котором мы находимся. Этот высший уровень они тоже называют парамарфика. И когда... обманул я вас, не делите меня.

1:13:45Этот термин называется самвритисати. Самвритисати. Я правильно сказал с самого начала? Самврити-сати, то есть условная истина.

1:13:56А авякрита вастуни — это буддистский аналог анирвачании маявади. говорят о анирвачане, буддисты говорят о авякрита вастуни. Это то же самое. Когда у буддистов спрашивают, существует этот мир или не существует,

1:14:12они говорят: авякрита вастуни. Невозможно сказать, то ли он существует, то ли он не существует.

1:14:19Когда у буддистов спрашивают, существует душа или не существует, они говорят: авякрита вастуни, невозможно сказать, то ли он существует, то ли она не существует, и так далее. Это совершенно универсальный ответ, канонический ответ.

1:14:32Поэтому я очень вам советую: выучите это слово — анирвачания. И когда вас поставят в тупик, пользуйтесь этим словом, говорите: анирвачания, отстаньте от меня. сатьям гьянам ананам брахман. Хорошо.

1:14:49Я думаю, что на этом можно распроститься. С замечательной философией маявады. Какой-то вкус мы от нее получили. Это нечто очень искусственное, это очень искусственное творение и достаточно натужная интерпретация.

1:15:06Но тем не менее, эта интерпретация сделана с удивительной силой Шанкарачарьи. Шанкарачарья таким образом объяснил Веданта-сутры, что до сих пор этим Веданта-сутрам поклоняются, их изучают, и он запутал весь мир.

1:15:19Он блестяще исполнил свою миссию, которую поручил ему Верховный Господь, чтобы вести в заблуждение весь этот мир своей замечательной философией.

1:15:28И если бы не сила Шрилы Прабхупады, мы бы все никогда бы об этом толком не узнали. Мы бы все пребывали в этой самой иллюзии. Вот.

1:15:38А теперь на оставшиеся несколько минут я расскажу вам несколько историй, связанных с Шанкарачарией. Чтобы уже как бы подвести некий итог.

1:15:53И потом, если у вас будут какие-то вопросы, то мы сможете задать, вы сможете задать эти вопросы. Что-то мы, конечно, так пропустили. Но приблизительно мы знаем.

1:16:04Мы знаем, что такое Браман, мы знаем, что такое Бог, мы знаем, что такое невежество, мы знаем, что такое майя, мы знаем, что такое джива в соответствии с философией Майявады. Основные философские понятия мы рассмотрели.

1:16:21Теперь начинаются истории. Мы рассказывали уже о том, что у Шанкарачарьи было четыре основных преемника, четыре ученика. И мы рассказывали истории, связанные с двумя из них. Кто помнит, про кого мы рассказывали?

1:16:37Хаста Малока и Тотака. Хорошо, все помните. А еще было два ученика, о которых мы не говорили ничего. Кто-то помнит их? Падмапада и Сурешвара. Сурешварачарья. Сегодня я хотел немного поговорить о Сурешварачарье.

1:16:54О Падмападе я уже рассказывал на лекциях в храме. Не знаю, если будет время, мы о нем тоже немножко поговорим, потому что... Ну ладно. Вот. Сурешварачарья.

1:17:04Но, пожалуй, тут прежде чем перейти к Сурешварачарье, стоит поговорить немножко о другом герое жизни Шанкарачарьи, это Кумарила Батта. Мы привыкли считать, что именно благодаря Шанкарачарье буддизм был изгнан из Индии.

1:17:31Это наше представление о том, что Шанкарачарья провел эту работу. Но если мы будем читать биографии Шанкарачарьи, мы почти не увидим его прямых столкновений или прямых дебатов с буддизмом и с буддистами.

1:17:43По той простой причине, что к тому времени, когда Шанкарачарья действовал, основы буддизма были уже в достаточной степени расшатаны.

1:17:54Двумя современниками Шанкарачарьи — одного из них звали Кумарила Баттha, а другого звали Мандана Мишра. И про Кумарилу Баттху я рассказывал эту историю в храме. Как его с крыши сбросили? Все знают эту историю. Глаз.

1:18:17Расскажите эту историю все. Все знают. Не все. Хотите?

Деятельность Кумарилы Бхатты против буддизма

1:18:32Так или иначе, давайте вкратце просто остановимся на этой истории. Кумарила Бата был очень знаменитым мимамсакой.

1:18:40Он был представителем школы какой? Кармы-мимамсы. Представителем школы кармы-мимамсы, которая выше всего ставит ведические обряды. Что это за школа? Они говорят, что в сущности не важно, есть Бог или нету.

1:18:56Это очень интересная школа, которая утверждает, что нет никакого смысла считая школу реалистическая, дуалистическая. Они утверждают, что мир реален. И более того, он не просто реален, он вечен.

1:19:08И они очень интересно доказывают вечность мира. Как можно доказать вечность мира? Вечен мир или не вечен? Мы считаем, что он не вечен. Но они очень сильно доказывают, что мир вечен, на основе Вед?

1:19:22Что после смерти мы получаем другое тело, не было? И что? А при чем тут вечность мира? Они говорят: никто не видел, что он разрушается. Никто не видел, что он разрушается.

1:19:34Это хороший аргумент, но это не совсем ведический аргумент. Они, не забывайте, последователи Вед, то есть они принимают прежде всего главным доказательством утверждения ведических писаний.

1:19:45Они очень ярые последователи Вед. Они тщательно исполняют все ведические обряды, все ведические предписания. И они начинают с того, что они говорят: Веды вечны, правильно? Веды вечны? Вечны.

1:20:00Веды часть этого мира, правильно? Правильно. Они в этом мире находятся. В этом. Следовательно, мир вечен. Совершенно верно. Мир этот вечен. Потому что Веды вечны и Веды — вечное знание, мир вечен.

1:20:20И не важно, есть Бог или нет у Бога. Потому что, когда вы сажаете рис, вы думаете о Боге или нет. Вы не думайте о Боге.

1:20:27Вы знаете, что если вы посадили рис, если вы палили этот рис, если вы создали условия, то рис прорастет. Не важно, вам не важно совершенно есть Бог или нету.

1:20:36Вы делаете определенные действия и получаете определенный результат.

1:20:40Точно так же Веды дают это знание, они говорят: делайте то-то и получите определенный результат, какое вам дело, есть Бог или нету. Потому что его вмешательство не требуется для того, чтобы из-за одного получилось другое.

1:20:52Вот, и в этом собственно суть философии карма-мимансы. Один ярый последователь Вед, этот Кумарила Бхатта, с детства своего хотел опровергнуть буддистов. Это была его розовая мечта. Он хотел их опровергнуть.

1:21:05И когда он вырос, он изучил диалектику, он был традиционным браманом, он тщательно изучил все Веды. Он боролся с буддистами, но буддисты очень четко разработали вот эту буддийскую диалектику.

1:21:18И когда нужно, они говорили там о Нирвачане или там, соответственно, аякриты, вастуне. Это невозможно объяснить. Он сражался с ними, но все безуспешно.

1:21:31Несколько раз его побеждали в этих дебатах, поэтому он решил, что я оденусь в одежду буддийского монаха, тайком спрячу браманский шнур, чтобы его никто не видел, и пройду в буддийский монастырь, чтобы никто не знал, что я браман, и буду учиться у этих буддийских монахов, узнаю всю их логику до конца, и узнав всю их логику до конца, разобью их на их же территории и их же оружием собственным.

1:21:58Единственная проблема заключалась в том, что когда он слышал объяснения

1:22:03буддийских монахов, и когда буддийские монахи начинали критиковать Веды, когда буддийские монахи говорили, какие плохие Веды, как ужасны ведические обряды, и как это жутко, и какое-то невежество совершать ведические обряды, то этот несчастный кумарил-бата начинал плакать.

1:22:20Он не мог сдержать слез. Слезы сами текли у него из глаз. Он думал: что же они делают с людьми? Они вводят людей в заблуждение, они запрещают им делать физические обряды.

1:22:31Как может быть человек счастлив, не следуя правилам Вед? Как человек может быть счастлив, не исполняя все это. И несколько раз его ловили на этом.

1:22:42И он начинал говорить: вы знаете, я плачу от восторга, вы так здорово объясняете это, что я не могу сдержать слез восторга. И думаю, ну как же так, почему же этого никто другой не понимает?

1:22:53Но в конце концов, эти буддисты стали замечать за ним особенность, он постоянно плачет. И они стали шептаться между собой и стали думать: а уж не браман ли он, и стали

1:23:07потихонечку следить за ним, и в конце концов засекли его, как он тихонько читал Гаятри-мантру под одеялом, где-то, или делал еще что-то такое, и решили его казнить.

1:23:19Настоятели этого буддийского монастыря, чтобы он слишком много знает, решили. И они завели его на крышу этого вихара, буддийского монастыря, с седьмого этажа и столкнули его с седьмого этажа.

1:23:33Пока он летел, он совершенно абсолютно не испугался. Он думал: что такое, в конце концов, я последователь Вед, со мной ничего не должно случиться. На всякий случай, когда он летел, он произнес.

1:23:44Если Веды являются праманой. Что такое прамана? Прамана. Что такое прамана? Точно, что такое промана? Кто может... Значит, что такое точно прамана? Нет, не совсем.

1:24:05Прамана — это способ обретения истинного знания. Прама — это истинное знание. Прамана. Это то, с помощью чего можно обрести истинное знание. Прамана. Прамея — это что такое? Постижение. Нет. Что такое прамея?

1:24:29Прамея — не постижение. Прамея - это объект познания. Прамея — это объект познания, прамана — это способ обретения знания, прама — это знание. Прамата. Что такое прамата? Прамата — это субъект знания.

1:24:52Это человек, который познает, познающий, познает прамею, с помощью праманы и обретает праму.

1:25:02Это та самая двойственность, которая в идеале в случае майявади, они говорят, что когда познающий обретает праму с помощью праманы и познает эту самую прамею, то тогда разница между этим, этим, этим и этим стирается.

1:25:19Потому что на высшем уровне нет разницы между познающим, знанием, методом познания, объектом познания. Все что? Все едино. Хорошо. Ну так или иначе, этот Кумарила Бхатта, когда он падал, он произнес эту мантру.

1:25:39Если Веды являются праманами, если с помощью Вед можно обрести знание, то тогда со мной ничего не случится.

1:25:46Произнес эту мантру с полной верой, совершенно без оскорблений, упал с седьмого этажа, встал и понял, что он ушиб глаз и что под глазом у него синяк. И он страшно разозлился. Он просто невероятно разозлился.

1:26:01Он стал говорить: «Что такое? Я совершал все эти обряды, я совершал эти жертвоприношения, огнехотры, читал эти мантры, делал все эти ачаманы, чего я только не делал.

1:26:11И, пожалуйста, тебе: упал с седьмого этажа и синяк поставил. Что за безобразие? И в этот момент он услышал голос, который раздался с неба.

1:26:20Этот голос сказал: «Ты сказал: если Веды являются праманами, значит, у тебя было какое-то сомнение на этот счет. Поэтому ты поставил синяк. А так все хорошо.

1:26:30Если бы у тебя не было этой тени сомнения по отношению к ведическим обрядам, то тогда бы у тебя этого синяка не было. А так как было сомнение, то пожалуйста, получай синяк. Но так или иначе, после того, как он окончил этот буддийский монастырь упав с 7 этажа.

1:26:50Он очень яростно вступил в схватку с буддистами. И так как он очень хорошо знал все секреты буддистов теперь, то ему не составляло никакого труда разбить их. Он стал разбивать буддистов направо и налево.

1:27:04Буддисты убегали от него, только заслышав имя вообще Кумарилы Бхатты. Буддисты в ужасе разбегались, в конце концов, они убежали куда-то там, в Монголии, в Китае, и в Индии никого не осталось.

1:27:16Но беда в том, что его собственный гуру, который его учил, когда он узнал, какую змею он воспитал, какого негодяя, он скормил... он умер от горя.

1:27:29Ему так плохо стало от того, что он своими собственными руками уничтожил это чистое учение буддизма, воспитав этого Кумарилу Бхатту, что он от горя помер.

1:27:41И Кумарила Бхатта, когда он узнал это, он сам очень сильно огорчился. Он подумал, как же так? Я негодяй, он мой гуру, он меня учил.

1:27:51Говорится, что даже если нас человек учит читать, если нас человек учит говорить, то он наш гуру. Любой, кто нас чему-нибудь учит, является нашим гуру.

1:28:01И я совершил такое ужасное оскорбление, я довел до смерти своего собственного гуру. Я должен поэтому искупить себя. Искупить этот грех.

1:28:10И он искал в священных писаниях, дхарма-шастрах, в конце концов, нашел, каким образом можно искупить этот грех. Нужно войти в кучу тлеющей рисовой шелухи.

1:28:20И в тлеющей рисовой шелухе окончить свои дни, и тогда, соответственно, этот грех искупится.

1:28:27И он, ни минуты не сомневаясь, без малейшего сомнения, как только он прочитал, он обрадовался, он возликовал, он позвал всех своих учеников и закричал: наконец-то я нашел, каким образом можно искупить этот свой грех, завтра собирайте всю рисовую шелуфу, которая только есть, зажигайте ее, я войду туда, и окончу таким образом свои дни.

1:28:47И Шанкарачарья, когда он услышал в Праяге, что Кумарила Бхатта есть, он решил с ним спорить, решил с ним как-то помериться с силами.

1:28:56И он полетел туда, где находился Кумарила Бхатта, и когда он опустился, Шанкарачарья вместе со стаей своих учеников — они обычно по небу летали, — прилетели туда, они опустились, и они увидели эту жуткую сцену.

1:29:12Кумарила Бата находится в тхеду, в этой куче рисовой шелухи, которая тлеет. Но удивительная вещь: вокруг стоят плачущие ученики, люди рвут на себе волосы.

1:29:24Но сам Кумарила Бхатта по шею находится в этой рисовой шелухе, и он абсолютно невозмутим. Говорится, что лицо его напоминало лотос. Оно было такое же спокойное, такое же чистое, совершенно невозмутимое.

1:29:37И оно излучало сияние и удовлетворенность. И он всем говорил: успокойтесь, все в порядке, мы следуем Ведам, мы следуем Ведам, и у нас всё будет хорошо. Главное, следовать Ведам, и всё будет хорошо.

1:29:49Вот и тут Шанкарачарья опустился и говорит: «Ты подожди, куда ты вообще? Мне нужно с тобой поспорить сейчас. Я тебя обратить хочу. В истинную веру ты не уходи».

1:30:00И тот говорит: «Да, не надо меня обращать. Давай лучше, что ты мне хочешь рассказать». И тогда Шанкарачарья сунул ему свою книгу-комментарий на Веданта-сутру, на Шарирака-бхашью.

1:30:12Этот Кумарила Бхатта, как ни в чем не бывало, стал читать комментарий на Веданта-сутру, находясь в этой куче рисовой шелухи.

1:30:20И при этом охал и ахал, и восхищался этим творением, говорил: здорово, если бы если бы я в другое, в другое время, в другое место, если бы я мог тряхнуть стариной, то я бы сейчас, прямо сейчас вот, не отходя, написал замечательный комментарий на твою Веданта-сутру! Как ты здорово!

1:30:38Это виварта-вада. Ну, вообще, Кумарила Бхатта получил настоящее удовольствие.

1:30:45Тут Шанкарачарья говорит: ну, может, ты давай, давай, я тебя сейчас быстренько спасу, освобожу отсюда, сейчас раскидаем эту шелуху, я до тебя дотронусь, вылечу, и ты станешь моим учеником».

1:30:56И говорит: «Нет, я должен подать людям пример. Я должен. Я совершил два больших греха в своей жизни. Первый грех — я отрицал Бога. Первый грех: когда я учил людей, я говорил им, что не важно, есть Бог или нет. Я знаю, что Бог есть. И чтобы подчеркнуть важность Вед — для того, чтобы отрицать эту ужасную жуткую философию буддизма, которая отрицает Веды, чтобы подчеркнуть важность Вед, я говорил, что не важно, есть он или нет, главное, что есть Веды. Главное, следуйте Ведам, и вам совершенно все равно, будет Бог или нету Бога. Но тем не менее, это грех, который я совершил, я должен за него пострадать, я должен его искупить. Поэтому я окончу здесь.

1:31:36И второй грех — это смерть моего духовного учителя, в которой я тоже повинен.

Дискуссия Шанкарачарьи и Манданы Мишры

1:31:40Поэтому я даю тебе совет: у меня есть ученик. Этот ученик лучше меня знает карма-мимансу.

1:31:46Если ты обратишь этого ученика и сделаешь его... Маявади, он станет твоим учеником и санньяси, то тогда в этом случае слава твоя разнесется по всем трем мирам, и он сделает все то, что нужно. Он станет твоей верной опорой, он сможет помочь тебе. Его зовут Мандана Мисра.

1:32:04Отправляйся к Мандане Мисре, и когда ты отправишься к Мандане Мисре, то с ним поспорь, а мне позволь спокойно закончить свои дни в этой куче тлеющей рисовой шелухи и спокойно расстаться со всем этим вот».

1:32:21Шанкарачарья послушался его совета и отправился в этот город, где жил Мандана Мисра, его ученик. И когда они подходили к этому городу, они увидели процветающий город - город, который просто богатство его было не описать.

1:32:36На самом деле говорится, что Мандана Мишра совершил столько жертвоприношений, и он до такой степени был благочестив, что это благочестие распространялось вокруг него на многие-многие-многие километры.

1:32:48Все, кто попадал в поле его притяжения, начинали процветать. Люди процветали, не только он, процветали все люди, которые были вокруг него. Он был центром вот этого процветания. Таким совершенным браманом он был.

1:33:00И когда ученики стали подходить, в окрестностях этого города они встретили двух женщин, которые несли горшки с водой. Простых крестьянок, они несли горшки с водой. И Шанкарачарья спросил: а где тут Мандана Мишра?

1:33:13Как мне найти Мандану Мишру?

1:33:15Эти крестьянки посмотрели на него так свысока, гордым взглядом, и стали говорить ему стихами санскритскими, как пройти к Мандане Мишре. Он спросил обычной прозы на обычном языке. Ему ответили на санскрите и санскритскими стихами.

1:33:29И сказали, что Мандана Мишра — только дурак, только последний глупец не знает, как найти Мандану Мишру.

1:33:36Если ты будешь ходить по городу, и ты увидишь дом на веранде, которого сидят попугаи, и эти попугаи обсуждают ведические писания, то это дом Манданы Мишры. Потому что в доме Манданы Мишры даже попугаи говорят о Ведах.

1:33:52Если попугаи говорят сватахпрамана, паратахпрамана, если попугаи говорят, обсуждают, вечен этот мир или не вечен, являются ли веды доказательством самодостаточным или то вот этот дом Манданы Мишры.

1:34:05И у Шанкарачарьи появилось некое сомнение в сердце. Он подумал: если там попугаи обсуждают веды, если женщины тут говорят санскритскими стихами, которые за водой ходят, то что мне придется там делать.

1:34:21Но тем не менее, он был очень решительно настроен. Он отправился туда, нашел дом: богатый дом, дворец Манданы Мишры, обнесенный огромной стеной, и он попытался постучаться туда.

1:34:33Проблема заключалась в том, что он был саньяси. А саньяси — это самый большой враг карма-мимамсы. Потому что карма-мимамса не признает саньясу.

1:34:45Карма-мимамса значит: исполняй свой долг, делай жертвоприношение, делай все, что нужно, и таким образом становись счастливым. Саньяса — это нарушение долга. Человек, который отказывается от всего, нарушает свой долг.

1:34:58И поэтому, говорится, в соответствии с философией карма-мимамсы, если ты увидел саньяси, то ты должен совершить какое-то специальное жертвоприношение, чтобы этот грех загладить. Сам вид саньяси - отвратителен.

1:35:12Вид человека, отвергшего ведический жертвоприношение, совершенно отвратителен. И поэтому, когда саньяси, они даже близко не приближались к дому Мандана Миши.

1:35:24Когда слуга вышел на стук Шанкарачарьи и увидел санньяси, он схватил палку и стал гоняться за ними, чтобы прогнать их оттуда. И сам Шанкарачарья стал думать, каким же образом мне проникнуть туда.

1:35:38Есть разные истории, как это делалось. Одни говорят, что он просто перелетел через собор, другие говорят, что он с помощью пальмы это сделал.

1:35:46Но так или иначе, он попал в этот двор Мандана Мишры и он увидел огромное сборище людей. В этом огромном дворе горел ведический огонь, они все совершали шраду

1:35:58и восседал там в центре всего, на троне, восседал Мандана Мишра. Рядом с ним его красавица жена сидела. Сам Джаймини Риши был там, на этой церемонии. Они совершали обряды.

1:36:08Это было такое вот типичное, ведическое... Типичное ведическое собрание, такое сборище людей.

1:36:16И вдруг откуда ни возьмись с неба сваливается санньяси в шафранных одеждах с дандой, и оказывается там, посреди этого, когда Мандана Мишра увидел его, он страшно разгневался.

1:36:32Он стал брызгать слюной, он стал кричать: откуда ты появился здесь, бритоголовый? Кому ты, бритоголовый санньясик, как ты осмелился прийти мне на глаза? Как ты можешь осквернить мое зрение своим видом?

1:36:46Ты отказался от тех ведических жертвоприношений, что тебе нужно там? И он стал ругаться с ним. Он стал его обзывать.

1:36:52Эй, ты, бритоголовый санньясин, у тебя нет шики. Ты сбрил свою шику, ты снял с себя брахманский шнур. Видимо, груз шики, брахманского шнура, тебе слишком тяжело было их таскать. Поэтому ты снял их с себя, да? И поэтому ты таскаешь на себе эти лохмотья, ты таскаешь эту сумму странника, нищенскую эту каммандалу.

1:37:13Тебе не тяжело таскать все эти лохмотья, в которых ты спишь, и этот спальный мешок, который ты с собой таскаешь, или что там такое, но ты снял с себя брахманский шнур.

1:37:23Шанкарачарья послушал это и говорит: тебе, видимо, слишком тяжело таскать одежды странника и лохмотья странника. Ты решил отказаться от этого бремени, и поэтому ты несешь на себе бремя семейной жизни: на тебе жена, дом, все дети и все остальное. Ты тащишь это на себе.

1:37:42Видимо, потому что тебе бремя жизни санньяси показалось слишком большим.

1:37:48Тогда Шанкарачарья стал говорить: ах ты, негодяй, ты постоянно оскорбляешь женщин, ругаешь женщин, говоришь, что женщина — это ад. Женщина тебя родила, женщина тебя воспитала, женщина вскормила тебя грудью, и ты ругаешь женщин.

1:38:03А Шанкарачарья говорит: женщина тебя родила, женщина тебя воспитала, женщина вскормила тебя грудью, и ты с этой женщиной спишь, как тебе не стыдно. Ну и так далее.

1:38:14С университет была очень долгая беседа, в которой никто никак не мог выйти, победителем. Но Мандана Мишра он кипел от гнева. Шанкарачарья очень спокойно отвечал ему, и с улыбкой отвечал на все это.

1:38:28В конце концов, джайминия сказал: хватит ругаться. Пришел санньяси, и твоя обязанность — накормить санньяси, ты должен его покормить, дай ему бхикшу. Санньяси приходит для того, чтобы попросить милостыню. Дай ему бхикшу.

1:38:41И когда Мандана Мишра спросил, какая бхикша тебе нужна, он говорит: мне нужна бхикша вада, вада бхикша. Я хочу с тобой поспорить. Я пришел, чтобы поспорить с тобой, установить в споре истину.

1:38:56И тогда они сказали: ну хорошо, приходи завтра, и завтра мы начнем свой спор. На следующее утро Шанкарачарья пришел во двор к Мандане Мишре. Мандана Мишри был готов.

1:39:08При большом стечении народа Шанкарачарья выступил первый. И он сказал: Сатьям гьянаманантам Брахман. Брахман есть вечная истина, и нет ничего, кроме вечного Брахмана, все остальное — это иллюзия, и я готов доказать это.

1:39:24И если я смогу доказать это, то ты должен стать моим учеником, а если я не смогу доказать это, то я готов совершить самое ужасное. Я готов переодеться в одежды грихастхи и жениться.

1:39:36И пусть судьей нашим будет твоя жена, Убхайя Бхарати. У Манданы Мишры была очень красивая жена, и она славилась как великий ученый, как великий знаток Вед.

1:39:49Следом выступил Мандана Мишра, и он сказал: мир этот вечен, мир является вечной реальностью, обряды являются вечной реальностью, и единственным доказательством истины — праманы, и средством обретения истины являются ведические обряды, потому что все остальные части Вед, такие как Упанишады, прославляющие Брахман, не являются праманами. Они всего лишь пустые слова, которые вынуждают, которые заставляют человека, побуждают человека совершать эти обряды.

1:40:18Это всего лишь артхавада — то, что заставляет человека делать что-то. Они не имеют самостоятельной сущности. Философия не в этом, философия в карма-канде, и это и есть настоящие праманы.

1:40:30Упанишады — это низшая часть Вед, высшая часть Вед — это ведические жертвоприношения. Человек должен делать обряды. Я готов доказать это.

1:40:39И если я не смогу доказать это, то я стану санньяси. И пусть судьей в нашем споре будет моя жена, как ты того хотел. И тогда настало, настал черед говорить Убхайя Бхарати, его жене, и жена его улыбнулась и сказала: Вы два великих ученых, я всего лишь глупая женщина, я ничего не знаю.

1:41:00И к тому же, ясное дело, я не хочу, чтобы муж мой стал саньяси. Поэтому я не могу быть беспристрастной в этом споре.

1:41:07Договоримся так, я сейчас надену на вас гирлянды, и вы начинаете спорить. И тот, у кого у первого гирлянда завянет, тот и проиграл. А тот, у кого гирлянда останется свежей, тот победил.

1:41:21Так они и решили, она надела на них гирлянды и пошла на кухню готовить обед. А они начали спорить. Они спорили, и так продолжалось в течение 21 дня. Они спорили, она готовила обед.

1:41:33Потом вечером они кушали, ему давали бхикшу. Шанкарачарья и Мандана Мишра сидели вместе со своей женой, жена его кормила. 21 день они сражались, и один доказывал одно, другой доказывал другое.

1:41:48В конце концов, Мандана Мишра понял, что он не может победить его, что свою территорию ему труднее защищать. Он стал нападать на виварта-ваду.

1:41:57Он стал нападать на вот этот атма-видю, на все остальное, он стал пытаться разбивать это всё. 21 день они спорили, спорили, спорили, спорили, спорили, спорили, и в конце концов, на исходе 21-го дня вдруг все заметили, что гирлянда на Мандане Мишре стала увядать.

1:42:15До этого они были свежие и благоуханные.

1:42:18И когда это стало очевидно для всех, Убхайя Бхарати подошла к Шанкарачарье и сказала: Ты победил, великий ачарья. Теперь мой муж должен одеться в шафранные одежды, стать твоим учеником и пойти за тобой вслед. Потому что он проиграл.

1:42:37Вот она стала прославлять Шанкарачарью. И Шанкарачарья, очень гордый, стал слушать ее прославление. Мандана Мишра стал прославлять Шанкарачарью.

1:42:45Но в этот момент Убхайя Бхарати сказала: «Ну, в общем-то, не торопись праздновать победу. Потому что ты великий ачарья, и ты победил моего мужа, но жена является лучшей половиной мужа.

1:43:00Поэтому давай-ка мы с тобой еще поспорим. Если ты сможешь победить меня, то тогда посмотрим, кто действительно победил в этом споре.

1:43:10И тогда они стали спорить с этой женщиной, Убхайей Бхарати. А на самом деле Шанкарачарье хотелось этого. Он знал, что она еще лучше, чем ее муж, знает ведические писания.

1:43:21И они стали спорить, спорить, спорить, и 17 дней они спорили. В эти 17 дней они ничего не ели, потому что некому было готовить. 17 дней они просто спорили и обсуждали веды.

Диспут Шанкарачарьи с Убхайей Бхарати

1:43:36На исходе 17-го дня этой женщине пришла замечательная идея. Она подумала: этот санньяси, он в 8 лет принял санньясу. Целый век он просто путешествовал. Он ничего не знает.

1:43:49Он совершенно не знает женщин, он не знает ничего о женщинах. А почему бы нам не поговорить с ним о женщинах? Он, может быть, знает Веды, но ничего не знает о любви. Так? А это тоже наука, это тоже шастра.

1:44:04Поэтому она сказала: «О, дорогой ачарья, мы уже обсудили многое, теперь я хочу, чтобы мы с тобой поговорили о любви, о науке любви, о том, каким образом, о Камасутре. Это замечательная интересная тема. Ты должен знать это.

1:44:20Этот Шанкарачарья закашлялся и стал растерянно озираться по сторонам. Сильно покраснело: его лицо стало таким же, как его шафрановая одежда, и он стал думать: а к лицу ли мне саньяси обсуждать такие вопросы?

1:44:37И вообще, как я буду обсуждать? И он стал смотреть на своих учеников, которые тоже опустили глаза вниз и тоже не знали, куда деваться от стыда. Неужели же они будут при этом присутствовать?

1:44:49И тогда Шанкарачарья немножко подумал и сказал: «Хорошо, по правилам нашего спора, я могу взять тайм-аут.

1:44:56На месяц я удаляюсь, через месяц я приду и мы продолжим наш спор. Мы возобновим его с того момента, на котором мы остановились. Дай мне месяц, а мне будет достаточно месяца для того, чтобы подготовиться к этому вопросу.

1:45:13И тут пришла, пришел черед ученикам удивляться. Они стали думать, что задумал наш ачарья. Какие планы у него появились. Не хочет ли он последовать по стопам исконников-санньяси? Не хочет ли он случайно поменять свой ашрам?

1:45:32Для того чтобы... В общем, они были в очень большом смущении. Когда они удалились, Шанкарачарья стал объяснять, что, пожалуй, я сделаю так: я найду тело какого-нибудь грешника, который только что умер.

1:45:48Я выйду из своего тела. Вы будете хранить мое тело. Я войду в его тело, и, соответственно, я там все узнаю, что нужно, а потом вернусь в свое тело, и мы продолжим спор. Падмапада, его любимый ученик, страшно обеспокоился.

1:46:02Он стал говорить: «Ачарья, подумай, что будут говорить о тебе люди, что люди скажут. Ты хорошо подумал вообще перед этим шагом. Это очень решительный шаг. И ты подумай...» А он стал рассказывать ему историю. Он сказал, что некогда был великий йог. Его звали Мацендра.

1:46:20Этот йог когда-то тоже, так уж получилось, что он поручил, оставил свое тело на попечительство своего ученика. И йог этот решил испытать все эти семейные радостей.

1:46:33Он оставил свое тело, он вошел в тело царя, который только что умер. У царя было масса жен, и он стал царствовать, и он очень хорошо правил. Сразу же пошел дождь, сразу же все стало в порядке.

1:46:46И министры сразу же поняли, что, наверное, что-то тут не то, наверное, какая-то великая душа вошла в тело нашего царя.

1:46:53Поэтому они подозвали к себе жен царя и подговорили, сказали: Сделайте так, чтобы он никуда не захотел уходить. А жены и рады стараться, жены сделали все, что было в их силах, для того, чтобы йогу это понравилось.

1:47:09И что вы думаете? Йогу это понравилось. Йог забыл о самадхе, йог забыл о медитации, забыл обо всем остальном.

1:47:16В обществе своих жен он наслаждался этим счастьем, они играли музыкой с ним, они предавались этому всему, и все были счастливы, и все было хорошо. предавались этому всему, и все были счастливы, и все было хорошо.

1:47:26Один ученик сидел с этим полутрупом своего учителя и не знал, что происходит. Короче говоря, ему надоело это все, и он подумал, что надо учителя спасать своего, что надо пойти во дворец.

1:47:41И он в облике учителя танцев проник во дворец, и он как-то стал царю объяснять, что вообще есть самадхи, что есть медитация, что вообще не хорошо, чем ты тут занимаешься.

1:47:52И как-то до царя дошло, и таким образом он опять вернулся. Это Падмапада рассказывает Шанкарачарье. И он говорит: ты подумай, прежде чем ты это делаешь, а вдруг ты тоже привяжешься.

1:48:05И в любом случае, люди будут плохо о тебе говорить, ты санньяси, ты не должен этого делать. Шанкарачарья посмотрел на него немножко свысока и сказал: ты плохо меня знаешь. Ты плохо меня знаешь.

1:48:18На самом деле, мне ничего этого не грозит. Я могу этим заниматься, но я полностью свободен от всего этого. Как в свое время, в этом опасность философии Маявады. Это то, что делают сейчас теперешние философы Маявады.

1:48:30Они говорят, что вот Шанкарачарья сказал, что йог может всем заниматься только без привязанности. Если у него не будет никакой привязанности, то никаких проблем. А я выше этого, я поднялся над всем этим.

1:48:43Как мы с Радхасевой разговаривали с индусами, с последователями Вивекананда. И этот индус, последователь Вивекананды, тоже сказал: у Вивекананды замечательная философия.

1:48:53Вивекананда говорит: занимайтесь всем чем угодно. Главное, не привязывайтесь. Просто не привязывайтесь, а так делайте что угодно.

1:49:01И Шанкарачарья сказал: на самом деле корнем привязанности является воображение, калпана. И корнем сексуальной привязанности, прежде всего, является это воображение.

1:49:11И Шанкарачарья сказал: я удалил из себя, у меня нет этой калпаны, у меня нет воображения этого, вот этого материального воображения, которое соблазняет человека. Поэтому мне не страшно ничего. Я могу этим заниматься, грех не коснется меня. И в любом случае я выше этого.

1:49:26Я мог бы даже делать это в теле санньяси, но чтобы не смущать людей, я делаю это таким образом. Так или иначе, он пустился в это отчаянное путешествие. Он нашел пещеру на вершине горы. Они зашли вместе с учениками.

1:49:41Он сказал: «Оставайтесь здесь». И в тот же момент он замертво упал. Он вышел из брамарандры, из отверстия на голове. Тело его упало как будто замертво, но оно не разлагалось соответственно.

1:49:54И царь соседнего царства, кажется, Амарука, на охоте упал с лошади, потерял сознание и умер каким-то образом. И жены его оплакивали царя, плакали над телом царя.

1:50:07И в этот момент Шанкарачарья, он уже знал, он уже подготовился, он влетел в тело этого царя.

1:50:13И у всех на глазах вдруг царь встал, как ни в чем не бывало, оглядел своих жен. Жены возликовали, они вернулись в царство, они стали править. И он стал замечательно править. И министры только диву давались.

1:50:27Они думали: «Раньше наш царь был немножечко такой, все, охотился больше, а сейчас наш царь все священные писания знает и очень хорошо все во всем разбирается.

1:50:39И вдруг он стал очень мудрым, и благополучие, благоденствие спустилось на нашу землю. И тоже у некоторых министров у них возникли определенные сомнения, они тоже знали все эти фокусы, которые бывают.

1:50:53И поэтому министры послали гонцов тайком от царя,

1:50:58они разослали гонцов, они сказали: «Ощущите все». И если вы найдете где-нибудь тело, которое не разложилось, сразу же возьмите это тело и сожгите его, сразу же бросьте его в огонь.

1:51:13А время шло, день шел за днем, и месяц был уже на исходе. Он попросил только месяц. Ученики стали беспокоиться, они стали шептаться между собой. Что случилось с ачарьей? Где наш ачарья? Он не возвращается.

1:51:25А вернется ли он вообще? А может, он решил оставить нас на произвол судьбы? Может, он решил остаться этим царем и наслаждаться всем этим? И поэтому падма-пада решил: надо спасать своего учителя. Я не могу так.

1:51:40Больше я уже не могу. Осталось несколько учеников там, а остальные ученики разбрелись в разные стороны, чтобы искать духовного учителя. И в конце концов они пришли в это царство довольно быстро.

1:51:51Им рассказали историю царя, они сразу смекнули, что там такое. И они узнали, что царь очень любит музыку, и что он все время находится со своими женами, и жены развлекают его, и что он любит слушать музыку.

1:52:05Они переоделись в одежду музыкантов. И Падмапада во главе всех. Падмапада был очень красивый. Он был молодой, красивый. Саньяси он оделся. И он очень хорошо играл, очень здорово пел.

1:52:17Они вошли все вместе, царь пригласил их, они запели. Этот падмопада стал петь, петь, петь. Он так хорошо пел, что царь полностью рассмяг, расслабился. И в конце концов Падмапада стал петь.

1:52:30Он стал петь о Мандане Мишре, он стал петь об этом, об Убьяя Бхарати. Он стал петь о том: «Ты помнишь, как ты сражался с Манданой Мишре?» «Ты помнишь, 21 день ты сражался с ним».

1:52:40«И ты разбил его на 21-й день, а гирлянда на твоем» противнике стала увядать. «И прекрасная жена сделала тебя победителем, но потом ты стал сражаться с ней». В конце концов, он в отчаянии стал петь ведические мантры.

1:52:55Он закричал: «Тат твам аси, Тат твам аси!» «Ты есть то, ты есть то, ты есть то», и «Ахам брахмасми» — это было его последней надеждой и последним оружием. И в глазах царя появилась какая-то такая отрешенность некая.

1:53:12Он слушал это все, слушал, слушал, слушал. Вдруг на глазах у всех царь, который сидел на троне, бух! Упал замертво. И Падмапада понял, что дело сделано, что все то, что нужно, сделано.

1:53:25Душа Шанкарачарьи помчалась туда, где была эта пещера, а тем временем посланники царя, гонцы

1:53:37дошли до этого места, они нашли тело Шанкарачарьи, они развели большой огонь, разложили большой костер, и они положили наверх этого костра погребального тело Шанкарачарьи.

1:53:50В тот самый момент, когда тело это уже занималось, уже языки пламени лизали это тело, душа Шанкарачарьи влетела в это тело.

1:54:00Так Шанкарачарья стал думать, что же делать, каким образом погасить этот огонь. Он обнаружил себя лежащим посреди этого огня, и огонь уже лизал его.

1:54:08И он стал произносить гимн, он произнес замечательный гимн во славу Лакшми- Нрисимхи. Произнес удивительную молитву над Лакшми-Нрисимхи. На месте их спрутом.

1:54:19Вот, и когда он произнес это, огонь упал, он говорил: Нрисимха, защити меня из этой ситуации. Огонь спал, он как ни в чем не бывал, устал с этого огня, отряхнул себя, эти самые угли,

1:54:30пепел, золу и сказал: Пойдемте, нас ждет Убая Бхарати, я должен победить. Теперь я все знаю. Таким образом, он вместе с остатками своих учеников отправился в Субай Барати, победил ее в споре, она признала себя побежденной.

1:54:49Сурешварачарья стал его учеником, принял санньясу на месте, отправился с ним и потом позже написал комментарий на «Веданта-сутру» и несколько других книг.

1:55:00Но там было много разных историй, ему не очень доверяли другие ученики, потому что они подозревали, что он все равно в душе остался карми и мимансакой, и постоянно между ними были споры.

1:55:12Но так или иначе, это тема другое, тема для другой уже истории, а наше время истекло. Вот это то, что мы хотели рассказать.

1:55:28Я хотел вас попросить, так как я, чтобы вы помогли мне, мы мы занимаемся непонятной вещь марафон, вместо того чтобы распространять книги, сил- упадают так, слушаем Шанкарачарью что-то, непонятно что. Вот.

1:55:46Но мы вот принесли тут эти книги. И если бы вы могли как-то взять эти книги сейчас, в частности,

1:55:54новую книгу, которая только что вышла, «Ишо упанишад» и все остальные книги, и как-то вот купить и потом распространить другим людям, то это была бы большая

1:56:04помощь, и таким бы образом мы помогли всем и помогли Шриле Прабхупаде. Так что вот это на этом можно завершить сегодняшнюю лекцию. Если кто-то хочет, может как-то вот эти книги купить и таким образом помочь принять

1:56:25участии в марафоне, таким образом сейчас мы можем что делать? Мы можем распространять эти книги, мы можем отвечать в кулуарах на вопросы, и мы можем слушать бхаджан. Если у кого-то есть вопросы, то лучше подойдите сюда, мы можем ответить.

1:56:43Но я очень прошу, пожалуйста, если можно.

1:56:49В пятом томе Прабхупада, пятый том, 13-я глава, 6-й стих. Он пишет: Тот, кто в материальном отношении зависит от других, утрачивает хорошие качества и развивает в себе низменные наклонности. Это в «Шримад-Бхагаватам».

1:57:02Каждый должен обеспечить себя сам, только джива не способен обеспечивать себя самостоятельно. Вот вопрос: что значит быть материально независимым? Это конкретно независим от какого-то человека

1:57:16или от общества? Вот этот вопрос мне не ясен. Прабхупада пишет, что это действительно так прослеживается. Независимость означает то, что человек способен на самостоятельные действия.

1:57:29И три высших касты общества, три высших класса общества самостоятельные. Брахманы самостоятельные, они не зависят ни от кого, они полагаются только на Бога. Они зависят только от Бога.

1:57:40И они не стараются себя содержать, они в зависимости от степени глубины их понимания, они занимаются те той или иной деятельностью, но в общем они стараются зависеть только от Бога.

1:57:51Кшатрии не зависят ни от кого, они полагаются на свою силу. И они взимают налоги.

1:57:57Вайшьи не зависят ни от кого, они предприниматели, они знают, что я проживу, потому что я буду торговать, я буду тем-то заниматься, я буду обмениваться. Они тоже в этом смысле ни от кого не зависят.

1:58:07И только судры не способны на самостоятельную деятельность. Они зависят либо от системы, либо от общества, либо от другого человека, либо от организации.

1:58:17Они ставят себя, им защита нужна обязательно. Они чувствуют себя неловко, когда им не платят. У них есть это чувство беззащитности, какое-то в этом смысле они зависимы. Это категория шудр.

1:58:30Шудра зависим, он не способен на самостоятельное действие. Как это проявляется в нашем конкретном условии?

1:58:41Ну как, если в нашем обществе живёт... смысле, в нашем обществе, в котором сейчас Кали-юга, самого в нашем обществе практически, ну как, есть какая-то небольшая категория людей, самостоятельных бизнесменов. Они не боятся. Они ничего не боятся.

1:59:03Их выпусти, а им не нужна никакая система, не нужно, чтобы им зарплату платили, не знаю. Я проживу.

1:59:10Но практически нету, нету ни кшатриев. Ну, кшатрии, вот настоящие кшатрии, они уходят в мафию. Вот этот кшатрийский дух проявляется в том, что я себя прокормлю, я не завишу ни от кого, ни от системы, ни от чего.

1:59:27А брахманов практически не осталось самостоятельных. Те, кто считают себя брахманами или выполняют функции брахмана, они на самом деле судры, потому что им нужно, чтобы им платили. Им нужна зарплата обязательно.

1:59:41Иначе они себя не уютно чувствуют. А как может быть сейчас ситуация как-то изменится?

1:59:47Шрила Прабхупада хотел, чтобы в нашем обществе, в обществе именно кришнаитов, вайшнавов образовалась варнашрама-система. Он это хотел, что он хотел? Что Прабхупада хотел? Это тема для отдельного семинара.

2:00:02Я собираюсь дать семинар по варнашраме отдельный. В январе. Это очень интересный материал, там очень много всего. Это очень сложная тема. Спасибо. Спасибо.

2:00:17В задней части зала. Дорогие преданные, в задней части зала раздают автографы, новую книгу. Пожалуйста, подходите в мире. Жечь нам очень ничего не знаю.

2:00:47Я хотел чуть-чуть 100 000 Философия, которую человек придерживается очень сильно отражает у каждого человека есть своя философия, правильно? И в конце концов эта философия проявляется в действиях, и что мы делаем?

2:01:38Мы разбираем,

2:01:44Как говорит Вьясадева в «Шримад-Бхагаватам», во втором стихе «Шримад-Бхагаватам»: «дхармах каитахוх парамо нирмацаранам сатам». То есть интересный стих, который очень имеет непосредственно отношение к этому. То есть интересный стих, который очень не имеет непосредственно отношения к этому.

2:01:57Он говорит, есть нирма-цараны. Люди, у которых нету зависти. Нирма-цари. У них нету мацари. Так? И есть другие люди.

2:02:10Для этих людей, у которых нет зависти, есть философия... философия, описывающая Верховную Личность Бога, и... есть другая категория людей, они исповедуют кайтова-дхарму. То есть ложную или обманную религию, кайтова-дхарму.

2:02:34Дело в том, что все остальные дхармы — это порождение... мацарии, в конечном счете это порождение зависти в сердце человека, и... зависть в сердце человека заставляет человека обманывать самого себя.

2:02:50Философия Майявады — мы пытаемся это показать. Это в сущности, это философия самообмана. Человек обманывает сам себя с помощью различных уловок,

2:03:01с помощью накручивания и различные другие формы ведической философии или другой философии... мы можем видеть, как вот это вот мацари, это качество мацари проявляется в человеке, то... есть в сущности философия, которую исповедует человек, очень и очень тесно связана... с внутренним состоянием его сердца, с состоянием, в котором находится его сердце.

2:03:23И если я серьезно маявади, если я всерьез в это верю, это означает, что у меня есть это... мацарье. Он не может быть святым в конечном счете. Потому что он так или иначе, если он, если он искренне заблуждается,

2:03:41то это дно. Речь идет именно о человеке, который обманывает, который является обманщиком. сам себе. Ну, вообще, в любые слова можно вложить разные смыслы. Например, если я закончу...

2:03:59Я мельком бы почитал Гаудападу, вот это «Мандукья-карики». Вообще это, если можно сказать, что это святой человек, то все. И он там. Теперь просто нужно понять, что такое святость. Святость в материальном мире. Это тоже понятие относительно.

2:04:20По сравнению с нами, с нами с вами, предположим, это может быть святой человек. Мы говорили об этом. Мы говорили о том, что философия Майявады, если разбирать ее по гунам, то она является проявлением гуны благости.

2:04:32Если последовательно очень проводить философию Майявады, то она требует очень большой отрешенности, то она требует очень большого, очень большой глубины, познания и всего остального.

2:04:42Да, на каком-то уровне он святой, до какого-то предела он святой. Но в конечном счете есть некий предел. И вот это вот матсарья в сердце ставит предел. Теперь тут очень любопытные вещи.

2:04:56Вот есть вайшнав. Например, вайшнав второй, как я или вы, или любой человек. У нас тут есть зависть в сердце.

2:05:05И у другого есть зависть в сердце. Но, скажем, может быть, у какого-то там Гаудапады с его карикой, с санки- карикой или Мандукья-карикой, он написал комментарий на мандаукья-карики, Неважно.

2:05:24может быть, этой зависти даже меньше. Может быть, она скрыта даже еще в большей степени в этом сердце. Чем у нас? У нас мы можем на очень низком уровне находиться. У нас может быть все наше бытие пронизано этой завистью.

2:05:38Но тем не менее суть-то в том, что, следуя этим путем и изучая этот путь, он все равно дойдет до такого состояния, когда, так как зависть встроена в саму систему философии, он не сможет до конца от нее избавиться. Да, он святой до определенного предела, но он уткнется в какой-то предел.

2:05:57И вот эта вот зависть, которая заложена в самой системе философской, лишит его возможности избавиться от каких-то остатков или следов зависти в его сердце.

2:06:07Тогда как человек, который идет путем бхагавата-дхармы, да, пусть у него даже гораздо больше зависти в самом начале, но у него нет этого философского препятствия.

2:06:17И теоретически, если он дойдет до конца, он сможет избавиться от последних следов этой зависти и полностью очистить свое сердце.

2:06:24То есть в этом смысле он может быть даже сейчас до какой-то степени святой по сравнению с обычным человеком или по сравнению с нами, с вами, но есть некое вложенное, встроенное качество, которое не мешает ему избавиться от зависти в какой-то конечной сети.

2:06:43Тогда как эта философия теоретически, по крайней мере, позволяет человеку полностью избавиться от зависти полностью. Можно вообразить? Можно.

2:06:52Вот мы, находясь вот на таком уровне, мы не можем судить о тех, кто выше, кто из них больше покрыт, кто меньше. Мы не можем судить о них, мы не судим о людях. А мы не судим о людях. Мы судим о философии. Нет, мы можем судить о философии.

2:07:08Мы можем судить о философии, потому что философия — это сфера разума.

2:07:12Философия находится в сфере разума, в сфере той самой веки, и мы можем разбирать эти философские категории, определять философские категории, смотреть, каким образом зависть, которая находится в сердце человека, каким образом она трансформируется и преобразуется в философские категории, мы можем судить и смотреть, каким образом эта зависть преобразуется и какие формы она принимает конкретно в виде поступков человека, в виде действий, в виде качеств человека.

2:07:37Мы можем это философски разбирать. Даже находясь на этом уровне зависти, мы можем это делать. Для этого нам дан разум. Мы теоретически можем предположить, что это такое.

2:07:49Мы ошибаемся, но мы опираемся на Веды, которые не ошибаются. Но их тоже кто-то толкует вообще-то. И эти люди тоже толкуют, которые выше нас. Веды толкуют люди, которые выше нас, но тем не менее, Веды, когда Веды

2:08:04толкуют, когда... Веды, безусловно, толкуют люди, да. Но мы можем сравнительно проанализировать эти толкования. Мы сейчас чем занимаемся?

2:08:16Мы занимаемся тем, что мы пытаемся посмотреть, каким образом один человек и другой человек толкуют один и тот же текст.

2:08:23И мы можем очень легко увидеть, что если толкование одного человека естественное, то толкование другого человека постоянно выворачивает смысл наоборот. Там говорится одно, он пытается сказать совершенно другое.

2:08:37Как почитание Махапрабху, он сказал, что сами сутры очень ясны. Но то, что ты объясняешь, я никак не могу понять, потому что совершенно запутанное. Все-таки вероятность ошибки остаются.

2:08:48Вероятность ошибки остается и поэтому в конечном счете конечным критерием истины

2:08:53является что? Истинности пути Махаджано йа гатаh са пантхаh. В конечном счете истинные Веды как, говорится, тарко 'пратиштхаh, шрутайо 'вибhиннаh, тарко 'пратиштхаh, логика не имеет опоры, логика не... Логика, с помощью логики все что угодно, можно сказать.

2:09:13Шрутайо 'вибhиннаh, священное писание слишком безграничное. Там всё что угодно можно найти.

2:09:18Так тарко 'пратиштхаh шрутайо 'вибhиннаh, как там: насау ṛṣير yasya mataṃ na bhinnam bhinnam, каждый риши свое собственное мнение выдвигает. Это то, о чем мы сейчас говорим. Каждый риши толкует что-то о своем.

2:09:32Дхармасya tattvaṃ nihitaṃ guhāyām. Истину, дхарму познать очень трудно, она спрятана очень глубоко. Поэтому махаджано йа гатаh са пантхаh.

2:09:41Брать махаджан, действительно великих махаджан, следует по стопам махаджан. В конечном счете доказательством является святость человека, настоящая святость человека, которая проявляется по-разному, по которой может проявляться. И эта святость является, собственно, тем самым критерием, по которым мы можем отличать истинные религиозные традиции.

2:10:06Если религиозная традиция - Лекцию от Мататвин. Ну я не помню точно ссылку. Говорю, что у Димонов еще не пишут, подумать. Это факт, да. Маханавея нагадаться фантов, все зависит от того, как мы посмотрим на мухаджан.

2:10:36Но тем не менее, в любом случае, дальше просто нужно понять, кто такой святой.

2:10:41Святые Веды также дают определение святого. И качество святого тоже дается: титикшего короника, смирение, терпение, все вот эти вот качества - это качество святого. Это то, что говорится в Ведах.

2:10:55Да, так и если на таких категориях, то все относительно. Для демонов Хираньякашипу махаджан, для бизнесменов Березовский махаджан. Да, но Веды и говорят, кто такой махаджан. И они определяют качество святого.

2:11:17И говорят, Веды не говорят, что такое татастха-лакшана святого. Татастха-лакшана святого — это преданность Верховной Личности Бога, не татастха-лакшана, сварупа-лакшана, основное, основное качество, сущностное качество святого.

2:11:32Пусть все равно, а в чем это остаться? Может быть святым. Нет, я не согласен. В конечном свете он не согласен. Такой человек, который следует этому. А почему он этому следует? Это значит, что у него есть какая-то зависть.

2:11:47Какая-то зависть. Он в конце концов хочет стать Богом. Может это мы хотим. Может это мы хотим, и так и его виняем. Нет, он хочет стать, он хочет, он говорит, что я есть Бог.

2:12:00Иначе зачем он придумывал эту странную... если он действительно верит в то, что мы все Брахман, то, что вы — это я, я — это вы? Это абсолютно неестественная теория, неестественное представление.

2:12:13Вот если я буду подходить сразу с предпосылки, что человек что-то там в чем-то ошибается, то, конечно, я приду к тому же.

2:12:22Но если предположить, что он говорит что-то настоящее, просто то, что я не понимаю, то можно прийти к тому, что он прав. Все-таки и я прав, и он прав. И я прав, и он прав, и мы все правы, и в конце концов.

2:12:39Есть только один Брахман и ничего другого, кроме. Предположить, что он прав, и я просто его не понимаю. Не обвинять его. Предположить, что он прав, а я просто его не понимаю. Мы не обвиняем, мы никого не обвиняем.

2:12:53Мы анализируем сейчас философию, и мы стараемся показать, каким образом, какие формы принимает зависть на уровне философии. Эта зависть есть, она глубоко скрыта.

2:13:09В зависимости от того, насколько глубоко скрыта она, она может принимать более или менее ясные формы. Например, карма и миманса — это тоже зависть по отношению к Богу.

2:13:17Когда они говорят, что Бога нет, нам все равно, нам нет никакого дела до Бога. Главное, обряды делать. Это тоже определенного рода зависть. Это одна форма проявления зависти.

2:13:25Другая форма проявления зависти — когда я говорю, что все равно, все иллюзия, я Бог. Я Бог, вы Бог, Намо нараяна. Мы все Боги. Вот это тоже зависть. Человек пытается стать тем, кем он на самом деле не является.

2:13:40Это проявление его зависти. И мы можем видеть, мы можем не осуждать этого человека, но мы можем посмотреть, что делают эти Майавади. Можно взять Сатья Саи Бабу, например.

2:13:48И он не простой майавади, он великий майавади с огромным количеством поклонников и последователей. Но что он говорит? Он говорит: «Я Кришна, я Шива, все есть я, я есть пурна-аватара. Поклоняйтесь мне».

2:14:03Он Кришна и Шива, и пурна-аватара и так далее. Для того, чтобы проснуться, ему будильник нужен. Если ты Кришна и Шива, зачем тебе будильник нужен? Если ты не зависишь ни от чего.

2:14:13Если ты есть Верховная Абсолютная Истина, независимая ни от чего. Может быть, есть примеры положительные? Лучше про них не знать? Или хотите? Нет, но дело-то в том, что в конечном счете они говорят: «Я Бог».

2:14:31Ну, это то, что они говорят. Ахам брамасми. Это то, что они говорят: «Я Бог!» Я Бог, вы Бог, все остальное — иллюзия. Слова можно вкладывать в разные смыслы вообще. Вот это тот смысл, который они вкладывают.

2:14:45Какой все-таки смысл? Мы понимаем так, а может, у них понимание есть другое? Какое? Какое? Конечно, все они все им боятся признаться в том, что я не Бог, а я слуга Бога. В конечном счете они боятся признаться в этом.

2:15:05Иначе, зачем бы ему нужно это? Смысл сутры абсолютно ясен. Мы показывали это вот на прошлом занятии, как там мы более правильно перевели сутры, чем Шанкарачарья. Он очевиден совершенно. Икшата-на-шабдат.

2:15:18Такие аналогии сразу напрашиваются с Дворкиным с этими. Мы и ванья так. Нет, это не совсем так. Потому что...

2:15:30Потому что мы сейчас, мы не ругаем аватавид как таковых, мы ругаем эту философию, которая вызывает определенный образ действия. Мы не просто говорим так, мы говорим, к чему это приводит?

2:15:42Я недаром, скажем, привел пример Вивекананды. Как Шанкарачарья приводил.

2:15:48Для Шанкарачарьи — действительно, Шанкарачарья мог изучать камасутру в адвайте, когда он жил вместе с этими сотней жен этого царя Амаруки, и в общем-то ему особенно дела до этого не было.

2:16:03Потому что действительно Шанкарачарья находился на очень высоком уровне. Но как это все трансформируется и преобразуется в образе этого самого Вивекананды?

2:16:13Вивекананда приходит после этого и говорит: «Делайте все что угодно, вы можете делать все что угодно, главное — не привязывайтесь».

2:16:20И тысячи миллионов людей подхватывают это и говорят: «О, мы можем делать все, что угодно, главное — не привязываться!» Начинают делать все что угодно, главное — не привязываться. Потому что так поняли.

2:16:30И все летит в тартарары. Но.

2:16:32Нет, но этот самый Вивекананда приехал в Америку, и чтобы быть последовательным в своем вот этом утверждении, что можно делать все что угодно, главное — не привязывайтесь, потребовал, чтобы ему дали мясо быка, говядину. Потому что он не мог этого отведать в Индии.

2:16:51Он стал есть мясо быка. Но, дорогой мой, если ты так последовательно хочешь провести это, если тебе совершенно все равно, что есть, почему ты просишь мяса быка?

2:16:58Почему ты не пьешь расплавленный свинец или почему ты не ешь испражнения быка? Я не знаю эту историю, но реально он все-таки проявил ее. О, да. Он ел все, что угодно. Ну вообще.

2:17:15Испражнения не ел, к сожалению. Ел бифштекс. Аппетитный. Ну, не знаю, это. И это, к сожалению, реальность. И люди пытаются, люди называют себя Богом.

2:17:32Как Радханатх Свами красиво рассказывал эту замечательную историю мне. Он был на конгрессе религии в честь как раз той знаменитой речи Вивекананды, которую он прочел в честь 100-летия того, как он прочел. В 1993 году было 100 лет со дня того, как Вивекананда приехал в Америку, в Чикаго прочел эту речь.

2:17:50В Чикаго вот во дворце в каком-то огромном устроили конгресс религий. Приехало множество разных деятелей со всего мира, в том числе Радханатх Свами там тоже был. Там ходили разные майавади, разные йоги. И был какой-то йог.

2:18:02Этот йог устроил большую рекламную кампанию. Он рекламировал свою собственную лекцию, он подходил ко всем и протягивал руку. На руке появлялась рудракша у него. Он давал эту рудракшу, она просто проявлялась.

2:18:17И говорил, приходите на мою лекцию, моя лекция будет тогда-то, тогда-то и тогда-то. Молодой такой саньяси, йог. И он по всем ходил, и он особенно почему-то привязался к Радханатху Свами.

2:18:28Очень дал ему рудракшу, несколько раз даже дал рудракшу и приглашал и напоминал ему: Так вот, в такой-то аудитории, огромная аудитория ему отведена. Приходите, я буду рассказывать.

2:18:42Вот, он потом рассказал, что однажды я сидел на какой-то тоже лекции, какой-то там свами тоже что-то объяснял. И рядом зашел этот йог и тоже сел. И он, значит, в какой-то момент вдруг задремал.

2:18:54Ну, скучно стало, он спал, он схропнул слегка. Он говорит: я специально пощупал у него в кармане, откуда он эти рудракши берет. Там они где-то у него просто проявляются. Но говорит: нет, рудракш там не было.

2:19:06То есть они действительно их проявлял. Ну и в результате, значит, этой интенсивной рекламной кампании этот йог много народу пришло к нему, все с этими рудраксами. И он начал свою лекцию с того, что он встал, вот так

2:19:23вот, на столе, вышел на кафедре, поставил вот так вот руку, и вдруг у всех на глазах появился, из его руки появился Шива-лингам. Проявился самый проявленный Шива-лингам.

2:19:35Потом он поднял вот так вот руку: из руки его посыпался пепел, вибхути. Он сыпался, сыпался, и люди там снимали на камеры, и этот пепел

2:19:46сыпался, сыпался, сыпался до тех пор, пока не образовалась большая гора этого пепла вибхути. А вокруг этого Шива-лингама... Он сказал: Вот видели все?

2:19:56Некоторые люди после того, как он это все показал, все увидели, все с раскрытыми ртами все это смотрели.

2:20:02И он сказал: некоторые люди могут это делать и говорят, что они Бог. На самом деле они не бог, на самом деле они обманщики. Я тоже могу это делать, я тоже могу пепел сыпать, как этот Сатья Саи Баба.

2:20:17Но потом на самом деле Бог рассказывает о себе в Бхагавад-гите. Сказал он. И стал рассказывать про Бхагавад-гиту, и стал давать майавадскую интерпретацию Бхагавад-гиты. После этого. В результате всего.

2:20:33Но суть в том, я к чему это рассказывал, что разные люди пользуются всем этим для того, чтобы в конце концов просто как-то.

2:20:45И если взять, сравнить его, например, с Сатья Саи Бабой, да, то он более святой, он безусловно более святой. Он не пытается пользоваться этим, чтобы выдать себя за Бога.

2:20:54Но в конечном счете он ту же самую философию исповедует, и ту же самую философию проповедует. И он не может согласиться с тем, что есть Верховный Господь. Это самое сложное.

2:21:06Ну а вывод из-за этого, что все-таки мои вади, не все точно. Нет, есть получше, моя вада, есть похуже, моя. Бывает же у нас. Хорошие майавади используют, хорошие майавади.

2:21:19Могут быть майавади, если мы возьмем, понимаете, если мы возьмем отдельно взятого маавади, отдельно взятого вайшнава, и начнем сравнивать, то мы можем найти гораздо больше недостатков скажем у отдельно взятого вайшнава по сравнению с этим данным майавади. Майавади может быть более чистый, более строгий к себе, более знающий, лучше знающий шастры. Меня, что взять за критерий.

2:21:44Вот. В конце концов, критерием является качество человека. И то, насколько он реализовал истины. Да, мы можем идти самым высоким путем, но мы можем не пройти по нему ничего.

2:21:54Они могут идти, может быть, не совсем верным путем, но чего-то достичь. И главное, что практика-то одна. Если посмотреть на садхану, то садхана приблизительно одна. И у них, и у нас, если правильно делать.

2:22:08Майавада, если ее правильно практиковать, как ее рекомендовал Шанкарачарья, то она может помочь человеку очиститься в значительной степени, освободиться от каких-то привязанностей в том числе.