Шримад-Бхагаватам 1.2.15
Бхакти Вигьяна Госвами · Ильский · 2016
Главы
Чтение и разбор стиха Шримад Бхагаватам
Я сам... Правда, Шримад-Бхагаватам, песня вторая, глава вторая, текст шестнадцатый. Анудхьяха. считаем симаправу, письме глав, второйя пара божа 16. Анудя .
Асья хрид-храстхато хьяуто хрид-атьям пранудья вай память, память — осина, меч; меч — гьятака, вооруженный кармой, деятельности создающие последствия узел не бандхадамда переплетать. Синдхати разрубает. Павитра.
Разумный человек. Разумный человек. Его, его ха, кто на не курит сделай, сделай падха послание, послание. Обратите внимание.
Разумные люди памяти о личности Бога, как мечом, разрубают путами узы деятельности, брекущей за собой последствия, а потому найдется ли кто-нибудь, кто останется равнодушен к посланию?
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Контакт духовной искры с материальными элементами образует узел, который необходимо разрубить, если человек хочет освободиться от цепи действий и противодействий кармической деятельности.
Освобождение значит вырваться из круговорота деятельности, влекущей за собой последствия. Для того, кто постоянно помнит о трансцендентных играх личности Бога, освобождение приходит само собой.
Это происходит, потому что вся деятельность Верховного Господа, Его лила, трансцендентна гунам материальной энергии.
Эта духовная деятельность привлекает всех, и постоянное соприкосновение с деятельностью Верховного Господа постепенно одухотворяет обусловленную душу, в конце концов разрубая узел материального рабства.
Итак, освобождение из материального рабства — побочный результат преданного служения.
Само по себе духовное знание еще не обеспечивает освобождение. Такое знание должно быть покрыто преданным служением, чтобы в конечном счете возобладало преданное служение. Тогда освобождение станет возможным.
Даже кармическая деятельность тех, кто трудится ради наслаждения и плодами своей деятельности, может привести к освобождению, если она покрыта преданным служением. Карма, покрытая преданным служением, носит название карма-йоги.
Аналогичным образом эмпирическое знание в сочетании с преданным служением называется джняна-йогoй, но чистая бхакти-йога не зависит ни от кармы, ни от джняны.
Ибо она может не только освободить от этой условленной жизни, но и одарить человека трансцендентным любовным служением Господу. Поэтому каждый здравомыслящий человек, стоящий выше людей со
скудными знаниями, должен постоянно помнить о Личности Бога, слушая о Нем, всегда прославляя Его, непрерывно памятуя о Нем и поклоняясь Ему — таков совершенный
путь преданного служения, и следуя этому пути, Шрила Вриндавана Дас Тхакур, а также ачарьи, проповедовавшие путь бхакти, строго следовали этому правилу и создали на благо нам бессчетные труды по трансцендентной науке, следуя учению Шримад-Бхагаватам и других авторитетных писаний.
Они наметили пути для людей всех категорий в соответствии с системой каст и укладов жизни.
Данам чхинданти ковидас тасйа гунах куруте катхас твам — разумные люди, памятуя о Личности Бога, как мечом, разрубают запутанные узлы кармы, деятельности, влекущей за собой последствия, а потому найдется ли кто-нибудь, кто останется равнодушен к Его посланию?
На молнии подаряет передать пославнених нами, на масти за свадів корова, ні прочайне, не лише шумьях, пащай, ще тайны. Панчакол падару без шахри, синку печа, падинаба не бьевшна, бебьона умаха, танцы Кришна, чатая,
Методология бхакти в ведических писаниях
прабуни, ... Вторая глава, первая песня Шримад-Бхагаватам, которую мы читаем с вами, очень важна, потому что она закладывает фундамент для всей книги и очень подробно и ясно описывает методологию. Шримад-Бхагаватам.
Методология Шримад-Бхагаватам кардинальным образом отличает Шримад-Бхагаватам от всех остальных ведических писаний.
Каждое ведическое писание подразумевает определенную методологию или идею, лежащую в основе, и в конечном счете побуждает нас делать что-то, действовать определенным образом.
И как правило, ведические писания либо побуждают действовать правильно в этом мире, правильно, значит, исполнять свои обязанности, исполнять свою дхарму.
Либо ведические писания побуждают человека отречься. Эти два пути кармы и джняны самые распространенные, и они доведены до совершенства в разных ведических писаниях.
Практически нет ни одного другого писания, которое бы подробно описывало и объясняло законы пути бхакти. Шримад-Бхагаватам в этом смысле уникален. Если мы возьмем Упанишады, Упанишады объясняют джняну.
Есть йога, но йога в сущности — разновидность так или иначе джняны, когда человек медитирует на природу своей души, пытается отделить и оторвать свою душу от материи. И из карма.
И, конечно же, карма подробнее всего и лучше всего описана в Махабхарате, где множество примеров приведено о том, как человек должен правильно действовать в этом мире, так чтобы он не совершал каких-то нежелательных поступков, от которых он потом будет страдать.
Высшая дхарма и суть священных писаний
И это два пути, которые очень ясно описаны во всех остальных писаниях, но Шримад-Бхагаватам уникален в том смысле, как я уже сказал, что только он описывает методологию.
бхакти, и он описывает, что мы должны делать для того, чтобы бхакти развивалась. В сущности это главный вопрос любого человека в этом мире. Что делать? Ну и потом кто виноват.
Что у меня не получилось, то, что я хотел сделать, или что
я все равно страдал, несмотря на то, что... Ну, два классических русских вопроса: что делать и кто виноват, и ведические писания отвечают на этот вопрос: что делать? Мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишараньи, задали этот вопрос: «Сута, скажи, пожалуйста, что делать?
Какова дхарма, каковы обязанности живого существа для того, чтобы стать счастливым? В чем суть священных писаний? Нам очень сложно разобраться в этом океане разных рекомендаций.
Одни тянут в свою сторону, другие тянут в свою сторону, одни говорят, что нужно кору навешивать, другие говорят, что нужно многими другими действиями заниматься. Объясни, что делать, чтобы счастливым стать.
И основополагающий стих, который положен в основу всего Шримад-Бхагаватам, — ответ Суты Госвами: са вай пумсам пара дхармо yато бхактир адхокшадже, ахетукий апратихата яятама супрасидати. Что делать? Ответ на это предельно ясен. Делать нужно то, что в конечном счете разовьет бхакти или привязанность к Кришне. Только это нужно делать.
И если дхарма мешает этому, то ее нужно отвергнуть. Атаха пумсам сва-бхавасya дхармах сансхапра-бхагаса нака... параха сва-дхармас су-нуштхитас гуна-вибхагас сваям-сватах... ну упадьяте, если у него не появляется привязанность. И возникновение этой привязанности к слушанию рассказов о Кришне — шрама эва хи кевалам, это бессмысленная вещь. Можно сколько угодно исполнять свои обязанности и ни к чему не прийти, результат будет зеро, шунья. Ничего, ровным счетом ничего. И это этот конфликт, не конфликт, а трение, скажем так. На самом деле конфликта нет, но трение. Между кармой и бхакти.
Оно положено в основу этого видения, методологию. Здесь во второй главе всё время сравнивается одно и другое. Что делать нужно?
И обычный стандартный ответ, который дает практически все священные писания, все мудрецы, все учителя, выполняйте свои обязанности. Живите правильно. Действуйте хорошо.
И как правило, люди думают, что религия или путь сводится к этому. Как действовать правильно, что делать, что не делать. Уважаемая, не мать свою, не красть, не прелюбодействовать, что там еще, не убивать.
Но на самом деле все забывают, что есть еще первая заповедь. Богу. Если Шримад-Бхагаватам напоминает нам об этом, он говорит, что если мы не будем красть и убивать, И прелюбодействовать даже.
Это еще не гарантирует нас от того, чтобы оказаться в аду. Человек вполне может оказаться в аду.
Потому что, во-первых, как вчера Прахлада на лекции объяснял, не убивать никого очень сложно, потому что пауки везде ползают. И очень легко наступить на паука, и много других вещей. Это все в конце концов не работает.
Если мы не понимаем основу, основу простая, основа, что в конце концов у меня должна развиться привязанность к Кришне через привязанность к рассказом о Нем.
И поэтому на этот стих, са вай пумсам паро дхарма, высшая дхарма человека - это то, что развивает привязанность. К какую привязанность?
Привязанность, у которой нет никакой другой причины, естественную, самопроизвольную привязанность, которая заставит меня постоянно думать о Кришне.
Иначе говоря, пара-дхарма и дхарма, обычная дхарма или обычная обязанность, и пара-дхарма, высшая обязанность живого существа, иногда могут прийти в противоречие.
Но или они не приходят, и, собственно, об этом и говорится в этих стихах. И нет необходимости противопоставлять. Беда в том заключается, что человек постоянно сталкивает эти вещи.
Постоянно человеку и желание человека все равно идти более низким путем. Чуть сложно идти более высоким путем.
Исполнение обязанностей для удовлетворения Кришны
И поэтому очень интересно, мне хочется показать место этого стиха здесь. Если мы посмотрим, то мы увидим, что в 12 и 13 стихе, сейчас мы читаем с вами 15 стих. 12 и 13 стихе говорилось о скажем так двух путях.
Тат шраддадханам нийог янавараби, тая пашьян атмани атманам, бхакти шрута гхривита.
Человек, который уже наделен верой, тат шраддадханам муниро, муни, человек мудрый по-настоящему, он будет заниматься бхакти шрута гхривита, независимо от того, на каком пути он идет, потому что он понимает, что бхакти — это движущая сила всего. То есть он будет пытаться непосредственно удовлетворять Кришну.
В следующем стихе говорилось атха пумбир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах сванштхитас дхармах самсиддхир хари-тошанам. Что касается своих обязанностей, если мы не можем все время только
то тогда атха пумбир двиджа, по нашему люба гаша, нужно исполнять свои обязанности. Но как исполнять свои обязанности? Для чего?
Если мы забыли, для чего мы это делаем, и обязанности стали для нас некой самоцелью или счастье, которое от них приходит в материальном мире, стало самоцелью, тогда это не смысл.
Но кама-натах шремах на дхйаета. Но если мы понимаем, я делаю это для чего? Самсиддхир хари-тошанам. Чтобы Хари был доволен. Хари-тошанам.
Если я понимаю, что в этом смысл исполнения всех обязанностей, то тогда мои обязанности не будут мне мешать. Наоборот, они будут очень сильно помогать мне.
И поэтому независимо от того, чем занимается человек, аташ майи кана манасах бхагаван саттвататах шротавьяс тач ча сватма-сухыт сухыт. Следующий стих, вчерашний стих, который мы читали.
Тасмад — поэтому — кена манасах, сосредоточьтесь, неразделенным умом с неразделенным умом, полностью что нужно делать — слушать о Кришне. Это очень сложно.
Даже слушать о Кришне с неразделенным умом сложно, потому что сколько о чем мы подумали, пока сидели здесь и слушали о Кришне. О очень многих важных вещах.
В «Сканда-пуране» описывается четыре вида бхагавата-садеви или служения Шримад-Бхагаватам. Очень интересно.
Там говорится, что может быть тамасичное слушание Шримад-Бхагаватам, раджасичное слушание Шримад-Бхагаватам, саттвичное слушание.
Что говорят эти стихи «Сканда-пураны» про 4 вида слушания Шримад-Бхагаватам, мы безошибочно определим, к какому виду слушания Шримад-Бхагаватам относится наше с вами.
Слушайте внимательно, сейчас я объясню, а вы потом дадите мне ответ на вопрос, какому виду слушания Шримад-Бхагаватам относится к наше слушание Шримад-Бхагаватам.
Там говорится, что если человек слушает Шримад-Бхагаватам 7 дней, обставляет это помпой, как в Индии это распространено, Бхагавата-саптаха, а музыка, и приглашает
всех, и большие рекламные плакаты, и человеку там влазить. Слышал
лекцию Радха Говинды Махараджа: там смеется, он говорит, что в наше время, если бы Шукадева Госвами рассказал Шримад-Бхагаватам, то бы тоже пришлось на фисгармонии играть. Стоп людей привлечь. Невозможно иначе представить.
Бхагавата-саптаха — это целый ансамбль на разных музыкальных инструментах. Серьезно. Так вот, говорится, что такое слушание
Шримад-Бхагаватам в течение 7 дней, с помпой со всем остальным, это же раджасичные слушания Шримад-Бхагаватам. Люди, очевидно, ставят перед собой какую-то конкретную цель, которую они пытаются достичь.
И, как правило, устраивает какой-то богатый человек в память о своих родителях, чтобы его родители оказались на свободе. И ради этого все устраивается.
Дальше там говорится, если человек месяц или два каждый день слушает Шримад Бхагаватам, думает о Шримад-Бхагаватам и получает огромное удовольствие, то это саттвичное слушание.
Месяц или два он слушает, не торопясь, стихи Шримад-Бхагаватам, не пытается уж жать это всем, не устраивает каких-то музыкальных представлений, просто слушает и получает удовольствие от того, что говорится, это саттвичное. Дальше
там говорится, если человек год, целый год слушает Шримад-Бхагаватам и при этом абсолютно не помнит, о чем было, что было в предыдущем стихе, затем о чем? Какое-то скучно. Тамасично. Чувствуйте. А этонья, но.
That's just, yeah. Ниргуна, если человек слушает Шримад-Бхагаватам на уровне ниргуны, то есть трансцендентным образом, то он не обращает внимания на время, не говорит, буду год слушать или еще что-то. Полгода буду слушать.
Больше, Шукадева Госвами слушали Шримад-Бхагаватам, не значит, что они в страсти находились.
Нет, для них время не так важно, для них важна сама суть этого послания, и когда они понимают, что это нечто самое важное. Что благодаря слушанию я в конце концов смогу решить все проблемы своей жизни, как говорится в этом стихе, который мы прочитали.
Что именно слушание — бхакти-шрута-вита — благодаря слушанию у меня возникнет бхакти, что единственный способ привязаться для меня к Кришне, это слушать.
Если у меня есть это понимание, я с верой слушаю о сути, и моя привязанность растет день ото дня.
Как снова и снова в «Шримад-Бхагаватам» мы можем слышать, как Махараджа Парикшит говорит, стоит Шукадеве Госвами на минуточку сделать паузу, как он говорит: «Давай-давай еще, я хочу слушать снова и снова и снова, мой вкус растет каждый миг, мне хочется понять, что дальше.
Это слушание с верой, с пониманием того, что должно произойти в результате слушания. Оно выводит человека за пределы гун материальной природы.
Поэтому в предыдущем стихе говорилось: «Тасмад кена манаса». Говорилось об этих четырех формах бхакти, которые начинаются со слушания.
Шаванам, киртанам, дхьянам, значит, размышление или памятование, пуджа, значит, поклонение божеству. Это четыре формы бхакти, и здесь это
собственно итог всему тому, что говорилось до этого. Всякий раз, когда стих в священных писаниях начинается со слова «тасмад», поэтому это означает, что подводится некий итог всему тому, что говорилось до этого.
Тема эта началась с определения дхармы: «Са ваи пумсам пара дхармах». В чем у нас главная дхарма человека? Главная дхарма — делать то, что приведет к бхакти.
И вывод какой? Что делать нужно... Пото- потому что в этом стихе не говорится, что приведет к бхакти. Дальше там объяснялось, что приведет к бхакти. И собственно, что приводит к бхакти, объяснялось в предыдущем стихе.
Тасмад кена манаса. Поэтому нужно слушать, поэтому нужно повторять, поэтому нужно помнить и поэтому нужно поклоняться Кришне.
Это приведет в конце концов к тому, что человек выполнит свою высшую дхарму и станет абсолютно счастливым, варайа сукха-сиддхих, его душа. Вот тут полезно. Что нам надо? Это требовалось доказать.
Но и кена манаса, Сута Госвами оговаривается: не просто не просто в тамосе слушать.
Вчера Прахлада Махараджа рассказывал замечательную историю про то, что «Шримад-Бхагаватам» — самый лучший фильм. Если у вас бессонница, может излечить вас от бессонницы. Садимся, все хорошо. Это нормально.
Для того, чтобы излечиться от бессонницы, нормально. Бхакти от этого не придет.
Поэтому он говорит: манаса, по крайней мере, поймите, и эта сосредоточенность, она возьмется из-за шады, из-за веры, откуда она еще возьмется, из-за понимания того, что это то, что меня может спасти. Нас спасать-то нужно.
От кармы нас нужно спасать, от нашего, от всего остального, от всех проблем,
Освобождение от уз кармической деятельности
от рождения, старости, смерти, болезни чуть нас спасать? Нужно. И этот стих просто в сущности повторяет то же самое, тут говорит о побочном результате.
Яд анудди. Асина юкташ. Если человек ануддхья асина. Асина, значит меч. Анудхья. Ану, значит, постоянное или продолжительное дхья, значит размышление.
Если человек вооружится этим постоянным памятованием о Кришне, яд ануд- дхьясина юкташ, карма-грантхини бандхан. Человек может избавиться от кармы. От кармы нам нужно избавляться.
Нужно, люди приходят к астрологу, говорят: спаси меня от кармы. Он говорит: надень кольцо из травы куша, но не для не для кармических результатов. С изумрудом, или с сапфиром, или с кем-то еще, с рубином.
И спасет это карму? Это улучшит карму продавца колец. По крайней мере, принесет его. Не спасет карма.
Грантхи, карма — что такое карма? Тут говорится о том, что есть этот узел, узел который связывает душу с материальным миром. Карма-грантхини бандханам. Узел.
Реально положение живого существа, подобно положению человека, которого привязали к грузовику, едущему на большой скорости. Этот грузовик едет по своей там дороге, человек держится,
его привязали, и при этом он жалуется: «Потише едь!» «Или не едь через эти кусты колючие!» Или можно ехать по какой-нибудь гладкой дороге, чтобы песочек был. Чтобы по песку тянуло. Лучше же, да, чем если через колючки.
Люди, которые пытаются улучшить свою карму, они примерно в этом положении находятся.
Они говорят: «Опять, пожалуйста, потише и шел бы по песочку». Ну, на самом деле это грузовик. И пока этот узел связывает нас с этим грузовиком, невозможно будет.
Или мы думаем, минуточку, грузовик остановился, ну хорошо. Жизнь хороша. Или если грузовик заехал куда-нибудь в Таиланд? Думаю, отлично все. Какая мне разница? Да грузовик.
Вы привязаны к этому грузовику, несущемуся на огромной скорости. Что нужно сделать, чтобы избавиться от этого?
Карма-грантхи не варвар. Человек должен разрубить это карма-грантхи. Этот узел, которым мы привязаны. И как его можно разрубить?
Ограниченность эмпирического знания без бхакти
Вот Прабхупада говорит, что просто с помощью знания невозможно разрубить. Джнана не разрубает этот узел. И в сущности, это очень ясное следствие из...
Все, Шрила Прабхупада ясно пишет, что одной джнаны, понимания своей духовной природы, невозможно, чтобы разрубить это. Почему? По очень простой причине. Потому что это очень ясно.
Если как следует изучать йогу и санкхью, то все станет ясно. Люди с помощью знания избавляются от чего? Духовное знание, когда нам говорят, вы не это тело, оно от чего избавляет? Оно от чего? Отчего избавляется?
Оно избавляет, оно максимум от чего избавляет. Если человек действительно реализовал эту истину, ты не это тело.
Отождествление себя с телом, как это называется, это понимание того, что я есть тело. Можно от этого избавиться, правильно? Отождествление себя с телом. Я получаю духовное знание, я не это тело. Я начинаю медитировать.
Я в конце концов даже понимаю, что я не это тело на более глубоком, не теоретическом уровне. С помощью медитации я понимаю, что я не тело, а так я избавляюсь, иначе говоря, от этого ложного эго.
Но ложное эго с точки зрения философии санкхьи когда появляется? На каком этапе творения появляется ложное эго? На самом деле. Нет, не на самом деле. Что до ложного эго появляется? Здесь оно появляется на самом первом.
Все, мы избавились от ложного эго. Джай, арибо, не тайбора, пиво. Нет, чувствую после ложного. Да, маха-таттва. А до маха-таттвы что еще? До маха-таттвы пракрити. И потом ложное.
Человек, когда он избавился от ложного эго, он максимум до чего может дойти — это до уровня маха-таттвы. Маха-таттва все равно продолжает на него влиять, пракрити все равно продолжает на него влиять.
Санкхья-карика очень интересно описывает эти вещи. Йога описывает эти вещи. Человек, который избавился от ложного эго, он может в течение многих... Я не знаю, как назвать этот отрезок времени.
Йогин находится в маха-татве. Он находится в маха-татве, он не выходит за пределы маха-таттвы. Потому что он вышел за пределы, и рано или поздно маха-таттва снова приведет к тому, что у него что возникнет?
Эго возникнет. Йоги, которые пытаются выйти за пределы этого, они не могут, потому что единственная проблема, которую они решают, — это проблема ложного эго, в лучшем случае, если они ее решают. Как правило, они даже это не решают.
Но над этим все равно находятся два более тонких элемента.
И поэтому в йоге описывается, что человек в течение долгого времени находится в маха-татве. Он обладает необычайными силами в этой маха-татве. Он довел свое состояние до очень тонкого уровня.
Но это не мешает ему снова вернуться сюда и снова наслаждаться здесь, если на каком-то новом уровне он становится какими-нибудь сиддхами и бабой, личными, совершает какие-нибудь фокусы или все что-то такое. Не выходит.
Чтобы выйти за эти пределы, нужно бхакти. И смысл этого стиха в том, что именно бхакти делает
Это карма-гранти, не баandanam, разрубает — чичхинданти. Карма-гранти не баandanam: это связь через карма-гранти, чичхинданти разрубается с помощью бхакти, и когда она разрубается с помощью бхакти, то тогда соответственно человек освобождается полностью от всех страданий.
И что для этого нужно сделать? Ядхану-дасьена-юктаh. Нужно вооружиться этим анубхавой. Постоянной памятью. А чтобы постоянная память пришла, что нужно делать? Постоянно слушать. Как слушать?
Процесс одухотворения души через слушание
Внимательно слушать. Слушать с очень большим вниманием и пониманием того, что это то, что выведет меня за пределы всех проблем, далеко пределы всех проблем. Вся группа объясняет механизм. Каким образом происходит это?
Он говорит, что в результате слушания о Кришне, так как Кришна трансцендентен, постепенно я одухотворяюсь. Это постепенный процесс. И чем более глубоко я погружаюсь в этот процесс, тем быстрее он будет идти.
Чем яснее я понимаю механизмы этого процесса, я думаю о Кришне, с помощью этого мой ум выходит за пределы материальных вещей. И если я делаю это правильно, то этот процесс будет происходить очень быстро.
Если я делаю это неправильно, то этот процесс будет происходить медленно. Он будет происходить все равно.
Он все равно будет одухотворяться благодаря трансцендентной вибрации Харе Кришна мантры или слушания Шримад-Бхагаватам или стихов Шримад-Бхагаватам.
Я заметил, что очень мало людей повторяли стихи Шримад-Бхагаватам. Это само по себе очень важная садхана. Повторить стих Шримад-Бхагаватам и попытаться также подумать и понять, о чем идет речь.
Так вот, этот процесс будет происходить, но он будет происходить медленно. Сейчас человек делает это неправильно. Вот и все.
И поэтому в той же самой Сканда-пуране, где описывается четыре вида слушаний, там описано четыре вида правильных слушателей Шримад-Бхагаватам, четыре разновидности слушателей, которые получают благо от Шримад-Бхагаватам.
И четыре разновидности слушателей, которые получают благо от Шримад-Бхагаватам, но очень небольшое, и они сравниваются: четыре вида слушателей, правильных слушателей, они сравниваются с птицей чатака, первое, второе — с попугаем, третье — с лебедем и четвертое — с рыбой.
То есть Шримад-Бхагаватам правильно слушать можно либо как птица чатака, либо как попугай, либо как лебедь, либо как рыба,
и реально, что это значит, что эти четыре сравнения означают, это четыре формы слушания Шримад-Бхагаватам: как птица чатака. Птица чатака она, мы все знаем, она пьет только воду, которая из облак, которой не коснулась грязи. Она никогда не будет пить воду, которая смешалась с землей. И даже если из облака будет бить молния или еще что-то, она будет получать воду только оттуда.
Это реально значит, что человек, который хочет слушать только Кришна-катху, не хочет слушать ничего другого. У него есть это желание. Я хочу слушать о Кришне.
Я хочу слушать только эту чистую воду, которая идет из духовного источника, бьется, я не хочу слушать ничего другого. Если даже она смешалась с этой грязью, я не буду этого делать.
Мне нужна только чистая вода, только чистый источник.
Всем отборку, я очень разборчив, иначе говоря, я подхожу к тому, что слушаю, я не слушаю все подряд, у меня есть это понимание, мне нужна чистая лампа для того, чтобы достичь в этой жизни того, что мне нужно, чтобы моя привязанность к Кришне росла.
И второе — попугай. Попугай, мы знаем, это очень хорошая страница. Попугай. Он обычно попугай знает два-три слова. Попугай не значит, что я услышал, и потом пошел повторять, как попугай. Нет.
Попугай — это слушатель, который слушает Шримад-Бхагаватам, говорит, хорошо. Очень хорошо. Хорошо. Еще. Или даже одно только слово знает, и говорит, еще. Еще. Периодически, когда какая-то пауза возникает, говорит, еще, еще.
Попугай, он просто сидит, он знает одну единственную мантру. Формулу я хочу слушать, еще, еще, еще, еще, еще. Рассказывайте мне. Следующее — как лебедь, мы все знаем, лебедь — хамса, он обладает способностью отделять.
Он может даже слушать какие-то другие вещи, но он при этом, что бы он ни услышал, он везде ищет суть, везде ищет молоко, он отделяет от всего остального.
Он может услышать даже какие-то другие вещи, но при этом он даже в этих других вещах увидит суть, философию Бхагавата. Потому что на самом деле философия Бхагавата есть.
И он понимает, мне это нужно, и он может отделять, потому что нам в этой жизни приходится много разных вещей слушать. И даже на лекциях по Шримад-Бхагаватам много приходится чего слушать.
Я помню, когда я был в Коркусе, там был один преданный, он периодически давал лекции по Шримад-Бхагаватам.
На каждой лекции по Шримад-Бхагаватам он рассказывал про то, как американцы напали на Персидский залив. Каким-то образом он ухитрялся любую тему Шримад-Бхагаватам связать с этим врезавшимся ему в память драматическим событием, рассказывал о всех подробностях, я до сих пор помню какие-то.
Верить он, пусть слушать сила погода. Даже пробыв Хаубер, как делать из этого каким-то образом находить суть в этом - это четвертый вид слушателей, третий вид слушателей. Четвертый слушатель? Рыба. Рыба. Мы все знаем.
Рыба — она минакши. Минакши. Акси значит. Рыба она что делает? Не моргает. И говорится, комментаторы говорят, что это не просто рыба, это рыба в молочном океане.
Рыба, которая погружена, вот эта джанма-лака, а не марка и дана. Она пытается побрать себя максимум того, что можно, чтобы радоваться.
Четыре категории неправильных слушателей писаний
А четыре вида неправильных слушателей,
которые тоже слушают семя, тому тоже получают благо какое-то. От этого слушания, как я уже сказал, какое-то благо можно получить, но это будет очень медленный процесс, потому что сам процесс совершается неправильно.
Всего есть своя методология, своя, как это нужно делать. И четыре вида неправильных слушателей Шримад- Бхагаватам. Это как бык, как волк, как птица бурунда и как верблюд,
И вы уже сами решите, к какой категории относитесь вы в зависимости от ваших представлений об этом. Бык он неразборчив еде, он ест всё, что угодно. Чем ему дадут, то он и ест.
И он ест всё совершенно, в отличие от лебедя, который пытается отделить. Он берет какое-то вот всё то, что дается, и он все это пытается переварить.
И мы берем какие-то новости этого мира, события этого мира, смешиваем это с Кришной — конфликт.
И да, мы получаем благо, потому что мы едим, мы все равно едим что-то хорошее, но при этом мы много всего другого получаем, это очень долгий процесс, он просто хочет слушать.
Он любит читать какие-то романы, все, что такое. И Шримад-Бхагаватам он тоже любит почитать иногда.
И особенно эта неразборчивость, пучинная неразборчивость, она безусловно относится к нам с вами, потому что сейчас такое обилие информации, интернет, все эти гаджеты уже даже телевидение не стало таким большим врагом сознания христианства.
В Индии, по крайней мере, есть каналы, по которым лекции по Шримад-Бхагаватам передают постоянно. В основном Махабхарату рассказывают.
Ну, то есть в интернете тоже можно найти что-то про Кришну. Люди думают, сейчас я буду про Кришну слушать. Но при этом одновременно с этим. Столько всего съедают.
Это бык, волк, волк, мы все знаем, волк он слушает иногда, но в основном он хочет выть. И когда один волк воет, другой волк молчит. А когда тот волк замолкает, этот волк откликается.
У нас слушаем Шримад-Бхагаватам, мы при этом думаем сами, что бы нам сказать, что он так долго говорит, сколько можно. Я сам могу это рассказать. Человек не слушает. Человек в основном слушает то, что у него в голове,
это волк, который слушает Шримад-Бхагаватам. Он не думает о том, что ему говорят, он думает, что у него в голове, сосредотачиваться на этом.
Птица бурунда, я уж не знаю, что это за птица бурунда, но она живет в Гималаях и она говорить очень любит, но ничего не делает.
Это те слушатели Шримад-Бхагаватам, которые потом это все рассказывают, но сами ничего не делают. Это вот та категория слушателей, которые слушают, только для того, чтобы потом рассказать.
Они даже записывают все в бумагу, там особенно есть какие-то шутки или еще что-то такое: это я слушаю еще что-то такое это я слушаю для того, чтобы потом это все пересказать и потом как-то это таким образом.
И наконец, верблюд, верблюд, мы знаем, он любит какие-нибудь сочные листья, не любит человек, который предпочитает как раз именно отбросы или что-то нехорошее, там что есть. Вот.
Уничтожение всех видов кармы слушанием
Это четыре вида того, каким образом можно слушать. Здесь говорится, буквально последнюю вещь я скажу, что в сущности смысл этого стиха такой, объясняет, что есть два смысла этого стиха.
Один — это то, что человек постепенно обретает истинное эго в процессе слушания.
Когда я слушаю Шримад-Бхагаватам, мое эго постепенно формируется, истинное эго, выводящее меня за пределы этого мира. Я понимаю, кто я, кто я по отношению к Кришне, какие отношения у меня связываются, вот для этого нужно слушать Шримад-Бхагаватам.
Другой смысл этого стиха в том, что слушание Шримад Бхагаватам уничтожает даже прарабдха-карму (есть три вида кармы: криямана-карма — карма, которую я сейчас совершаю; санчита-карма — карма накопленная прошлых жизней; и прарабдха-карма. Так вот, когда тут говорится про
это, анудхьясина меч, анудхья, постоянное размышления, то имеется в виду и карма. Грантхи бандханам чхинданти — то говорится, что даже все остальные методы, они уничтожают криямана-карму, и они уничтожают санчита-карму.
Но прарабдха-карму никакой другой метод не уничтожает. Слушание Шримад-Бхагаватам может уничтожить даже прарабдху. Поэтому не удивляйтесь, если кто-то прямо на лекции по Шримад-Бхагаватам оставит тело.
Его прарабдха-карма кончилась. Смысл в том, что даже прарабдха-карма — карма, которую так или иначе надо прожить, отработать, пройти через все эти беспокойства и всё остальное.
Даже она уничтожается, потому что, как будет сказано дальше, Кришна сам — Видху-ноти сухрит сатам. Кришна сам входит в наше сердце. Карма... Значит, у нас в сердце кто? Параматма,
который следит за тем, чтобы мы получили свою карму. Когда Кришна входит в наше сердце, что получается? Никакой кармы нет.
Он уже сам думает, что нам дать, а что не дать, какую часть даже прарабдха-кармы, которую мы должны пережить, убрать, и как побыстрее вернуть нас к себе. Видху-ноти сухрит сатам.
Он активно входит в наше сердце, если человек слушает. Шри-бхаватах кришна-пундхи шравана-киртанатах хридь антах стхо хья бхадхрани хридь антах стхо хья бхадхрани са сам Кришна
занимает активную позицию в нашей с вами жизни и уничтожает прарабдха- карму, избавляет нас от каких-то ненужных беспокойств, если мы слушаем Шримад-Бхагаватам. Вот смысл этого стиха. Спасибо большое.