Обзор Шримад-Бхагаватам 1.1.1. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2012
Главы
Вводная молитва и чтение первого стиха
Наштапрая́шу бхадрешу нитям бхагавата-севая бхагават-уттама-шлоки бхактир бхавати наистхики ям правраджантам анупетам апета-критьям двайпаяно вираха-катарo аджухава
Я прочитаю первый стих из «Шримад-Бхагаватам» и несколько слов скажу по поводу значения этого стиха. Джанма́ди асйа жа, , Брахма хрида мух... Виня, ...-растакуха, Мой Господь.
намах, в почтении склоняюсь бхагавате Личности Бога, Васудевая, Васудеве, сыну Васудевы, Господу Шри Кришне, изначальному Господу. Джанма-ади. Творение, поддержание и разрушение асйа проявленных Вселенных.
йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживanti йат прайанты абхисамвишанти абхиджнах Обладающий полным сознанием. Обладающий полным сознанием.
свара́т, полностью независимый, вложивший Брахма, ведическое знание, хрида сознание в сердце. йах ади-кавае сотворенного существа. мухйанти йат сурах
теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-саргад-мриша вари вода, мридам, земля, я та. Так же, как и, Винимая, действия и противодействия.
Я тра. После чего Трисарга, Трисарга, Три Гуны творение, созидательная энергия. Амбриша. Почти реальный. Дамна. Вместе со всем трансцендентным окружением. Свена. Будучи самодостаточным. Сада. Всегда. Не расста.
Отрицание на основании отсутствия.
Литературный перевод первого стиха Бхагаватам
Кубакам иллюзия, саттям, истина, парам, абсолютная, димахи, я медитирую в нем. О мой Господь, Шри Кришна, Сын Васудевы, О всепроникающая личность Бога. Я почтительно склоняюсь перед Тобой.
Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является абсолютной истиной и изначальной причиной всех причин - созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных.
Прямо и косвенно Он сознает все проявления независимы, ибо не существует иной причины помимо него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа.
Даже великие мудрецы и полубоги введены в заблуждение, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде.
Лишь благодаря ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны.
Поэтому я медитирую на него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которое всегда свободно от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на него, ибо Он - абсолютная истина.
Прочитай начало видения, которое объясняет в общих чертах этот стих. Понятие Бога и абсолютная истина неравнозначны. Шриман Бхагаватам позволяет постичь абсолютную истину.
Понятие Бога относится к повелителю, тогда как понятие абсолютной истины относится к Суммум Бону, изначальному источнику всех энергий.
Все сходятся в том, что Бог-повелитель — это личность, поскольку повелитель не может быть безличным.
Хотя современные правительства, особенно демократические, до некоторой степени безличны, в конечном счете безличный аспект правительства подчинен личностному, так как глава правительства является личностью.
Таким образом, хоть скоро речь заходит об управлении другими, необходимо признать существование личностного аспекта. Есть разные повелители, занимающие различные посты, поэтому может быть много второстепенных богов.
Согласно Бхагавад-гите, любой повелитель, обладающий необычайным могуществом, называется вибhути-мат-саттвой, то есть повелителем, который получил от Господа особые полномочия.
Существует много вибhути-мат-саттв, повелителей или богов, каждый из которых обладает особой властью, но абсолютная истина одна и только одна.
«Шримад-Бхагаватам», абсолютная истина или саммум бонум, называется парам-сатьям. Автор «Шримад-Бхагаватам», Шрила Вьясадева, прежде всего в глубоком почтении склоняется перед парам-сатьям.
Как изначальный источник всех энергий, парам-сатьям является Верховной Личностью. Все боги, то есть повелители, несомненно, личности, но парам-сатьям, от которой они получают свою власть, — это Верховная Личность.
Санскритское слово «ишвара» (повелитель) выражает понятие о Боге,
Независимость и верховное положение Парамешвары
но Верховную Личность называют парамешварой — верховным ишварой. Верховная Личность, парамешвара, обладает высшим сознанием.
Парамешвара не черпает свое могущество ни из каких других источников, поэтому он абсолютно независим.
В Ведах Брахме говорится как о Верховном Боге, который возглавляет всех остальных богов, таких как Индра, Чандра, Варуна и другие.
Однако «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что даже Брахма зависим в своем могуществе и знании. Знание в форме Вед было получено им от Верховной Личности, пребывающей в сердце каждого живого существа.
Верховная личность прямо и косвенно знает обо всем. Бесконечно малые индивидуальные живые существа, будучи неотъемлемыми частицами верховной личности, могут прямо и косвенно знать все о своих телах.
То есть в внешних свойствах, но Верховная Личность знает всё как о внешних, так и внутренних своих свойствах.
Слова джанмади асья указывают на то, что источником созидания, сохранения и разрушения является все та же обладающая сознанием верховная личность.
Даже по своему нынешнему опыту мы знаем, что из инертной материи ничего не возникает, однако живое существо способно порождать инертную материю.
Вступая в контакт с материальным телом, живое существо превращает его в действующий механизм. Несведущие люди ошибочно принимают телесный механизм за живое существо.
Но на самом деле живое существо является основой телесного механизма. Как только живая искра покидает тело, оно становится бесполезным.
Аналогичным образом и изначальным источником всей материальной энергии является Верховная Личность. Так говорится во всех ведических писаниях, и все светилы духовной науки признают эту истину.
Живая сила называется брахманом, и один из величайших ачарьев, учителей, Шрипада Шанкарачарья, учил, что Брахман — это субстанция, а мироздание лишь категории, изначальный источник всех энергий — это живая сила, и логично признать Его верховной личностью.
Ему известно всё прошлое, настоящее и будущее, а также каждый уголок его проявлений, материальных и духовных. Несовершенное живое существо не знает даже, что происходит в его собственном теле.
Оно потребляет пищу, но не знает, как эта пища преобразуется в энергию и поддерживает его тело.
Совершенному живому существу все это известно и вполне естественно, что Верховная Личность Бога, всесовершенный источник всех энергий, знает все и во всех подробностях.
Поэтому в Шримад-Бхагаватам к Верховной Личности обращаются как к Васудеве, тому, кто пребывает всюду, все сознавая и полностью владея своей совершенной энергией.
Значение учения Чайтаньи Махапрабху
Это подробно объясняется в Шримад-Бхагаватам, который предоставляет читателю богатые возможности для досконального изучения данного предмета.
Нынешнюю эпоху Шримад-Бхагаватам проповедовал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, который собственным примером показал, как следовать его принципам.
Постичь содержание Шримад-Бхагаватам легче, если прибегнуть к беспричинной милости Шри Чайтаньи.
Вот почему, чтобы помочь читателю по достоинству оценить Шримад-Бхагаватам, мы приводим здесь краткое описание жизни и наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху.
Шримад-Бхагаватам необходимо изучать под руководством личности Бхагавата. Бхагаватой называют личность, жизнь которой является практическим воплощением Шримад-Бхагаватам.
Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху — Абсолютная Личность Бога, он и Бхагаван, и Бхагавата, как личность, как звук. Поэтому рекомендованный им метод изучения Шримад-Бхагаватам подходит для всех людей в мире.
И он хотел, чтобы те, кому довелось родиться в Индии, проповедовали Шримад- Бхагаватам во всех уголках земли.
Шримад-Бхагаватам — это свод научных знаний о Кришне, Абсолютной Личности Бога, изначальные сведения о котором мы получаем из «Бхагавад-гиты». Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что любой человек, независимо от своего социального положения, может стать авторитетным проповедником, то есть наставником науки о Кришне,
если хорошо знает Шримад-Бхагаватам и «Бхагавад-гиту».
Страждущему человечеству необходимы знания о Кришне, и мы просим лидеров всех наций воспользоваться этой наукой о Кришне ради собственного блага и ради блага всего общества, всего мира.
Сила Прахупадаки. 10 05 патинапанэбиовасьна вебьона, да сриначать,-2-2-1-1-3-1, ряма ...-марама дату санкина и рукамалая кша, вишвам, Вандей жатправа Карнава, Санживатики Драхмна, Анямся Гадми, Пранмаму Багаван, аради Бхагаван Раджаястама Вриндавана Брахняка Читупаса, Сримата,
Краткое содержание Бхагаватам в первом стихе
Ма..1, 6-80, Первый стих «Шримад-Бхагаватам» содержит в себе в сущности весь «Шримад-Бхагаватам». Это концентрированная форма «Шримад-Бхагаватам». И на него можно медитировать бесконечно.
Есть множество разных объяснений этого стиха. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада давал лекции по этому стиху по пять часов в день в течение тридцати дней в Дакке.
У нас такой возможности нет, но по сути дела, если мы поймем этот один стих, мы поймем все остальное. Шрила Вьясадева, приступая к этому великому произведению, описал полностью предмет «Шримад-Бхагаватам» в этом стихе,
который является мангала-чараной, или благоприятным зачином — «Шримад-Бхагаватам», и что он делает тут? В этом стихе он дает определение абсолютной истины. Если вас попросить дать определение абсолютной истины,
при условии того, что никогда не читали «Шримад-Бхагаватам», то я думаю, вам придется немножечко поднапрячься. В ведической культуре уделялось особое внимание точности определений.
Слова нужно определять в высшей степени точно, потому что слова — это способ коммуникации. Если я вкладываю один смысл в это слово, а вы понимаете это слово по-другому, то мы не сможем общаться. Очень часто так бывает.
Люди как бы говорят на одном языке, но смысл, который они вкладывают в одни и те же слова, совершенно разный, поэтому возникает недоразумение. Чтобы научиться общаться, нам нужно договориться о смысле слов.
Нам нужно договориться о том, какой смысл мы вкладываем в это. И если речь идет о таком понятии, как абсолютная истина, то практически наверняка каждый вкладывает в это какой-то свой смысл.
Каждый будет думать об этом: скажи, абсолютную истину. Абсолютная истина... Что это реально значит, и каким образом дать точное определение абсолютной истины. Просто даже думая над этим, можно
Непрерывная медитация как цель человеческой жизни
поразиться тому, что делает Шрила Вьясадева в этом стихе, и более того, его цель, которую он определяет, давая нам одновременно благословение сатьям парам дхимахи, в том, чтобы заставить нас размышлять или думать, медитировать над этой абсолютной истиной. И это размышление над абсолютной истиной и есть совершенство жизни.
Кришна объясняет это в Бхагавад-гите, когда говорит: ман-мана бхава мад-бхакто ма-яджи мам намаскуру, — что кульминацией человеческого существования маскуру, что кульминацией человеческого существования является способность непрерывно, постоянно медитировать на абсолютную истину и помнить об абсолютной истине 24 часа в сутки, и для этого, опять же, чтобы медитировать на что-то, нам нужно знать, на что мы медитируем.
В самом Шримад-Бхагаватам есть история, которая объясняет, как неточность объекта медитации приводит к некоему заблуждению. Напротив.
В конце концов, идея Шримад-Бхагаватам заключается в том, что если я думаю о Верховной Личности Бога, я приду к Верховной Личности Бога. Как Кришна говорит в Бхагавад-гите: янти дева-врата деван. А если человек думает о полубогах, он придет к полубогам.
И если у нас нет точного понимания того, что такое абсолютная истина, или есть приблизительное понимание того, что такое абсолютная истина, то велика вероятность того, что мы придем к приблизительной абсолютной истине или к тому, как мы это понимаем.
В этом закон медитации человек реализует в процессе медитации то, что он медитирует, и нам нужно быть очень конкретным, когда речь идет о медитации, в
Шримад-Бхагаватам, в четвертой песне есть история про Атри муни, который тоже медитировал на Бога. Он конкретно говорил: хочу, чтобы ко мне пришли. Пришел Джагадишвара, повелитель Вселенной.
Сила его желания была такой большой, что в какой-то момент из его головы вырвался столб огня.
Столб огня привлек джагадишвару, но, к сожалению, три живых существа вполне закономерно полагали себя джагадишварами. Потому все три появились перед ним. Хотя он не ожидал такого результата.
Но в принципе он не расстроился. Он сказал, что три лучше, чем один. Но это не наша цель,
Шрила Прабхупада, объясняя историю Атри Муни, говорит, что это доказательство того, что Атри муни не был чистым преданным, нечистота его преданности, хотя он был великий мудрец, изначальный праджапати и, ну в общем-то, достижения его могут произвести на большинство людей очень большое впечатление.
На нас они должны произвести негативные впечатления, потому что в конце концов он не достиг цели человеческой жизни. Цель человеческой жизни - приблизиться или восстановить свою связь с этой абсолютной истиной, и до восстановления связи с абсолютной истиной человек не будет до конца счастлив.
Это также одно из основополагающих положений или тезисов Шримад-Бхагаватам о том, что счастье приходит только в тот момент, когда я восстанавливаю полностью свою связь с абсолютной истиной.
Любой изъян в этом в конце концов помешает мне достичь совершенного состояния, полного, абсолютного, непрерывного счастья. И именно поэтому я должен очень четко понимать, на кого я медитирую.
Нам может показаться все это не очень актуальным, потому что мы непонятно на кого медитируем. Медитируем на кого угодно и на что угодно. Но с самого начала и весь Шримад Бхагаватам есть эта медитация на абсолютную истину.
Ошибки слишком широких и узких определений
Но с самого начала Шримад-Бхагаватам Шрила Вьясадева дает это точное и исчерпывающее определение абсолютной истины. В соответствии с ней у определения может быть два дефекта: ативяпти или авьяпти.
Либо она может слишком широко определять что-то, и в случае слишком широкого определения туда можно много разных предметов под это определение подобрать.
Если определить корову как существо с четырьмя ногами, то это не будет точным определением коровы. То есть под это определение баран тоже подойдет, коза тоже подойдет. И даже пьяный человек тоже может подойти,
если определить корову как существо с белой кожей и с коричневыми пятнами на белой коже, то это будет слишком узкое определение, потому что, хотя корова имеет, некоторые коровы имеют белую кожу и коричневые пятна, но не все коровы подходят под это определение.
И это требование, которое задается к определению, оно очень важно. И тут нам следует понять, каким образом Шрила Вьясадева определяет Верховную Личность Бога или абсолютную истину.
Поэтому Шрила Прабхупада с самого начала мягко указывает на несовершенство обычного определения абсолютной истины, когда между абсолютной истиной и понятием Бог ставится знак равенства.
Шрила Прабхупада указывает на несовершенство большинства других религиозных систем, которые абсолютную истину низводят до категории повелителя, управляющего этим миром.
Потому что если мы, подобно атеисту, скажем, что абсолютная истина — это всего-навсего повелитель, тот, кто управляет этим миром, то под это определение может подойти много живых существ, самых разных, начиная от махан Синга или кого-то более близкого нам, неважно.
Они все так или иначе наделены этой способностью управлять или властью.
И сама по себе власть, хотя и является привлекательной особенностью богов или повелителей, еще не гарантирует то, что мы будем поклоняться по-настоящему
верховному Богу, люди спорят, и в принципе, хотя все признают, что Бог один, тем не менее, все подозревают, что или даже не подозревают, а практически уверены, что все остальные поклоняются не тому богу: то есть в самом этом недоразумении, которое омрачает духовные поиски человечества с самого начала, то, что люди постоянно ссорятся, вернее, причина этого недоразумения как раз в том, что люди не дают точного определения.
И если мы просто говорим Бог, то естественным образом возникает подозрение, что каждый будет поклоняться какому-то своему Богу, какому-то своему повелителю, кому-то кто будет исполнять Его желание, и сам тот факт, что его желания исполняются, еще не является гарантией того, что это и есть тот самый Бог, которому нужно поклоняться, соблюдая
внутреннее целомудрие.
Люди, несмотря на то, что они, как проявляется это недоразумение в человеческой психике? Это недоразумение в человеческой психике или в феномене религии в этом мире проявляется в том, что люди пытаются доказать истинность своего Бога тем, что он исполняет желания.
Как в Индии проповедуют разные христианские деноминации? Как они делают, мне рассказывали их, так сказать, проповедническую технику.
В основном они проповедуют каким-то не очень цивилизованным людям, сельским жителям, еще кому-то. Они что делают? Например, человек заболевает, они делают ему укол и говорят, молись своему Богу.
И укол делают водой на всякий случай. Не помогает. Они говорят: ну тогда хорошо, не помогло. Сделаем такой же укол. И на этот раз делают укол лекарства. Говорят, молись Иисусу Христу. Помогает, работает. Так?
Кому надо поклоняться? Ясно дело. Тому, кто исполнил твое желание. Но Шрила Прабхупада с самого начала тут указывает на изъян, на дефект такого подхода. Он говорит, что этот подход является неправильным,
потому что опять же люди не понимают, кто есть абсолютная истина — или кто есть парамешвара, владыка всех владык. И именно поэтому возникает потребность,
Изучение Бхагаватам под руководством духовно продвинутых
во-первых, точного определения, а во-вторых, на что указывает здесь Шрилы Прабхупады, возникает потребность понимания того, каким образом ведет себя человек, понимающий абсолютную истину.
Это важное положение, и, собственно, тот отрывок, который я прочитал, это основная мысль этого отрывка. Основная мысль этого отрывка в том, что мы сможем понять... что мы не сможем понять Шримад-Бхагаватам сами никогда.
Что если мы просто будем читать Шримад-Бхагаватам, как это делают многие люди,
или будем слушать кого-то, кто будет рассказывать Шримад-Бхагаватам, но у нас перед глазами не будет примера человека, который воплощает в себе Шримад-Бхагаватам, у нас не будет возможности соприкасаться с человеком, который по-настоящему понял все это и видеть пример его жизни непосредственно,
то мы никогда не сможем понять, что такое Шримад-Бхагаватам, мы никогда не сможем понять абсолютную истину.
Мы своим частичным разумом будем выхватывать из Шримад-Бхагаватам, или из концепции абсолютной истины какой-то кусочек и пытаться реализовать этот кусочек или выдать этот кусок за абсолютную истину.
Что, собственно, и делают люди, и что, собственно, и является определением секты? Кто такие сектанты?
И сектанты — это не значит все остальные, кроме нас. Сектанты — это значит, сектант — это человек, у которого есть частичное понимание, по определению частичное понимание, и который пытается частичное понимание выдать за абсолютное понимание, за полное, за полноту.
И Шрила Прабхупада с самого начала предостерегает нас от того, чтобы мы не становились сектантами. Опасность того, что мы станем сектантами, очень велика на самом деле, если так трезво оценивать наши шансы — 99 процентов.
И мы можем видеть, что любой сектант, не обретя полного понимания абсолютной истины, начинает в своем подходе или в своей проповеди вести себя неправильно.
Естественно, все сектанты, нет ни одного сектанта, который говорит: приходите в мою секту, я научу вас частичному пониманию абсолютной истины. Все сектанты говорят, только от меня вы сможете узнать полное понимание.
Поэтому очень важно иметь перед глазами этот пример. Шрила Прабхупада дальше, перед тем как начать «Шримад-Бхагаватам», подробнейшим образом описывает жизнь Господа Чайтаньи.
Потому что на примере этой жизни мы можем понять, как в конце концов должно функционировать наше сознание, если у нас появилось полное понимание Бога или абсолютной истины, или полное понимание Шримад-Бхагаватам, мне хотелось заострить на этом наше внимание с вами, потому что мы все, к сожалению, у нас есть один единственный инструмент, которым мы привыкли познавать. Инструмент познания, к которому мы привыкли понимать что-то, это наш собственный интеллект.
Так вот, для понимания абсолютной истины интеллект не годится по определению. И если у меня не будет каких-то других инструментов или каких-то других способов понимания абсолютной истины, а именно, если у меня не будет постоянного смиренного соприкосновения с абсолютным звуком, через служение представителю абсолютного звука я никогда не смогу понять смысл абсолютного звука полностью.
Постепенный подход к постижению священных текстов
Шрила Прабхупада, если мы будем читать эти первые стихи, первую главу и вторую, главу, одна из основных мыслей, которые Шрила Прабхупада повторяет снова и снова, и снова, и снова,
это распространенная ошибка в понимании Шримад-Бхагаватам. И это распространенная ошибка, которую допускают большинство людей в своих попытках понять Шримад-Бхагаватам, заключается в том, что люди нарушают естественный порядок понимания.
То есть не пользуются правильным методом понимания Шримад-Бхагаватам.
Правильный метод, про который Шрила Прабхупада будет говорить снова и снова и снова, заключается в постепенности, когда человек не делает отчаянных попыток, скажем так, силой воли или усилий мысли, или еще чего-то: притянуть, или спустить абсолютную истину на свой собственный уровень.
А это, в сущности, когда человек скачет куда-то в Шримад-Бхагаватам. Это в сущности значит: ну что мне? Че я? Если мне уже сказали, что абсолютная истина... Абсолютная истина где?
В 10-й песне, все, закрываем все первые песни, закрываем всю эту штуку, прыгаем туда. Но на самом деле допрыгнуть до абсолютной истины нельзя. По определению.
И поэтому что люди в реальности делают, когда они это делают, они спускают абсолютную истину до своего уровня и начинают приписывать абсолютной истине свои собственные качества, начиная с вожделения, как некие сварупа-лакшаны живого существа, некой существенной характеристики обусловленного живого существа.
Это то, что происходит, когда нарушается этот естественный порядок - это первая ошибка, которую человек делает, нарушая этот естественный порядок, или прыгая туда.
Другая ошибка, которую человек делает, когда он пытается понять абсолютную истину, он пренебрегает. Важнейшим условием, которое необходимо соблюсти, чтобы абсолютно истину понять.
А именно, он забывает, что абсолютную истину невозможно понять с помощью интеллекта или любых других вещей, потому что попытка понять абсолютную истину таким образом — это в сущности проявление нашей гордыни.
И реальная попытка или реальный подход к тому, чтобы понять Бхагаватам и абсолютную истину, это развитие в себе духа смирения и служения.
И этот дух смирения и служение — абсолютно неотъемлемая часть процесса постижения Шримад-Бхагаватам.
Шримад-Бхагаватане — это откровение, и это откровение должно раскрыться внутри нас, внутри нашего сердца, и оно раскроется внутри нас и внутри нашего сердца.
Только в том случае, если сердце наше примет правильное положение. Это дух смирения и служения, не горделивая, самоуверенная, самонадеянная попытка понять Шримад-Бхагаватам с помощью своих интеллектуальных способностей,
и есть тот самый подход, которому учит в постижении абсолютной истины Шри Чайтанья Махапрабу. Основополагающий стих Шри Чайтанья Махапрабу, который мы все слышали, понаслышке знаем. Слышали, но толком не знаем.
Тринада пи́сани, чинта́мани прака́шанамах, нама́да на кирта́нии, сада хари.
И несмотря на то, что мы слышали это, мы тем не менее пытаемся, так сказать, понять абсолютную истину другим способом, не в надежде на то, что абсолютная истина снизойдет к нам, а в надежде на то, что мы так или иначе допрыгнем до абсолютной истины или мы снизойдем до абсолютной истины, что тоже бывает.
Качества человека с подлинным пониманием писаний
И что мне хотелось сказать? Мне хотелось сказать, что мы можем распознать человека, который по-настоящему понимает Шримад Бхагаватам, по определенным признакам. В
нашем обществе всегда есть и будут появляться люди, которые будут претендовать на эту привилегию или на это, так сказать, на это достижение, что они знают Бхагаватам, что они понимают Бхагаватам, что они могут другим объяснить Бхагаватам.
Но по-настоящему распознать такого человека можно потому, насколько он проявляет в себе желание служить и дух смирения.
Если эти качества не проявлены явственно в личности человека, это означает, что по-настоящему человек не знает Бхагаватам, что он знает всего лишь на всего оболочку Бхагаватам, он может понимать некую интеллектуальную схему или еще что-то. И в результате этого появятся секты, в результате этого
появятся люди, которые пойдут за такими людьми, с их частичным пониманием Бхагаватам, которые будут так или иначе выдавать свое частичное понимание, за абсолютное и полное понимание.
Шрила Прабхупада не зря приводит полностью жизнеописание Господа Чайтаньи, чтобы мы могли понять, как ведет себя настоящий преданный, кто такой настоящий преданный, какими принципами он руководствуется в своей жизни.
Потому что, опять же, из-за неточности определений, человек тоже может не понимать, что такое смирение. С точки зрения, скажем, распространенного, неправильного понимания смирения, мы можем видеть,
что Шри Чайтанья Махапрабху далеко не всегда был смиренным. Так, когда он там пытался уничтожить Джагая и Мадхаю со своей чакрой, или когда он шел вместе с демонстрацией к дворцу Кази, можно сказать, что это было не смирение — смиренный человек, образ некого, так сказать, пресловутый образ садху. Такой глубочный образ садху. Что он, то Чайтанья Махапрабху ругался на людей иногда, иногда не ругался, иногда сидел рядом с тем местом, где санньяси-маявади мыли ноги, и говорил: «Ну куда мне с вами? Мне с вами. Никак я не могу с вами рядом сидеть».
И эта медитация на Господа Чайтанью Махапрабху и Его последователей — ключ к Шримад-Бхагаватам.
Что говорит нам Шрила Прабхупада здесь, в этом отрывке, то, что вот он — у нас в руках ключ, каким образом мы можем понять людей, поднявшихся над Бхагаватам. Это те люди, которые идут по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.
Это, скажем так, некий постулат, некая вещь, которую мы принимаем на веру, некая аксиома, потому что в любом случае нужно с чего-то начинать, и это аксиома.
А наша аксиома заключается в этом: Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда, сам Бог пришел сюда, чтобы показать, как ведет себя человек, который знает Шримад-Бхагаватам. И он с одной стороны, не сектант, у него нет этого фанатичного сектантского определения, его понимание Бхагаватам.
И у нас есть другой постулат или другая аксиома — Шрила Прабхупада. Другая аксиома, которая для нас всегда останется некой основополагающей аксиомой, от которой мы будем отталкиваться, это то, что Шрила Прабхупада знает Шримад-Бхагаватам. И он учит нас Бхагаватам не только своими словами и не только своими комментариями.
Он учит нас, что такое Бхагаватам и что значит понимать Бхагаватам, на своем примере. Его пример раскрывает нам непосредственности.
Опасность преждевременного прыжка к возвышенным темам
непосредственности. Ярче, чем что бы то ни было еще. Люди в попытках понять Шримад-Бхагаватам делают ту самую ошибку, о которой Шрила Прабхупада будет предостерегать снова и снова.
А в комментариях к этой первой Песне они идут сразу на Радха-кунду. Они пытаются там, возомнив, не развив в себе настоящего подлинного смирения, не развив в себе желание безоговорочно служить.
Шрила Прабхупада уехал из Вриндавана. Шрила Прабхупада взял и уехал из Вриндавана. И в этом его подвиг. Люди почему-то, последователи Шрилы Прабхупады, едут во Вриндаван.
Ехать во Вриндаван можно, но в конце концов Шрила Прабхупада хотел этим что показать? Он хотел показать, что знает Бхагавана, Бога, знает Шримад-Бхагаватам. Тот, кто ради служения готов даже из Вриндавана уехать.
Для кого служение - высшая ценность, потому что когда человек живет этим настроением служения, то он всегда находится во Вриндаване. Когда у человека нет этого настроения и служения, он живет на Радха-кунде.
Но, как говорил Гаура-Кишора дас Бабаджи, это не Радха-кунда будет, это нарака-кунда. Это адское озеро, потому что в конце концов он питает этим свою адскую гордыню.
Его основной мотив — это так или иначе подпитка гордыни, а не желание служить Богу. Люди очень часто снова и снова делают эту ошибку. Раньше времени они пытаются перескакнуть туда.
Я слышал многих преданных: там есть одна знакомая. Она говорит: «Кришначка, Кришначка», и умиляется очень сильно при этом. Так вот кто-то может подумать: какая возвышенная преданная.
Правильно, но называть Кришну Кришночкой — надо заслужить это право. В конечном счете, да, это наша цель, чтобы обратиться к Кришне именно так. Но если мы на нашем уровне начнем его Кришночкой называть,
не факт, что ему это понравится. Вот почему, начиная описывать Бхагават, абсолютную истину, с этим парам-димаги, он начинает с татастха-лакшаны.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к первому стиху и даже здесь, что мы можем понять субстанцию.
васту или ваставья-васту, саму абсолютную истину, через и приблизиться к ней через понимание категорий, то есть через понимание не сварупа-лакшаны, а татастха-лакшаны. Когда Шрила Прабхупада объясняет эту вещь, когда он говорит, что мы понимаем сварупа-лакшану или суть Бога через приближение того, через приближение к Нему в том аспекте, который Он явил нам, Он объясняет, собственно, этот метод постижения абсолютной истины.
Шрила Вьясадева в первом стихе говорит, с чего должно начинаться наше понимание абсолютной истины, потому что он дает татастха-лакшану. Точное определение, абсолютно четкое, ясное определение абсолютной истины, но через ее вторичные признаки, которые доступны сейчас
нашему восприятию, он говорит: джанма-адья ася ято 'нвайат... ...и т. д., сартhатo 'бхиджньях сварат. Он говорит, что есть абсолютная истина.
Так если грамматически подходить, у меня не будет много времени объяснить подробно этот стих, но сам принцип очень важен.
Понимание величественного аспекта Верховного Господа
Он дает прежде всего первое, первое, что нужно понимать, первое, он дает определение само самбандха-гьяну через айшварья-гьяну. Сварупа-лакшана, Кришна, описана дальше.
Она будет описана в Десятой песне «Шримад-Бхагаватам».
Так когда мы сможем посмотреть на Кришну глазами преданных, умащенных бальзамом любви, там будет описано: варха-пидам ната-натака-вапух карнайох карникарам бибхрад васах канака-капишам вайджаянтим ча малам рандхрано вeнур адхара-судхайа пурайан гопа-вринндайр вриндаранье сва-пада-раманама правишшад гита-киртих. Адара Судаян, Пураян, Гупа Вринда, Риндаранем Свападараманам Правишат Гитаки.
Так вот, и он мог бы начать «Шримад-Бхагаватам» с этого, правильно? Хорошая была бы мангала-чарана к «Шримад-Бхагаватам». Отличная, правильно? То, что надо. То, к чему мы все стремимся. Но начинает не с этого.
Сначала, чтобы человек понял «Шримад-Бхагаватам», И чтобы человек утвердился в этом смирении, нужно, чтобы у нас утвердилось понимание айшварья-гьяны.
И он дает в этом первом стихе айшварья-гьяну или понимание величественного аспекта Господа, с которым мы соприкасаемся практически каждое мгновение.
С его прекрасным аспектом мы еще, к сожалению, в силу нашей ограниченности и гордыни нашей не можем соприкасаться.
Но этот величественный аспект, айшварья-гьяна, его величие, описанное в этом стихе, оно может дать нам понимание правильного настроения по отношению к нему, может дать нам настроение смирения и настроение служения, в котором я и смогу повторять Святое Имя постоянно.
Поэтому он говорит: джанма-адья ася ято 'нвайат итаратах шчартхeшу 'бхиджньях сварат. Так, и я, по крайней мере, мне надо кончать уже. Скоро я чуть-чуть объясню это определение, которое он дает.
Он определяет субстанцию или абсолютную истину через категории, да, и он говорит: сатям парам, дымахи: любой разбор. Мы все знаем, кто-то русский язык проходил, да, в школе? Никто не проходил.
Были попытки разбор предложений с чего начинается? Да, неправильно. С подлежащего и сказуемого. Существительное существительное. Все зависит от того, в каком падеже оно находится.
Разбор предложений начинается с определения существительного в именительном падеже, который играет роль подлежащего, подлежащее и сказуемое нужно определить, и оно, собственно, разбор санскритского предложения там главное - все-таки глагол.
Главное, нужно определить глагол, и в сущности, это предложение в кратком виде. Это сатям парам дхимахи. Мы медитируем на сатьям парам, на абсолютную истину.
Он призывает нас медитировать и благословляет нас на эту медитацию.
Это одновременно абхидхея, прайоджана, одновременно метод постижения абсолютной истины, медитации на абсолютную истину и цель, которой человек приходит, который пользуется этим методом, постоянная медитация на абсолютную истину.
Пользуясь этим множественным числом, он как бы включает в это всех живых существ, которые вслед за ним, читая эту книгу, смогут обрести этот дар медитации на абсолютную истину.
Сатьям парам — значит высшая абсолютная истина, которая по определению, как Шрила Прабхупада говорит, по определению высшая абсолютная истина, это то, что неизменно всегда и везде. А истина - это то, что есть, и чтобы быть, она должна быть неизменной.
Она должна быть неизменной в прошлом, в настоящем и в будущем. Она никогда не поменяется, никогда не будет времени, когда эта абсолютная истина поменяется. И она всегда одинакова во всех местах.
Она не ограничена ни временем, ни местом. Время и место есть. Трикала-сатья. Это значит трикала-сатья. Она всегда во всех трех фазах времени одна и та же, она всегда одинакова.
Иногда люди говорят, что у вас индийская религия, индийский Бог. У нас не индийский Бог, у нас Бог, абсолютная истина. Вот и дальше он дает определение этой абсолютной истины, которая подходит для всех.
Абсолютно не сектантское определение абсолютной истины. Потому что, если начать, кто такой абсолютной истины? Абсолютная истина носит павлинье перо. Ну, вот сразу уже проблемы возникают.
Если попытаться абсолютную истину таким образом определить: Багабада на товаровопу... Или у него тело танцора, ната-натабара вапух.
Ну, как-то вот что-то не то, поэтому он дает определение этой абсолютной истины, которую могут признать все. Каждый. В этом стихе.
Он дает то самое определение абсолютной истины, которое в конце концов должен признать каждый.
Первопричина сотворения поддержания и разрушения мира
Если мы медитируем на это определение, 100% вероятность того, что мы сможем понять абсолютную истину во всей ее полноте и приблизиться к ней.
И он говорит: Джанмадяся, то, из чего исходит этот мир, то, что сотворяет, поддерживает и разрушает этот мир. То есть первое, что он говорит, то, что абсолютная истина — источник или причина мира, потому что есть
одна несомненная истина, то, что существует мир и для человека который немножко понимает, в логике, для него должно быть ясно, что мир откуда-то произошел.
Шрила Прабхупада говорит, что ученые современные не смогли определить этот источник. Мир все пытаются понять откуда, все пытаются понять его причину, все пытаются понять, что это такое.
Но никто толком не может понять это. И Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху, говоря, что, в общем-то, в сущности, он, скажем так,
он немножко забегает вперед, он объясняет это джанма адья ся ято 'нваяд и говорит, что это Кришна.
Он переходит к десятой песне, говоря, что если есть какое-то определение абсолютной истины, то это должно быть Кришна, оно должно всех привлекать.
Но Шрила Прабхупада как бы соединяет самое начало «Шримад-Бхагаватам» с концом.
Однако Шрила Вьясадева очень тщательно говорит: «Сатьям парам дхимахи», кто это? Сатьям парам, кто? Из кого мир изошел? Тот, кто поддерживает мир и тот, кто разрушает этот мир?
И Шрила Прабхупада в комментарии к этому первому стиху говорит, что, в общем-то, этим отличается наше понимание Бога от понимания
Бога в других религиях, потому что в других религиях Бога как определяют? Как кто? Творец. А мы говорим, что мало того, что он творец, он еще и разрушитель. И люди, им очень сложно это понять.
До сих пор, как в недавней экспертизе по поводу «Бхагавад-гиты», говорилось, что эти представления о Боге несовместимы с христианским представлением. Почему? Потому что Кришна говорит: «Я — разрушитель».
Так, ну а кто ж тогда разрушитель-то? Получается, что тогда разрушает тот другой. Вот.
Но тут, и уже в этом определении того, что Бог, тот, кто создает, тот, кто поддерживает, это тот, кто разрушает, а есть намек или, в общем-то, очень глубокое понимание того, что это его лила.
Потому что если я привязан к плодам своего труда, я буду создавать, я буду поддерживать. Но разрушать я не буду. Разрушает только тот, кто какой дурак, создав что-то, будет разрушать. Только тот, кто просто играет.
Правильно, как ребенок на берегу морском сделал замок, а потом взял, пнул его и пошел дальше. Почему? Потому что он не привязан, он играет.
И Шрила Прабхупада подчеркивает тут этот момент, что с самого начала дается это полное определение вслед за второй сутрой, Веданта-сутрой, джанмади-асьятах, то есть, что есть джанма, стити и лая — три этих фазы. Все три фазы есть.
И это первое определение абсолютной истины.
Причинно-следственная связь в концепции Абсолютной Истины
И первое, ну да, первое определение, потому что все остальные вещи, которые там говорятся, это определение сатям порам. И он есть то, из чего все исходит, что все поддерживает и все разрушает.
И соответственно возникает сразу же идея, что все создает, все поддерживает и все разрушает? Время. Правильно? Время. Что значит абсолютная истина — это время, которое все поддерживает?
Если ограничиться, почему недостаточно было сказать: вот есть эта Веданта-сутра, джанмади-асьятах? сутра, джанмад дята? Будет это полным определением абсолютной истины? Нет, не будет.
Потому что можно сказать, что тогда это время, и поэтому Шрила Вьясадева говорит анваят и итаратараш ча. в ясадев говорит анваят и тарата шча
У этих двух слов может быть очень большое, очень много разных пониманий, но самое непосредственное понимание, это то, что анвая - это причина.
И итаратараш значит нечто противоположное анвае, то есть причине, что есть противоположно причине следствие.
Так, вьятирека, то есть итаратараш — это просто так сказать анвая и нечто противоположное ему, то есть, дальше Шрила Вьясадева говорит, что анвая и вьятирека, что он есть причина, и следствие одновременно.
Иначе говоря, он сам становится следствием. То есть сама эта абсолютная истина есть следствие.
И если этот мир порожден какой-то причиной, то эта причина находится в следствии, иначе говоря, этими двумя вещами, или двумя словами Шрила Вьясадева отвергает то, что абсолютная истина есть просто время. Он говорит: абсолютная истина есть время тоже, но она также есть упадана-карана — то есть материальная причина творения. Мир создан из Бога.
Он, анвая буквально значит то, что входит, анвая, то, что вошло. Так он есть само следствие, то есть он есть материальная
причина, и он есть действенная причина, ча. Но это существенный момент, который Шрила Вьясадева уточняет здесь, и в этом отличие его определения от того определения, которое он дал в «Веданта-сутре». сутре.
Он уточняет это, и он говорит, что он есть упадана-карана, или материальная причина творения, и он же есть, собственно, причина творения действенная.
И мы знаем пример, кто есть одновременно материальная причина и действенная причина в этом мире - паук. Паук. И реально несет в себе эту идею того, что Бог из себя делает этот мир, и это также отличие от, скажем, каких-то
иудео-христианских представлений, которые говорят, что, вернее, христианских представлений того, что мир создан из ничего, творение ex nihilo — то, что Бог создал мир из ничего. Так взял и сказал: ну, даже этому самому Хоттабычу нужно было вырывать волосок и говорить: «Тух, тир-дох», как там, мантру забыл, даже в этом случае даже старик Хоттабыч из звука мантры творил из своего волоса.
Что хочет сказать здесь Шрила Вьясадева — то, что мир свят. То, что мир не отвратителен и гадок. То, что мир свят, то, что Он есть Бог, и мы должны научиться видеть и понимать в этом Бога.
Но тогда может возникнуть представление о том, что если это Бог, хорошо.
Всеведение и абсолютная независимость источника мироздания
А если Он есть эта материальная причина, то тогда получается, что он меняется. Проблема заключается Следующая, заключается в том, что Бог претерпевает трансформацию, а мы уже определили, что Он сатям парам, то есть Он должен быть неизменным.
Само по себе определение сатям парам означает, что Бог должен быть неизменным. В то же самое время, если Он стал этим миром, этот мир постоянно меняется.
Поэтому, поэтому Шрила Вьясадева говорит: Он тот, кто знает все вещи, он тот, кто знает предметы этого мира. Он тот, кто понимает все это, то есть он сам остается неизменным,
но его знание — оно, что меняется, меняется его энергия в сущности. Артхэш гья, это значит, что он, став этой причиной, тем не менее остается неизменным, то есть остается сознанием.
Он есть абхигья, он есть это всеведущее сознание, пронизывающее все уголки вселенной, и как объясняет Вишвана-чакраварти Тхакур,
этот он говорит, что в первый стих Шримад-Бхагаватам объясняет множество сутр из Веданта-сутры. Икшатер на шабдат — это как раз слово гья объясняет эту сутру из Веданта-сутры.
Икшатер на шабдат — это значит, что процесс его творения сознательный, что он совершенно сознательно сотворил мир таким, как он есть, то есть он вложил в него икшатер,
свое знание, он есть абхигья, сознающая личность. Иначе говоря, в этом мире есть план, у этого мира есть план.
Абхигья значит, что он знает, для чего он сотворил этот мир. А что у этого мира есть замысел, что это не просто так, не просто ему
там сбрело в голову, или само получилось, или он сотворил и не знает, что дальше с этим делать. Это следующее, так сказать, определение, которое сужает расширительную первую характеристику.
Первая характеристика — то, из чего все исходит, тот, кто все поддерживает, тот, кто все разрушает, слишком широкое определение.
Дальше Шрила Вьясадева начинает уточнять это и говорит, что каким образом происходит это творение, творение происходит из самого Бога.
Как есть этот знаменитый анекдот про то, как ученый сказал: а чё там, чё, Бог, я тоже могу сотворить? Бог говорит: ну давай попробуем творить.
Бог говорит: ну, значит, беру землю, беру воду, смешиваю, ученый говорит: беру землю, беру воду. Бог говорит: постой, постой, я имею в виду, мою землю я беру, а ты чью берешь.
И это то, как раз то, о чем про этот анекдот, как раз этот анекдот рассказывает Шрила Вьясадева в первом стихе Шримад-Бхагаватам, когда он говорит, что Бог из себя это сделал.
Ученый может быть, потому что, как мы можем быть этой действенной причиной, мы можем что-то смешать, но обычно ученый на себе эксперимент не ставит.
Я могу это вам на своем опыте сказать. Я крыс убивал, чтобы печень посмотреть. Но мне не пришло в голову никогда, чтобы свою собственную печень таким образом изучать. Хотя, по-хорошему, надо было бы именно таким образом поступать, если бы по-честному
быть. Вот, и в сущности, он говорит тут, но дальше он еще сужает, он говорит: но это не просто что-то из него как-то так вот получилось, а ведь есть цель у творения. И сварат, и при этом он абсолютно независим ни от чего.
Сварат буквально, значит. Шрила Прабхупада много раз будет объяснять это понимание.
Свараджат — тот, кто полностью ни от чего не зависим, тот, кто сам себе царь, не зависит ни от кого другого, ни от каких других вещей. То есть он в своем творении ни от кого и ни от чего не зависит.
И тогда, соответственно, возникает идея - хорошо, ладно. То есть, и все это - еще раз: все это, как
Шрила Прабхупада объясняет в том отрывке, который мы прочитали, все это объяснение того, каким образом абсолютная истина является личностью.
Шрила Прабхупада, если вы помните, в том отрывке, который мы прочитали, он говорит, что что касается повелителей, все знают, что они личность. Что касается правителей, все понимают, это личность.
Если есть какое-то правление, если есть какая-то власть, за этим личность всегда стоит.
Даже в современном демократическом обществе, где пытаются это немножко имперсонализовать или деперсонализовать, все равно всегда в конце концов стоит личность. То есть понять, что Бог личность нетрудно.
Трудно понять, каким образом абсолютно истина является личностью. В первом стихе Шрила Вьясадева объясняет именно этот момент. Что значит, что, с одной стороны, она абсолютная истина, а с другой стороны, она личность?
Потому что обычно любое понимание личности означает некая относительность. То есть какими характеристиками, как он сохраняет личностную природу, тем не менее, сохраняет эту абсолютную природу свою.
И поэтому он говорит: сварата — это та самая личность, которая ни от кого не зависит.
Зависимость Брахмы от знания Верховной Личности
И может возникнуть идея: хорошо, тогда кто сотворил этот мир? Кто тогда кандидат на эту абсолютную истину, на которой мы медитируем? Брахма, правильно? Хираньягарбха. Брахма сотворил это все.
И тут Шрила Вьясадева говорит: ну, извините меня, пожалуйста, Брахма, он немножечко сам, ну, не независим. Брахма не является независимым Творцом. Почему? Тене брама хрдая адикавае.
Потому что этот ади-кави — Абсолютная Истина — вложила знания в его сердце, Брахме, понимание вед. Он зависим в своем знании.
Он не может это, он не может это делать сам. Вот и мухьян яд итарешу, дальше объясняется, что. Может, он сам это знание раскрыл в своем сердце?
В конечном счете, это знание должен раскрыть сам Господь, который может как дать это знание, так и поместить в иллюзию кого угодно.
И эта строчка: «Тэджена брахма хридая йави / мухьянти йат сурах» — это, в сущности, объяснение Гаятри-мантры.
Мы знаем, что «Матсья-пурана» определяет «Шримад-Бхагаватам» как то, что начинается с объяснения смысла Гаятри-мантры. А в чем смысл Гаятри-мантры? Кто из браманов повторяет Гаятри-мантру и знает, в чем смысл?
В чем смысл Гаятри-мантры? И что? Это еще не смысл: то, что в результате моей медитации на Всевышнего ко мне должно прийти знание, понимание, вдохновение, энтузиазм.
То есть, это знание — в результате моего смиренного служения Абсолютной Истине. Это знание должно раскрыться у меня изнутри. «Тэджана брахма хридая йави мухьянти йат сурах» — это как раз описание этого процесса.
И эта строка есть объяснение смысла Гаятри-мантры. Смысл Гаятри-мантры именно в этом — в том, что, повторяя Гаятри-мантру и обращаясь к этому, медитируя на этом, мы просим, чтобы это знание раскрылось.
«Джнанам опоханам ча», как Кришна говорит в «Бхагавад-гите», чтобы это память, чтобы это памятование, знание, или энтузиазм, или ясность понимания пути и всего остального раскрылась.
То есть, тут также говорится в этом стихе про этот мистический процесс откровения, который приходит, когда человек понимает свое положение по отношению к этому гигантскому материальному творению и начинает медитировать на
это. Представьте себе, как в самом «Шримад-Бхагаватам» говорится, что сколько там триллионов лет Брахма живет? Кто-то помнит? Нет, 432 это вы перепутали.
Я могу доверять в этом смысле только Даяниту. Потому что цифры запоминает он. В сущности, почему мы не можем запомнить эту цифру 311? Потому что нам совершенно все равно 311, 312 или 125 триллионов разницы никакой нет.
Так сколько там триллионов лет? Непонятно, что это за триллионы лет.
И в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что для Маха-Вишну это время подобно одной немише. Когда он мигает, Маха-Вишну сидит и мигнул — и 311 триллионов лет прошло. Круто. И когда вначале он дает это определение, силу в ясада в джанмаде сает, он вояты традеша бигия сварат, он объясняет именно это: то, что есть эта личность, обладающая сознанием, абсолютным знанием, которая все это породила, все то, что мы видим, бесконечно большая.
И от нее, в конце концов, зависит, придет к нам это знание внутри или нет. Мы полностью зависимы в своем знании, в откровении, в понимании от этой личности, и поэтому тей джам брама хридая мухьянти ят сураях. Вот.
Природа материального мира и его реальная основа
И дальше идет эта история с миражом, когда человек не понимает. Шрила Прабхупада объясняет очень хорошо эту вещь. Он говорит, что в сущности подобно тому,
как человек принимает за воду колебания воздуха, или иногда в открытом море то же самое колебание воздуха он принимает за какой-то остров, за сушу, за плоть из-за процесса отражения.
Все это происходит, это явление миража происходит только потому, что реальность где-то есть.
И мир этот, который кажется иллюзорным, на самом деле имеет реальную подоснову, он имеет реальность в основе своей, и эта реальность существует.
И несмотря на переменчивость этого мира, который постоянно меняется из-за взаимодействия трех гун материальной природы. Он тем не менее имеет реальную основу.
Шрила Прабхупада будет в комментарии к этому стиху Очень подробно это объяснять. Вишwanath Чакраварти Тхакур немножко по-другому трактует этот момент или эту вещь, и тоже очень важно понять, как он это делает.
Он говорит, что на самом деле люди говорят: ну хорошо, ладно. Но вы говорите: нам медитировать. Медитировать можно только на форму.
А форма ведь создана из гун материальной природы. Все формы, которые мы видим, они материальные.
И он говорит: поэтому говорится, что теджо вари мридам янатха винимоё я тра три саргам мриша. На самом деле все эти материальные формы, вся логика с точностью да наоборот.
Люди говорят, что человек создал Бога по своему образу и подобию: человек приписывает, что в сущности, представление о Боге - особенно Боге, который пасет коров и играет на флейте, имеет две руки, две ноги.
И павлинье перо — это антропоморфизм. Так что это типичный антропоморфизм.
Так вот, про антропоморфизм Вьясадева тут тоже сказал, что это не антропоморфизм, а что ситуации прямо противоположные, что есть некая трансцендентная форма, которая отражается в этом мире.
Подобно тому, как вода отражается в мираже, и эта форма она существует, несмотря на то, что в этом мире все формы кажутся порождением чего-то непрочного или материи.
На самом деле не мы проецируем наши представления, которые у нас есть на духовный мир, а наоборот, все то, что есть в этом мире, есть проекция духовного мира.
И дхамна сваена сада нираста кухакам. Кухакам — значит кутарка — это самая ложная или порочная логика, которая есть у человека. Нираста кухакам.
Это абсолютная реальность, на которую мы медитируем, она отрицает или полностью опровергает порочную логику материальную, которая у нас есть. Это порочная ложная логика или кутарка, которая уходит, она отрицается чем?
Фактом существования дхамна сваена, сада, вечным существованием неизменного духовного мира, дхамна. И тем, что этот духовный мир во всей его полноте, во всей реальности может проявиться или засиять в нашем сердце.
Дхамна буквально значит то, что излучает сияние. Дхама, Шрила Прабхупада объясняет это в Бхагавад-гите, что дхама — это значит нечто сияющее, самосветящееся.
Дхамна сва ета вечную реальность человек может увидеть в своем сердце, она может засиять там или раскрыться ему вопреки глупой материальной
не раста кухакам, отрицая материальную логику, которая говорит, что не может этого быть, нету этого, это откровение может прийти в сердце к человеку, который получил милость Бога в процессе медитации на абсолютную истину.
И поэтому сатьям парам дхимахи, сатьям парам дхимахи, сатьям парам дхимахи. Шрила Вьясадева дает нам это благословение, и это Его описание абсолютной истины или абсолютной реальности.
Еще раз, как я уже сказал, можно очень много и очень долго это все пытаться думать над этим, и много есть в толковании у этого стиха, но вот это элементарное толкование каждый человек должен понимать.
Вот она, абсолютная истина, она доступна мне. Я все время должен думать над тем, как эта абсолютная истина породила весь этот мир, и как она находится за пределами этого мира.
Это тоже одно из объяснений слов анвая и вьятирека.
Абсолютная истина, несмотря на то, что она проявилась в этот мир, она не изменилась сама, не трансформировалась сама, как в случае с пауком, который тоже остается неизменным, несмотря на порождение этого. И это наша медитация.
И если мы утвердимся в этой медитации, то все остальное в большей или меньшей степени само произойдет.
Если мы правильно поймем еще раз этот стих или самбанда-гьяну, знания, изложенные в этом стихе, через посредством как бы пахтания этого стиха... Если снова и снова медитировать на этот стих, все остальное само собой произойдет.
Потому что фундамент, это тот самый фундамент, на котором может появиться здание нашего духовного опыта, и поэтому, соответственно, есть комментаторы, которые объясняют, что все игры Кришны находятся в этом стихе.
Есть один комментатор, который все игры, которые описаны в десятой песне, объясняет, как этот стих описывает все эти игры. Если через медитацию на смысл этого стиха мы сможем раскрыть,
весь Бхагавад раскроется, весь он в концентрированной форме находится, тут нужно просто эту программу декомпрессирующую, как они называются, unzip, включить, чтобы это все раскрылось внутри и, оно должно раскрыться.
И это невозможно с помощью процесса материальной логики, потому что это все непостижимые вещи. Ачин-тья-бхеда-абхеда — значит это непостижимо на уровне логики, и никогда невозможно будет постичь на уровне логики.
Это постижимо в процессе служения. Постичь Бога можно только в процессе служения, служение Шримад-Бхагаватам книги и личности Шримад Бхагаватам. Личности Бхагаватам.
Восприятие Бога в различных религиозных традициях
Окей, все. Спасибо большое. Может, отлично. Вопрос у меня такой. А вот когда люди и преданные туда обращаются, наверное, Бог, Господь, да?
И вот они не знают вот этого определения абсолютной истины, то вот что их там слышать? Вот мы говорим: к Кришне обращайтесь. Я не знаю вот этого, Кришна, вот этих определений я не знаю, кто-то... Непонятно, кто.
Все, еще раз, все очень четко, очень однозначно совершенно зависит от того.
Все-таки... этому, с одной стороны, мы абсолютно не сектанты, мы можем все другие определения Бога, которые есть в других религиях, они, ну, как бы мы их можем принять. Просто мы можем понять, что они не полные. Вот.
И ну, поэтому иногда преданные говорят, что когда, скажем,
какие-то люди обращаются, они там попадают на планету Брахмы, потому что Брахма — творец, так? Если я воспринимаю Бога только как Творца, то да, велика вероятность того, что я к Брахме попаду. Хорошие, все хорошие.
Плохих вообще нету. Все хорошие. Все хорошие, просто немножечко, ну да, то есть, у нас же нет определения плохой человек, у нас есть определение невежественный человек.
Так это человек по невежеству своему может, но при этом мы сами прекрасно отдаем себе отчет в том, что мы тоже невежественные люди, что у нас-то нет этого еще. И поэтому у нас нет причин для гордости.
Не то чтобы мы сейчас тут послушаем, сейчас пойдем грудь колесом и всем будем рассказывать, чего там, ничего не понимаете. Мы тоже ничего не понимаем.
И поэтому мы служим, и мы служим всем остальным, и мы пытаемся как-то в меру своих сил. Но в конце концов, у человека должно быть очень ясное понимание, что приблизиться к Богу, человек должен понимать, кто такой Кришна.
Как однажды Гуру Махараджу — мы говорили с ним про одного лидера духовного, который был в Искон, потом отошел. Он говорит: он тоже о Кришне проповедует.
Просто, говорит, непонятно: про какого Кришну? Скорее всего, он про другого немножко Кришну говорит. То есть тоже мы можем говорить «Кришна», но как какой Кришна, говорит? Ну вот к тому Кришне и попадем.
И просто поэтому мы не фанатики ни в коем случае, но мы должны также очень хорошо понимать. Ну, мы должны пытаться обрести полноту знания через служение, через смирение, через общение с людьми, у которых эта полнота есть.
Вот мы говорим про служение и сразу же объясняем логически и что попадать надо, попытаться понять. Да, то есть это усилия. Это тоже служение. Это тоже служение. Но...
Дело в том, что должна быть реальная готовность исполнять волю более высокую, чем моя воля, и исполняя, то есть я должен быть настроен на это, при этом я должен изучать священное писание, потому что это тоже в том числе
воля Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада говорит, и, собственно, Шрила Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам» для того, чтобы мы его изучали, просто нужно правильно изучать, вот, и все.
Правильно изучать, значит, изучать в процессе служения, а не просто в процессе теоретического описания.
Вот, потому что люди, которые просто, как мы тоже недавно говорили с Гуру Махараджем, когда он тут был, о Радха-кунде зашла речь, он говорит, он так стал смеяться слегка своим таким смехом, характерным. Говорит, там живет очень много расиков-теоретиков.
Этим можно стать расика-теоретиками, но доступа к расе не будет, потому что доступ идет через служение.
И люди хорошо знают теорию, рас очень хорошо знают, они там ту самую Натья-шастру, Бхаратю изучают, все эти технические термины знают, но все могут очень четко все разложить по полочкам, опыта могут очень четко все разложить по полочкам опыта не дает.
Да я как-то уже по-моему говорил, что если понятно, то что интеллект нужно на там старк едженет. В нашей практике мы-то не достаточно много времени уделяем, просите уделять.
Даже если для инициации нужно знать много интеллектуальных вещей, то есть наизусть стихи, помнить места, писать эссе.
ну там и так далее, да, то есть и как, то есть получается, все-таки кто-то сдаст тут экзамен, продвинется или не продвинется? Это первая часть вопроса. От того, что человек сдал экзамен, еще не значит, что он продвинулся.
У нас в Вайшнавском университете многие люди сдают экзамены. Зачем? Я иногда сам задаюсь этим вопросом.
Правильное применение логики в духовном поиске
Продолжение следует... То есть надо очень хорошо понимать место логики. У логики есть место свое. И если человек правильно употребляет логику, то это такой же хороший инструмент, как и все остальное, что есть у нас.
Логика нужна нам для того, чтобы мы поняли, каким образом мы действовали, должны действовать в этом мире. Потому что с чем мы сталкиваемся?
Мы сталкиваемся с некой алогичной, иррациональной природой, которая у нас есть и которая толкает нас куда-то.
И логика, она, в частности, играет очень существенную роль для того, чтобы преодолеть или овладеть этой алогичной, иррациональной природой. Человек начинает понимать: да, это правильно, это хорошо, я должен это делать, — он подчиняет себе какие-то эти импульсы.
У логики есть много других очень важных применений.
В частности, мы с помощью логики пытаемся понять на каком-то уровне, но, скажем так, с помощью логики, что такое? Логикой мы разнимаем на части что-то. И для того, чтобы что-то понять и внутрь вставить, нам обязательно нужно разнять это все.
Безусловно, теоретически возможно другое представить процесс, когда это все как-то
на нас целиком снизойдет, но нормальный процесс — это мы разнимаем на части, учим эти самые стихи, учим санскрит, учим еще что-то. Но в конце концов это мы должны очень четко понимать, что в результате этого я могу получить только очень ограниченное, частичное, логичное знание внутри.
Что дальше должно происходить?
Дальше я должен размышлять постоянно над этим, и в какой-то момент все эти кусочки пазла или головоломки, которые мы по одному проглотили внутрь, они сложатся в какую-то целостную картину, которая не есть сумма частей, которая гораздо больше, чем сумма отдельных частей.
Иначе говоря, с помощью логики мы понимаем какие-то частички этого всего. Но в процессе медитации над этими частицами и над всем остальным мы можем получить по милости Кришны откровение и более полное знание.
То есть, насколько я понимаю, процесс этот, опять же, насколько можно вообще логически объяснить процесс откровения, мы трудимся, мы доказываем Кришне: я хочу действительно понять, я изучаю все эти стихи.
Но в результате этого и это занимает меня. Я доказываю Кришне, что я хочу. Тешам сататактунам, но в конце концов дадами бууддхи-йогам там. Кришна должен дать мне буддхи, то есть Он внутри из этого сложит.
Я себя занимаю, и мое занятие оно по определению, так сказать, на основании вот этой вот логики, и в том числе занимаю размышлением над этим, складыванием этого всего, но в какой-то момент происходит милость в результате этого.
Дадами буддхи-йогам там. Я не должен путать одно с другого, я не должен сводить одно к другому. Я не должен считать, что если у меня есть вот это фрагментарное логическое понимание, я уже всего достиг.
С помощью фрагментарного логического понимания я, ну, может быть, я получил оценку в. То есть, иначе говоря, когда мы покажемся перед воротами духовного мира диплом бхактишастра нам не обязательно послужит пропуском туда.
Мы можем сколько угодно размахивать им. Не скажут, там есть специальная планета для тех, кто бхактишастру. Но сюда еще им не разрешено.
Тут у нас пастухи, чтобы вы не своими какими-то не обращали их существование, своими бхактишастрами. Вот там вот побудьте это можно избежать нет
невозможно то есть равно избежать невозможно конечно с нашего с нашего уровня это способ мы все равно через интеллект очень важен если нет на,до повторять Харе Кришна-мантру. Тоже сработает. Можно запомнить один стих.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Хватит. Ладно, все. Сила Прабхупады. Гаура-премананды! Сила Махариана до Санмара.