Бхагавад-гита 7.14
Бхакти Вигьяна Госвами · Уфа · 2010
Главы
Чтение и комментарий к стиху Бхагавад-гиты
Четырнадцатый стих седьмой главы «Бхагавад-гиты». Дайви гы хьюна моих гы хьюна мои майя дурача мама прапайя, прапайя танти гемяя дура мама прапайя, прапайя майям таранти, таранти. Дайви. Дай Божественный. Божественный.
Безусловно. Безусловно. Эша эша эта гунамайи гунамайи. Состоящий из трех гун материальной природы. Состоящий из трех гун материальной природы. Мама энергия, дуратйа дуратйа трудно преодолимая, труднопреодолимая,
мне безусловно предались, майям этат эту иллюзорную энергию. Эту иллюзорную энергию. Таранти преодолевают. Преодолевают.
Я прочитаю два абзаца, комментарий и перевод: Преодолеть влияние моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно.
Однако тот, кто предался мне, с легкостью выходит из-под ее власти.
Комментарий: Энергия Верховной Личности Бога делится на бесчисленные множества видов, и все они имеют божественную природу. Будучи частицами энергии Всевышнего, живые существа также обладают божественной природой.
Но когда она входит в соприкосновение с материей, она затмевает их изначальное высшее сознание, покрытое оболочкой материальной энергии, живое существо не в силах выйти из-под ее власти.
Как уже было сказано, и материальные, и духовные энергии исходят от духовной личности Бога и потому являются вечными. Живые существа принадлежат к высшей вечной природе Господа, но оскверненные
его низшей материальной энергией, они с незапамятных времен пребывают в плену иллюзий. Такие души называются нитья-бадхами — вечно обусловленными.
Никто не может установить, когда живое существо стало обусловленным, хотя материальная природа является низшей энергией Господа, живому существу очень трудно выйти из-под ее власти, потому что она действует, выполняя волю Всевышнего, противиться которой не может никто.
Низшая материальная энергия названа здесь божественной, потому что она связана с Богом и послушна Его воле.
С направляемой божественной волей материальная природа творит настоящие чудеса, создавая и разрушая материальный космос.
В Ведах это подтверждается следующим образом: Майам ту пракритим видйат майинам ту махешварам. Сама по себе майя, иллюзия, не является реальной, ибо она невечна. не является реальной, ибо она невечна.
Однако за ней стоит непревзойденный волшебник, Господь, верховная личность, которого называют Махешварой, верховным повелителем. Другое значение слова гуна — веревка.
Оно указывает на то, что обусловленная душа крепко связана веревками иллюзорной энергии. Человек, связанный по рукам и ногам, не может освободиться сам. Ему необходима помощь того, кто свободен.
Ему не поможет другой связанный. Развязать веревки может только тот, кто сам свободен от пут.
Другими словами, освободить душу из материального плена может только Господь Кришна или Его истинный представитель, духовный наставник. Без их помощи обусловленная душа никогда не сбросит такого материального рабства.
Помочь нам освободиться от материальных пут может только преданное служение Господу или метод сознания Кришны. Кришна, повелитель неодолимой иллюзорной энергии, может приказать ей освободить обусловленную душу.
Отдавая такой приказ, Он являет предавшейся Ему душе Свою беспричинную милость. Господь движим чувством отеческой любви к живым существам, которые изначально являются Его возлюбленными детьми.
Итак, единственный способ выйти из-под влияния власти неумолимых законов материальной природы - предаться Господу и служить Ему.
«Эту божественную майю непреодолимо и трудно, но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти».
Джай, Шри Кришна-Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гадхадхара, Шриваса-ади Гаура-бхакта-вринда! Харе Кришна,
Сложность преодоления материальной энергии майи
Юга-дхарма-пала, вандхе гхатприякару карнават. Я хотел сказать несколько слов по поводу этого утверждения. Кришна говорит здесь, что преодолеть влияние майи очень сложно. Кто убедился в этом на своем опыте?
Поднимите, пожалуйста, руки. Есть некая инерция. Эта инерция называется по-разному: можно назвать ее кармой, можно назвать ее привычками, можно назвать ее влиянием внешней иллюзорной энергии.
Мы привыкли отождествлять себя с телом, жить как тело. Жить по-другому очень сложно. И в 14-й главе Кришна подробно будет объяснять, как и через что эта майя, энергия Его собственная, связывает человека?
Вырваться из тамо-гуны очень сложно, невозможно. Практически невозможно. Если человек попал в тамагуну, может он вырваться оттуда? Нет. Ему спать хочется все время. Ему не до этого.
У него уже полностью сместилось восприятие этого мира, и он видит только тамогуну и все, что связано с тамагуной. Невозможно, это яма. Так он может до какого-то состояния довести себя
с помощью раджагуны и потом опять сваливается в тамогуну. Так, если человек слишком погряз в тамосе, будь то наркотики или какая-то другая форма тамоса, очень сложно вырваться. Все знают этот факт.
Если человек попался в этот силок привязанностей, невозможно их взорвать. Почти невозможно. Я не буду спрашивать, кто из вас употреблял наркотики. Ну, наверняка кто-то употреблял. И все знают, как сложно.
Какая привязанность возникает. Даже если не хочешь, все равно тянет туда. Раджа-гуна связывает наслаждениями, всевозможными. И человеку хочется все время еще больше и больше исполнять свои желания. И тоже сложно.
Потому что в раджа-гуне есть некая иллюзия счастья или тень счастья. А из саттва-гуны еще сложнее вырваться. Потому что в саттва-гуне человек счастливый, ему вообще ничего не надо. Он просто счастливый.
Ему не нужно ничего другого. Он сидит себе, пчел разводит. И в общем, все нормально. Ну, помру, ну с кем не бывает. Иначе говоря, я попал в какое-то состояние.
И для того, чтобы вырваться из этого состояния, мне нужно выйти из этого состояния не могу, я уже связан, я уже по рукам и ногам связан. Единственный инструмент, с помощью которого я могу вырваться, это мой ум.
А гуны где находятся? В уме. И Кришна здесь объясняет, что вырваться сложно. Я помню, когда у нас была Кришна-лока радиостанция, к нам пришел в православный священник отец Олег Стеняев.
И мы стали с ним о карме беседовать в эфире. Он говорит, что-то это ваша карма очень пессимистичная. Я говорю, не наша карма пессимистичная, это ваша карма пессимистичная. Карма у всех есть.
Но что он хотел сказать, что сама по себе концепция достаточно безнадежная, потому что стоит человеку один раз попасть в этот цикл, из него очень сложно вырваться. Стоит мне завязать какие-то привязанности. Эти привязанности будут руководить мной. Они станут мной.
В чем беда в том, что я уже отождествляю себя с этим телом, умом, с кармой.
Так и для того, чтобы вырваться из этой кармы или из этой ловушки, в которую я загнал себя, мне нужно вырываться с помощью того же самого, как барон Мюнхгаузен, который тащил себя из болота. Как? За косу.
Барон Мюнхаузен был единственный, кому удалось себя вытащить. За волосы.
Выход из плена обусловленности и кармы
Если мы с вами попробуем, предположим, мы увязли, и мы будем тянуть вверх. Невозможно. И поэтому Кришна говорит, и Шрила Прабхупада объясняет здесь, что есть один единственный способ. Но есть.
Если бы его не было, то тогда не нужно было бы огород городить, не нужно было бы все эти священные писания писать, или еще что-то такое вот.
И мы видим: человек смотрит на все сквозь призму своей кармы, все объясняет сквозь призму своего ума. Даже то, что я говорю: сколько людей здесь сейчас сидит, столько понимания этого будет.
Если потом начать спрашивать у каждого человека, каждый будет профильтровывать и слышать только то, что ему нравится. И это значит обусловленность.
Это значит, что мне очень сложно из этого вырваться, потому что это очки, в которых я сижу, это некий заколдованный круг.
Поэтому Кришна говорит здесь, что есть один единственный способ вырваться из этого состояния, выбраться, это попросить того, кто не спутан, чтобы нас распутали. Иначе говоря, оттождествить себя с кем-то, кто не спутан, а не с нашим телом и с умом.
Как помогает духовный учитель?
Духовный учитель помогает нам посредством того, что нам хочется себя с ним отождествить. Мы вольно или невольно, на какое-то время становимся на его позицию, начинаем смотреть на мир не со своей точки зрения, а с его точки зрения, и видеть мир по-другому, и видеть все остальное по-другому, что есть.
Но, собственно, почему мне хотелось поговорить об этом? Мне хотелось поговорить об этом, потому что даже этот рецепт, о котором говорит Кришна, очень сложный.
Кришна говорит, предайся мне, а как мы можем предаваться? Мы можем предаваться тоже через призму своей обусловленности. Есть инерция, и я готов предаться только там, где я готов предаться.
Иначе говоря, этот приказ Кришны — он тоже в каком-то смысле непрактичный. На самом деле он практичный, или это рецепт Кришны практичный.
И мне хотелось как бы разрешить этот парадокс, потому что в самом начале человек готов предаться на своих условиях.
Если нас загнал в судьба в сложное положение, понимаем, что нужен какой-то выход, нужна какая-то качественная вещь. Мы говорим, ладно, хорошо, предаюсь.
Но это предание всегда на первых парах какое? Оно обставлено многими условиями. Я предамся от сих и до сих. А дальше предаваться не буду.
В самом начале Бхагавад-гиты это проиллюстрировано очень хорошо. Арджуна говорит: «Кришна, я предаюсь тебе, душа Сишьяó ’хам сáдхи мáм твáм прáпаннам». Я твой ученик. Дай мне инициацию, красивое новое имя. Я предался тебе.
В следующем стихе он стоп говорит: «На йот сьяя и те» говорит, да. Сражаться я не буду. И эта ситуация каждого из нас. Мы приходим и говорим: Я предаюсь, но это, это, это, это, это, это, это, это, это, это делать не буду.
Все остальное ровно столько, сколько я хочу, я буду делать. Наше предание по определению не может быть полным в самом начале. Именно потому что мы обусловлены. И поэтому предание - это процесс, растянутый во времени.
Это некая постепенная вещь. И эта постепенная вещь, и сейчас вам станет понятно, почему я стал об этом говорить, эта постепенная вещь имеет свои механизмы.
Кришна знает, Кришна смотрит на Арджуну. И Арджуна говорит ему: «Я вообще всё твой». И Он может даже не говорить, что я сражаться не буду. Кришна знает, что он сражаться не будет.
И Кришна не собирается ему с самого начала сказать: сражайся, Арджуна, забрось всё, оставь все религии, предайся мне. Кришна — нет. Кришна прекрасно знает.
И в нашем собственном случае, и в случае нашего духовного учителя мы не можем обмануть его. Обычно человек подходит и говорит: «Оу! Делайте со мной все, что хотите, говорите мне все, что угодно, буду делать.
Духовный учитель знает. Лучше на эту удочку не попадаться. Потому что человек не готов делать все, что угодно. Он готов делать только то, что он готов делать.
Роль испытаний и общения преданных
И что Кришна делает в этой ситуации? Иногда в каких-то случаях духовный учитель, он сначала принимает это условное или ограниченное предание живого существа. Говорит, хорошо, хорошо, да, да. Тебе тетки, имя. Давай.
Но рано или поздно он ставит его в ситуацию, в которой ему нужно будет выйти из зоны комфорта. Он ставит его или подводит его к тому пределу, за которым он уже не готов предавать.
И эти вещи, мы вчера цитировали этот стих о том, что путь бхакти, он полон колючек, терниев, шипов и препятствий. Эти вещи или эти ситуации, как они обычно называются? В нашем духовном пути. Испытания.
Препятствия, испытания, которые мы находим. Кришна посылает нам эти испытания, чтобы мы могли чуть-чуть больше Ему предаться.
Он никогда не посылает испытаний, которые я не могу пройти. Даже если нам кажется, что я нет, нет, Кришна, ни за что, никогда, зачем так жестоко.
Как мать Тереза, она молилась. Что Кришна, я знаю, а вернее, она не говорила: Кришна. Говорила: О, мой Господь, я знаю, что Ты не посылаешь препятствий, которые невозможно преодолеть, но иногда мне хотелось бы, чтобы Ты доверял мне немножечко меньше.
Это обычная ситуация. Кришна подводит нас к некой грани, за которой я уже в принципе не готов соглашаться с Ним, и смотрит, как мы себя будем вести. И в этой ситуации есть только одна вещь, которая нам может помочь.
Это общество преданных. Потому что если в этот момент я доверюсь кому? Своему уму. То ум что скажет? Хватит, довольно. Не могу больше. Сил моих нет. Ум будет это говорить.
Ум не хочет меняться, ум хочет находиться в зоне комфорта своего. То есть, иначе говоря, ум хочет оставаться таким, как он есть. Ум хочет просто отрабатывать свою карму, топтаться на месте. И движения нет.
Чтобы я вышел за пределы, чтобы это предание стало, чтобы границы моего предания стали немножечко больше, а мне нужно общество преданных, общество своего духовного учителя, общество других преданных, наставника, который в этот момент может мне сказать: ничего, все нормально, держись, ты можешь, я знаю, у тебя получится.
Давай. Прими это. Это нужно нам, нужно понимать, что все эти сложности иногда болезненные, это отражение нашего нежелания подчиняться кресту, нашего отвержения Бога.
Мы отвернулись от Бога, предпочитаем смотреть в другую сторону,
и нам нужно периодически как бы вот эту сферу своего Это значит, что я какой-то еще один шаг сделал, какое-то препятствие это значит что я какой-то еще один шаг сделал, какое-то препятствие в своем сердце преодолел.
Мне становится легко, да? Сразу же. Я могу дальше идти, я танцую, харибол, харибол. Я смотрю на других и думая, чего это они так мучаются. Но опять же, я танцую, только до поры до времени, до тех пор,
пока я опять не подойду к какому-то, когда я говорю: «Не хочу, не хочу, не хочу». Все люди, которые шли по духовному пути, они знают это.
Есть знаменитый блаженный Августин с его исповедью, где он объясняет, как он молился Богу. Говорит: «Когда я был юноша, я молился Богу: Господи, избавь меня от вожделения». А потом спохватывался и добавлял.
«Только не сейчас». И все люди находятся в этом состоянии. Они готовы идти, но потом они говорят: «Не-не-не, подожди, подожди, подожди, не так быстро, Кришна. Не так быстро. Я еще не готов быть святым.
А Кришна хочет, чтобы мы все стали святыми.
Я был недавно в одном городе, и там среди вайшнавов принято называть друг друга: «Святые вайшнавы». Не просто преданные там какие-то, святые вайшнавы. Выходят и говорят: «Святые вайшнавы!
Значит так, сегодня предаемся так». Святость — значит полное предание, полная покорность, полное подчинение. Когда я готов все делать, я принимаю все, я принимаю Бога в любом виде.
Я сказал Ему да, и не собираюсь говорить Ему нет. А мы вначале говорим, да, я только часть хочу принять, только хорошее все хочу принять.
Праздд хороший — я это принимаю, а праздник плохой уже не принимаю. А праздник может быть плохим? Праздник — это что такое? Милость. Милость хорошая нравится мне — я принимаю. Опять же, в отношениях с духовным учителем тоже.
Иногда все хорошо, до поры, до времени. Люди иногда говорят, пожалуйста, вы ругаете меня, ругаете, пожалуйста, скажите мне чего-нибудь. Ну, я-то знаю, что стоит им сказать чего-нибудь. Как им это не понравится совсем.
Что нужно говорить только хорошие вещи.
Но еще раз, это некий процесс, растянутый во времени, когда потихонечку нам даются испытания, и в этих испытаниях мы можем предаться чуть-чуть больше, чуть-чуть больше, чуть-чуть больше.
И единственное, что нам в этом случае может помочь, это общество преданных, потому что именно в момент испытания важнее всего выйти за пределы своего взгляда на мир.
Нужно посмотреть на все с другой точки зрения, увидеть все по-другому. И это возможно, только если у меня есть близкие отношения с преданными.
Только если у меня есть действительно близкие и доверительные отношения с преданными. Я могу вытерпеть любые испытания. Если этих отношений нет, при малейшем испытании я не выдержу его.
Мне очень сложно будет его выдержать, потому что мой ум сбрыкнет. Мы говорим здесь сейчас об этом, о важности общения с преданным. Причем не просто общение, не просто формального общения. Формальное общение не помогает.
Нужно такое общение, в котором мы действительно сможем поменять себя, в котором мы будем чувствовать защиту, любовь, заботу, и несмотря на все испытания, мы будем оставаться в обществе преданных.
Пока не станем чистыми преданными. Ну а потом все будет хорошо. Потом испытаний не будет. Потом будет. Потом мы станем круглыми, как преманатх сегодня рисовал, что человек он многоугольный. У него углы разные, торчат.
А он должен выйти обтесанным, круглым. А когда он круглый, он уже покатится к Кришне сам. Как колобок. Но пока у нас много углов, очень сложно. Все время спотыкаемся. И для этого нужно общение с преданным.
Для этого нужно знать, чувствовать, понимать других. Что рядом?
Даже может быть, тут говорится, что только тот, кто совсем не связанный, может нам помочь. Даже если кто-то чуть-чуть развязался уже, он тоже может нам помочь в этих ситуациях. Ну вот. Все, это было мое небольшое видение.
Понимание природы истинных духовных желаний
Может быть, есть какие-то вопросы?
Поговорили про желание, что желание никакого вперед духа не показать. А может быть, да, что все это духовным путем как бы испытывать какие-то духовные желания, которые представляют эксплуатировать, господи, неправильные такие вот или любое духовное желание высокодает? Если я хочу кого-то эксплуатировать, это не духовное желание.
Духовное желание — это желание служить. Есть только три духовные желания. Джива Госвами объясняет это в «Самбхандха-дарбхе». Говорит, что духовное желание — ряд желаний стать ближе к Кришне, ближе к Богу.
Духовное желание - это желание доставить Ему удовольствие.
И третье духовное желание... Ну не важно: духовное желание — это желание не эксплуатировать, а служить. Когда я хочу служить не ради себя, то это духовное желание.
Если я хочу служить, если я хочу, чтобы я получал удовольствие, это не духовное желание, это материальное желание.
Если я все время думаю, каково мне будет, что мне будет, если я в центр себя ставлю, это не духовное желание. Так что духовные желания помешать никогда не могут.
Духовные желания: я хочу, чтобы Кришна был доволен, чтобы духовный учитель был доволен,
чтобы Шрила Прабхупада улыбнулся. Так, Сиддхартха рассказывал недавно, как Шрила Прабхупада улыбнулся, слышал этот рассказ от Говинды Даси, говорит, что Шрила Прабхупада в машине ехал однажды.
И тут пришло письмо от Мандакини, его ученицы. Она была француженкой. Это Мандакини, его ученица, писала: Я готова поехать в Россию и выйти замуж за вашего ученика. Ананты Шанти. Теперь это начало 70-х.
И на Западе у всех было в общем-то недалекое от истины представление о Советском Союзе, что там все ходят в шапках- ушанках. И живут в Сибири. А если еще не живут в Сибири, то их скоро туда сошлют, все
пропал три во Францию. Представь себе, француженка такая, вся из себя. И сказала, что я хочу, чтобы вы поехали туда, чтобы у вас русский муж был. Она согласилась.
И Говинда Даси говорит, что когда Шрила Прабхупада услышал об этом, у него появилась улыбка. Отсюда и до сюда. От одного уха и до другого уха.
Говинда Даси, она фотографом была, она сфотографировала эту улыбку. Улыбку духовного учителя, когда он видит, что человек вышел из зоны комфорта, предался, сделал что-то, что он в норме никогда бы не сделал, чего он не хотел делать.
Это духовная вещь. Если я хочу видеть улыбку, то это духовная вещь.
Поклонение Божествам и духовный прогресс
А если все время о себе думаю, что мне будет, кого мне будет, это материальные вещи. Все. Мне посчастливилось в этом храме побыть по любому года 20 лет. Я увидел, как открывают божественный путь. Впервые новичок.
Вашу лекцию, кстати, вчера слушал санньяси, вы говорили, что любите новичков, так что. Они говорят, самые хорошие. Оптимистичные очень. Вот я оптимистично задаю вам вопрос.
То есть меня это привело в впечатлениях, как Денис проснулся. Проснулся в 3:30, еле сонный, значит, ну так сделал все, что положено, открыл божественный... ну, позвонил в колокольчик там, в раковину. То есть это был божественный институт.
И вот я хотел задать вопрос: каков путь к тому моменту, чтобы вот это, наверное, не эгоистичное желание, чтобы я тоже так вот в 3.30 проснулся и сделал то же самое.
У меня просто возникло в сердце это желание именно этим заниматься каждый день. Понимаете? То есть, вот такой наивный вопрос, если можете ответить, пожалуйста. Какой путь к этому? Каков алгоритм достижения?
Открытый нефтекамский у нас, допустим, храм или капитан, или дома у себя где-то толкает. Никаких проблем нету.
Главное, я вчера рассказывал эту историю, когда все препада спросили, что нужно для того, чтобы прогрессировать в сознании Кришны? Он ответил одним словом, да: Желание.
Нужно одна лишь вещь — желание. Если вы хотите, то можно сделать.
Прабхупада сказал, что каждый человек, собственно, с этого начинается все. Мы подходим к своим отношениям с Кришной, как с личностью, через Божество. И начинаем служить, делать что-то для него. Ставим его в центр. И строим нашу жизнь не вокруг своих собственных желаний, а вокруг его желаний.
То есть просыпаемся не тогда, когда я хочу, а тогда, когда он хочет. То не надо идти в храм далеко, какая-то станция нету, алтарь там, не надо проситься в алтаре послужить. Учиться на это дело, да.
Просыпаешься в тишине, включаешь свет, заходишь, это божественно. Делаешь дандават, я узнал это снова недавно. И все, то есть все, ты с Богом. Только одна, одна вещь.
Одна вещь нужна — желание. Послышались они вот, посмотрим, изучаем писание, и там есть такое утверждение, что самые предавшиеся, самые лучшие преданные — это гопи Чайтаньи.
И у них было такое чувство, что разлука с Кришной и слезы от разлуки с Кришной вот это вот делают, да? А с другой стороны, я везде, ну, читаю, Прабхупада кругом пишет, что Кришна, он же не где-то, он же в сердце.
Как может быть, вот это противоречие, я не понимаю. Тем более, это такие самые продвинутые преданные, как говорят, они самые большие мудрецы, какие были. Разве они не знают, что Кришна-то всегда в сердце?
Как это может быть? Даже я своим умом и то вроде, значит, что вы превзошли год... Это вещь, касающаяся эмоций. Наш путь, путь бхакти. Это путь любви, а не путь абстрактной медитации на вездесущего Господа.
Потому что абстрактная медитация в конечном счете не позволяет человеку сосредоточиться на нем. Мы можем знать, ну и что с того, что он везде. Ну и ладно, он везде, а я здесь. Ты там, я тут.
Просто знание или констатация того факта, что Бог везде, да, Бог везде, оно еще ничего не дает. Оно это чисто теоретическое знание.
Чтобы я действительно почувствовал, что Бог везде, мне надо его полюбить, а любовь значит мне нужно будет в том числе почувствовать разлуку с ним. Любовь значит встречи, разлука и гопи.
Кришна их тоже иногда периодически утешает таким образом. Когда они пришли к нему на Курукшетру после долгой разлуки, Кришна сидел там. Они все говорят, Кришна, пойдем к нам.
И Кришна начал им говорить, Кришна: «Не плачь, я везде, йоги медитируют, сразу меня видят, я во всех материальных элементах нахожусь. И гопи ему такое сказали на это. Они сказали все, что они думают по этому поводу.
Аўстах̣ стхита̄ на̄ни-линӣна-на̄ка-пада̄равин̣д̣а̄х̣ Один из саркастических стихов Шримад-Бхагаватам, где они отчитывают его.
Говорят: «Да, это великие йоги, они тебя везде видят. И они медитируют на твои лотосные стопы. А мы хотим забыть о тебе и не можем о тебе забыть. Гопи в этом секрет любви. Они любят Кришну.
Они не просто знают, что Он везде.
И так как они любят Кришну, у них иногда-то чувство встречи, то разлуки. Они могут видеть Кришну где угодно. И они чувствуют, что Он тут. И в то же время сердце их разрывается от разлуки, от слез разлуки.
Им мало этого абстрактного знания, им нужно рядом с Кришной находиться все время. Они говорят, что мы хотим забыть о тебе, Кришна. Мы хотим забыть, Ты бросил нас, Ты ушел.
Кришна ушел для того, чтобы это чувство еще сильнее, острее сделать. А забыть Кришну они говорят и не можем ничего сделать. Не преданные, да, они могут знать до какой-то степени, что Кришна везде, но
гопи, они не то что знают, что Кришна везде, они знают это и ругаются на Кришну: «Ты везде и ты нас бросил». Поэтому они великие преданные, а мы не очень.
Они великие и преданные именно потому, что они, хотя и знают, что Кришна везде, чувствуют разлуку. А мы знаем, что Кришна везде. Нам совершенно все равно. Что он есть, что его нету. Если он мне что-нибудь даст, хорошо.
А не даст, зачем он мне нужен? А им нужно не что-то от Кришны, им нужен сам Кришна. Поэтому они великие преданные, а мы не очень.
Иначе говоря, мы познаем Бога через любовь, а не через абстрактное знание того, что Бог везде находится. Когда вы это поймете, скажите мне, я поклонюсь вам в ноги.
Преодоление трудностей и поиск ответов
Значит, понять это значит почувствовать это. С вами какой бы этот стих выбранный сегодня прошел? Ничего, просто не знаю.
Можно ли сделать то, что наша община, она как бы подошла к такому моменту: то, что нам нужно выйти из зоны комфорта — это как бы первая часть вопроса.
И просто иногда у меня возникают у самого лично какие-то затруднительные ситуации, когда я не знаю, как мне поступить. Вот как, какой сделать вывод в той или иной ситуации? Общение с преданными.
И вторая часть вопроса — это то, что бы вы могли пожелать. Что касается выхода из зоны комфорта, то я уверен, что вы подошли к этому моменту. Мне кажется, мы из нее никогда и не выходили.
Потому что любое движение означает выход из зоны комфорта.
Любое развитие, и надо приветствовать эти трудности, не нужно бояться, трудности нужно приветствовать, трудности значат, что мы становимся сильнее, если бы экзаменов не было,
Люди никогда бы не поняли, знают они что-то или не знают. Экзамены нужны, чтобы человек стал сильнее, чтобы он вложил максимально все свои силы в это во всем.
Что касается того, что мы не знаем, как поступать, то это тоже естественное состояние человека. Чаще всего мы толком не знаем, как поступать. Но Кришна на то и есть в нашем сердце, чтобы подсказать.
И он всегда готов подсказать. Есть книга, которая много противоречий вызывает, но, на мой взгляд, — это очень хорошая книга «Голос, любись и совесть».
И там человек описывает свой опыт, причем я уверен совершенно, что это реальный духовный опыт. Человек этот повторял много-много, не один лак кругов каждый день, не по 64, а больше кругов каждый день, и он
в какой-то момент понял, что в общем-то все ответы можно найти внутри, что Кришна там есть, он уже все ответы дает, просто нужно расслабиться немножко и слушать голос совести, а не голос ума.
На самом деле изнутри мы все ответы знаем, и если мы не слышим какие-то ответы, то есть Бхагавад-гита, и в Бхагавад-гите Кришна ответы дает, можно
открыть Бхагавад-гиту и прочитать Бхагавад-гиту. Если совсем сложная ситуация, можно прочитать Бхагавад-гиту от корки до корки, и тогда точно все рассеется.
Как Арджуна говорит: «Нашта-моха смритир лабдха» в самом конце, когда он услышал Бхагавад-гиту, он говорит: «Нашта-моха», нашта-моха значит «моя иллюзия рассеялась». Нашта, конец ей пришел. Нашта-моху смритир лабдха.
Я все вспомнил. Я все понял.
Иначе говоря, если я не знаю, что мне делать, я могу спросить у кого-то, кто со стороны, я могу спросить у Кришны, я могу открыть Бхагавад-гиту почитать, или я могу обратиться к Кришне и попросить, чтобы он как-то изнутри подсказал мне.
Это будет уже в каком смысле ответа? Мы поймем. Я очень много раз был в таких ситуациях, когда ответ приходит, когда мы задаем вопрос. Если искренне задать вопрос, то ответ придет. Это второй вопрос: «Как понять?»
Ваше пожелание. Ну, я подведу. Пожелание? Пожелание одно. Не стойте на месте.
Мое пожелание такое, что испытания будут приходить, и в испытании мы можем либо полагаться на какие-то уже наработки свои старые, на свою карму, на привычки, еще на что-то, либо мы можем идти куда-то вперед.
Пожелание мое в том, чтобы мы думали над тем, что мы делаем. Мы сегодня на активе говорили с этим об этом с преданными, что очень часто люди делают что-то, но как-то неосознанно даже преданным служением очень неосознанно. Мое пожелание в том, чтобы вы двигались осознанно с пониманием видения, с пониманием цели.
Многие из вещей, которые здесь делаются, они действительно неординарные. Но это не значит, что это неправильно. Это некоторые люди.
Я тоже разговаривал с какими-то людьми, они говорят: а где подтверждение шастры тому, что это нужно делать? Что так нужно делать. И на этот вопрос несколько ответов может быть.
Один ответ такой, что в шастрах есть только то, что невозможно понять никаким другим способом. В шастрах нет тривиальных истин. Агьята-апака-шастра. Из шастр можно почерпнуть только то, что я не могу сам понять.
Есть какие-то вещи, особенно касающиеся нашего развития, нашего движения, которые являются предметом пратьякши, предметом моего опыта непосредственно. Понимание, разборки и все чего-то.
И то, что тут делается, мне очень нравится, потому что, во-первых, за всем этим стоит какой-то осознанный план, какое-то видение реальное, основанное опять же в конечном счете на шастрах, а также на опыте и на понимании того, что происходит.
И во-вторых, потому что за всем этим стоит в конце концов желание сделать что-то очень качественное, иное, существенное.
Мы можем видеть, что во многих других ятрах люди приходят, уходят, топчатся на месте, и в общем-то какого-то движения осознанного нет.
Мое пожелание в том, чтобы вы осознанно, пусть потихонечку, пусть не торопясь, но двигались вперед.
Притча о показе духовного мира
И двигаться вперед — значит становиться ближе к Кришне, значит принимать на себя все больше и больше ответственности. А значит, помогать другим. И значит, делать все это вместе.
Мое пожелание: оставайтесь вместе, и в один прекрасный миг вы окажетесь в духовном мире.
Хорошая история, как опал чамку, когда пастухи подошли к Кришне после того, как Нанда Махараджа был украден и вернулся. Нанда Махараджа он стал рассказывать тем пастухам. Они все приходили к нему спрашивать, что там, же услышать: знаешь, меня
это туда, на дно затащили. И там этот сидит ворона. И тут приходит Кришна. Кришна маленький пришел. Эта ворона встала со своего места. Кришну усадила туда.
Они все очень воодушевились, они подумали: Кришна, нам что-то непросто. Что-то он. Пришли и сказали, Кришна, покажи нам духовный мир. Кришна говорит, сейчас покажу. Тут такой виман. Кришна говорит, и пастухи все такие.
Они простые люди, у них там тюрбаны такие, эти самые посохи, борода. Они никогда дальше своей деревни не выходили.
Кришна говорит: «Сейчас мы все полетим туда», да они все обратно были, а они все расселись, там такой воздушный корабль, стюардесы ходят. Им говорят: «Сейчас полетим, застегните привязные ремни». И они все расселись. Все воодушевились очень.
Сейчас куда-то туда полетим. Припали к иллюминаторам. Так и через непродолжительное время садятся. Кришна говорит: «Вот сейчас я вам покажу духовный мир, выходите». Они выходят, смотрят — Вриндаван! Ямуна, хижины.
Они обрадовались страшно, они стали петь: «Ай, ай!» Потом Кришна говорит: «Ну хорошо, посмотрите, сейчас обратно полетим». Они обратно сели, опять выходят. в какой-то момент. Вы все вместе окажетесь во Вриндаване.
Можно просто вызывает много вопросов и беспокойство. Сейчас у нас у всех две группы.
Все задают вопросы, почему одни наши, другие не наши, почему надо там делиться, не делиться, почему не быть всем вместе, почему там два разных руководителя, почему вообще раскол, не раскол.
Как правильно относиться к данной ситуации? Если здесь действительно польза, какая-то в этом во всем, или это действительно неправильная какая-то ситуация, это не самая лучшая ситуация, естественно.
Потому что мы все последователи Шрилы Прабхупады, и у нас не должно быть сильных противоречий друг с другом. Но она, как некая временная мера, может быть допустима. В конце концов, может быть, много разных общин.
Если взять ту же самую русскую православную церковь, то там множество разных каких-то тоже образований. Или еще хитрее католики поступают, у них там есть католики греческого обряда, католики римского обряда.
То есть, они как бы признают разные группы, лишь бы будьте внутри. Иначе говоря, может быть разные настроения, разный менталитет.
И если мы признаем друг друга, уважаем друг друга, но у нас может быть немножко свои представления о методах, то ничего особенного в этом нет. Главное не оскорблять никого. Главное, что мы не должны никого оскорблять. И должны очень уважительно относиться к другим.
И я буду надеяться на то, что в конце концов эти позиции сойдутся. Хотя могут быть разные какие-то представления. Мне буквально позавчера дали книжку одного епископа православного из Петербурга.
Она, правда, тактично не подписана его именем. Книжка называется «Закон вселенской кармы». И он ее своим прихожанам раздает из-под полы. То есть могут быть какие-то разные представления, разные понимания.
У нас в Москве, например, очень много разных общин там есть община Гауранги, там одно настроение, там все бхакти в рексикижай А есть там Лила Пати общины, и другие совсем, и другое настроение.
Там нет никакого конфликта между ними. Ну просто немножко разные настроения. И в конце концов, если у нас есть понимание того, что у нас связывает, гораздо больше, чем разделяет, то это нормально.
Поэтому нужно все равно уважать друг друга. Временное разделение нормально. Храм в Непатеи он тоже возник, когда они были в ней искусства. И там тоже возникли какие-то вещи, которых не было нигде в другом месте.
И сейчас многие ездят туда, чтобы посмотреть, как и сам Махараджа, и Ниранджана Махараджа объясняет это, что все это возникло отчасти потому, что они находились немножечко в стороне.
Сохранение главной цели в обществе
Так что какая-то временная изоляция может пойти на пользу, если нет злокачественного внутри какого-то отношения, нужно понимать, что преданные очень редки в этом мире, и что преданных всех надо так или иначе ценить. Рассказывали,
цитировали из книги Бхакти Викаши Махараджа, что касается Бхакти Сиддханты Сарасвати.
Это фраза, я так думал, вы сказали о том, что Бхакти Сиддханта Сарасвати принес сюда свою Майю и разрушили все. Хотелось бы, как бы, с одной стороны, как бы понимать, что с одной стороны, Шрила Прабхупада и его представители как бы спасли меня, но с другой стороны, я принес сюда эту майю. И как бы не хотелось быть причиной каких-то внутренних неприятностей.
Как этого избежать? Как этого избежать? Хорошо, что по крайней мере мы это понимаем, что мы сюда со своей майей пришли. Как некоторые люди ругают ИСККОН. И ответ на все эти обвинения в адрес ИСККОН очень простой.
Если бы ИСККОН был идеальный, для нас с вами в нем не было бы места. Правильно искон ровно такой, какие мы. И что нужно очень хорошо понимать?
Нужно понимать, что ИСККОН — это идея. Что такое ИСККОН? ИСККОН — это Международное общество сознания Кришны. Или для сознания Кришны. Так или иначе. Это идея. Какая это идея? Это идея любви к Богу.
Что такое ИСККОН? ИСККОН — это идея чистой, бескорыстной, бесприместной, абсолютно чистой, абсолютно бескорыстной, не встречающей никаких препятствий любить Бога.
Если мне эта идея нравится, то тогда я могу быть в ИСККОН, и я могу оставаться в ИСККОН и не мешать ИСККОН своей майей, если я так или иначе к этой идее стремлюсь.
Что нужно делать для того, чтобы моя майя никому не мешала? Очень просто. Для этого нужно очень ястно цель видеть. Ради чего я сюда пришел.
Когда мы начинаем разрушать, и наша майя начинает разрушать? Когда мы приходим сюда с одной целью, а потом об этой цели забываем и начинаем пользоваться этой организацией или обществом преданных для достижения каких-то своих целей. Иначе говоря, мы предали цель, ради которой это все создано, и ради которой мы сюда пришли.
Так или иначе, мы забыли о ней, или она перестала казаться нам привлекательной или идеальной. Если такая вещь есть, вот я пришел сюда, и мне же нужно где-то свои цели достигать, я начинаю достигать их здесь, через предание.
Тогда я начинаю разрушать. Тогда майя начинает разрушать. А если я со всеми своими несовершенствами все равно стремлюсь к той цели, которая поставлена изначально, ради которой я сюда пришел, тогда нет проблем. Проблем нет.
Потому что будет один вектор: все будут стремиться к одной цели. И стремясь к этой цели, они будут к ней приближаться. И мы будем помогать друг другу приближаться.
Но если у меня другие цели, ну, пожалуйста, вот есть много других организаций, где можно эти цели реализовывать. Деньги заработать, например, или власть получить, или еще что-нибудь, или славу
получить, только и всего. И поэтому должен быть лидер или лидеры, которые напоминают нам о цели. В чем смысл лидера? В том, чтобы напомнить нам, а для чего мы сюда пришли, зачем? Зачем вообще все это нужно?
Нужно это все, чтобы я в Кришну влюбился, чтобы я Бога увидел и чтобы я ближе к Нему стал. Если это есть, то да.
Отношение материального мира к истине
А если нету, и если перестают напоминать, или мы перестаем слушать, как нам напоминают, то тогда да, тогда начинаются процессы, которые Кришна называет: упадок религии — даргам ʻа̄дхармасйа гланир бhavati бхарата.
Я бы хотела спросить такой вопрос: 80–88 % молодежи смотрят телевизор, не отрываясь. Это у них единственное, можно сказать, развлечение там и все прочее. Они живут там.
И почему так медленно сознание Кришны из том выходит на телевизоре? Практически не выходит. Телевидение для другого создано. Телевидение нужно отчетливо понимать, что телевидение создано для того, чтобы оклублять людей.
Телевидение не создано для того, чтобы людей просвещать. Телевидение создано для того, чтобы лапшу на уши вешать, как сказал Борис Гребенщиков. Я не сам это придумывал.
Телевидение создано для того, чтобы превращать людей в автоматы для потребления. Все. Для этого создано телевидение. В основном, для этого. Вот.
И кому там нужны какие-то Кришнаиты странные, которые будут там непонятно о чем говорить вообще. Когда Иисус Христос спрощался со своими учениками, Он сказал, что вы не от мира сего, вы этому миру не принадлежите.
И поэтому что люди будут с вами делать? Гнать. Гнать вас будет. И как это долго будет продолжаться? Все время. Все время. Когда перестанут гнать, значит, что мы тут не то делаем.
Это значит, что мы начали подстраиваться под это. Мы стали конформистами такими. Бхактисиддханта Сарасвати такой Прабхупада об этом пишет.
Он говорит, что истина никому не нужна в этом мире. И истина никогда популярна не будет. Неужели общество никогда не изменилось? Может изменится, но суть в том, что
людям все равно истину не интересно знать, как правило. Большая часть людей истину не хотят знать. Он говорил, что если кто нравится людям, людям нравятся те, кто говорят им приятные вещи.
А приятные вещи говорить: предайтесь, выйдите из зоны комфорта, препятствия путайте. Служите. Служите. Естественно, людям не нравится.
Если мы хотим нравиться людям, то надо начать говорить что-то, что им нравится. Но это уже не будет истиной. А если мы хотим говорить истинно, мы должны понимать, что люди радоваться особенно этому не будут.
Если какой-то человек становится очень популярным, какой-то проповедник становится очень популярным, ему нужно как следует задуматься. Может быть, он что-то не так говорит, что-то не то делает. Мы живем в таком мире.
Большая часть людей в этом мире, они атеисты, преобладающая религией этого мира, традиционная религия этого мира — это атеизм. Она всегда была и всегда будет.
И люди, что они делают, они берут какую-то истину и потом ее приспосабливают под себя. И она перестает быть истиной. Они материализуют ее, подстраивают ее под себя. Мы видели это, со всеми религиями это происходило.
Сначала религия борется, она вся из себя революционная такая. Вот. И ее гонит. А потом в какой-то момент думают, зачем бороться, зачем гнать. Нужно ее сделать традиционной. И все.
И начинается борьба за власть, за деньги, за всякие другие вещи.
Сущность предания на примере святых
Так что не нужно в иллюзии пребывать относительно каких-то весей. Дело такое. Как кому ни подойдешь, все говорят: предаться, предаться, не может быть. Так и так и сам не знаю, что сказать. Я хотел бы услышать ответ такой.
Предание — разная вещь? У каждого своя? Или это какая-то одна божественная предание? Нет, у каждого своя своя. Предание — это процесс. Еще раз, предание означает: не моя воля, а твоя. Это
то, что в Гефсиманском саду Иисус Христос выдохнул в конце. выдохнул в конце. Он знал, что его распнут, и не хотел. А кто хочет.
Если вам скажут, что завтра вас распнут во имя Бога, Вы скажете: не надо, пожалуйста. Я пошел отсюда. У него примерно такое же ощущение было. Он говорил: я не хочу, не хочу то, что ты хочешь, хочу то, что я хочу.
Потом помолился и сказал, ну ладно, я все понял. Пусть будет то, что ты хочешь, а не то, что я хочу. И точно так же с нами.
Мы говорим Кришне, да, я предался Кришне, но в общем-то, ну, в общем-то, ты, пожалуйста, не забывай, ты мои желания тоже учитывай при этом, пожалуйста. Не только свои.
А предаться — это когда всё, что ты хочешь, значит, я хочу. Я должен понять, как, почему, зачем, что. Более того, даже в жизни великих преданных мы можем видеть, это Шрила Прабхупада говорил про себя.
В какой-то момент у движений был успех, на Западе оно развивалось. В Лос-Анджелесе появился гигантский храм - практически целые улицы во владении преданных, успех гигантский, тысячи людей, собственность, и что-то.
И вдруг Кришна всё так устроился, что Шриле Прабхупаде нужно опять ехать в Индию и там практически все с нуля начинать. И Шрила Прабхупада, он потом сам рассказывал.
Он говорит, что он пришёл перед Божествами и стал говорить: зачем, зачем, что вы делаете, не хочу. Они сказали, и потом уже позже, несколько
лет спустя, он говорил: да, я не понимал ваш план. Вы хотели мне все дать, а я хотел только оставаться там. Мне хотели еще больше дать. То есть, это некий динамический процесс, он все время происходит.
Кришна ставит нас перед новыми обстоятельствами в новых условиях. А мы говорим: не хочу, не хочу, Кришна. Зачем? Все, у меня уже все хорошо, не надо.
А Кришна говорит, нет, если мы искренние, то Он нас толкает. Дальше, дальше, дальше. Так что это разные вещи. У каждого человека разное. Для кого-то предаться — это научиться вставать в 3 часа утра или в 4 часа утра.
Это уже великая победа. Но это же не значит, если мы эту победу одержали, все, я уже предался. Там еще много другого осталось.
Роль руководителя и практическое служение
Вы затронули вопрос про ИСККОН и про руководителей. У меня еще до этого раньше, много лет назад, возникал такой вопрос. То есть, ну, сейчас чуть-чуть более-менее яснее стало, что у ИСККОН была идея.
И смотришь на фестиваль, ездили, причем бхакты тоже слышали, про ренджерскую общину тоже информацию видели, читали.
И Чудесный прабху, Суман прабху приезжал, как бы делится, и такой вопрос вот я у супруга тоже спрашивала, почему не значит вот от этой за что идеи нету единой схемы развития и этот творческий процесс, получается, каждого руководителя за этим всем Кришна стоит.
Дело в том, что мы очень молодая организация, молодая в том смысле, что мы на новой почве находимся. И нам нужно многое заново делать.
Какие-то рецепты, которые раньше были разработаны, они не работают сейчас. Это совершенно естественный процесс. Я сегодня утром говорил на лекции, что есть 20 дхарма-шастр. Зачем нужны 20 дхарма-шастр?
Эти 20 дхарма-шастр описывают, как нужно жить. Место, время, обстоятельства: в одном месте — одно, в другое — другое, в кали-югу — третье. третье.
Иначе говоря, время все время меняется, и нужно подстраиваться под него и понимать, что нужно делать. А у нас тем более, у нас вообще ничего не отработано. Шрила Прабхупада с нами всего 11 лет был.
Теперь кто в ИСККОН больше 11 лет находится уже сейчас? Люди, кто к Шриле Прабхупаде шел — я не знаю про других, но Кришна-кшетра Махарадж присоединился к ИСККОН в 1972 году. В 1977 году Шрила Прабхупада ушел.
Он стал GBC, духовным учителем, BBT-RST. После пяти лет. Кто из вас больше пяти лет практикует сознание Кришны? И эти люди, последователи Шрилы Прабхупады, которые практиковали 5 лет, некоторые даже меньше 5 лет.
Ну, кто-то 6 лет, кто-то там... 11 учеников Шрилы Прабхупады в среднем, которые стали тогда учителями, на которых легла вся эта миссия. Они все были, в общем-то, начинающими преданными.
Они сделали гигантский прогресс благодаря Шриле Прабхупаде, его могуществу, но все равно, да, и нужно было... И на многие вопросы не было ответа готового. До сих пор ведутся споры. Тем более, что ситуация меняется.
До сих пор, скажем, люди говорят: Шрила Прабхупада говорил, что распространение книг — самое главное. Кто-то говорит, зачем нам интернет нужен?
Ну понятно, что если бы сейчас Шрила Прабхупада был, то у него бы был блог, А. Ч. Бхактиведанта Свами свой, и он был бы там в этом самом ВКонтакте, был еще где-то. этом самом ВКонтакте был еще где-то был. Он был революционером.
Но люди все время есть, это тенденция: либо действовать как-то по старинке, либо еще что-то. Во-первых, то есть ответ — двоякий.
С одной стороны, мы молодая организация, у нас нет ясного единого понимания, как действовать. Это естественно во всех ситуациях, потому что нам практический нужно... Во многих ситуациях нужно вообще заново все делать, приспосабливаясь к этим условиям.
Во-первых, а во-вторых, никогда не будет такой ситуации, когда все будет ясно. Время все время будет меняться. Люди другие. К людям нужно по-другому обращаться. Менталитеты людей разные.
Вот, и то, что хорошо в одном месте, может быть, не совсем работать в другом месте. Скажем, многие пытаются воспроизвести общину начелпать, а оно не получается до какой-то степени. Почему?
Потому что какие-то рецепты не действуют. Менталитет другой, что-то еще другое. Поэтому смысл какой? Нужно понять принципы, а принципы не меняются, незыблемые принципы.
И понять, каким образом эти принципы будут работать в этой ситуации. Принципы одни, принципы не меняются, принципы никто не может поменять.
Принцип предания, принцип чистоты, то есть какие-то фундаментальные вещи, ценности и всё, что такое, они единые. Как конкретно они работают в этом месте, нужно понимать.
Чтобы понимание ясно было, руководитель является представителем Господа. Безусловно.
Потому что до какой степени он может волю Господа проявлять здесь, зависит от степени его предания, но мы должны на него смотреть именно таким образом. Основная задача руководителя в чем? За счет чего я прогрессирую?
Не за счет того, что мне страшно произнести эти слова. Не за счет того, что я бормочу мантру по утрам, за счет этого тоже, но настоящий прогресс появляется, когда я практически задействую себя в служении миссии. Правильно?
Когда я преодолеваю себя, и когда я делаю что-то практическое, когда я иду, когда я что-то, когда я меняюсь. Это задействование. Что такое бхакти? Бхакти на уровне садханы, на уровне практики.
Это задействование, служение Господу. Руководитель кто такой? Руководитель, он может мне сказать: если ты будешь делать это, это будет служением Господу, это твои чувства и твою энергию с ним соединит.
И это поможет тебе прогрессировать. Иначе говоря, мы очень должны ценить человека, который конкретно, практически помогает нам сделать что-то, что в конце концов будет Кришне данным.
Если он на себя работает, другое дело, но если он делает это для Кришны, то он помогает нам прогрессировать, потому что он помогает нашу энергию задействовать и Кришне отдать. И это то, что по-настоящему нас освобождает.
Я сегодня только говорил об этом. Иногда у людей очень странные представления о сути духовной жизни или о сути отношений с духовным учителем.
Духовный учитель должен меня задействовать, мою энергию задействовать. Тогда предание будет реальным.
Я могу сколько угодно сидеть у себя дома и говорить, я такой весь преданный, такой, я весь предался, вообще ничего не осталось от меня уже. И это всё будет мечты мои.
Я не смогу заставить себя подняться и сделать что-то для других, или для миссии, или для дела, для чего-то.
Реальные процессы, реальные изменения происходят, когда человек делает что-то, когда человек выходит из зоны комфорта, когда человек не наслаждается, а реальность что-то делает, не на себя работает, а на Кришну работает.
И если нам помогает это делать такой человек, естественно, представитель Кришны. Особенно если его мотивы чистые, и он хочет, чтобы наша энергия связалась с Кришной.
Если он работает на себя, если он ради своего собственного честолюбия чего-то устраивает, это другой вопрос. Такой тоже, к сожалению, бывает.
Но если он хочет реально что-то, чтобы его радость в том, чтобы мы что-то для Кришны сделали - как его еще назвать?
Понятие истинной искренности и простоты
Он для нас - представитель Бога, потому что Он помогает нам связаться с Богом. Искренность вообще. Что есть искренность вообще? Истинная искренность. Как ее достигают? Это же не достигается, это слово неподходящее.
То, что вот есть внешняя искренность и внутренняя, то, что внутри мы сами перед собой в большинстве случаев искренне, а внешне мы не всегда можем это проявлять. Почему это? Почему? Что это за блоки такие?
То, что вот я общаюсь, например, с кем-то общаюсь так, но внутри почему-то я совсем по-другому. Внутри я искренне отношусь к нему.
А внешне вот что-то, что-то мне не дает относиться к ним так же, и мне приходится там как-то по-другому к нему относиться. Более жестко. Что такое искренность вообще? Сложный вопрос. Искренность — это честность внутренняя.
У нас мы живем в обществе, и в обществе нам все время приходится какие-то роли играть. Какие-то маски на себя надевать. Мы иногда вынуждены это делать. Общество иногда заставляет нас надевать эти маски.
Оно ожидает от нас чего-то, и нам нужно все время подстраиваться под эти ожидания людей. Искренность же — это когда я могу быть самим собой во всех обстоятельствах. То есть я думаю, говорю и делаю одно и то же.
Неискренность — это когда я думаю одно, говорю другое, делаю третье. Синонимом искренности является простота. Простота значит прямота или... На санскрите это слово звучит как арджавом.
И слово Арджуна от этого слова, Арджуна, слово арджавом, простота, прямота, они из одного корня. Ридж. Это значит реально, что? Это значит реально — Какая-то бесхитростность, что ли? Я не пытаюсь произвести впечатление.
Арджуна он искренний был. Кто, как не искренний человек, на виду у всех начнет вдруг плакать. Великий воин. Он заплакал. Общество, оно сложное тем, что оно все время нам какие-то роли навязывает.
Нам нужно все время играть, все время изображать из себя кого-то, проецировать себя как-то вовне, выглядеть как-то, стараться работать на то, чтобы выглядеть. А если я не хочу никак выглядеть, если я просто хочу быть и делать что-то.
То вот это — искренность. Причем, если это еще связано с каким-то моим искренним желанием. Иначе говоря, я не пытаюсь произвести впечатление. Как люди: косметику, глаза подводят, губы намазывают. Разве это искренность?
Можно еще объяснить вывод? Если я следую, живу искренней жизнью, получается, во многих случаях у меня люди, даже во всех случаях, они меня все равно могут не понимать.
А искренние поступки люди сложно будут понимать. Потому что все люди как все люди уникальны, по-своему. Искренних людей и часто не понимают, это факт. Люди ждут, что мы будем какую-то роль играть.
А искренний человек, смотри, искренний человек, мы все внутри, у нас есть какое-то ощущение. Это правильно, это неправильно, это хорошо, это плохо.
Искренний человек — если я чувствую ощущение, что это что-то не то, я пытаюсь, не пытаюсь как-то заглушить в себе это чувство, а я пытаюсь до конца понять, а что же я должен делать.
Искренность, значит, я делаю что-то искреннее, ищу эту истину внутри, у меня удовлетворение внутри появляется. Что получает искренний человек? Он внутри, в общем-то, у него мир внутри.
Он часто может воевать со всеми остальными, но внутри у него мир, а большинство людей, они в мире живут со всеми остальными, а внутри у них война, внутри у них раздрай внутренний, они понимают, что они то делают, и тут врут, и тут врут, и тут врут, а искренний человек — он ищет всё время, и он не обращает внимания, как оценит это, не оценит из людей, которые, пожалуй, это из каких-то там Лев Толстой, например, пример такого искреннего человека.
Если посмотреть его, его поиски, как он искал, что и как. Там есть искренность настоящая. И поэтому люди его не понимали, люди ругали, люди говорили, что он не устраивает. Бхактисиддханта Сарасвати — тоже.
Многие очень его не понимали. Искренность является любимым духом погаса. Да. Искренность очень сильная может нам помочь. Искренность - это главное качество на пути.
Поэтому я сегодня говорил с утра, что первое качество, первая обязанность любого человека
Практика осознанного присутствия в настоящем
- это честность, сатья. Честность внутри.
Одной из ваших статей была как бы такая мысль, что полную реальность можно ощутить только в настоящем времени. Если человек ум его находится в будущем или в прошлом, его ощутить невозможно. Как это состояние достигать?
И то, что человек находится в очень короткий промежуток времени в настоящем, и вот как этому можно уделить состояние и вообще как-то подробнее открыть это. Ну как, надо просто жить в настоящем.
А это сложно, потому что человек либо живет какими-то прошлыми вещами, либо будущим, а в настоящем вроде ничего особенного не происходит. Нужно все время возвращать сюда. Как с мантрой. Мы читаем, и он куда-то убежал.
А куда его нужно вернуть? Сюда. Вот Кришна сидит, нужно с ним говорить. Реально это значит, что самое важное - это что? Самое важное — какое самое важное время? Да, то, что сейчас происходит, самое важное.
Потому что прошлого нет? Нет. И будущего тоже нет. А настоящий есть. А мы живем в прошлом или в будущем, а сейчас не хотим жить. Мы все время думаем, самое главное потом будет. Самое главное происходит сейчас.
Если мы поймем, что самое главное происходит сейчас, мы будем в настоящем находиться. А мы все время отложенными вещами живем. Самое главное будет потом.
А потом, когда это самое главное не наступает, мы думаем, а вот самое главное — там, раньше было. Я забыл об этом. А самое главное не там и не там. Самое главное - здесь. И на самом деле жить здесь и сейчас значит любить.
Единственное, кто живет здесь и сейчас, это тот, кто любит. Влюбленные — они живут здесь и сейчас. Потому что они здесь, в данный момент находятся. Как это увеличить, это время?
Надо все время возвращать сюда, здесь и сейчас. Поэтому говорится, что самый важный человек — какой в моей жизни? Да, тот, который сейчас перед вами. Самое важное дело - это какое дело? Которое вы сейчас делаете.
Нужно эту вещь понимать. Пришел человек, кто его к вам прислал? Кришна прислал. И Кришна смотрит, как вы к нему отнесетесь.
Потому что Кришна знает, что вы ходите к нему, и он посылает вам кого-то и смотрит, А вы думаете: «Ха! Непонятно, как вам».
То есть надо понять, самое главное сейчас происходит, сейчас, в данный момент, самое главное происходит. Ничего другого нет. Прошлого нет и будущего нет. Нет этого. Это просто концепция, иллюзия.
И когда мы это поймем, мы в духовном мире окажемся. Потому что в духовном мире нет прошлого и нет будущего. Там только одно настоящее. Там все живые существа научились в настоящем быть. Поэтому они там, а мы здесь.
Иначе говоря, значит, все время нужно в сознании находиться. Когда мы мечтаем, или сокрушаемся о прошлом, или мечтаем о будущем, мы спим.
Мы пребываем в какой-то иллюзорной реальности. Подлинная реальность здесь и сейчас находится. Ее нужно в нее нужно возвращаться. Это значит, что я должен думать здесь, и сейчас, здесь, и сейчас находиться, здесь и сейчас реагировать. Кто-то меня спросил, нужно ответить ему конкретно, из того состояния, не из каких-то там концепций, еще чего-то, чтобы не было готового ответа. Когда человек живет здесь и сейчас, он никогда не отвечает какими-то штампами, и штампами не изъясняется.
Как была эта с знаменитой историей про Будду, про то, как он
Астролог шел из Бенареса к себе в деревню, и он изучил все разделы астрологии, один из разделов астрологии, по разным признакам, по всему, догадываться и по отпечаткам. И он увидел следы.
Притча о Будде и свободе
Ему стало интересно, следы на песке. Ему стало интересно по этим следам понять, что за человек. Он стал присматриваться и к удивлению своему понял, что это следы императора мира, что этот человек должен быть владыкой мира.
И у него в голове никак это не умещалось. Либо я чего-то не понимаю, потому что как босиком повелитель мира может идти в какой-то заброшенной местности.
И чем дальше он шел, тем больше он убеждался по этим следам, что идет повелитель мира, и И в то же время следы говорили о прямо противоположном. И он решил во что бы то ни стало разгадать эту загадку.
И пришел к дереву, увидел нищего, который сидит под деревом. Он понял, что следы принадлежат ему.
Он подошел, поклонился к этому нищему и сказал, что, господин мой, я изучил астрологию в совершенстве, вот у меня стопка книг. Но астрология мне говорит, что ты должен быть повелителем мира. А в то же самое время я вижу, что ты никак не повелитель мира. Скажи мне, в чем дело, или я брошу все эти книги в реку.
Ну, Будда улыбнулся и сказал: «Не бросай». Книги твои правду говорят. Просто они ко мне не относятся. Потому что они все относятся к механизмам. И для других они сработают. А на мне они не работают, потому что я свободный человек. И я непредсказуем. И он сказал, что я сам не знаю, что в следующем мгновении произойдет. И никто не знает. Не говоря об астрологах, вообще никто не знает.
Я свободен полностью.
Астролог тот задрожал, он понял все, что ему очень повезло, и он спросил, и это, в общем-то, вопрос, который вы задали, а как ты достиг этого состояния? Полной свободы, незапрограммированности, полной, полной немеханичности.
Знаете, что Будда ответил? Интересно вам, да? Будда сказал, я не совершил ни одной ошибки дважды.
Иначе говоря, пребывая там или там, в прошлом или в будущем, и всё время ошибаемся, неправильно делаем всё. И если человек ошибается и извлекает какой-то опыт из этого, он учится находиться здесь и сейчас, он возвращается сознанием, он учится сознающим быть.
В этом смысл слова Будда. Будда, значит, в переводе с санскрита что? Пробудившийся. Русское слово будить, а ну вот слово Будда. Тот, кто проснулся, тот, кто не спит больше. И чтобы находиться здесь, сейчас, надо…
А человек — он наступил на грабли один раз и пошёл дальше. Всё, он спит постоянно, грабли нужны, чтобы что сделать, чтобы проснуться и подумать, что произошло.
Постепенное расширение сознания и отождествления
Когда сюда ехали, мы затронули, на мой взгляд, интересную тему для всех преданных: понятие конкретного отождествления с группой, или с какой-то духовной семьей, или с общиной, можно ее ставить для всех.
Когда есть конкретное отождествление себя, с какой-то группой, то повышается уровень заинтересованности, что ли, более высоко. Во всяком случае, мы эту тему подняли. Окей.
Я сначала с тех, если позволите, произнесу: «Аям ниджа паро вети гананам лагу-четасам удара-чаританам ту васудхайа кутумбакам». Этот стих выбит на индийском парламенте. В том числе. И смысл его вот в чем.
Сначала я скажу, потом скажу, что значит этот стих. Сначала скажу, что источником энергии моей деятельности является моё отождествление — или эго. Когда у меня сильное эго, большое эго, и я буду действовать.
Все люди, которые достигли чего-то, у них очень сильное эго было, правильно? Эго - это источник энергии. И человеку нужно обязательно себя с чем-то отождествлять.
Либо он отождествляет себя, он какой-то образ придумал, и у него сильная вещь. Но отождествление просто с собой или с каким-то образом к чему приведет? К проблемам. Проблемам. Я буду всех остальных гнобить.
Так, теперь можно, человек может отождествить себя с какой-то группой. Правильно? Это лучше. Но какая проблема возникает? Другие группы. Другие группы будут плохими. И я буду гордиться. Эго — это всегда гордость. Так?
Дальше я могу расширить себя, отождествить себя с родом, с каким-то, с общиной, все с чем-то. И это тоже будет давать мне какой-то источник энергии. Проблема в том, что я буду других ругать и гордиться этим.
Поэтому в конце концов с кем я себя должен это действительно? С Кришной. С Кришной. С Кришной, да. Я Его. Не то, что я Кришна. А я Его. Я — Кришна? Да.
Потому что, когда я отождествляю себя с группой, я же не говорю: я — это группа. Я принадлежу этой группе. Кому я должен принадлежать? Я принадлежу Кришне, в конце концов. Так.
И поэтому в этом стихе говорится: аям ниджа парам вити гананам лагучетасам, что люди, у которых... легкомысленные люди, люди с мелким разумом, они говорят: это моё, это чужое.
Удара-чаританам ту, но люди, у которых широкий разум, они говорят: Васудхайва кутумбакам — весь мир моя семья. И в конечном счете, смысл-то - вот в чем.
Смысл в том, что да, мы должны сначала перестать отождествлять себя со своим индивидуумом. Индивидуализм - это плохая вещь, это эго.
И мы должны расширить его до размеров семьи, но мы ни в коем случае не должны останавливаться на размерах семьи. Дальше мы должны расширить его до размеров общины. И дальше мы должны расширить его до размеров общества.
Так что в конце концов мы должны понять, что я принадлежу Кришне и что все остальные — мои братья, мои родственники. Иначе говоря, процесс встраивания человека в общину не должен никогда
заканчиваться. Это постоянно расширяющийся процесс. Я должен постоянно расширять свою вещь до тех пор, пока я не научусь всех людей видеть своими близкими, своими родственниками, и я должен увидеть
всю землю как свою, как своих близких, родных. Но чтобы это произошло, мое эго должно быть здоровым. А мое эго здоровое, когда у меня есть тесные связи. Больное эго - это когда я сам по себе.
Здоровое эго - когда у меня тесные связи с другими, я переживаю за других, я учусь таким образом переживать.
В конце концов, постепенно-постепенно мое сознание становится таким, что я за всех начинаю переживать, поэтому мы должны отождествлять себя для начала с какой-то семьей, потом с общиной, потом с обществом.
Но в конце концов мы должны себя отождествлять с Кришной.
Если вернуться к понятию варнашрамы, то этот плавный такой рост, то есть вот это отождествление себя с варной, с ашрамом каким-то помогает человеку приучиться, как бы чуть-чуть расширить свое сознание. Да, иначе говоря, это динамический процесс, который никогда не должен останавливаться.
Я должен расширять свое сознание, так сказать, встраивая все больше, больше и больше. В конце концов, чтобы я до Кришны дошел. Как только я успешно встроился в какое-то общество, почувствовал комфорт.
Да, все, значит, это признак того, что я должен прекратить встраиваться. Я должен свои интересы расширить до более широкой категории людей. Или общности людей.
Собственно говоря, если вообще непрерывно приходят новые люди, о них заботятся, община расширяется, то это само собой естественным образом порождает. Это помогает. Это помогает. А те, кто не приходят, в общем.
Но в конечном счете мы должны расширить сознание до всех. То есть моя община — это тоже не все, не все. Не все. Спасибо. Все. То есть Кришна всех любит, и за пределами общины тоже.
Но сначала мне нужно хорошо встроиться сюда, но ни в коем случае не за счет другого.
Тогда это будет гордость, если я только здесь остановился, а мне нужно дальше встроиться. Я не могу абстрактно это делать. Я не могу это сделать. Как Достоевский очень хорошо смеялся над этим.
Он говорил: чем больше я люблю весь мир, тем больше я ненавижу каждого человека в отдельности. Иначе говоря, эта моя любовь ко всем должна быть очень конкретной. Она не должна быть абстрактной.
Конкретики я учусь со своими близкими. За счет этого баланса как раз и поддерживается, что есть очень конкретный круг людей, которым я проявляю максимальное количество этой любви.
И научившись максимально их любить, у меня появляется, то есть я ухожу на другой уровень, и я могу еще большее количество людей любить. И это растет и растет, если за процессом правильно следить. В конце концов, да.
В конце концов, я должен полюбить Кришну и увидеть, что все живые существа связаны с ним.