Чему мы учимся у гуру и вайшнавов
Бхакти Вигьяна Госвами · 2018
Главы
Суть отношений с духовным учителем
На Вишну падаю Кришна Прастая Бута Сримата Свами, Насти Срати Деви, Гуравни прач 1, 2, ща. .14 Анямща чанашраманатуагари, духу.
Дорогие вайшнавы, обитатели Святой дхамы Маяпур, меня попросили сказать несколько слов о том, каким образом Должны строиться наши отношения с духовным учителем, в чем смысл этих отношений, и каким образом Санга Вайшнавов может помочь нам в этом.
Это важная тема, потому что на самом деле реально сама гуру-таттва достаточно непостижимая вещь. Я пытался рассказывать об этом в недавней лекции в Алма-Ате.
Когда рассказывал про Гуру-махараджа, я задавал там риторический вопрос: чему мы, собственно, учимся у духовного учителя?
Если речь идет о каких-то азах философии, мы знаем азы, если речь идет о каких-то тонкостях расы, как правило, учителя в искус, по крайней мере, этого не учат.
Чему надо на самом деле научиться у духовного учителя? Для того чтобы сказать об этом, стоит вспомнить отношения
Шрилы Прабхупады с Бхактисиддхантой Сарасвати. Когда Шрила Прабхупада приехал, возвратился после долгой разлуки в Маяпур,
и в общем-то стал проводить там достаточно много времени после того, как на Западе его движение стало достаточно мощным.
То его духовные братья часто упрекали его, критиковали его за многое и в частности за то, что он не приходит к самадхи своего духовного учителя Бхактисиддханты Сарасвати. Мы все знаем, что перед тем, как он поехал
на Запад, Шрила Прабхупада провел целый день в слезах рядом с самадхи своего духовного учителя, прося его, чтобы тот дал ему какие-то силы, благословения и позволил исполнить его миссию.
Но когда Шрила Прабхупада на гребне успеха вернулся в Маяпур, он не слишком часто приходил туда, хотя, в общем-то, от
Исполнение сокровенной воли духовного учителя
владений ISKCON до Шри Чайтанья матха, Ади-матха, совсем небольшое расстояние. Шрила Прабхупада очень сильно был задет этой критикой, И ответ его был очень важный для нашего понимания.
Он сказал, что они упрекают меня в этом, не понимая, что духовный учитель всегда находится со мной, рядом. Они привязаны к некой форме, я пытаюсь выполнить то, что хотел духовный учитель, то есть следую сути.
Шрила Прабхупада не говорил этих слов — это моя интерпретация или мое понимание этого утверждения.
Но смысл именно в этом: в том, что он понял, чего хочет духовный учитель, и попытался исполнить это, понимая, что воля духовного учителя - это воля Кришны, через духовного учителя, в конечном счете с нами говорит сам Кришна, и именно таким образом мы должны настраиваться.
Я делаю что-то, что хочет духовный учитель, потому что этого хочет от меня Кришна. Кришна знает, что мне нужно. И в конце концов мы хотим исполнить волю или желание Кришны.
И поэтому, когда сам Шрила Прабхупада написал вторую часть пранама- мантры: намасте сарасвати деве гора-вани-прачарине, нирвишеша- шуньявади-пашчатья-деша-тарине, — он изложил эту суть, желание своего духовного учителя проповедовать в западных
странах, нести учение в сердце Махапрабху. Гора-вани. Когда мы повторяем пранама-
мантру Рупы Госвами, мы говорим о том же самом: шри-чайтанья-мано 'биштам стапитам йена бху-тале сваям рупах кадамах маха дадати сва-падантикам. Он понял мано-'биштам. Слово 'биштам на санскрите означает амбиция.
Я так полагаю, что английское слово амбиция, вернее, латинское слово, от которого произошло, английское слово амбиция, происходит от этого санскритского слова 'биштам.
'Биштам буквально значит амбиция или очень сильное сокровенное желание. Мы знаем, что такое амбиция.
Амбиция — это некая движущая сила, что-то, что заставляет человека действовать, что придает какой-то смысл его существованию.
И когда мы говорим про Рупу Госвами, мы говорим: Шри Чайтанья... Он реализовал, осуществил на земле то, что Шри Чайтанья Махапрабху очень хотел.
И точно так же, когда мы говорим про Шрилу Прабхупаду, мы говорим: намасте сарасвати деве гора-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья- деша-тарине, — он... Он сделал то, что хотел его духовный учитель.
Это некий мистический процесс, когда мы пытаемся настроиться на желание другого человека, и начинаем чувствовать или понимать его желания иногда, даже раньше, чем он сам понимает свои собственные желания. Такое бывает.
Когда мы как бы предугадываем желание другого человека, это на самом деле самая высокая форма служения, когда мы действительно исполняем то, что хочет другой человек.
Конечно, все то, что хочет Кришна, когда речь идет об этом. При этом форма не так важна.
У Бхактисиддханты Сарасвати, духовного учителя Шрилы Прабхупады, были ученики, которые тоже на первый взгляд очень хорошо понимали его желание. Например, был доктор Нишиканта Саньял.
Бхактивинода Сарасвати иногда подписывался под статьями, написанными им, потому что его стиль, изложение, образ его мыслей был полностью идентичен Бхактисиддханте Сарасвати.
И тем не менее мы прославляем силу Прабхупады как того, кто исполнил желание Бхактисиддханты Сарасвати, именно потому что... Хотя его литературный стиль очень сильно отличается от стиля Бхактисиддханты Сарасвати.
Он изъяснялся другим, гораздо более простым, доступным языком, чем Бхактисиддханта, Сарасвати, и так далее. Почему?
Именно потому что это сокровенное желание, которое находилось в сердце у Бхактисиддханты Сарасвати, он проявил и открыл миру.
То есть, еще раз, речь идет не о каком-то внешнем или даже более глубоком внутреннем совпадении.
мы можем действовать по-разному, мы остаемся личностями, у нас есть свои какие-то способы проявления себя, но при этом мы понимаем некую внутреннюю суть и делаем это по-своему.
А речь не идет о том, чтобы, скажем так, в большей или меньшей степени копировать или имитировать другого человека, а в том, чтобы понять некое пламя, которое живет в его сердце. И этому мы учимся.
Медитация на удовлетворение духовного учителя
Мы учимся тому, как духовный учитель пытается исполнить волю Кришны или волю своего духовного учителя.
Об этом Гаятри-мантра, где объясняется медитация или смысл медитации на духовного учителя: Кришнананда Димахи. Я медитирую на то, каким образом мой духовный учитель доставляет удовольствие Кришне, каким образом мой духовный учитель доставляет удовольствие своему духовному учителю
Кришнананда. Это эпитет Кришнананда. Это эпитет духовного учителя — тот, кто доставляет счастье Кришне. Это то, что нам нужно попытаться понять и точно так же действовать в своей собственной жизни.
Разумеется, что понять это можно, находясь рядом с духовным учителем, но не обязательно.
Это не так важно, какое-то время можно проводить, но в любом случае мы можем слышать духовного учителя, мы можем видеть, каким образом он действует. И тут начинать нужно с одной простой вещи.
Первое, чему мы должны научиться у духовного учителя, это его решимости. Я сейчас вспоминаю о своих духовных учителях,
первым моим учителем был Хришикеша Свами. И я по-прежнему считаю его одним из своих учителей, потому что я учился у него, в частности, этому желанию исполнить решимости,
исполнить волю Шрилы Прабхупады. Я очень хорошо помню: это всегда были особые моменты, когда он приносил стопку книг Шрилы Прабхупады, изданных в течение года на разных языках, к Шриле Прабхупаде в Маяпур в его комнату, складывал это на низенький столик, который там стоит, и долго-долго сидел перед Шрилой Прабхупадой. Обычно, ну, рядом находилось всего 2-3 человека, и можно было почти что слышать его разговор со Шрилой Прабхупадой, когда он объяснял ему или рассказывал ему, что он делал и каким образом он это желание Шрилы Прабхупады пытался выполнить.
Мы все знаем, что Шрила Прабхупада очень хотел, чтобы его книги были переведены на другие языки.
И, наверное, из всех учеников Шрилы Прабхупады Харикеша Свами сделал больше всего для того, чтобы, для того чтобы люди разных стран могли получить доступ к книгам Шрилы Прабхупады. Я у него этому...
У него были свои желания, у него был свой стиль, отличный от стиля Шрилы Прабхупады, но при этом огромную львиную долю своего времени он тратил на то, чтобы исполнить желание, которое пришло к нему свыше. То,
что он сделал в те времена, было, ну, на самом деле, это был подвиг. Буквально десятки и десятки языков получили все книги Шрилы Прабхупады за очень короткий срок.
Я смотрю на Шрилу Ниранджану Махараджа, которого считаю одним из своих учителей, безусловно. Я очень хорошо помню маленький эпизод примерно годовой давности,
когда Шрила Ниранджан Махарадж в разговоре со мной в какой-то момент вдруг почувствовал изнутри очень сильную эмоцию и произнес: «Я не знаю, как что, но Шрила Прабхупада — он повелевает моим сердцем».
И он сказал это с таким глубоким чувством, что слезы звучали в его голосе в этот момент. И это чувство, оно очень глубоко проникло в меня.
Я подумал, что, к сожалению, я про себя не могу сказать это с таким же чувством или с такой же искренностью, как это сделал он.
Но в этот момент я реально почувствовал этот принцип гуру-парампары, когда человек впустил Шрилу Прабхупаду, своего духовного учителя, к себе в сердце и позволяет ему действовать через себя, то есть, по сути дела, старается исполнить волю духовного учителя, который находится в его сердце.
Таким образом, собственно, мы можем почувствовать связь с Кришной? Это происходит в результате медитации, какой-то очень глубокой, сосредоточенной медитации. И формалисты будут всегда упрекать, потому что по форме.
Преодоление формализма в духовной практике
Шрила Прабхупада приводил этот пример с доктором Нишикантой Саньялом, который очень точно излагал мысли Бхактисиддханты Сарасвати, но тем не менее не исполнил сокровенное желание сердца Бхактисиддханты Сарасвати, Шрила Прабхупада, хотя и сделал это по-другому, формальным.
И сейчас мы можем видеть в пределах ИСККОН тут спор.
Спор между людьми, которые очень-очень жестко придерживаются формы, и людьми, которые пытаются исполнить сокровенные желания Шрилы Прабхупады, может быть, другими способами или другими средствами.
Разумеется, те люди, которые хотят придерживаться формы, они тоже очень верны Шриле Прабхупаде и тоже хотят исполнить его желания, тоже живут этим. Сейчас я не хочу кого-то опустить, но
при этом все-таки самое важное — это попытаться понять эту ишту или тот огонь, который находится в сердце духовного учителя, в сердце Шрилы Прабхупады,
в данном случае. Что он хочет? Он безусловно хочет, чтобы святое имя Кришны приходило к людям, чтобы люди понимали, что Бог — личность, что Абсолют не имперсонален, поэтому он сам сказал:
«Нам видьяш шишчеваде пашчатьядеша тарине» — в этих странах Запада, пашчатья-деша, превалирует или преобладает нирвишеша-шуньявада. То есть в конечном счете некие персональные концепции, касающиеся
абсолюта. Знаменитые стихи Шрилы Прабхупады, которые очень сильно одобрил Бхактисиддханта Сарасвати, после которых он сказал, что что бы он ни написал, сразу же публикуйте это:
Абсолют имеет чувства, Абсолют чувствует, у Абсолюта есть желание. И мы пытаемся исполнить эти желания.
Когда мы действуем вопреки желаниям Абсолюта, мы совершаем апарадху. Как с обычным человеком, когда мы вступаем в какие-то отношения, если мы делаем что-то, что ему не нравится, то сразу же между нами вырастает какая-то стена.
И наоборот, если мы делаем что-то, что нравится другому человеку, мы чувствуем, как происходит этот обмен. И если речь идет о наших индивидуальных усилиях в садхане,
это была одна из тем или подтем, которую меня попросили раскрыть,
то наши индивидуальные усилия в садхане заключаются именно в этом, в том, чтобы мы попытались понять, что же хочет духовный учитель Гуру-парампары, что хочет Кришна.
Причем понять не на интеллектуальном уровне, а на эмоциональном уровне. Мы можем понять интеллектуально что-то, но мы все знаем, опять же, в своих отношениях с другими людьми, какая разница?
Мы можем беседовать с человеком и сказать ему что-то, и получить какой-то ответ на интеллектуальном уровне, но этот обмен будет менее глубоким.
Нам будет казаться, что мы сказали что-то хорошее, умное, а при этом мы можем ранить другого человека или оскорбить другого человека, даже если мы не хотели этого, именно потому что мы не почувствовали его эмоцию.
Недавно я общался с одним преданным, у него есть определенные проблемы, и ему сложно. Я пытаюсь ему помочь. Последнее мое общение было очень неудачным.
Потому что, как он сам сказал, с первых же слов я почувствовал некий металл в вашем голосе. То есть, иначе говоря, произошло это некое эмоциональное рассогласование.
Человек хотел получить что-то одно, даже если на интеллектуальном уровне все было безупречно, и обмен как бы произошел, он все равно не помог, не излечил боль человека.
Именно потому что было некое рассогласование на этом уровне: на уровне эмоций или на уровне более глубокого понимания.
И собственно, точно то же самое происходит в отношениях с Кришной или в отношениях с духовным учителем. Мы пытаемся понять это.
И для начала, еще раз, для начала нужно понять как минимум эту решимость, желание исполнить волю своего духовного учителя, исполнить волю Кришны, исполнить волю гуру-парампары. Это то, чему мы должны учиться.
Решимость Шрилы Прабхупады она в историю вошла в поговорку, когда он в течение 40 с лишним лет думал о том, каким образом исполнить волю своего духовного учителя, и при этом не оставлял ни на мгновение это желание.
Несмотря на то, что другого человека, мы все знаем, наша решимость она уходит куда-то, она рассеивается в воздухе.
У нас была какая-то решимость, мы пришли в сознание Кришны, потом от этой решимости ничего не осталось, или она очень сильно ослабела.
То есть самое главное, над чем мы должны думать, о чем мы должны думать, это о решимости, о том, каким образом я хочу исполнить волю, волю Кришны в данном случае, потому что без этой решимости мы упадем, свалимся в какие-то свои привычки. Решимости.
Это первая сила, которая вытаскивает нас из своей старой какой-то оболочки. Мы живем в оболочке этой кармы, мы живем в каких-то заученных реакциях на этот мир, на других людей.
Осознание шаранагати и обретение бесстрашия
И для того, чтобы что-то поменять реальное в своей жизни, нужна как минимум решимость. Вчера мне Дайван Прабу рассказывал одну очень сокровенную историю, которой я, наверное, поделюсь.
Я думаю, что он не будет против, в какой-то момент он умирал, он почувствовал, что сердце его останавливается, это было ночью, рядом никого не было.
И когда смерть наступает, когда человек чувствует приближение смерти, он естественным образом испытывает страх, страх перед неизвестностью, непонятно, что будет, непонятно, как будет все,
если мы окажемся в полной темноте, кромешной, с непонятными ожиданиями, чем так страшна темнота, темнота страшна тем, что непонятно, что там находится, и что с нами будет, что она нам несет.
То есть страх - это естественная реакция на неизвестность, на что-то, на неизвестность, на неопределенность. Человеку нужна какая-то определенность в своей жизни.
Мы пытаемся организовать некое пространство, предсказуемое, вокруг нас предсказуемые отношения, предсказуемые какие-то удобства, которые нам нужны.
Вот, и он почувствовал эту неопределенность и страх, неизвестность всего этого, и в то
же самое время, да, и тут естественным образом, когда мы чувствуем эту неопределенность или страх, у нас возникает потребность найти прибежище в чем-то, в чем-то, что даст нам защиту.
Либо мы бежим куда-то, где мы чувствуем, что мы будем защищены, и в этот момент он вспомнил Харе Кришна Мантру, потому что в этот момент ничто другое не может нам дать защиту. В момент смерти что может нам дать защиту?
И не просто даже Харе Кришна Мантру, он вспомнил ее с определенной эмоцией, с тем, что ты Бог, я верю в тебя. И я доверяю тебе, что ты принесешь мне благо.
Я предаюсь тебе, у меня нет никакой другой защиты. Это называется шаранагати. Шаранагати - очень интересное слово на санскрите: Шарана Агати. Агати. Гати мы знаем. Гати значит, цель.
Агати, значит, некая точка назначения, куда мы хотим прийти. Агати значит, что у меня нет никакой другой цели, кроме как прибежища. Это очень важно.
Шрила Джива Госвами говорит, что шаранагати — это понимание того, что ничто другое меня не защитит, что у меня нет никакого другого надежного прибежища здесь. Именно это произошло в этот момент.
И это и есть решимость, что ничто другое меня не защитит.
Мы все знаем эту эмоцию решимости, которая привела нас в сознание Кришны, это понимание того, что все остальное бессмысленно, что во всем остальном в конце концов никакого смысла нет, что все остальное надоело, что все остальное - это просто толчение воды в ступе.
И он говорит, что в этот момент это шаранагати пришло, и наступило блаженное состояние полного бесстрашия, когда страх ушел. Это состояние абхайям, которому учил нас Шрила Прабхупада.
И есть состояние человека, который принял прибежище в Кришне понимает, что ничто другое не спасет, а Кришна спасет в любом случае. И в этот момент уходит страх.
Он говорит, что в этот момент, после того, как это состояние пришло, я не мог ничего делать. Сердце постепенно начало возвращаться в какой-то свой нормальный ритм.
Он говорит, что постоянно звучало только мантра, и ничего другого, кроме мантры не было.
Значение вайшнавской санги для преданного
Я не мог ничего другого делать, кроме как повторять это святое имя с полной сосредоточенностью на нем.
И, собственно, это то, чему мы должны учиться, и в этом смысле санга вайсналов очень важна. Потому что, как я уже сказал, наша решимость имеет тенденцию рассеиваться.
Мы пришли, движимые этим желанием что-то поменять в своей жизни.
Мы пришли в ИСККОН, мы пришли в сознание Кришны, к духовной практике, мы пришли к Шриле Прабхупаде. Но можно видеть, как какое-то изменение произошло в нашей жизни к лучшему, мы не так болезненно привязаны к каким-то грубым наслаждениям, измучившим нас, наркотикам, к сексу.
И мы думаем: ну, в общем-то, все хорошо, и решимость куда-то уходит. Человек в большей или меньшей степени устраивается в обществе преданных, забывая о том, что проблемы жизни еще не решены.
Что нам нужно по-прежнему решить проблему смерти, проблему своей духовной личности? Кто мы в духовном отношении? Понятно, что слуга Кришны, но как я должен служить Кришне.
Это все очень большие проблемы, которые нам нужно решить до наступления смерти, потому что потом будет поздно, человеческая жизнь дана нам для того, чтобы мы достигли чего-то. Учение Махапрабху дает нам нечто очень ценное.
Нам нужно все это понять, но для этого нужна решимость, и санга помогает нам эту решимость поддерживать, когда мы видим других людей, которые тоже решительно идут по этому пути.
Как вчера я какое-то время провел в беседе с Дайваном. Это общение мне очень много дало, потому что оно зарядило меня какими-то новыми силами.
И у каждого из нас есть какие-то силы, какая-то решимость, какое-то свое понимание, какой-то опыт духовной жизни. Но когда мы собираемся вместе, мы можем поделиться этим с другими.
И особенно если речь идет о санге, других вайшнавов, у которых так или иначе есть нечто общее — желание удовлетворить одного духовного учителя, и скажем так, общий камертон, на который они пытаются настраиваться, то эта санга может дать нам очень много. Она может дать нам более глубокое эмоциональное вовлечение в процесс преданного служения.
Без этого невозможно, без этого мы не сможем заниматься преданным служением с полной самоотдачей, если у нас не будет эмоциональной вовлеченности. Вместе с другими вайшнавами мы можем сделать гораздо больше, чем сами.
И главное, что мы можем учиться у них — этой решимости. У каждого эта решимость проявляется по-разному, потому что каждому приходится преодолевать разные препятствия на своем пути, но в том,
как они преодолевают препятствия свои уникальные, посланные им Кришне, мы можем учиться у них, мы можем восхищаться этому и учиться у них этому.
Непрерывное обучение и углубление служения
Ну вот, несколько каких-то соображений, которые пришли мне в голову, когда я увидел, о чем меня просили поговорить. Мы должны учиться, мы должны продолжать учиться, не останавливаясь ни на мгновение.
В «Хитопадеше» говорится, что человек должен учиться так, как будто бы он никогда не умрет. Человек должен жить и совершать хорошие дела так, как будто бы он умрет сегодня.
Но при этом учиться мы должны, исходя из понимания того, что процесс обучения вечен.
Мы всегда остаемся учениками, мы никогда не сможем сказать с полным основанием, что все, я достиг совершенства, мне больше нечему учиться. Учиться есть всегда чему, мы учимся решимости преодолевать препятствия в этом мире, в служении Кришне.
Мы учимся служить по-настоящему Кришне, стараясь исполнить сокровенную волю самого Кришны, который приходит к нам по гуру-парампаре и которая поддерживает в нас искру духовного пламени.
И для этого у нас есть очень много примеров.
Вся наша гуру-парампара — это пример искреннего ученичества или искреннего желания исполнить волю, которая пришла свыше по этому каналу, и в этом смысле другие вайшнавы могут помочь нам, если мы понимаем, в чем должна заключаться эта помощь, в том, чтобы мы почувствовали внутри эту имеющую тенденцию угасать решимость.
Всего хорошего, спасибо большое, Харе Кришна.