Чайтанья-чаритамрита Ади-лила 8.13-15. Милость Господа Чайтаньи
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2013
Главы
Молитвенное вступление и прославление
Дядя Сричайтай Нидга, Джайдвайта Чандра Джаягуру Бхагавда. Дядя Сричатна, Дяня, Ситаня, Джайдач, Жанра бактая сряд, Джайдва и чанража гора бактаринда, Kr.-32, Шримад-Бхагаватам, глава восьмая,
автор получает приказ от Кришны и Гуру, а также пунах кахам. Поэтому воздев руки, я снова обращаюсь к вам, дорогие мои люди, поклоняйтесь Шри Чайтанье и Нитьянанде, отложив в сторону бесполезные доводы, комментарии всего прочего.
Поскольку человек, который практикует Кришна-бхакти, не понимает положения, но не понимает положения Шри Чайтаньи и Прабху Нитьянанды, лишь понапрасно утратит свое время, Кришнадас Кавирадж Госвами, автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», призывает каждого начать поклоняться Шри Чайтанье и Нитьянанда Прабху, а также остальным членам Панчататвы он заверяет, что любой, кто будет делать это, достигнет успеха в сознании Кришны.
14-й стих. Джадива тарки лакохи, такси прамана, так шастри сидай сей севямана. Логики говорят, не уяснив всего с помощью логики и аргументов, как можно решить, кому поклоняться. 15-й текст.
Шри Кришна Чайтанняда Карагавича, Вичаракари Если вы действительно привержены логике, то сделайте предметом ее рассмотрения милость Шри Чайтаньи Махапрабу, тогда вы поймете, насколько поразительна эта милость.
Комментарии. По этому поводу Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что обычные люди, имея очень ограниченные представления о жизни, изобретают разного рода гуманитарную деятельность.
Однако та деятельность на благо человека, начало которой положил Шри Чайтанья Махапрабу, отличается от любой другой.
Приверженцы логики, признающие только то, что можно обосновать логически, уверены в том, что без веских доказательств признать абсолютную истину невозможно.
К сожалению, когда такие люди встают на этот путь, не получив милости Шри Чайтаньи Махапрабу, они так и остаются на уровне логических доводов, не продвигаясь в духовной жизни.
Однако если у человека хватит разума применить логику для того, чтобы глубоко понять духовное начало, лежащее в основе всего сущего. Он поймет, что скудные знания, добытые благодаря материальной логике, не помогут ему постичь абсолютную истину, которая пребывает за пределами досягания несовершенных органов чувств.
Поэтому в Махабхарате говорится: ачинтья хalu йе бхава на там старкена йоджайет (Махабхарата, Бишма-парва),
как можно с помощью одной только логики приблизиться к пониманию того, что находится за пределами воображения или эмпирических рассуждений обитателей этого мира.
Логические доводы не обладают духовной силой и совершенно недостаточны для обретения духовного понимания.
Полагаясь на обычную логику, человек часто приходит к ложным выводам относительно природы абсолютной истины, а это может привести его к падению и к новому рождению, например, в теле шакала.
Но несмотря на это, можно только приветствовать желание тех, кто искренне стремится
Уникальность милости Господа Чайтаньи
с помощью логики разобраться в философии Шри Чайтаньи Махапрабху. Кришнадас Кавирадж обращается к ним с такими словами: пожалуйста, подвергните строгому анализу милость Шри Чайтаньи Махапрабху. И если вы действительно логики, вы придете к верному умозаключению, что нет никого более милостива, чем Господь Чайтанья.
Пусть логики сравнят все результаты своей гуманитарной деятельности с исполненными милосердия деяниями Господа Чайтаньи; если они будут непревзяты в своих суждениях, то поймут, что никакая другая деятельность на благо человечества не может сравниться с тем, что сделал
Шри Чайтаньи Махапрабху. Все, кто занимается гуманитарной деятельностью, стремятся удовлетворить телесные нужды людей. Но Бхагавад-гита дает нам понять: антаванта има деха нитьясйоктасья шариринах.
Материальное тело тленно, тогда как душа вечна; благотворительная деятельность Шри Чайтаньи Махапрабху связана с вечной душой.
Сколько бы мы ни старались для пользы тела, оно все равно будет уничтожено, и нам придется получить другое тело, заслуженное нами в этой жизни. Поэтому человек, не понимающий науки, переселения души и заботящийся только о теле, не очень разумный.
Шри Чайтанья Махапрабху, не отрицая потребности тела, проповедовал духовное развитие во имя очищения человеческого бытия. Поэтому если логик будет рассуждать непредвзято, он обязательно поймет, что
Шри Чайтанья Махапрабху есть маха-вадау-аватара, самое милостивое воплощение Бога. Он даже более милостив, чем сам Господь Кришна. Господь Кришна требовал полного подчинения себе, но не раздавал
любовь к Богу с той же щедростью, что Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому Шрила Рупа Госвами выражает почтение Господу Чайтанье так: намо маха-ваданьяйя кришна-према-прадайте кришайа кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах.
Господь Кришна только даровал миру «Бхагавад-гиту», которая позволяет постичь Господа Кришну таким, какой Он есть. Но Шри Чайтанья Махапрабху, который не отличен от самого Кришны, дал всем людям любовь к Кришне, не делая никаких различий.
Разумное осмысление духовного пути
Все мы прабху-падаки, ом́ агхьяна-тимирандхасья гьянам джана-шалакая чакшур унмилитены вену-пани-сама̄р̣г̣а̄ датика̄ вшри-гуру шрӣ-гуру-пада-камалам шрӣ-гурӯн ваишнава̄м̇ш́ ча шрӣ-рупам саграджа̄там̣ париджана-сахитам кр̣шн̣а-чаитанйа- дева̄м̣ шрӣ-ра̄дха̄-кр̣шн̣а̄-па̄да̄н срӣ-виш́ва̄гхна̄м̇ш́ ча сриш́ та̄м̇ш́ та̄м̇ приш́ са̄дху-сама̄х̣ сача̄м̇ кр̣шн̣а-чаитанйа- девам̇ шрӣ-ра̄дха̄-кр̣шн̣а̄-па̄да̄н ш́ива-гуру, санкиртана-капатару-карунайа̇ кӣрти-па̄да̄м виш́ва̄м̇ бхаритӯ йу-дхарма̄пан̃джа-карӣ чака-прийа̄карӯ карнувата̄ру, янтах правища мама вачамам имам прасутам санживаяти акхила-шакти-дхарах̣ сва-дхамна анйамं хаста-чарана-ш́равана-тваг-а̄ди-пра̄на-намо бхагавате пурушая̄дхикрита- урушая Ари к̣р̣шн̣а-ш́рӣ- кр̣шн̣а̄-дха̄-ка̄ вӣра̄т̣ госва̄мӣ.
Воздев руки к небесам, умоляет своих слушателей, читателей его книги, поклоняться Господу Чайтанья и Господу Нитьянанде.
намо маха̄-вада̄н̣йа̄йа кр̣шн̣а-према-прада̄йа те кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа- на̄мне гаура-тввише намах̣.
Он говорит, что если вы хотите понять, кому следует поклоняться в этом мире с помощью логики, то попытайтесь понять милость Господа Чайтаньи и оценить глубину этой милости.
Попытайтесь с помощью разума, данного вам Богом, постичь чудо, которое совершает Господь Чайтанья, попытайтесь оценить то благо, которое Господь Чайтанья приносит вам, и бесконечному множеству живых существ Вселенной.
И Шрила Прабхупада вслед за своим духовным учителем в комментарии к последнему стиху подробно объясняет нам это чудо.
Он призывает нас включить свою логику и сделать объектом нашего логического исследования милость Господа Чайтаньи.
Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами и все великие ачарьи нашей сампрадаи не хотят, чтобы мы превращались в глупых сентиментальных последователей культа Шри Чайтаньи Махапрабху. В этом мире достаточно слепых последователей.
В этом мире нет недостатка в людях, которые слепо верят своим лидерам, которые слепо принимают на веру что-то. Ничего особенного в этом нет.
На самом деле у каждого человека есть склонность принимать что-то, особенно если он русский. Русские люди в высшей степени поддаются этой склонности принимать что-то или кого-то в высшей степени, склонны чисто сентиментально, на уровне каких-то чувств принимать кого-то.
Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что Бог дал вам разум. И теперь просто попытайтесь с помощью этого разума как следует постичь милость
Господа Чайтаньи и оценить эту милость, и вы поймете, что тут нет никого более достойного поклонения, и тогда вы станете не просто сентиментальным преданным, не просто слепым последователем, не просто человеком, который обрел некую слепую веру, вы станете настоящим возлюбленным
Господа Чайтаньи. Мне хотелось сегодня вечером призвать нас всех именно к этому, к тому, чтобы мы пытались понять
Последствия пренебрежения милостью Господа
милость Господа Чайтаньи, постоянно прилагая к этому усилия с помощью разума. Потому что в противном случае мы будем совершать оскорбления.
В предыдущих стихах Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, не оценив милость Господа Чайтаньи, человек, даже если он занимается духовной практикой, даже если он повторяет Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Рама Рама, является асуром. Тот, кто не понимает милости Господа Чайтаньи, не ценит этой милости, остается демоном, и демоническая природа берет верх. Иначе говоря, человек остается в пределах своей кармы.
Шрила Прабхупада очень интересно и очень глубоко объясняет в своем комментарии, что когда человек по-настоящему оценил милость Господа Чайтаньи, он сразу же вышел из-под влияния своей кармы. Он вышел из-под влияния своего ума и своего тела.
Наше тело и наш ум полны демонических желаний, демонических наклонностей. И до тех пор, пока мы остаемся под влиянием тела и ума, мы никто иной, как асуры.
Мы можем быть хорошими асурами, некурящими асурами, даже непьющими асурами, асурами, у которых может быть даже к шоколаду не лежит душа. И соблюдают все остальные регулирующие принципы. Но само по себе это не меняет демонической природы нашей.
Шрила Прабхупада очень здорово говорит, что человек, если он не оценил и не понял милость Господа Чайтаньи, остается в конечном счете, в пределах кармы.
И в следующей жизни, несмотря на все свои усилия, усилия в какой-то духовной практике, может вполне получить тело шакала. В этой жизни он будет делать что-то. В следующей жизни он продолжит делать примерно то же самое.
Он будет выть на Луну и провожать или приветствовать наступление темноты. Шакалы особые существа. Они приходят в экстаз от того, что солнце заходит. И приветствовать наступление темноты радостным воем.
Те, кто был в Маяпуре, знают, как кричат шакалы, которые не поклонялись в прошлой жизни Господу Чайтанье, которые отвергли Его милость. Но суть в том, что человек может заниматься
духовной практикой. В следующем стихе Кришнадас Кавираджа Госвами подчеркнет это снова, он снова повторит ту же самую мысль в следующем стихе.
Он скажет, что если кто-то наносит 10 оскорблений святому имени и в то же время повторяет маха-мантру Харе Кришна, несмотря на все свои усилия, не обретет любви к Богу, высшей цели повторения святого имени, даже если будет повторять святое имя на протяжении многих жизней.
Иначе говоря, если мы не займем правильного отношения, правильного положения по отношению к Господу Чайтанье, если мы не утвердим Его место в своей жизни и место всех тех духовных учителей, через которых к нам пришла Его милость, мы никогда не сможем по-настоящему обрести любовь к Богу и выйти за пределы кармы.
Духовный путь бхакти одновременно в высшей степени прост.
Особенности и простота пути бхакти
И одновременно в высшей степени сложен. Поразительная характеристика пути бхакти, о которой мне хотелось поговорить с вами сегодня, пытаясь логически на уровне разума понять, что же принес нам Господь Чайтанья?
Шрила Прабхупада говорит в конце комментария, что Кришна требовал безоговорочного подчинения. Сарва-дхарман паритьяджья, мам экам шаранам враджа.
Ахам тва сарва-папебхйо мокшайишьями ма шучах. Он обещает освобождение от кармы, если человек полностью, безоговорочно предается ему. Но Шрила Прабхупада говорит, что Господь Кришна, когда Он пришел, не раздавал любовь
Богу так щедро, как Господь Чайтанья, эту любовь к Богу и есть предмет изучения нашей милости или то самое чудо, которое совершил Господь Чайтанья.
Мы повторяем в пранама-мантре: шри рупа госвами шри чаунья мано-биштам стапитам йена бху-тале, сваям рупа када махьям дадати
сва-када. Когда же я наконец приближусь к кончикам пальцев на лотосных стопах Шри Рупы Госвами, который утвердил желание Господа Чайтаньи на этой земле.
Шрила Рупа Госвами был тот, кто открыл для нас милость Господа Чайтаньи и сам, подвергнув милость Господа Чайтаньи логическому анализу, дал нам возможность доступа к этой милости. Милость
Господа Чайтаньи не просто, опять же, некая сентиментальная энергия. Люди иногда думают: о, дайте мне подключиться к этой милости. Чтобы я, находясь под толком этой милости, что-то ощутил.
Но на самом деле милость приходит к человеку сразу же, когда человек занимает правильное положение. Милость приходит, когда человек предается Кришне.
Милость приходит, когда человек становится смиреннее травинки и терпеливее дерева, когда человек обретает готовность уважать всех и не ожидает уважения к себе, а именно в этот момент на нас нисходит милость.
И наше невежество мешает нам понять эту милость.
Роль Рупы Госвами в систематизации бхакти
Наше невежество, которое проявляется в массе привязанностей к своему телу, к своему манасу, сосредоточенности на самом себе, мешает нам по сути дела понять, что же такое эта милость, как ее обрести.
Шрила Рупа Госвами, раскрывая сокровище, которое принес Шри Чайтанья Махапрабху, давая доступ нам, последователям, а мы называемся рупанугами, по сути дела, основателем нашей школы, школы бхакти, пути Господа Чайтаньи является Рупа Госвами. Господь
Чайтанья — что он сделал? Он просто поднимал руки вверх и пел: Харе Кришна Кришна, Кришна,
И этого было достаточно. Эти вибрации его голоса проникали внутрь, сотрясали все, переворачивали все в сердце, заставляли людей плакать, но этого недостаточно для того, чтобы сохранить поток милости на протяжении веков.
Именно Рупа Госвами пришел для того, чтобы утвердить здесь милость Господа Чайтаньи. Дать возможность этой милости пустить корни здесь, в материальном мире. Хотя это нечто абсолютно чуждое материального мира.
Тем не менее, Шрила Рупа Госвами совершил это чудо.
Он пересадил милость Господа Чайтаньи на абсолютно непригодную для этого почву материального мира, материального тела и материального ума. Так или иначе, ему удалось эту милость привить к материальному миру и оставить ее здесь.
И мы — все результаты этой милости. И Шрила Рупа Госвами говорит, в чем заключается эта милость? Он объясняет, что эта милость заключается в том, что в какой-то момент человек понимает, ради чего он появился
на свет, что значит сознавать себя, что значит обладать сознанием? Люди в этом мире, как правило, живут как во сне. Все живые существа наделены сознанием, даже деревья наделены сознанием, даже трава наделена сознанием.
Но только человек до какой-то степени может понять самого себя и понять, что он наделен сознанием.
Сознание всех остальных живых существ обращено вовне, оно не обращено вовнутрь, и они не осознают по сути дела своего бытия.
Человек — первый из всех остальных живых существ, который может осознать свое бытие, и, собственно, в этом и заключается эволюция человеческого сознания.
Эволюция человеческого сознания заключается в том, что человек становится сознающим то, что он есть, кто он такой, что ему нужно здесь.
Он не просто кармический автомат, который исполняет свои материальные желания, появляющиеся в его уме. Он учится отделять себя от этих желаний и от этого тела и осознает себя независимо от тела и от ума.
Он осознает, что нужно ему, в этом особый дар человека, но большая часть людей не пользуется этим даром.
В конце концов, я должен осознать свою отдельность от тела и ума, и в конце концов я должен понять, кто я такой, независимо от тела и ума. И в этом путь эволюции человеческого сознания. Я понимаю, кто я такой.
Я начинаю осознавать движение своего ума. Я начинаю отделять себя от движения этого ума. Я начинаю чувствовать, что же есть я. Я начинаю чувствовать, что значит преданность, что значит вера.
Я начинаю жить в соответствии с этой верой, которая у меня есть. Я обретаю это стремление или движение, постоянное движение к Богу, и в этом,
собственно, и заключается смысл человеческой жизни. Но без милости Господа Чайтаньи, без того понимания, которое Он дал нам, невозможно по-настоящему реализовать все это и таким образом выйти полностью за пределы своего тела и ума.
Шила Прабхупада объясняет, что все остальные, даже великие святые, даже великие аватары не давали того, что дал Господь Чайтанья.
Они давали что-то для тела, что-то для ума, в лучшем случае давали какое-то понимание, освобождение. В конце концов, люди, которые идут другими духовными путями, чего они хотят?
Они хотят попасть в рай, они хотят, чтобы у них было все хорошо. Они по-прежнему сосредоточены на самих себе. А это основа или фундамент нашего невежества. И это препятствие, которое есть, фундаментальное препятствие.
До тех пор, пока мы не поймем, что наша сосредоточенность на самом себе, наше тонкое или грубое желание, хитрое или не очень хитрое желание, чего-то для самого себя — есть наша основная проблема.
Суть формулы чистого преданного служения
Мы никогда ничего не поймем на духовном пути, мы никогда не выйдем за пределы своей кармы, и мы навсегда останемся узниками здесь, в этом мире.
Господь Чайтанья с самого начала, это самое поразительное, с самого начала, без всяких требований, без всяких предварительных условий, без условий
того, чтобы у вас была какая-то хорошая карма или еще чего-то, Господь Чайтанья дает нам формулу, которую мы можем понять, ощутить и сразу же приобрести другой статус, сразу же выйти за пределы своей кармы.
Господь Чайтанья дает нам эту формулу, которая пришла к нам через Шрилу Рупу Госвами: аньябхилашита-шуньям гьяна-кармад-авритam, ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaм бхакти уттамам. Он говорит: вот оно бхакти. Вы хотите бхакти?
Вы хотите понять, что такое любовь? Вы хотите повторять Харе Кришна не просто как механический ритуал, не просто что-то, что приведет к освобождению от страданий.
Вот она, формула, которую нужно понять, к пониманию которой мы должны приложить свой разум. Если мы поймем его, путь Бхакти станет легким и простым. На самом деле, путь Бхакти очень легкий.
Я уже сказал, что это самый легкий и самый трудный путь одновременно. Самый легкий, потому что там ничего не нужно делать. В принципе, не нужно ничего менять в своей жизни, не нужно никоим образом насиловать себя.
Нужно остаться в том же самом месте. Он самый легкий, потому что внешне в принципе человеку не нужно ничего менять. А он самый трудный, потому что внутри человеку нужно поменять все.
И прежде всего человеку нужно отказаться от того, от чего как будто бы невозможно отказаться — от привязанности к самому себе, к исполнению своих собственных желаний, своего собственного понимания.
Человеку нужно просто отказаться от собственной независимости, которой у нас по сути дела нет. Почему это такой легкий путь? Потому что нам нужно отказаться от того, чего у нас и так нет.
Нам нужно отказаться от этого ложного чувства независимости. Я сам по себе, я защищаю себя, я хозяин своей судьбы, я творец своей судьбы, если я о себе не позабочусь, обо мне никто не позаботится.
Нам нужно отказаться от этого. И нам нужно понять, что обо мне заботится Бог. Что Бог заботится о мне. Что я полностью зависим от милости Бога. Я создан им, я его частица, я не могу существовать отдельно.
Если я пойму это, мне не нужно быть ровным счетом ничего менять. Я буду продолжать делать то, что я делаю.
Урок предания из истории Махабхараты
Но я буду делать это совсем по-другому. В Махабхарате есть знаменитая история о том, как на восьмой день, если я не ошибаюсь, это был восьмой день битвы на Курукшетре. Вечером восьмого дня Дурьодана пришел
к Бхишме и сказал: «Бхишма, Я всегда знал, что ты любишь пандавов больше, чем нас. Но теперь я убедился в этом полностью. Ты подыгрываешь им, ты не сражаешься даже в одну десятую своей силы.
Если бы ты проявил всю свою силу, ты бы уничтожил это войско в мгновение ока. Давно бы уже никого из них не было. Ты не сражаешься, ты не делаешь этого.
Бхишма разгневался. Дурьодхана знал, как задеть тонкие струны души, даже чистых преданных. У чистых преданных тоже есть тонкие струны в душе.
Дурьодхана знал, на какое слабое место нажать, Дурьодхана знал, как возбудить в нем эмоции. Бхишма поклялся: Завтра, завтра, завтра, так или иначе, я покажу все, на что я способен. Девятый день.
битвы на Курукшетре был самым страшным, был самым страшным днем, переломный день, когда Бхишма сражался как никто.
Но до того, как это произошло, когда Бхишма дал этот страшный обет, что я докажу всем, что я не я, завтра убью всех пандавов, если не произойдет какого-то чуда. До того как это произошло, произошли другие события.
Кришна узнал о том, обете, который дал Бхишма. Кришна пришел к пандавам. Было уже 11 часов ночи, пандавы отдыхали в своем лагере и готовились ко сну.
Они обсуждали события предыдущего дня, готовились к следующему дню и готовы были уже лечь спать, чтобы отдохнуть.
Кришна пришел к ним и сказал: «Завтра Бхишма хочет вас всех убить. Завтра Бишма будет сражаться так, как он не сражался никогда. Он приготовил пять стрел.
Каждая из этих стрел предназначена для каждого из вас в отдельности. Что вы собираетесь по этому поводу делать? Как по-вашему? Что сказали ему? Не подаются полностью. Они сказали, а ничего. А что мы можем сделать?
Мы и так сражаемся в полную силу. Мы будем сражаться в полную силу. Все остальное делаешь ты, Кришна. Кришна вернулся к себе в шатер озадаченный. Понял. Что?
Ему придется делать что-то, потому что они полностью предавшиеся души, потому что у них нет никакого чувства независимости.
Они сказали: «Кришна, а что мы? Мы люди маленькие, мы твои. Мы и так уж и делаем все, что мы можем. Разве мы можем делать больше? Мы уже и так полностью отдаемся.
Если нужно делать что-то больше, ну это, пожалуйста, ты уж сам постарайся. Там произошла история, которая не часто рассказывает. Расскажу часть этой истории. Кришна долго думал, что ему нужно сделать. И у него созрел план.
Рано утром, до Брама Мухурты, когда было еще темно, в 3.30, за полчаса до Брама Мухурты, Кришна вошел в шатер Драупади и стал толкать спящую Драупади и говорить: «Вставай, просыпайся!»
Проснулась и сказала: «Быстро мойся, совершай омовение, у тебя дело есть». Сейчас на Драупади. Не поняла, в чем дело, но она привыкла слушаться Кришну. Она знала, что Кришна не обманет ее.
Она быстро совершила омовение, оделась. Кришна сказал: «Пойдем за мной». Пошла. Кришна пошел.
Они ушли, Драупади. В какой-то момент Кришна обернулся, потому что он услышал, как у нее на ногах звенят колокольчики. Он заставил ее снять эти колокольчики с ног. Они пошли дальше.
Перед самым шатром Бхишмы Кришна сказал: «Нет, нет, постой. Ты должна очень тихо и незаметно войти в шатер Бхишмы. Поэтому сними свои сандалии».
В этот момент сам Кришна наклонился к ней и снял с ее ног сандали. И взял эти сандалии в свою руку. Затем он шепнул Драупади на ухо: «Заходи в шатер Бхишмы, поклонись ему, но только ничего не говори.
Он должен услышать, что кто-то зашел, ни в коем случае не должна ни сказать ни слова, ты просто должна поклониться». Кришна остался снаружи, Драупади вошла и сделала все, как велел ей Кришна.
Бхишма в это время сидел, погруженный в медитацию. Все люди ведической культуры утром в Брахма-мухурту занимались медитацией. Они размышляли о природе сознания, о движении сознания медитировали.
И Бхишма, погруженный в медитацию, вдруг услышал, что кто-то вошел, и услышал, что кто-то кланяется ему, и не открывая глаз, он услышал шелест сари. Не открывая глаз, Бхишма сказал, дал
благословение тому, кто ему поклонился, и сказал: «Саубхагья, Саубхагьявати». Саубхагьявати значит: будь счастлива. И саубхагьявати — это аширвада или благословение, которое в ведической культуре дают женщинам.
И это благословение буквально означает, пусть твой муж всегда будет с тобой. Пусть ты никогда не останешься без мужа. Бхишма открыл свои глаза и к удивлению увидел Драупади.
Только что он дал ей благословение, пусть ты никогда не останешься без мужа. Бхишма потерял дар речи. Смотри, сказал Бхишма. Бхишма Бхишма посмотрел на нее и сказал: «Ты сама это не могла придумать. Где Кришна?»
Он вышел следом за Драупади из шатра и в кустах увидел скрывающегося Кришну.
На устах Кришны блуждала загадочная улыбка, а в руках он держал сандалии Драупади. Это один из примеров того, что значит предаться. Мне хотелось, я случайно стал рассказывать эту историю.
Я хотел вслед за силой прабхупады вместе с вами подумать над тем, что же это за милость, которую принес Господь Чайтанья. Я уже сказал, что формула этой милости предельно ясна.
Анья-абхилашита-шуньям джнана-кармад-авритм, анукулиена кришнану- силанам бхактир уттама. С самого начала человек может практиковать эту поразительную бхакти.
Анализ составляющих чистого служения
Для этого он только очень хорошо должен понять, что же делает бхакти самым ценным. Тот самый дар, который принес Господь Чайтанья Махапрабху.
В этом определении есть внешние признаки бхакти, есть внутренние признаки бхакти. Татастха-лакшана и сварупа-лакшана. Татастха-лакшана. Шуньям.
Это татастха-лакшана или периферийная характеристика бхакти, потому что она ничего не говорит о природе бхакти. Она говорит: анья-абхилашита-шуньям — человек должен избавиться не от желаний, от посторонних желаний.
Анья-абхилаша. Не анья-абхилаша-шуньям. Анья-абхилаша эта шуньям. Человек должен избавиться от самой привычки желать, от самой склонности желать. От нашей природы желать.
Иначе говоря, первое определение или первое, что человек делает, когда он соприкасается с энергией бхакти, он начинает отделять себя от всевозможных желаний, которые появляются у него, и все эти желания перестают для него составлять какой-то интерес.
И почему каждый слог этого определения высшей степени важен и каждый слог требует нашего логического осмысления. Почему Шрила Рупа Госвами говорит: анья-абхилашита-шуньям?
Абхилашита-шунья, как я уже сказал, значит привычка желать или обыкновение желать, склонность желать, потому что есть люди, у которых нет желаний.
Например, есть такое тяжелое психологическое состояние, которое называется депрессией. В депрессии человек ничего не хочет.
А значит ли это, что он стал чистым преданным? А значит ли это, что у него больше шансов обрести чистую преданность просто потому, что он ничего не хочет. Нет почему?
Потому что привычка желать осталась, она просто на время ушла. Васаны, желания остались, они никуда не ушли.
Энергия этих васан по-прежнему там есть. Она по-прежнему остается в пределах кармы вместе с энергией желаний, которые составляют нашу карму, суть нашей кармы. Суть нашей кармы - это наше желание.
Он не вышел за пределы этого всего, он остается в пределах той же самой кармической программы. Просто на какое-то время эти желания ушли. В первой главе Бхагавад-гиты Арджуна проявляет то же самое качество.
Он говорит: «Я не хочу сражаться». Кришна что должен был сделать? Он должен был обрадоваться. Джаянт! Всю свою жизнь ты хотел сражаться. Наконец-то ты не хочешь сражаться.
Нет, Кришна знает. Сейчас не хочет, через полчаса заходит. Он знает, что это состояние отсутствия желаний по сути дела, ничего не значит, что никакой ценности у этого нет.
Иногда у нас нет никаких желаний, но это не значит, что мы стали чистыми преданными.
Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что это шунья. Человек, который соприкоснулся с энергией бхакти, у него нет этой склонности желать, у него нет за пределами всех этих васан.
Васаны не действуют, энергии там больше нет. У него нет склонности желать, и это не значит, что он ничего не желает. Иногда чистый преданный может что-то желать. Вы все чистые и преданные. Вам иногда есть хочется.
Значит ли это, что на это время вы перестаете быть чистыми преданными? Едите прасад. Прасад едите. Ну, это хорошо, что вы едите просад. Я вас поздравляю с этим.
Но суть в том, что иногда Шрила Рупа Госвами комментирует этот стих и говорит, что иногда человек может испугаться за свою жизнь.
Чистый преданный может позвать, мы знаем, Уддхава, чистый преданный Господа, мать Махараджи Парикшита бросилась к Кришне и закричала: «Кришна, спаси меня, защити меня!»
Значит ли это, что она перестала на это время быть чистой преданной? У нее появилось желание? Нет. Потому что это желание. находится за пределами склонности желать.
Сама склонность желать значит: я желаю, я хочу чего-то для себя. Это привычка желать, природа желать, бесконечная природа желать.
Русский поэт, футурист Велимир Хлебников называл эту природу человека «хотель». Он говорит: «Я играю на своей сфере, а вы играете на свои хотели». У нас есть это хотель внутри, у нас есть этот ум или этот инструмент, в котором есть бесконечное множество желаний.
Человек, который соприкоснулся с бхакти или понял, что такое бхакти, он выходит за пределы этого, он не находится в пределах своих желаний ему смешно становится ему абсолютно смешно становится, всё это нет —
у него желаний нет, привычки желания, несмотря на то что желания какие-то могут появляться, но эти желания не оскверняют его бхакти.
Человек продолжает заниматься тем, чем он занимался, он может совершать какие-то обряды, которые относятся к карме, он может заниматься медитацией или еще чем-то, но все это не заслоняет от него главной цели и его устремлений, бхакти. Он делает это лишь постольку, поскольку.
Он понимает, я хочу бхакти.
И главное, сварупа-лакшана в этом определении, внутренняя сущность бхакти, внутренняя сущность милости Господа Чайтаньи, внутренняя суть того, что Господь Чайтанья дал нам — это анукулья-кришнанумшиланам. Это значит понимание того, что я все то, что я делаю, я делаю не для себя.
Что в конце концов я хочу одного: я хочу, чтобы Кришна был доволен, и мне не важно, доволен при этом я или недоволен, доволен при этом мой ум или недоволен. Для меня это не имеет ровным счетом никакого значения.
Если этот простой критерий или это простая формула, мы поймем ее и научимся предкладывать к своей жизни. Наша жизнь поменяется, и мы выйдем за пределы кармы в тот же самый момент.
Мы по-прежнему... Почему на нашем пути находится столько много препятствий. Почему мы, повторяя святое имя, тем не менее, не чувствуем, что мы освобождены от каких-то желаний?
Изменение критериев оценки своих действий
Почему эта свобода от желаний или от привычки желать не приходит к нам? По одной простой причине. Потому что все равно основным критерием - главным критерием хорошего и плохого в этом мире является что? Я сам.
Является ли это анукулом для меня, для моего тела и для ума? Анукул значит то, что благоприятно. Если вы были в Индии и ездили в поездах, то вы видели там это слово «анукул». Где это слово «анукул» написано? В поездах?
На кондиционированных поездах — вата-анукул. На санскрите кондиционер значит вата-анукул. Не имеет отношения к Вате в русском смысле этого слова. Вата-анукул значит то, что делает воздух благоприятным.
Если жарко, вы все не знаете, что значит жарко. Вы все живете в этой Москве. Я знаю, что значит жарко. Я из Ташкента. Когда жарко, то невозможно найти покоя нигде. Невозможно. Лезешь на стенку.
Если жара достигает такого состояния, что невозможно спать... Вот это настоящая жара. Возможно спать от жары? Так вот, вата-анукул, когда воздух становится приятным, когда воздух ласкает.
И анукул — а это слово в этом определении бхакти, которое дает анукульена Кришна-анушиланам. Очень важное, потому что для нас главным критерием все равно является что?
Для нас главным критерием является манас-анукул: приятно это моему уму или нет? Анукульена манах анусилана.
Когда все мои действия, все мои усилия, шиланам, анушиланам, значит усилия, направлены или имеют критерием одну простую вещь: удовлетворение Кришны, служение Кришне, а не служение самому себе. И это простая вещь.
Чем я руководствуюсь в своей жизни? Какими критериями, приятно мне или неприятно. Правильно, да? Как правило, мы руководствуемся этим. Ради чего я живу?
Ради чего я делаю все то, что я делаю — ради самого себя, ради удовлетворения своего ума. Моему уму нужно, чтобы было хорошо, чтобы все меня любили, чтобы все меня прославляли. И это хорошо. И нам кажется, это хорошо.
Это бхакти.
Но бхакти — это когда я думаю, нравится это Кришне или не нравится. Я абсолютно не думаю, понравится это мне или не понравится. Это находится за пределами моих рассуждений, моего понимания, моего мировоззрения и моего видения мира.
Анукульена Кришна-анушилана. И как я могу узнать это? Я могу узнать это через своего духовного учителя. Что нравится моему духовному учителю, который следует этому пути, должно нравиться мне, это мой критерий.
Не то, что хорошо мне.
Я делаю тогда — это будет настоящим служением, в тот же миг, когда эта анукульена Кришна Анушила нам впечатается в моем сознании и станет главным критерием для того, чтобы понимать, какие усилия я делаю, что я применяю, что я делаю на этом пути, в тот же самый миг я выхожу за пределы кармы, в тот же самый миг я принимаю прибежище Кришны. Кришна защищает меня.
В тот же самый миг я перестаю быть рабом своих собственных импульсов или энергий, которые блуждают в моем сознании, накопленным мной за предыдущие жизни. В тот же самый миг астролог потеряется.
Все то, что со мной начинает происходить, начинает происходить по воле Кришны. Это Кришна. Не моя карма. И Кришна защищает меня полностью, 100%, как Он защищал Пандавов. Он говорит, объявляй всем громко. Как там?
Как этот стих? Он говорит: «Громко говори об этом, не стесняйся, мой бхакта никогда не погибнет, я его защищу. Но бхакта значит бхакта.
Бхакта значит тот, кто живет в соответствии с этим определением, и только Господь Чайтанья приносит это определение. Кришна не дал этого определения. Люди до сих пор не понимают, что говорит Кришна.
Кришна говорит: сарва-дхармал паритьяджя. Господь Чайтанья объяснил, что это значит. Люди понимают грубо, механически, примитивно это утверждение.
Сарва-дхармал паритьяджя значит, что я должен отказаться от всех своих дарм, перестать делать то, что я делаю. Но сарва-дхармал паритьяджя означает не это.
Сарва-дхарма паритьяджя означает то, что я должен искать прибежище в этих дармах. То, что я должен перестать думать, что эти дармы или эти обязанности меня защитят.
Истинное значение смирения и защиты
Разница в этом. Харивиласа Прабху спросил однажды у Шрилы Прабхупады: Шрила Прабхупада, дайте определение смирения. Мы слышим, что такое смирение, что такое смирение. Мы слышим смирение, смирение, смирение. Стань смиренным.
Что значит смирение?
Шрила Прабхупада дал это гениальное определение. Он сказал: смирение значит понимание того, что ничто в этом мире: ни ваши деньги, ни врачи, ни ваше образование, ни члены вашей семьи, ни те, кто любит вас, ни ваши последователи, ничто, ничто, ровным счетом, ничто, ни правительство, ничто в этом мире вас не защитит, кроме Кришны.
Смирение значит это, и Шрила Прабхупада объясняет именно этот стих Шрилы Рупы Госвами, который и есть милость Господа Чайтаньи, по отношению к которой мы должны приложить свой разум. Милость Господа Чайтаньи проявлена в этой формуле. Если мы поймем одну эту формулу, все. Бхакти наша.
И всего-навсего незначительное время отделяет нас от того, когда эта бхакти превратится в бхава-бхакти. Бхактивинода Тхакур говорит: «3-4 дня». Ну, ладно, пять. Путь совсем не сложный, на нем нет никаких препятствий.
Анукулья-кришна-анушиланам. Критерием всего того, что я делаю, всех моих усилий, всего того, что я делаю, должна быть одна вещь — удовлетворение Кришны. Я должен спросить себя: Кришна будет доволен этим или нет?
Если я пою киртан, Для кого я пою? обычно Для кого? для себя: «Все заметили, как я пою?» И если там экстаз нарастает — кошачий концерт, молитва маха-мантры. Если я думаю о себе. Если я при этом думаю о себе, а не о Кришне,
нравится Кришне мне это? Забуду я Кришну! Он Бог, Он живой, Он слышит меня. Если я думаю о самом себе, то бхакти — манодушила. Красивая мелодия, люди подпевают, красивый хор, все хорошо. Ну не то.
Что бы я ни делал, если у меня останется один этот критерий — анукулья- кришна-анушиланам, который есть сварупа-лакшана-бхакти, то тогда все будет очень быстро. Что-то плохое произошло со мной.
Как я буду реагировать на это? Кому-то я не понравился. Кто-то меня ругает, кто-то меня упрекает. Как я должен реагировать на это? Ну, если Кришна хочет, то какие проблемы?
Вчера Сарвачака рассказывала о Гопаре Парамы Дане прабху: «Всякий раз, когда я вспоминаю, слезы катятся у меня из глаз, потому что я был рядом с этим человеком, я не мог до конца его оценить.
Был человек абсолютно, предельно преданный Кришне. Предельно. Те, кто был вчера, наверняка почувствовали это из рассказа Сарвачаки прабху. Предельно. Никакой рисовки.
Он нам все это не для чего. Только желание удовлетворить своего духовного учителя. Ничего другого. Ничего другого. И Кришна сделал эту удивительную вещь. По пути из одной проповеднической повестки
в другую проповедническую поездку он остановился на Говардхане, Кришна сказал: «Хватит. Ты уже достаточно проповедовал, я забираю тебя с собой. Когда преданные несли его тело в последний путь,
все обитатели Браджа пришли, чтобы поклониться. Американец. Человек в белом теле — все знали. Чистый приятный. Абсолютно чистый приятный. Никаких других критериев нету. Хорошо, мне это или плохо, не важно.
Главное, чтобы было хорошо Кришне. Нравится мне это или не нравится, абсолютно не важно. Главное, что я могу служить. Главное, что я делаю то, что хочет от меня духовный учитель. Это есть бхакти. Человек полностью себя отдал.
Я нет, ложного эго нет. Никаких желаний не воздействует. Я обещаю вам, в тот момент, когда вы почувствуете это, поймаете это настроение, желания потеряют всякую силу над вами. Всякую силу.
У желания не останется ничего, никакой энергии не останется. Люди думают, а как не избавиться от вожделения, как не избавиться от вождения, как не избавиться. Да, никак. Невозможно избавиться от вожделения.
Я по своему опыту вам говорю: невозможно. До тех пор, пока мы отождествляемся с телом и умом, пока у нас есть это ложное я, невозможно от него избавиться.
В тот же самый момент, когда мы перестаем это делать, когда служим Кришне, оно уходит само. Все то, что мы делаем, мы делаем для Кришны. Нет вожделения. Ушло. Куда ушло, непонятно. Испугалось. Нету его.
Нет. Но у нас все равно остается тот же самый критерий. Нравится это мне или не нравится. Хорошо, это для меня или не хорошо. И это беда, это наша привязанность, это невежество, это препятствие на нашем пути.
Это оскорбление, которое мы совершаем. Путь бхакти в высшей степени простой. Ничего не нужно менять, не нужно оставлять дхармы.
Кришна говорит: сарва-дхармам паритьяджья — это просто означает, что я не ищу прибежища в этих дхармах, я исполняю свой долг. Я выполняю свой долг, я забочусь о своих детях, я забочусь о своей семье, я забочусь о своей родине.
Я делаю все то, что нужно. Но я понимаю, что не эти дхармы меня защитят. Обычно говорится: дхарма ракшати ракшитах. Что защищает человека? Дарма. Если человек исполняет дарму, то дарма его защищает, правильно?
Кришна говорит: нет.
Сарва-дхармам паритьяджья мам экам шаранам враджа. Ахам твам сарва-папебхйо мокшайишьями ма шучах. Ты перестанешь бояться, ты станешь полностью абхай, полностью бесстрашным в тот самый момент, когда ты поймешь, что я защищаю тебя.
А для этого ты не ищешь защиту нигде. Защиту мы ищем только в том, чтобы наш духовный учитель или Кришна были довольны нами. Все. Это единственная наша защита. Шила Прабхупада в комментарии к следующему стиху.
Потрясающий комментарий. Я прочитал этот стих, где Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что человек может сотни жизней повторять Харе Кришна мантру и ничего не обрести.
В комментарии к этому стиху Шила Прабхупада говорит, что в конце концов, в чем секрет? Секрет-то в том, что человек не просто должен повторять Харе Кришна мантру. Человек должен повторять Харе Кришна мантру как служение.
А мы повторяем Харе Кришну мантру и думаем, когда мне хорошо будет. Обещали: повторяй, будешь счастлив. Повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна — несчастлив. Когда буду счастлив, когда? Харе Кришна. Счастлив? Не, несчастлив.
Харе Кришна!
История царя Нриги и корыстные мотивы
Человек сразу же становится счастливым, когда перестает искать собственного счастья. Счастье придет. Счастье, всего лишь навсего. Ничтожный побочный продукт бхакти. Ничтожный побочный продукт бхакти.
Нам нужно несчастье искать. Если мы будем искать счастье, мы найдем только несчастье. Если мы будем искать бхакти, мы найдем все, мы найдем Кришну, мы найдем любовь к Кришне, мы найдем духовный мир, мы найдем все.
И это значит, что у меня есть только один единственный слоган в жизни. Одно единственное желание. Я хочу, чтобы был доволен Кришна. И мне абсолютно все равно, доволен я при этом или недоволен.
Как в «Шримад-Бхагаватам» в этом есть поразительная история про царя Ригу. Мне хотелось прочитать один стих из этой истории, когда царь Нрига, после того как Кришна освободил его из страшного тела ящерицы,
в котором он оказался, как этот царь Нрига объясняет, как он жил в свою предыдущую жизнь. Слушайте внимательно, это очень важные слова.
Он говорит: брахманьясья, ваданьясья. Я был очень щедрым по отношению к брахманам, ваданьясья. Намахаванья, Кришна продая. Брахманьясья, ваданьясья. Я был очень предан брахманам. Я любил брахманов.
Я раздавал пожертвования брахманам. Вы все знаете историю царя Нриги. Он раздавал тысячи и тысячи коров и других богатств брахманам. Он любил это делать. Дальше.
Тава дасьяс̧а Кешава, мало этого, я считал себя твоим слугой о Кешева. Тава дасьяс̧а Кешава. Он говорит это Кришне. Кришна стоит перед ним. Кешава стоит перед ним.
Он говорит, в прошлой жизни я считал тебя своим Господином, я был твоим слугой. Тава дасьяс̧а Кешава. Смарир наджапи видхваста, поэтому моя память не ушла, и поэтому я до сих пор помню это.
И более того, Бхават-сандаршанартхитах, я хотел увидеть тебя, о Кришна. Царь Нрига говорит все это Кришне. Он описывает свою предыдущую жизнь. Это формула его предыдущей жизни.
Я любил брахманов, я был щедрым, я раздавал пожертвования. Я считал тебя своим господином, а себя твоим слугой. Я хотел тебя увидеть. В результате кем он стал? Ящерицей. Кришна, да, по милости своей беспричинной освободил.
А он стал ящерицей. Он говорит, потом я попал в ад. Я прожил так свою жизнь. Я считал тебя своим господином, себя твоим слугой. Я любил браманов, я раздавал щедро.
Я попал в ад, и ямараджа мне сказал, что хочешь, сначала награду за свои благочестивые поступки или наказание за свои прегрешения. Я сказал, дай мне наказание за свое прегрешение, и так как я был достаточно разумен,
чтобы выбрать наказание за свое прегрешение первым, а я стою сейчас перед тобой. Царь Нрига этого не сказал, но на самом деле это то, что произошло с ним. Слушайте очень внимательно, потому что тут секрет.
Секрет в том, что он занимался бхакти. Занимался он бхакти. Он себя слугой считал, правильно? Ачарьи объясняют, на самом деле он был как бы слугой. Он не был настоящим слугой.
Что было, на самом деле у него глубоко в душе, чего он хотел — райских наслаждений, а бхакти для него было способом, средством, он понимал, что легче всего получить райские наслаждения, если я буду служить Богу,
если я буду служить браманам, который служит Богу, я стану даса, даса, анудаса. И если я в конце концов увижу Бога, и когда я увижу Бога, я попрошу: «Дай мне чего-нибудь, тебе жалко?» Что в
результате этого совершив маленькую ошибку на этом пути, маленькую ошибку на этом пути. Даже не он совершил маленькую ошибку на этом пути. Корова совершила ошибку. Корова не пошла туда, куда ее отдали.
За это, из-за того, что двое браманов обиделось на него, он попал в ад, и там, так как память у него сохранилась в результате духовной деятельности, он подумал, а какой смысл во всем этом был?
Он понял, что его отношение к бхакти было неправильным, что он пользовался бхакти как средством для того, чтобы самому стать счастливым.
Что его конечное желание, анушиланам, импульс, который двигал им во всем этом, был Я хочу чего-то для себя.
В результате этого он ничего не получил, но так как он раскаялся и понял это, Кришна предстал перед ним, и он обрел-таки чистую бхакти, но позже, после того как он провел в теле ящерицы много-много лет. И
На самом деле бхакти очень простая вещь. Нужно взять четки в руки или может даже не брать четки лучше конечно брать но на самом деле не важно беру я четки в руки не беру Форма того, что я делаю, абсолютно не важна.
Я должен делать то, что я делаю, в правильном сознании, потому что Шрила Рупа Госвами в этой формуле не говорит, что мы должны делать. Он говорит: «Анукульясья Кришна-анушиланаМ». Что бы вы ни делали?
Даже если вы спите, вы можете заниматься чистым преданным служением. Для этого нужно просто спать для Кришны. Я ложусь спать для Кришны. Это ж так просто. Вы ложитесь спать. Вам же все равно для кого спать?
Для себя или Кришны?
Повторение святого имени в настроении служения
Почему мне не поспать для Кришны? Давай спать, говорит Кришна, я хочу поспать для тебя, Чтобы проснуться и сделать что-то для тебя.
И Шрила Прабхупада, я начал говорить в комментарии к этому стиху, Он говорит, что все же очень просто.
Человек очень быстро сможет обрести то богатство, которое заключено в звуках святого имени, когда он начнет повторять его в настроении служения. И Шрила Прабхупада говорит, что для этого нужно сделать, он тоже дает нам простую формулу.
Он говорит, служить святому имени значит пытаться давать святое имя другим.
Когда у нас есть желание не для себя, ни ради славы, ни ради собственного процветания здесь или еще чего-то, когда у нас есть просто одно желание, чтобы Кришна был доволен, Чтобы люди поняли свою связь с Кришной.
Когда мы просто хотим дать людям эту связь, и все то, что мы делаем, мы делаем для Кришны.
Тот же самый миг бхакти утверждается в нашем сердце, и очень быстро в нашем сердце происходят необратимые изменения, которые приводят к тому, что при звуках святого имени и при одном воспоминании о Кришне слезы наворачиваются у нас на глаза, и мы хотим любить всех и вся.
То, о чем я хотела сказать, мы не должны пытаться приложить свою логику, ум к пониманию милости Господа Чайтаньи. Милость Господа Чайтаньи именно в этом. Он объяснил так, что каждый из нас может эту вещь понять.
Он дал путь бхакти, который никто до него не давал, так как дал он.
В других сампрадаях тоже дается бхакти, но там нигде не говорится в конце концов о бхакти с такой чистотой, с такой силой, с такой ясностью, как вчера Йога-дарма прабху
рассказывал эту замечательную историю про Шрилы Бхакти Тиртхи Махараджа, как он в попытках опровергнуть Шрилу Прабхупаду, решил применить свой разум для того, чтобы опровергнуть Шрилу Прабхупаду.
В результате он стал преданным. Читал его книги только для того, чтобы его опровергнуть. Я помню, у меня тоже было примерно такое же настроение.
Мне хотелось, уж больно все как-то там догматично было в книгах Шрилы Прабхупады. Я думал, сейчас прочитаю, найду противоречие, я опровергну. Допровергался.
Человек должен прилагать свой разум, или данный нам Богом дар логики, для того, чтобы попытаться понять, что же принес нам Господь Чайтанья.
Почему Господь Чайтанья не воплощение Бога, почему Господь Чайтанья принес то, чего никто другой не давал, это не просто догматичные утверждения последователей какой-то секты.
Если мы просто слепо повторяем это: «Предайся Господу Чайтанье!» Но мы ничем не отличаемся от всех остальных.
Но если мы до конца поняли, что нам дал Господь Чайтанья, как Шрила Прабхупада это сделал, мы сможем объяснить это тысячам и миллионам других людей.
Шрила Прабхупада пришел с одним-единственным желанием — дать всем остальным людям возможность постичь милость Господа Чайтаньи. Им двигало одно-единственное желание. Одино-единственное желание.
Трудности и аскезы Шрилы Прабхупады
Желание служить святому имени, желание служить Кришне. Мне хотелось прочитать несколько слов, которые принадлежат самому Шриле Прабхупаде, чтобы мы оценили это, потому что мы все результат
милости Господа Чайтаньи, которая пришла к нам через Шрилу Прабхупаду. Он принял милость Господа Чайтаньи, всю свою жизнь посвятил тому, чтобы понять эту милость. Первый том
Шрилы Прабхупады литамриты Сацварупы Махараджа называется «Жизнь в приготовлении». Жизнь, посвященная приготовлению.
Всю свою жизнь он думал над этой милостью, он сам ощутил прикосновение этой милости, он сам понял освобождающую силу этой милости, освобождающую силу этой правды, этой истины, он не мог больше возвращаться ко лжи, которая держала его в плену до этого.
Он все понял. Ложь этого мира стала ясна ему, все ясно стало, как на блюдечке.
Все стало ясно, но дальше всю свою жизнь он приложил или посвятил тому, чтобы служить этой истине. Ему было абсолютно все равно, хорошо ему или плохо.
И чтобы мы могли оценить, что это значит, я хотел прочитать, как он сам вспоминает, уже позже, после того, как его движение получило какой-то успех, после того, как первый трудный период был пройден, он вспоминает о том что ему пришлось пережить.
И в сущности вся его жизнь была очень сложной. Ни разу он не роптал. Ни разу у него не появилось даже тени, даже намека на то, что что-то не так. Я же слуга. И главное, что у меня есть, это возможность служить.
Кто ее может отобрать у меня? Она есть у меня всегда при любых обстоятельствах.
Он вспоминает этот первый период: он приехал в Америку без друзей, последователей, без денег, без всего, он пишет, вернее говорит: «Я жил в то время где-то в районе 171-й улицы. И в один момент меня полностью обокрали.
Украли все, печатную машинку, магнитофон. К счастью, они не тронули рукопись, над которой я работал.
Но я уверен, если бы украли рукопись... один раз у Шрилы Прабхупады уже украли готовую рукопись. Один раз Шрила Прабхупада написал полностью рукопись со своими комментариями по Гете, где-то ее украли.
В Америке он принялся во второй раз печатать эту рукопись. И он говорит: слава Богу, эти американские воры были не такие умные, как индийские воры. Поэтому они рукопись не тронули. Рукопись книги.
Какие-то деньги тоже украли, какие-то деньги, какие-то деньги у него были, какие-то гроши у него были. Все украли. Подчастую ничего не оставили.
Машинку, на которой он печатал, магнитофон, на который он записывал, и последние деньги.
В это время какой-то юноша пришел ко мне, а все это пропадает, не на чем стало жить. Ему не на что было платить, он не смог платить больше ту аренду, которую он платил там, где он жил.
Какой-то юноша пришел ко мне и пригласил меня пожить с ним в студии на чердаке. Это было на Бауэри-стрит. Я тогда не знал, что это район с дурной репутацией. В то время там слонялись только бездомные бродяги и пьяницы.
Один мой приятель, хозяин магазина электротоваров, когда узнал, что я переезжаю на Бауэри, Предустерег меня. сказал: «Я слышал, что вы переселяетесь на Бауэри-стрит. Не делайте этого, это место вам не подойдет.
Я тогда не знал, что там на каждом углу пьяницы. Они валялись повсюду, даже перед дверью в наш подъезд».
Но Шрила Прабхупада сразу же говорит: Но при этом они очень уважительно относились ко мне. Представьте себе, пьяница валяется, а он говорит: когда бы я ни шел, они всегда пропускали меня вперед или уступали мне дорогу. Ну, то есть, он валяется перед дверью.
Он немножко перекатился, чтобы всем на провода мог пойти. Все, попадает, ну хорошо, нормально, уже жить можно. Хозяин магазина электротоваров, его доброжелатель предостерегал его, не переселяйтесь
туда, но сил попадать, выхода не было. И слушайте, как он там, что он там делал. Но их было очень-очень много. Они иногда лежали в лужах собственной мочи. Это тот район, в котором жил Шрила Прабхупада.
Человек, который из аристократического рода, проживший все, достаточно, скажем так, обеспеченную жизнь. Ну, так или иначе, я переехал к этому юноше. Его фамилия была Мюрей, и он принимал ЛСД.
Так как я поселился с ним, и это степень бхакти этого юноши по имени Мюрей, так как я переехал, поселился с ним, он перестал работать. Старый человек. 70-летний человек, переселяется.
Это тот лоботряс, хиппи, пригласил его только для того, чтобы тот платил за его квартиру. До этого он работал в Гаване и получал по 25 долларов в день.
Но когда я переехал к нему, он перестал работать, потому что я стал платить 125 долларов в месяц, арендную плату за эту студию. Ко мне тогда стали приходить какие-то люди.
Появился Мукунда, его жена, один чернокужий, вернее, мулат Йоргин. Я назвал его Карло Пати. Затем этот юноша Мюрей оказалось, что он не в себе.
Простая вещь, этот юноша обкурился наркотиков, попробовал ЛСД и красными глазами дошел к Шриле Прабхупаде и хотел его зарезать. Шрила Прабхупада очень тактично говорит. Оказалось, что он не в себе.
Я подумал, что продолжать жизнь им опасно. Тогда я обратился с просьбой к Мукунде. У Мукунды не было никаких вариантов, но все же я обратился к нему, вдруг появится.
Все мои пожитки хранились дома у Мукунды, а сам я поселился с этим Ергином Мулатом, тот тоже жил на чердаке. Так я скитался с места на место. Это было очень сложно.
Все Шрила Прабхупада не выдерживает и говорит: это было очень сложно. В конце концов, у меня скопилась сумма в 200 долларов от продажи книг. И я попросил Мукунду арендовать какую-то квартиру.
У вас есть сумма в 200 долларов? Я не многих месяцев, Шрила Прабхупада в конце концов как-то, каким-то трудом накопил эту сумму. Мукунда нашел это место.
Дом 26 на 2 авеню, помещение бывшего магазинчика и маленькой квартиркой на втором этаже. Наконец-то у меня появились какие-то удобства.
Внизу я проводил лекции, киртаны за крохотную квартирку, в которой я жил, я платил 75 долларов. Она вся была величиной с эту комнату. Нет, даже меньше. Все вместе, и кухня, и две комнатки. Я переехал на новое место.
Оставался там до мая 1967 года. Потом у меня был сердечный приступ. Поэтому какое-то время я жил на Стинсон, бич на берегу океана, но здоровье не улучшалось.
Нет, подождите, сначала я поехал в Сан-Франциско, но там я не мог спать по ночам, перебои с сердцем, столько трудностей. Затем в июле 1967 года я вернулся в Индию, но и там мое здоровье не улучшилось.
Когда я возвратился в Лос-Анджелес, там у меня появилась другая проблема. В одном ухе постоянно звенело. М-м. Я чуть не сошел с ума. Это было так ужасно.
Затем я, кажется, поехал в Сиэтл, потом опять в Лос-Анджелес. Так оно все и было, столько трудностей. И Шрила Прабхупада после этого пишет. он пишет это?
Он пишет, что теперь я полностью... а, да. Окончательно решил открыть храм в Нью-Йорке, решил посвятить остаток своей жизни этому. И тут еще буквально несколько строк я скажу.
А Чудананда прабху говорит, однажды Шьямсундара рассказал мне, что в начале его проповеди в Нью-Йорке ему пришлось делить комнату с парочкой Хиппи. Они пустили меня к себе, и мне приходилось держать свою пищу рядом с мясом в их холодильнике.
Они были не очень чистоплотные, — очень культурно характеризует их Шрила Прабхупада. Моя кровать находилась прямо рядом с их кроватью. И иногда они не спали по ночам.
Я думаю, вам не составит большого труда представить себе, что там происходило.
Всего Прабхупада — санньяси, через что он прошел! И дальше Чудананда прабху говорит: Каждый день Шрила Прабхупада записывал свои расходы в дневник. Одна из записей, относящаяся к январю 1966 года: «Январь в Нью-Йорке. Это страшное дело.
Там очень холодно, снег, ветер. Одна из записей, относящихся к январю 1966 года, гласит: отправился в книжный магазин Брентано. После чего вернулся в квартиру на 72-й стрит. Билет на автобус 15 центов.
Я что-то надо пробую, объясняет он. Запись, это означает, что в одну сторону он шел пешком по снегу. Он использовал обратную сторону конвертов как бумагу для записей.
Я читала направо, цитирует Бхактивинода Тхакура, Великого преданного, трудности, с которыми человек сталкивается в процессе проповеди, в тысячи раз сложнее, чем любая аскеза.
И Нитьянанда Прабху говорит, что когда я добровольно принимаю аскезу, я знаю, чего ожидать. Но когда я пытаюсь проповедовать сознание Кришны, я не знаю,
чего ожидать, какие сложности свалится на меня в следующий момент. Что приготовило мне это демоническое окружение.
Он говорит, самый, он говорит, любой боксер вам подтвердит, что самые болезненные удары это неожиданные удары, удары, которых не ждешь, не те удары, которых ожидаешь.
Хотел все это прочитать вам для того, чтобы мы могли оценить степень того, степень того,
до какой степени, или как это сказать, до какой степени сегодня Прабхупада руководствовался всей этой формулой. Анукулья-кришна-анусилана.
Я хочу делать не то, что хочу я. Не то, что нравится мне. Не то, что легко и приятно мне.
Я хочу делать только то, что хочет Кришна, только то, что доставит удовольствие Кришне, только то, что доставит удовольствие моему духовному учителю. И это и есть бхакти. Это есть милость Господа Чайтаньи.
И только у самого испорченного человека может появиться сомнение в чистоте мотивов Шрилы Прабхупады. Я слышал и видел много разных рассуждений на эту тему.
Но в конце концов нужно судить по плодам, как сам Шрила Прабхупада говорит.
Его желание служить Кришне было так велико, что в конце концов благодаря этому желанию огромное количество людей соприкоснулось с этой милостью, получило возможность понять, что значит быть душой, что значит полностью полагаться
Природа счастья в чистом служении
на милость Кришны и зависеть от Кришны. Благодаря Ему, благодаря Его живому примеру, благодаря тому, что Он сделал. И это то, каким образом Шрила Прабхупада в своей жизни применил логику, чтобы понять, что такое милость Господа Чайтаньи, и то, чему Он учит нас, и сам Шрила Прабхупада при этом был бесконечно счастлив.
Такие сложности, такие сложности. Но при этом сам он ощущал это бесконечное счастье служения Кришне. Бесконечное счастье, которое приносит бхакти, не имеющее ровным счетом никакого отношения к логике этого мира.
Бхакти нелогичная вещь. Материальная логика не поймет бхакти. Если мы поймем величие милости Господа Чайтаньи, который спас нас, давая нам возможность соприкоснуться с этим.
Мы сможем понять и почувствовать, что такое бхакти. Все. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада говорил, желание обрести внутреннее умиротворение и спокойствие, подобно капле счастья в океане того, что испытывает искренне переживания за Кришну, Гуру и преданных.
Пожалуйста, скажите, какое переживание тут имеется в виду, как его обрести? Очень простое, то и есть переживания, что мы хотим сделать что-то, чтобы Кришна был доволен нами.
Мы хотим сделать что-то, чтобы движение и сознание Кришны утвердилось в этом мире. И мы переживаем за это. Мы же переживаем за это. Переживаем за то, чтобы люди оценили книги Шрилы Прабхупады.
Переживаем за то, чтобы люди оценили святое имя. Переживаем за то, чтобы люди перестали считать движение Шрилы Прабхупады какой-то злобной сектой, тоталитарной сектой. Переживаем. Кто переживает за это?
Это переживание, это волнение, это тревога, это желание сделать что-то, даже несмотря на то, что все очень сложно, что все это сталкивается с огромным количеством сложностей. И есть наше служение.
Это и есть наше начало бхакти. Мы хотим что-то сделать для Кришны в этом мире.
Мы хотим, чтобы люди соприкоснулись со словами Кришны, как их передал Шрила Прабхупада, мы хотим, чтобы люди почувствовали, что это есть наше переживание, это есть наше служение, и нам все равно, что подумают о нас, нам все равно, будут ли над нами смеяться или нет. Нам все равно оценят люди эти попытки или нет. Нас не должно это волновать, мы просто хотим сделать что-то. И мы переживаем за это.
Я думаю, что уже достаточно поздно. Давайте расстанемся с вами, чтобы мы могли завтра сначала поспать до утренней службы как следует с очень большим желанием послужить ему, а потом завтра целый день служить ему.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки Джай!