Нитьянанда-трайодаши
Бхакти Вигьяна Госвами · Майапур · 2021
Главы
Вводная молитва и обращение к слушателям
Йа 3 чайна дянида, я два чан, Йа 6, 1, жай, горба 15--майта, вимба движа, юга дма, Вандеру, Карна Сандривая такилашахти драхмна, аньастачана срабана твагади, праннаму Багатикушату, Мы
продолжаем с вами празднование Шри Нитьянанда Трайодыши. Шри Вриндаван Дас Тхакур, в Чайтанья-бхагавате, говорит, что есть два дня в году. И если преданный проведет эти дни должным образом,
если ему удастся так или иначе, сосредоточить именно в эти дни свои мысли на Кришне, свой язык посвятить повторению святого имени. Если он должным образом настроится в эти дни, то наградой
за это будет удивительный дар любви к Богу. Эти два дня — Гаура-пурнима и Нитьянанда Трайодаши. Это особые дни, и дни, в которые являются великие аватары, воплощения Господа являются или представляют собой их воплощение.
Этот день есть не что иное, как воплощение Господа Нитянанды.
Он не случайно пришел в этот день, и энергия, которая возникает в этот день в окружающей среде помогает нам так или иначе соприкоснуться с этой личностью с его именем, с Его миссией, и поэтому день этот крайне благоприятный.
Я уверен, что вы все с самого утра медитируете на лилы Господа Нитянанды. Сегодня вечером пришли снова сюда, чтобы снова
Проповедь как способ очищения сознания
подумать над ними, подумать над милостью Господа Нитьянанды, попытаться понять, кто Он такой, почему Он пришел и какую роль он играет в нашей с вами
жизни. В каком-то смысле Нитьянанда Трайодаши — это наш профессиональный праздник. Как в России, в Советском Союзе, в других странах есть день там пограничника, день шахтера, день подводника,
день учителя, день матери, женский день, мужской день, день Конституции. Нитьянанда Трайодаши — день проповедника. Это день духовного учителя, который показывает нам, что нам с вами нужно делать?
Духовного учителя, который учит нас на своем примере, что единственный способ в этот век кали - понять Господа, понять возвышенные
духовные истины, изложенные в Ведах, прежде всего в Упанишадах, понять лилы Господа, описанные в Десятой песне «Шримад-Бхагаватам», можно единственным способом — участвуя в миссии санкиртаны Шри Чайтанья Махапрабху.
И участвовать в миссии санкиртаны с Шри Чайтаньей Махапрабху значит вовлекать в эту миссию других людей. Мы все — последователи Шрилы Прабхупады, и Шрила Прабхупада вложил в наше сердце этот проповеднический дух.
И проповедь для нас - это, с одной стороны, могущественный способ очищения сердца, могущественный способ соприкоснуться со своими собственными проблемами, со своими недостатками.
Понять, на каком положении нахожусь я, в каком положении нахожусь я и куда мне в конце концов надо прийти. Когда мы говорим об этом сами, эта вещь становится очень ясной для нас.
Мы очень ясно понимаем свое падшее положение, но также понимаем, что для нас с вами не все потеряно, что у нас есть эта удивительная возможность сосредоточить свое сознание
в рамках великой проповеднической миссии, начатой Господом Чайтаньей и подхваченной Господом Нитянандой, доведенной до огромных масштабов Господом Нитянандой.
Если мы будем участвовать в этом, следуя по стопам Шрилы Прабхупады, который, по мнению многих людей, является шактиавеша-аватарой Господа Нитянанды, человеком, в которого Господ Нитьянанда вложил свою шахти, свою энергию, свое счастье, свое желание поделиться этим счастьем с другими, свое сострадание к самым падшим и свою способность преображать сердца самых падших людей.
Если мы будем следовать по стопам Шрилы Прабхупады, который пришел нам, чтобы пришел в этот мир, не к нам только пришел в этот мир, чтобы оживить миссию Господа Чайтаньи, чтобы оживить миссию Господа Нитянанды, то у нас есть с вами надежда.
Если мы не будем этого делать, надежды нет. Кали-юга слишком сильна. Кали-Юга очень легко положит нас на обе лопатки и прекратит все наши попытки заниматься духовной жизнью,
если мы попытаемся каким-то образом практиковать духовную жизнь, если мы не впитаем этот дух, дух проповеди, дух сострадания, желания поделиться сознанием Кришны с другими.
Важность совместного движения и роли ИСККОН
Поэтому сегодня наш профессиональный праздник, когда мы чествуем проповедников сознания Кришны.
Когда мы чествуем героев движения санкиртаны, идущих по стопам Господа Нитянанды, Шрилы Прабхупады и других великих проповедников, последователей Шри Чайтаньи Махапрабху, и мы спели с вами этот бхаджан Нароттама-даса Тхакура, который каждый день поется здесь для
Панча-татвѣ, и когда мы пели его, я думал, до какой степени этот бхаджан отражает, с
одной стороны, дух движения Господа Чайтаньи, самую суть, квинтэссенцию движения Господа Чайтаньи, а с другой стороны, то, что создал Шрила Прабхупада. В этом бхаджане удивительно Нароттам
Дас Тхакур вспоминает не только о Господе Чайтанье. Он говорит с самого начала: «Ты самый милостивый».
И казалось бы, если есть кто-то самый милостивый, если есть и кто-то, кто пришел, чтобы спасти самых падших, я самый падший, то в принципе зачем мне другие?
Господь Чайтанья пришел, чтобы меня спасти, вот он я, самый падший, раздираю свою грудь, моя очередь первая, спасай меня. Но он не останавливается на этом.
Он дальше говорит: «Ага, прабху Нитьянанда премада сукхи, крипа боло кана кора, ами боро дукхи». Он вспоминает Господа Нитьянанду, вспоминает Адвайта-ачарью, вспоминает Шесть Госвами Вриндавана.
И в конце концов вспоминает своего друга Шринивасу Ачарью и вспоминает ученика своего друга, Рамачандру Кавираджа, и в этом есть глубокий смысл.
Мы должны очень хорошо понимать, что чтобы наша духовная жизнь увенчалась успехом, чтобы Господь Чайтанья мог спасти нас, мы должны добровольно поставить себя в зависимость от многих-многих других преданных, потому
что спасти утопающих в Кали-югу очень сложно, нужно, чтобы их много людей тащило. Нелегкая это работа — из болота тащить бегемота, который к тому же еще и сопротивляется. Мало того, что он бегемот, мало того, что он тонет в этом болоте, он еще и дрыгается, и не хочет спасаться.
И Господь Чайтанья пришел вместе со всем своим антуражем, со всей своей свитой, со всем большим движением, начал это движение, и Шрила Прабхупада сделал точно то же самое. ИСКОН в этом смысле — точная реплика того, что сделал Чайтанья Махапрабху.
Шри Чайтанья Махапрабху поднял этот энтузиазм, эту огромную волну во многих людях, и многие люди, воодушевленные, подхваченные этой волной, стали проповедовать это движение и помогать другим.
Если мы будем внимательно читать описание того времени, «Чайтанья-чаритамриту», «Шри Чайтанья-бхагавату», мы почувствуем это настроение, дух санкиртаны: когда все вместе, когда нет учеников одного учителя, другого учителя, когда они не сидят по своим маленьким матхам, и запершись в этих матхах, пытаются так или иначе спастись, — когда есть одно большое движение, которое несется, как Ганга, и сметает все на своем пути и подхватывает всех и тех, кто хочет, и тех, кто не хочет.
И это удивительный и очень важный урок. Мы в исходе с вами, да, у нас есть наш гуру. Мы верны нашему гуру, мы любим нашего гуру, мы получаем от него очень многое.
Но мы также знаем, что вокруг нас есть другие люди, которые тоже являются нашими гуру.
Есть духовные братья наших гуру, наших учителей, которые учат нас очень многому, у которых мы можем очень многому научиться, есть наши духовные
братья, есть духовные сыновья духовных братьев нашего учителя, есть огромное большое движение, и каждый человек в этом движении помогает нам так или иначе заниматься духовной практикой.
Без каждого из членов этого движения нам было бы очень сложно.
Каждый может как-то помочь нам, кто-то может улыбнуться, кто-то может сделать какое-то служение, кто-то может прочитать лекцию, кто-то может дать хороший совет.
Мы находимся с вами в этом огромном движении, огромном потоке в большом в этом университете, где каждый является нашим учителем, и каждый является проповедником.
И так как у каждого есть этот заряд в той или иной степени - заряд проповеди, желание помочь другому, желание поддержать другого. Каждый так или иначе связан с Господом Нитянандой, Шрилы Прабхупады, то мы находимся в надежных руках.
А если мы по какой-то иллюзии своей решим уйти непонятно куда, решим, что какой-то мифический, или не мифический, а вполне реальный, Махабагавата спасет нас, и нам не нужен никто другой, то как правило мы ставим себя в очень и очень опасное положение.
Я сейчас не ставлю перед собой цели давать каких-то актуальных политических комментариев по поводу ситуации.
Но мне хочется донести до вас выстраданное понимание того, насколько важен ИСККОН в нашей духовной жизни, как мы должны ценить и любить эту организацию со всеми ее проблемами, трудностями, недостатками,
с GBC, с президентами храмов, со всеми сложными элементами, которые в этом есть, тем не менее, несмотря ни на что, это милость Господа Нитьянанды. И сегодня, когда мы размышляем над милостью Господа Нитянанды,
этого великого проповедника, мы обязательно должны размышлять над тем вкладом, который в нашу духовную жизнь делают другие преданные.
Потому что если мы сосредоточимся на каком-то одном, будь то даже Господь Чайтанья, сам Господь, и забудем обо всех остальных.
Урок из истории Кришнадаса Кавираджа Госвами
Прежде всего, сам Господь Чайтанья будет недоволен нами.
Кришнадас Кавирадж Госвами, описывая в «Ади-лиле» «Чайтанья-чаритамриты» славу Господа Нитянанды, после того, как Он описал Его теологию, связанную с этой личностью, онтологическое положение Господа Нитьянанды, татву Господа Нитьянанды — он вдруг не удерживается и начинает говорить: «А теперь я расскажу вам свою историю, которая является иллюстрацией милости Господа Нитянанды.
И он начинает рассказывать эту историю про Раму Минокетана Даса,
великого преданного Господа Нитьянанды, который пришел в Его деревню, и который сел во дворе и стал петь киртан, и преданные приходили к Нему, кланялись к Его стопам и видели слезы, которые текли потоками у него из глаз, или видели пупырочки, которые покрывали дрожью его тело, соприкасались с этими эмоциями, которые он испытывал.
И какой-то несчастный пуджарий, поклонявшийся Господу Кришне, пренебрег приходом этого великого преданного.
И брат, родной брат Кришнадаса Кавираджа, при этом вышел и сказал, что да, я верю в Господа Чайтанью, но я не очень-то верю в Господа Нитьянанду. Он даже не сказал: я не верю в Него. Он сказал: у меня есть всего-навсего бхаса, тень веры в Него.
И Кришна Дас Кавирадж Госвами стал спорить со своим братом, он стал говорить: если ты признаешь Господа Чайтанью, но не признаешь Господа Нитьянанду, это все равно, что ты пытаешься действовать в соответствии с ардха-кукути-ньяей.
Ардха-кукути-ньяя — значит логика половины курицы. Ты хочешь одну курицу разделить на две части, потому что одна часть несет яйца, а другая часть ест. Одна часть приносит что-то, а другая часть тратит что-то.
И ты хочешь взять ту часть, которая несет яйца и не хочешь иметь отношение с той частью, которая клюет, но в результате ты убьешь всю курицу.
Потому что Господь, Господь и Нитьянанда не отличны друг от друга. Сила ИСККОН и Шрилы Прабхупады не отличны друг от друга. Невозможно разделять преданных.
И если мы принимаем преданность, если мы хотим принять сознание Кришны, как оно как есть, а какую-то часть не, искаженную карикатуру сознания Кришни, которая возникает в нашем уме.
Если мы действительно хотим понять настоящее сознание Кришны, принять его из любящих рук Господа Чайтаньи, который передал его Господу Нитьянанде, то нам нужно принять ИСККОН, как Он есть.
И участвовать в этом движении и понимать, что это милость
Господа Нитянанды, что весь ИСККОН, преданные ИСККОН, храмы ИСККОН, все движение ИСККОН, сложное, с такими трудностями, утверждающие себя в нашем непростом мире, в наше непростое время,
есть та самая милость Господа Нитянанды, которой мы хотим. Мы подходим к Господу Нитьянанде и говорим: «Крипам дехи, крипам дехи». И вокруг нас Его милость, океан Его милости. Эта милость толкается, куда-то нас отталкивает иногда не очень удобно. Но это Его милость. Какую еще милость и тебе нужно?
Что тебе еще нужно, дорогой друг, вот те люди, которые помогают мне, говорит нам Господь Нитьянанда:
Иначе говоря, мы должны принять это все целиком, не руководствоваться логикой, ардха-кукути-ньяю — мы должны принять Господа Чайтанью с Его милостью, и значит, принять Господа Нитянанду, и значит, принять всех Его последователей, значит, принять Шрилу Прабхупаду, шакти-вешу Господа Нитянанды.
А не пытаться думать, что я смогу напрямую выстроить свои отношения с Господом Чайтаньей, и Он даст мне манджари-сварупу. Как будто у Него других дел нет. Кроме как давать вам манджари-сварупу.
Всему свой срок, все придет, если мы следуем тому пути, который Он указал нам. И это удивительный путь, он непростой, но он на самом деле очень радостный и счастливый.
Проявление энергии сандини и обретение стабильности
Поэтому Нароттама Дас Тхакур поет здесь: «Ты счастливый, а я несчастный. Брось на меня свой взгляд, крипа-локана-кари, исполненный милости, чтобы я тоже почувствовал ту вечную ананду, то вечное счастье, которое испытываешь ты».
И я хотел сказать несколько слов, как это происходит, как происходит этот процесс: что дает нам Господь Нитьянанда? Как мы можем понять, что милость Господа Нитьянанды приходит к нам? По каким признакам?
Что нам должен дать Господь Нитьянанда или Его представитель, духовный учитель. Это очень важный процесс, который нам нужно хорошо понимать.
Кришнадас Кавираджа Госвами, описывая таттву Господа Нитьянанды, говорит, что Он есть изначальный Баларама в духовном мире, Баларама в Шветдвипе, в том разделе или в той области духовного мира, где Господь Чайтанья проявляет свою аударья-лилу.
И Баларама, или Господь Нитьянанда, повелевает энергией сандини. Энергия сандини, или сат — аспект сат, сандини-шакти, аспект или функция высшей духовной энергии Господа — это энергия стабильности, что есть сат.
Сат значит вечность, сат значит неизменность, сат значит постоянство.
Сандини в материальном мире создает всевозможные планеты, создает 14 планетных систем с различными уровнями сознания людей, которые находятся, или живых существ, которые находятся на этих планетных системах.
Сандини создают наши с вами тела. Наши с вами тела — это творение сандини. Но это искаженный аспект Сандини-шакти, как она проявляется в материальном мире.
Поэтому материальное творение, оно обладает иллюзией и прочности. Хотя мы все здесь хотим прочности. Почему людям нравится рассада, та кончик? Потому что она прочно построена. Добротная вещь.
Люди ищут здесь прибежище в Сандини-шакти. Сандини-шакти значит инстинктивное желание так или иначе обрести спокойствие, постоянство, неизменность, надежность.
Людям очень сложно в материальном мире именно потому, что этот аспект сад проявлен тут искаженным образом, так же, как и аспект чит, и аспект ананда.
В материальном мире, по сути дела, нет сад, нет постоянства, нет вечности. Тут всё есть асад, всё не вечное, всё разрушимое. Но мы ищем инстинктивно этого сада, этой вечности, и дать её может нам Господь Баларама.
Господь Баларама — тот, кто отвечает за эту энергию. Теперь, что это значит реально в приложении к нашей с вами духовной жизни? Это нужно очень хорошо понять. У нас с вами есть очень нестабильный элемент.
Как называется этот элемент? Ум. Ум не ум, а манас. Есть этот постоянно мечущийся чанчаланг химанах Кришна, этот ум, который вечно скачет, прыгает.
Так вот, милость Господа Нитянанды, милость нашего духовного учителя проявляется в том, что если мы вступаем в отношения со своим духовным учителем,
вступаем в отношения с различными проявлениями гуру-таттвы, которые посылают нам Господь.
А ИСККОН, как я уже сказал, это одно из проявлений гуру-таттвы, если мы действительно вступаем в настоящие подлинные отношения с этими проявлениями гуру-таттвы, Господа Нитьянанды, то первое, что мы сможем почувствовать, это некое спокойствие, успокоение ума и стабильность.
В конечном счете, этот аспект сад проявляется полностью, когда человек достигает уровня ништхи.
До уровня ништхи человека трясет, его качает, он находится на этом корабле, который ум его носит его из стороны в сторону, он мечется, он не знает, что ему делать, желания раздирают его.
Но мы знаем, что реальное соприкосновение с духовным учителем, реальное соприкосновение со всеми аспектами гуру-таттвы, не просто с одним духовным учителем, а с гуру-таттвой в ее разных аспектах, позволяет нам стать немножко стабильными даже на нашем нестабильном уровне.
Если бы у нас не было, представьте себе на минутку, если бы у нас не было всех этих стабилизирующих аспектов Гуру-таттвы.
Представьте себе, что вы сидите где-нибудь, я не знаю где, в Ханты-Мансийске. Хорошее время быть в Ханты-Мансийске. В феврале самый раскол. И там полярное сияние. Можно выйти, полюбоваться полярным сиянием.
Белые медведи воют по ночам. И вы в своей комнате, в Ханты Мансийске, один, пытаетесь повторять Харе Кришна. Представили себе эту жуткую картину.
Нет, вместо этого вы в Маяпуре. В середине февраля самое лучшее время здесь, тут правда тоже воют шакалы, но зато нет полярного сияния уже великое благо. И вы вместе с преданными поете киртан.
Представьте себе, что вы один на один, вы так или иначе поверили в Кришну, вы пытаетесь что-то делать, но вы один.
И нет никого, кто сможет вам помочь справиться со своим мечущимся умом, метущимся умом, умом, который пытается вас туда увезти, сюда увести, который говорит: есть YouTube. YouTube!
В этом YouTube много всякой тупой штуки, много всякой глупости, и можно посмотреть это, можно посмотреть это, можно посмотреть это.
И нет никаких представителей Господа Нитьянанды, которые дают лекции, которые пытаются рассказать, что это очень сложно сосредоточиться, очень сложно обрести это спокойствие. Без спокойствия невозможно обрести счастье.
А-шантасйа кутах сукам. Кришна восклицает: откуда возьмется счастье у человека, который не имеет спокойствия?
Сад-гуру или уровень ништхи — это первый предварительный уровень, когда человек может получить реальный духовный опыт, чтобы доползти до этого уровня, чтобы дотянуться до этого уровня, нужно, чтобы кто-то нас
уровня, чтобы дотянуться до этого уровня, нужно, чтобы кто-то нас туда тянул, чтобы обрести этот уровень ништхи, когда частица его абсолютно спокойным.
Когда мы вдруг понимаем, я вечный, мне не нужно никуда торопиться, мне не нужно бояться, мне не нужно беспокоиться. У меня есть вечное отношение с Богом.
Единственное, что мне нужно, это так или иначе начать функционировать реально в этих отношениях. Это уровень ништхи,
когда человек понимает: у меня ничто другое не играет никакой роли, ничто другое не важно. Нет ничего другого важного в этом мире.
И поэтому киртан я сат-гуру, и человек пытается вымолить эту милость у каждого, кого он встречает. Брихад-бхагаватамрита упоминает.
Когда человек доходит до этого уровня, он получил милость Господа Нитянанды, полную милость. Да, это он тоже получил милость.
На уровне бхаджана-крийи он получил милость в виде посвящения. Это зафиксировало его на каком-то уровне преданного служения,
на уровне анартха-нивритти общение с другими представителями гуру и с духовным учителем помогло избавляться от анартх, держаться за эти анартхи.
Но на уровне ништы мы получаем большой вклад милости Господа Нитянанды, потому что Его сандини-шакти входят в наше сердце и позволяют нам полностью сосредоточиться на преданном служении. Что это значит?
Что значит это стабильность? Что значит этот уровень ништы? Шрила Джива Госвами описывает его. Это значит, что ум никогда не отвлекается, нет никакой викшепы. Реально это значит, что ум перестает быть объектом викары.
Викара значит изменение, трансформация. Викара значит, когда ум вдруг меняет свою природу. На самом деле ум, мы знаем, ум по природе... Примером
викара значит реально химическое изменение, изменение натуры, изменение природы. Викара — примером викара, очевидным распространенным примером, когда хотят привести пример Викары, молоко превращается в йогурт.
Это то же самое молоко, но природа у йогурта другая. Мы не можем использовать йогурт в том же качестве, что и молоко.
И точно так же ум, который находится под влиянием гун материальной природы, претерпевает изменения и начинает функционировать по-другому.
Спокойный по природе ум, порожденный саттва-гуной, как мы знаем, из учения Господа Капилы, он вдруг начинает бушевать, он начинает меняться. И в результате возникают какие-то физические изменения в нашем теле.
Мы знаем, что все болезни имеют психосоматическую природу, ум, изменивший свою природу, изменившийся, трансформировавшийся во что-то другое, он приводит к тому, что начинают происходить изменения в нашем теле.
Приходят какие-то болезни, иногда смертельные болезни. От чего? От ума.
Так теперь, что произойдет, когда человек действительно соприкоснулся с милостью Господа Нитьянанды, когда он столкнулся с этой милостью повелителя сандини шахти, его ум становится нирвикара.
Ум перестает претерпевать этих изменений. И это состояние Шри Чайтанья Махапрабху описывает в третьем стихе «Шикшаштаки». Что значит нирвикара?
Нирвикара — значит: трṇād api su-nīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.
Нирвикара значит: у меня нет камы, у меня нет... у человека, который терпелив и смирен, у него нет кродхи, он не гневается. Мы все знаем, в каком бешеном безумном состоянии мы иногда бываем, когда нас охватывает гнев.
Недавно, два дня назад, я прибежал с дыбленными волосами, кричал: «Сейчас убью всех!» Викара. Иногда, когда нас охватывают какие-то... Что-то не по-нашему пошло, не так, как мы хотим.
Но человек, который достиг ступени ништхи, нирвикара — нет никаких трансформаций. Он спокоен, и он знает: «Что мне нужно делать?»
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
И очень важный момент, который мне хотелось сказать, когда эти вещи, когда эти процессы происходят с нами, мы ни в коем случае не должны недооценивать масштабы глубину этих процессов, которые происходят с нами, когда мы соприкасаемся с гуру-таттвой.
Когда мы соприкасаемся с милостью Господа Нитьянанды, кто-то может сказать, что он стал спокойнее и стабильнее за свое время практики преданного служения. Поднимите, пожалуйста, руки и крикните: «Харибол!» Слава Богу.
Преображение сердец под действием милости Нитьянанды
Что мне хочется сказать, что на самом деле соприкосновение с Господом Нитянандой трансформирует сердце человека. И это та способность, которую Верховный Господь делегирует гуру-таттве. Татве.
Мы знаем, мы вплотную подходим к лилам. Я расскажу, наверное, какие-нибудь лилы. Но мне хотелось сначала объяснить, какое это имеет значение в нашей с вами жизни.
Мы знаем, что Господь Чайтанья здесь, в Навадвипе, когда Он вышел из закрытых дверей дома Шриваса Тхакура, когда Он решил вывести движение сознания Кришны на улицы Такура, когда он решил вывести движение сознания Кришны на улицу Навадвипы, чтобы затем вывести его на улицы всех других городов, когда эта идея, или эта мысль, или это желание, или эта бава вошла в его сердце.
Он сам выходил безусловно на улицу, кто-то принимал движение санкиртаны, кто-то нет, но в какой-то момент он сказал: «Нитай, Нитьянанда, иди и стучись из двери в дверь».
Он послал Нитьянанду и Харидаса Тхакура для того, чтобы те стучались и просили людей поменяться. Те люди, которые присоединялись к движению Господа Чайтаньи, их было немного.
Большая часть людей сидела у себя по домам, бурчала и говорила: «Что делает этот Нитай, эти преданные? Они доиграются, придет в конце концов этот Кади-хан или какой-нибудь представитель навабского сейншаха и разрушит нашу деревню тут до основания, тащит все наши дома в Гангу».
Большая часть людей сидела дома и бурчала. Большой части людей не было никакого дела до Господа Чайтаньи, Господа Нитьянанды. Здесь Господь Нитьянанда был, сам Господь Чайтанья был здесь, никому не было никакого дела.
И когда Господь Чайтанья захотел, чтобы те люди, которые пытаются избежать Его милости, получили Его милость, Он послал Господа Нитьянанду.
Позже, спустя много лет, когда в Джаганнатха-Пури, когда Нитьянанда пришел вместе с Ним, в Джаганнатха-Пури, оставался с Ним в Джаганнатха-Пури, ждал Его два года, пока Господь Чайтанья, 14 месяцев, пока Господь Чайтанья путешествовал по Южной Индии, как только Господь Чайтанья вернулся,
Он послал Господа Нитьянанду из Пури сюда, в Бенгалию, и сказал: «Иди к людям и меняй их сердца».
Очень важный момент, который нам очень хорошо нужно понять: Господь Чайтанья сам сознательно не хочет менять сердца людей. Не воспримите это утверждение как какую-то ересь.
Сам Господь Кришна говорит: «Самохам сарва-бхутанам шрутва дешу стхито 'пй ахам». Господь Кришна не меняет сердца людей.
В Десятой песне «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный эпизод, когда Кришна танцует на Кали-лиле, совершает свою Кали-лилу, Калия-дамана-лилу, танцует на змее Калии, жены Калии в конце концов начинают молить Господа Кришну, чтобы тот помиловал их мужа, и
в самом конце, еле-еле шевеля языком, Калия сам начинает возносить молитвы Господу Кришне. О чем он молит? Очень важная молитва. Калия говорит: «О мой Господь, Ты создал эту природу, мою свабхаву. Я родился змеей по Твоей воле. Ты сделал меня змеей. Ты дал мне яд. Ты создал мою природу, поменяй мою природу. В Твоих силах мою природу поменять, поменяй мою природу».
Это то, о чем молитва Калии после того, как на нем Господь слегка потанцевал, после всей этой красочной лилы, Калия просит его, что отвечает ему Господь Кришна? Ничего не отвечает.
Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Их, злобных людей...» Что я с этими злобными людьми делаю? Посылаю их в темнейшие области невежества. Почему?
Потому что Господь Чайтанья хочет, чтобы Господь Нитьянанда, как изначальная Гуру-татва, пошел к людям, и чтобы Он взял на себя эту задачу, чтобы Он пошел к самым падшим, и Он Своей милостью достучался до их сердец, поменял их сердца.
Это очень важный момент, который может быть не так просто понять. Сам Господь во многих ситуациях связан Своим положением Бога, почему Он приходит и почему Ему нужен помощник?
Как все ачарьи говорят, что Господь Баларама, Лакшман или Нитьянанда Прабху, когда они приходят, они приходят вместе с Господом, чтобы помочь Ему в этой миссии. Зачем Господу нужны помощники? Он сам всемогущий Господь.
Зачем нужно Ему помогать? По очень простой причине: потому что Господь связан. Господь не может прийти, стучать себя в грудь и говорить: «Предайтесь мне постоянно».
Он не может говорить, прославлять себя: «Посмотрите, какой я великий». Но Господь Нитьянанда делает это свободно. Господь Чайтанья посылает Его на улицу и говорит: «Иди, проповедуй». Что он проповедует?
Что проповедует Господь Чайтанья? Господь Нитьянанда? Да, бхаджа Гауранга, бхаджа Гауранга. Поклоняйтесь Гауранге. Воспевайте имя Гауранги. Думайте о Гауранге. Соприкасайтесь с Гаурангой. Он говорит об этом спокойно.
Духовный учитель говорит об этом спокойно. Духовный учитель своей силой, силой своей убежденности, силой своего соприкосновения, своего духовного опыта приходит и у него развязаны руки.
Он может говорить нам о Господе Чайтании совершенно прямо. Он может говорить нам о Господе Кришне прямо, как Господь Кришна сам никогда не скажет, Как Господь Чайтанья никогда не скажет.
Он говорит это, и когда Он говорит это, наше сердце должно поменяться. Милость Господа Нитьянанды в том, что наше сердце меняется.
И первая крупица этой милости в том, что мы становимся спокойнее и увереннее, крупица этой милости в том, что мы становимся спокойнее и увереннее, в том, что у нас появляется эта стабильность на духовном пути, что меняется наша природа, что мы можем наблюдать со стороны за своими мыслями. До этого, что было, мы принимали всерьез все то, что происходит в нашей голове, правильно? Кто-то до сих пор принимает всерьез все то, что происходит в его голове. Если вы принимаете, то значит, вы еще не имеете милости Господа Нитянанды. Милость Господа Нитянанды в том, что хотя бы иногда мы хотя бы через раз мы не принимаем это всерьез. Какая-то гениальная мысль появилась в нашей голове. Мы думаем, что за чушь такая. Та самая мысль, за которую мы раньше ухватились, с которой мы носились как с писаной торбой, мы вдруг получаем ее в голове и думаем, какая маячня, какая чушь, это милость Господа Нитянанды, это то, что позволяет нам на самом деле выйти за пределы своей обусловленности. Это то, каким образом меняется наше сердце.
Мысли, которые никогда бы не вошли в нашу голову в противном случае, вдруг появляются там, вдруг какие-то возвышенные мысли появляются.
С чего бы вдруг после такого количества съеденной селедки и других тому подобных деликатесов. Откуда взяться этим мыслям в нашей голове? Но они приходят по милости Господа Нитянанды.
Потому что Он выходит и Он стучится. И это очень важный момент. Господь Чайтанья посылает Господа Нитянанды и говорит: не жди, когда люди придут к тебе. Не дождешься. Не придет никто. Езжай к ним. Вот тебе «Джаладута».
Взойди на борт и езжай туда. Иди от двери к двери, стучись в каждую дверь, потому что в кали-югу люди любят.
Потому что они слишком отуплены всеми этими средствами массового отвлечения сознания вовсю. Люди слишком отупели от всего этого.
Господь Нитьянанда идет и стучится. Шрила Прабхупада, следуя по его стопам, едет на другой конец Земли и стучится в сердца каждых. И если мы почувствовали этот стук в свое сердце, если мы открыли свое сердце, у нас появляется шанс, что сердце поменяется, природа поменяется, свобода поменяется, поменяется наша с вами карма, которую мы принесли с собой, и это поразительная милость Господа Нитянанды.
Он наделен, Ему Господь Чайтанья, Ему Верховный Господь, делегировал, гуру-таттва делегировала эту функцию, трансформировать сердца, менять сердца людей. Именно поэтому он послал его сюда, в Бенгалию.
И именно поэтому Господь Нитянанда по сути дела спас Господу Чайтанью. Господь приходит в этот мир и очень часто уходит из этого мира разочарованным.
Как сегодня Мадхава-мохан сказал мне замечательную шутку: Он сказал мне, что самым лучшим доказательством того, что во Вселенной есть разум, является тот факт, что никто не хочет с нами контактировать.
Есть люди, которые говорят, что во Вселенной нет разума, потому что с нами никто не хочет контактировать. Но на самом деле это проявление высшей степени разум, что никто с нами контактировать не хочет.
Господь приходит сюда, в этот мир, приходит сюда, в эту землю, и уходит и думает: «Чего это я сюда пришел?» Потому что очень часто никто не ценит его.
И когда Господь Чайтанья пришел сюда, Он встретился именно с этим же самым приемом. Он пришел сюда, в Навадвипу, кто его ценил?
До тех пор, пока он проповедовал или преподавал грамматику или преподававал ньяя-шастру, до тех пор, пока он спорил, все его любили и все его прославляли.
Но стоило ему прийти со своей настоящей миссией, и как большая часть людей отвернулась от него, его стали ругать, его стали гнать,
на него стали клеветать, и Господь Чайтанья для того, чтобы спасти свою миссию, чтобы Его миссия стала действительно успешной, Он вынужден был уйти из Навадвипы. Но этого мало было.
Если бы он просто ушел из Навадвипы, кто-то бы его оценил по достоинству? Нет, все бы остались при своем мнении. Он ушел из Навадвипы сам, но он послал сюда Господа Нитенанду.
И что сделал Господь Нитьянанда, когда Он вернулся сюда, в Бенгалию? Когда Господь Нитянанда вернулся в Бенгалию, Он стал менять сердца людей, он стал менять их свабхаву, он стал менять их отношение к Господу Чайтанье.
Господь Чайтанья не смог этого сделать. Разумеется, Он смог бы этого сделать, если бы захотел, но Он не делает этого.
Он послал Господа Нитенанду, чтобы Господь Нитьянанда своим смирением, своей красотой, своим великолепием, своим счастьем, своим задором, своей энергией поменял сердца людей.
До сих пор в Бенгалии люди вспоминают о Господе Нитянанде. Утром и вечером вспоминают о Господе Нитьянанде. До сих пор люди помнят о том, какое движение начал Господь Нитьянанда. Он ходил из деревни в деревню.
Первый город, в который он пришел, был самый богатый город. Сначала он пришел в Панихати, потом он пришел в Саптаграм. И Саптаграм в то время был самым богатым городом во всей Бенгалии. Это был портовый город, купеческий город.
В этом городе шла оживленная торговля. Купцы приезжали туда. И в этом городе была самая богатая каста. Самая богатая каста как называлась? Суварна ваник, торговцы золотом.
И первых, кого обратил Господь Нитьянанда, были Суварна Ваники. Он обратил Ударанаду в движение Господа Чайтаньи.
Ударанада, лидер всей этой касты Суварна- ваник, сделал всех суварна-ваников последователями Господа Чайтаньи и Вайшнавами. И потом в этой касте, в этом роду, Ударанада родился кто?
Да, Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Господь Нитьянанда пришел, и первый, кого он обратил, — предки Шрилы Прабхупады, потому что он знал, что этот поток он пойдет оттуда. Что он делает?
Он дает нам, он дает нам надежду, он дает нам надежду на то, чтобы мы по-настоящему соприкоснулись с милостью Господа Чайтаньи, чтобы мы по-настоящему смогли оценить то, что принес Господь Чайтанья.
Потом, когда мы достигнем уровня ништхи, на уровне ручи, асакти, бавы, премы и так далее, мы сможем получить другую милость, в другой форме, милость в виде возвышенных сентиментов, возвышенных чувств, возвышенных духовных эмоций по отношению к Кришне.
Но сначала нам нужно закрепиться в этом состоянии: смирение и терпение, настроение служения, понимание того, что моя природа вечная и неизменная, духовная, что я всегда слугой, всегда останусь слугой и никогда не буду никем другим. И это то, каким образом проявляется милость Господа Нитьянанды.
Я уже полтора часа говорю, чтобы проявить милость Господа Нитьянанды, я должен закончить свой разговор. Потому что иначе это будет пытка для вас, а не милость. Можно долго рассказывать о его лилах, начиная с самых
первых лил, как он явился в Экачакре и как он ушел из Экачакры в тот самый момент, когда Господь Чайтанья родился в этом мире, чтобы подготовиться к этой миссии. То удивительно: Господь Нитьянанда на 12 лет старше Господа Чайтаньи. Он ушел из Экачакры в тот самый миг или в тот самый день, когда Господь Чайтанья явился в этот мир, подобно тому, как Господь Баларам сначала входит в лона Девоки для того, чтобы очистить эту лону и подготовить его для пребывания в нем Господа Кришны.
Господь Нитьянанда пришел в этот мир, для того, чтобы подготовить этот мир и подготовиться самому к этой миссии Господа Чайтаньи.
И потом в течение долгих лет он путешествовал по всей Индии, готовясь к этому, и почувствовал этот зов Господа Чайтаньи, когда пришел во Вриндаван, обо всем этом тоже можно рассказывать.
Можно рассказывать о том, как он, придя сюда, прятался, в доме Надтачанья, как Господь Чайтанья не нашел его. Это особая лила, как духовный учитель сначала прячется от нас.
И как нам нужно проявить всю искренность для того, чтобы найти настоящего духовного учителя, хотя Он сам все равно приходит к нам, но тем не менее, даже приходя к нам, Он иногда прячется.
Как Господь Чайтанья праздновал день Вьяса-пуджи, когда Он пришел здесь, много-много других лил, как Господь Нитьянанда пришел голым в дом Господа Чайтаньи, или как Господь Чайтанья увидел сон, как они дерутся с Кришной и Баларамой.
Господь Нитьянанда и Господь Чайтанья дерутся с Господом Кришной, с Господом Баларамой, и стаскивают их с трона.
Все это многочисленные лилы, которые вы знаете, которые можно было бы рассказывать сегодня, но, наверное, этого достаточно.
Мне хотелось, чтобы мы с вами подумали все-таки о том, как мы уже сейчас, какую милость Господа Нитянанды мы получили, и какую милость Господа Нитянанды мы можем продолжать получать, если мы будем правильно относиться, если мы сможем принимать эту милость.
Он готов нам ее дать, Он стучится в наши двери, но искусство в том, чтобы принять эту милость, чтобы поблагодарить Его за эту милость, чтобы оценить эту милость.
И если мы оценим эту милость Господа Нитьянанды, которая у нас уже есть, то Господь Нитьянанда будет доволен нами. И в этот день Он сможет дать нам удивительные чувства любви к Богу. Спасибо большое.
Роль шикша-гуру и дикша-гуру в практике
Есть какой-то вопрос? Да, давайте. Харикеш Махарадж, я хотел бы вас спросить, чтобы вы, пожалуйста... Мы знаем, что Господь Чайтанья, Он приходит как дикша-гуру, а Господь Нитьянанда, Он приходит как шикша-гуру.
И мы хотим погрузиться в эту... На уровне ништхи человек получает некую крупицу энергии сад. На уровне бхавы Рупа Госвами объясняет это, к нему приходит чит-ананда, луч духовной энергии чит и Ананды касаются его сердца.
Этот луч Бавы, луч духовной энергии чит шакти, ананда-шакти, совместный, эти два аспекта шуддха-саттва-вишешатма. Они могут коснуться только того сердца, которое уже укрепилось.
Как в Библии говорится, что невозможно молодое вино в старые ветхие меха налить, сердце должно чиститься, сердце должно стать должным восприемником энергии, духовной энергии Чит и Ананды.
И предварительные наставления, которые мы получаем прежде всего от нашего духовного учителя — наставления, которые шикша, скажем так, шикша — они позволяют человеку соприкоснуться с этим аспектом энергии сат, с вечностью. Почему Шрила Прабхупада такой акцент делал именно на этом, на вечности души?
Если посмотреть его «Бхагавад-гиту», то или в целом взять его проповедь, то он говорит об этом аспекте, простом аспекте: я не это тело, я есть вечная душа.
Потому что не реализовав эту вещь, не утвердившись, не почувствовав твердую почву под ногами, оставаясь на этой шаткой платформе ума, если мы попытаемся соприкоснуться с какими-то другими возвышенными духовными энергиями, будем что-то воображать себе или еще что-то такое, это все будет напрасно, это будет только оскорбление.
Поэтому сначала нам нужен шикша-гуру, и шикша-гуру дает нам эти базовые наставления.
Так, теперь дикша — это, ну, как бы мы знаем, что с одной стороны, дикшу он тоже продолжает давать шикшу, но мы также знаем, что дикша — это дивья-гьянам, первый слог слова дикша происходит от дивья-гьяны. Дивья-гьяна значит понимание или знание своих отношений и понимание того, как функционировать в этих отношениях с Кришной.
Невозможно получить дивья-гьяну, не получив сначала от шикша-гуру, который помогает нам утвердиться, который помогает нам закрепиться. Нам сначала нужны некие базовые наставления и опыт, реальный духовный опыт на этом уровне.
Не получив опыта на этом уровне, мы не сможем получить на самом деле никакой другой духовный опыт. Мы не сможем настроиться.
Даже если иногда какая-то тень бхавы касается нас, мы не сможем ничего с этим сделать. Она будет, она просто уйдет в песок, она не попадет в нужную почву.
Поэтому Господь Нитьянанда приходит, и Он дает нам эту стабильность — стабильность в чем? Настроение и служение. Кто такой Господь Нитянанда?
Кришна Дас Кавирадж Госвами описывает снова и снова и снова, что Господь Нитянанда, как Ананта Шеша, служит Господу Кришне во всех качествах, в пяти качествах: в виде Его ложа, в виде Его посоха, в виде Его одежды.
Он делает все, что можно. Он становится Его братом, когда нужно — старшим братом, когда нужно — младшим братом, Он кладет Его голову себе на колени, когда Кришна устал, и
гладит Его по этой голове или чешет Его волосы, расчесывает Его волосы. Как Лакшман сторожит Его, когда Он спит. В течение 14 лет изгнания Рамачандры в лесу Лакшман не спал ни минуты, потому что днем он следовал за Господом
Лакшман не спал ни минуты, потому что днем он следовал за Господом с луком вокруг спящих. Он не спал ни одной минуты в течение 14 лет. И сначала Шикша-гуру должен научить нас этой радости служения.
То, что служить — это радостно, то, что это фан, то, что это хорошо. То, что нет ничего... что это самое естественное. И потом только дикша-гуру может дать нам тогда, если мы утвердились в этом настроении.
Дикша-гуру может прийти и дать нам духовное знание, ни о каком другом духовном знании не может идти речи до тех пор, пока человек не утвердился в азах, в элементарных вещах, пока он не почувствовал себя слугой: «Я есть слуга, я есть кинкара».
Он никогда не сможет стать кинкарой... пока он не стал кинкарой, сначала нужно стать кинкарой, потом можно уже думать о кинкари. Кинкари — это следующий этап. Кто-то может перевести вопрос? А я могу повторить.
Я сказал, что Господь Чайтанья не менял... или, может быть, меня неправильно поняли, что Господь Чайтанья не менял сердца, но когда Господь Чайтанья путешествовал по Южной Индии или в лесу Джарикханда, Он, конечно, менял сердца.
Разумеется, я немножечко преувеличил все это,
чтобы просто сказать, что Господь Чайтанья безусловно Сам выступает в роли духовного учителя тоже, но мы знаем, я хотел подчеркнуть здесь именно роль Господа Нитьянанды как Аканда-гуру-таттвы, которому сам Господь делегирует эту роль или эту функцию менять природу живых существ.
Господь Чайтания делает это спонтанно. Он делает это, и я говорил, что, конечно же, он может это делать, если он хочет это делать.
Но очень часто он избегает это делать, и мы видели, как он... Он тот же самый Кала-кришна-дас, несмотря на то, что он путешествовал с Господом Чайтанией и прошел с ним через всю Южную Индию. Тем не менее, у него оставались какие-то привязанности.
Вот это парадоксальная совершенно вещь, Чайтания Лилы. В этом путешествии по Южной Индии в течение 14 месяцев Кала-кришна-дас сопровождал Господа Чайтанью.
Тысячи, десятки тысяч, сотни тысяч, миллионы людей приняли сознание Кришны на протяжении этого путешествия Господа Чайтаньи.
Кала-кришна-дас, который был с ним, хотел убежать от него, соблазнившись цыганкой, какой-то, которую ему предложили, и мне хотелось подчеркнуть этот момент, что сам
Господь, как правило, делегирует эту функцию гуру- таттве или духовному учителю, и именно поэтому Господь Чайтанья, находясь здесь, в каком-то смысле, ушел отсюда, разочарованный из Навадвипы, и послал сюда Господа Нитьянанду, чтобы Господь Нитьянанда поменял эту сцену, поменял что-то.
Баланс между преданием, разумом и ответственностью
Ну, конечно же, Господь Чайтанья может, если Он хочет, Он может это делать. Но, как правило, Он делает это через свою первую экспансию, через гуру-таттву, через Господа Нитьянанду, Господа Балараму, который тоже играл эту роль Лакшмана.
Пожалуйста, скажите, как предаваться им правильно. Как отличить предание от поступлительства, и как отличить ответственность и самоуверенность. Спасибо большое за хороший вопрос.
Формула, которую обычно в этом случае приводит, когда задают такого рода вопросы: «Как не спутать предание с безответственностью, и как чувство ответственности не...»
Как сделать так, чтобы чувство ответственности в служении не превратилось в некую самоуверенность и самонадеянность?
Обычно пример или формулу, которую при этом дают, говорится, что когда мы действуем, мы должны действовать так, как будто бы все зависит от нас.
Когда мы молимся, мы должны молиться так, как будто бы от нас ничего не зависит, все зависит от Господа. Что это реально значит? И Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал это.
Однажды у него спросили, был один такой великий преданный,
который что бы ни случалось, все время говорил: Ну, значит, Господь этого хочет, особенно когда машины ломались, или когда они забывали заправить бензин. Говорил: «Ну, значит, Господь хочет, чтобы мы не выехали на санкиртану сегодня».
Преданные написали ему письмо и спросили: как проявляется наша преданность? В чем должна проявляться наша преданность?
Задали тот же самый вопрос, который задали вы, Шрила Прабхупада ответил: наша преданность проявляется в том, что мы пользуемся данным нам Господом разумом.
Это может быть не очень, скажем так, ясная формула, но тем не менее она очень важная. У нас есть разум, у нас есть книги, с помощью которых мы можем понять эту духовную философию, у нас есть другие люди,
которые помогают нам этот разум отточить, и преданность означает в том числе пользоваться разумом правильно, при этом понимая, что в конечном счете все зависит от Кришны.
Преданность не означает, что мы отключаем разум, не действуем ничего, говорим: «Ха, Харе Кришна. Будь что будет, пусть что-то со мной случится».
То есть преданность в том числе означает, что мы пользуемся разумом, но понимаем ограничения этого разума. Понимаем, что наш разум не абсолютен, мы можем склонно ошибаться.
И поэтому мы, когда нужно, обращаемся к более высокому разуму, более возвышенному разуму, мы спрашиваем советы тех, кто старше, тех,
тех, кто мудрее, тех, кто имеет духовный опыт. Если мы не очень понимаем, как нужно действовать в нашей ситуации,
то есть мы действуем активно, полагаясь на свой разум, понимая, полагаясь на волю духовного учителя, и в этом наша преданность.
Пример самоотверженного служения и ухода проповедника
Просьба очень большая. Сегодня, так мы сказали в начале, что день проповедника, ни твоего троедышия.
И сегодня день ухода одного из учеников Шрилы Прабхупады, я хотел бы сказать пару слов. И самое главное... куда мы поедем, чуть ли не да? Да, я к сожалению не был с ним знаком лично.
Я узнал о нем только уже позже, после его ухода, но этот человек его личность, его качество, его энтузиазм они поразили меня.
На самом деле это удивительно, до какой степени милость Господа Чайтаньи может передаваться в неизмененном виде, в неослабленном виде.
Мы знаем, что материальные вещи зависят от времени, зависят еще от каких-то обстоятельств.
Но мы можем видеть, как милость Господа Чайтаньи в полной степени проявляется в каких-то очень простых людях рядом с нами, находящихся, молодых людях. Этот замечательный преданный, он был хиппи.
Насколько я знаю, он стал преданным в Казантипе, да и в этом лагере, где рок-фестивали устраивались какие-то он стал предан, попробовал Просад. И когда он стал предан и получил опыт, реальный духовный опыт, то этот духовный опыт был таким сильным, что в конечном счете, его сердце разорвалось, не выдержав этих духовных эмоций.
Я буквально пару дней назад думал о нем: что может быть лучше, чем такой уход. Он ушел во время санкиртаны, которую он вел на улице, а он просто упал в какой-то момент. Сердце его разорвалось.
Мы знаем эту историю про уход Бхакти Говинды Махараджа. Абсолютно легендарный уход, когда Бхакти Говинда Махарадж в Маяпуре, в день явления Бхактисиддханты Сарасвати, рассказывал Милу Кришне о том, как Кришна возвращается во Вриндаван после долгой разлуки, и при этом он стал испытывать такие сильные чувства, что его сердце не выдержало и разорвалось в этот момент. Реально разорвалось.
Но это Бхакти Говинда Махарадж, можно сказать, что он великий преданный с рождения, Шрила Прабхупада говорил ему, что он джанма-вайшнав, что он, когда какие-то преданные, ученики Шрилы Прабхупады, санньяси, пришли к Шриле Прабхупаде и стали жаловаться, почему вы ему даете санньясу, он новый преданный. Шрила Прабхупада сказал: это вы новые преданные. Он был вайшнавом в течение многих жизней, он — джанма-вайшнав.
И кто-то может сказать: вот этот великий вайшнав, который прошел какой-то путь, чтобы в конце концов прийти сюда, в Маяпур, в Маяпур, показать, как нужно уходить из этого мира, или как милость Господа Чайтаньи недоступна даже сейчас. Но мы видим этого преданного, в общем-то, с которым мы вполне можем себя соотнести.
И этот человек уходит точно так же из этого мира.
У меня перед глазами другой пример — Радха-Раман Прабху из ашрама санкиртаны, который тоже во Вриндаване ушел, потому что Кришна забрал его к себе, потому что он исполнил все то, что ему нужно сделать в этой жизни, потому что он действительно реально соприкоснулся со
святым именем, с милостью Господа Чайтаньи и получил эту милость в полной степени, оценил эту милость. И всё, ему уже не нужно было больше ничего делать в этом мире. Господь Чайтанья забрал его.
Это поразительная, поразительная история, свидетелями которой мы с вами являлись. Он пел удивительные песни, сочинял удивительные песни и пел святое имя с таким чувством и с такой погруженностью,
что сам Господь Чайтанья сказал ему: Харе Кришна. Я хочу, чтобы ты пел мне в духовном мире. Ну, то есть, не нам судить о том, как и что было, но сам этот факт, он, конечно же, поразительный.
Как каждый человек даже сейчас, беда заключается в том, что мы сами ограничиваем себя.
Мы сами, как правило, ставим какие-то ограничители на что-то, если мы воспользуемся полностью милостью Господа Чайтаньи, то вот она, тут есть. Все, что нужно, есть.
Просто мы говорим: ну да, да, но вот я пока еще не готов. Но если мы захотим ее получить, она доступна.
Господь Нитьянанда ее распространил для всех, и она ровно в том виде, в каком она была тогда, 500 лет назад, ровно в том виде она доступна сейчас.
Нужно просто понять это и со всей верой и искренностью повторить: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Хрем, Хрем, Рам, Рам, Хрем.
Спасибо большое за этот вопрос. Я еще раз, я не так много знаю о нем, но то, что я знаю, заставляет меня преисполниться необычайного благоговения перед этим человеком. Все. Спасибо большое. Так и вигнали магачки.