Шримад-Бхагаватам 7.3.2. Гуру
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2003
Главы
Предостережение Господа Брахмы Хираньякашипу
Татаста, таташиш, да дямя сурапунга. ...-im-я-та- Мартасяти Мартася, Даршанапалама, Татаста-1-1-2 мрт-яхи Даршанам напала мама Даршана Мама. Поэтому, о лучший из асуров, Я готов дать тебе любые благословения.
Мы, полубоги, жители высших миров, в отличие от обыкновенных существ, не подвластны смерти. И хотя сам ты смертен, твоя встреча со мной не пройдет бесследно. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Из слов Господа Брахмы явствует, что люди асуры подвержены смерти, а полубоги нет.
Полубоги, которые с Господом Брахмой живут на сатья-локе во время разрушений материальной вселенной, в своих же телах возносятся на Вайкунтху.
Но Хираньякашипу, несмотря на суровую аскезу, должен был умереть. И Господь Брахма предрекает это. Хираньякашипу не мог стать бессмертным и даже не мог возвыситься до положения полубога.
Небывалая аскеза, которую он подвергал себя в течение стольких лет, не могла защитить его от смерти. Об этом предупредил демона Господь Брахма. Сурапунгавал, Мартася Тыхья Мартася, Дарсанам Напаламамам.
Поэтому, лучший из асуров, я готов дать тебе любые благословения. Мы, полубоги, жители высших миров, в отличие от обыкновенных существ, не подвластны смерти. И хотя сам ты смертен, твоя встреча со мной не будет напрасной.
Господь Брама намеком предостерегает возомнившего о себе Хираньякашипу, что аскеза его не прошла даром, но и того результата, который он хотел принести, не принесла. И более того, не могла принести.
Он говорит, что природа твоя — асура, лучший из асуров. Ты можешь быть самый лучший из асуров. Ты можешь быть асур под влиянием гуны благости, как вчера нам объяснили на лекции. Но даже если ты асур под влиянием гуны благости, ты все равно умрешь.
Мартасья. Потому что ты смертен.
И хотя ты предпринял эту суровую аскезу, жуткую аскезу, для того, чтобы избавиться от смерти. Несмотря на то, что ты достиг очень больших результатов, совершенствовая в этой аскезе, ты все равно умрешь.
Страх смерти и неверные способы борьбы с ним
И поэтому проси у меня чего хочешь. У меня бессмертного, ты смертный, проси у меня, что хочешь. И здесь, собственно, мы видим эту фундаментальную проблему, которую каждый из нас должен решить так или иначе. Потому что люди боятся смерти.
Признаются они себе в этом или нет, отдают они себе в этом отчет или нет, бравируют они тем, что они не боятся смерти или нет, они все равно боятся ее. И рано или поздно нам всем придется умирать.
И в сущности, все то, что люди делают, это так или иначе заслониться от страха смерти. Или по крайней мере в значительной степени. Люди пьют, люди употребляют наркотики для того, чтобы не думать о смерти.
Люди развлекаются — это пир во время чумы, люди совершают аскезу. Все это разные способы так или иначе отодвинуть от себя этот навязчивый страх смерти, липкий страх смерти.
И здесь мы видим, Хираньякашипу совершает суровую аскезу, самую суровую из тех, которые только может быть. Опять же, только потому, что он боится.
Как недавно я разговаривал с одним человеком, он сказал, что Хираньякашипу был очень отреченным. Но Хираньякашипу не был отреченным. По очень простой причине он был привязан к телу.
И он боялся избавиться, боялся смерти, боялся того, что рано или поздно ему придется покинуть это свое тело, которое является источником стольких наслаждений.
Я недавно был в Национальном совете, там Шикша-аштаком пробыл, у него есть любимая поговорка: ему что-нибудь скажешь, пойдем туда, сделаем то.
Он скажет: очень скоро мы будем висеть в трех метрах над своим телом. И сокрушаться над тем, что мы ничего не сделали для Кришны.
Но суть в том, что разные люди по-разному пытаются решить эту проблему, фундаментальную проблему. И есть верные способы решения и неверные способы решения.
И здесь, собственно, на противопоставлении полубогов и демонов показывается два способа решения этой проблемы. И здесь Брахма говорит, что демоны всегда смертны, а полубоги или девы бессмертны.
Кришна объясняет, чем одни отличаются от других. В 16 главе Бхагавад-гиты он показывает разницу между одними и другими. Почему одни смертны, другие бессмертны?
Почему Хираньякашипу, несмотря на свою аскезу, не мог стать в конце концов бессмертным? По очень простой причине: на самом деле, единственный способ защититься от страха смерти - это следовать священным Писаниям.
Единственный способ - нет никакого другого способа. Это то, чем асуры отличаются от полубогов, чем божественная природа отличается от демонической.
Кришна объясняет это очень ясно в Бхагавад-гите, что разница пролегает именно тут. Одни следуют Священным Писаниям, другие не следуют.
И да, вначале, когда мы начинаем следовать священным писаниям, у нас только одна мотивация. Мы хотим защититься от страха смерти.
Есть знаменитый стих: шрутим апарес мритиш итаре... Что некоторые люди следуют шрути, другие люди следуют смрите, третьи люди следуют Махабхарати, четвертые люди следуют Корану, пятый - Библии. Для чего?
Бабха-бхити-бхитьям, чтобы защититься от этого страха. Так это начальный этап или начальная мотивация, которая толкает человека на то, чтобы следовать священным писаниям.
Причины смертности брахманов по Ману-самхите
И первое, что человек ощущает, когда он становится праведным, он начинает ощущать, что да, я защищен, в значительной степени защищен, он сразу же чувствует эту защиту, защиту дармы.
Как в законах Ману, там изложена беседа мудрецов с Бригу. И мудрецы задают вопросы Бригу. И Бригу Муни объясняет обязанности человека. И прежде всего обязанности брахмана.
И после того, как он объяснил все эти обязанности, мудрецы задают ему вопрос: объясни мне, пожалуйста, почему брахманы тогда все-таки умирают? Такой немножко странный вопрос, на первый взгляд. Для нашего мировосприятия.
Но логика, которая стоит за этим, заключается именно в этом. Ты объяснил все эти обязанности. Очевидно, совершенно.
Если человек будет следовать этим обязанностям, он обретет бессмертие. Или, по крайней мере, очень долгую жизнь. Это понятно. Это совершенно элементарная логика, здравый смысл за этим стоит.
И Бригу Муни говорит: почему брахманы умирают? Почему происходит эта трагедия даже в жизни брахмана? Он говорит: во-первых, потому что в какой-то момент брахманы перестают изучать священные писания.
Первое, что любой брахман или любой вайшнав должен делать, он должен всю свою жизнь изучать Веды. Всю свою жизнь. Ни в какой момент он не должен говорить, все, все, я изучил.
Я закрыл, Бхагавад-гиту я прочитал, Шримад-Бхагаватам прочитал, Чайтанья-чаритамриту осилил, все, я все знаю. Каждый день своей жизни человек должен изучать Веды.
Потому что никто никогда не сможет достичь совершенства в этом. Это первое нарушение, которое человек может сделать, которое в конце концов, как говорит Бригу, приводит к смерти.
Второе — это то, что в своей жизни, несмотря на то, что они изучают священные писания, что они делают? Не следуют. Не следует. Совершенно неверно. Изучают, но не следуют. Так чувствуется реализованное знание.
Знание, которое на собственном горьком опыте проверено. Мы изучаем, и Веды говорят: делай так, делай так, делай так. Ну, мы думаем, ну как-нибудь, может, пронесет. Как-нибудь, может быть, без этого обойдемся.
Третья причина, говорит Бригу Муни, заключается в том, что брахманы начинают иногда с пренебрежением относиться к своим обязанностям. И думают, что ну так или иначе.
Я знаю, да, но такое пренебрежение появляется или механическое следование своим обязанностям.
И наконец, четвертая причина, он говорит, о смерти человека или брахмана заключается в том, что они начинают употреблять запрещенную пищу. И дальше следует длинный список запрещенной пищи, чего есть нельзя.
Брахман не ест лук, чеснок, не ест рыбу, мясо, яйца, это тело не ест, чужие тела не ест. Там говорится, что очень интересно написано.
Брахман не ест хищных животных, брахман не ест парнокопытных животных, брахман не ест не парнокопытных животных, ни каких-то животных. И брахман не ест тех животных, есть которых разрешено. Нельзя есть тех животных, которых можно есть.
Хотя длинный список которых нельзя есть, а потом еще и тех, которых можно, тоже нельзя есть. На всякий случай.
Чтобы специально все это нужно для того, чтобы в конце концов человек смог правильно следовать Ведам. В этом проблема. Веды могут защистить человека от смерти.
Проблема в том, что мы не можем следовать Ведам. И мы не можем следовать Ведам до конца по этой простой причине. На этом объяснении из Ману-самхиты видно, для чего это утверждение дается.
Сначала говорится, этого нельзя, этого нельзя, этого нельзя. И все перечисляются. А потом говорится, что тех, которых можно есть, тоже нельзя есть. Почему?
Потому что человек подумает, он возьмет этот длинный список и скажет, ну вот это вот, вот это тут не перечисленные, так пауки тут не сказаны, что их нельзя есть. Или змей. Нету змей там.
Змеи, они не хищные, не парнокопытные.
Склонность человека к самообману
Поэтому человеку им нужно очень хорошо понимать это, свойственно обманывать себя.
Человек не может следовать Ведам по очень простой причине, потому что в нем человек — это желание обманывать себя, и желание это в сущности привело его сюда, в материальный мир. Это фундамент материального существования.
Человек пришел сюда для того, чтобы притворяться Богом. Но для того, чтобы притвориться Богом, ему что нужно сделать? Обмануть себя. Потому что он не Бог, это очевидно.
Как это очевидная истина. Но, к сожалению, человеку дан этот механизм от рождения.
Кришна при создании человека заложил в нем этот механизм, что ты можешь обмануть себя и можешь притвориться Богом, и тебе будет казаться, что все замечательно, все замечательно. Все хорошо, все идет по плану.
Ты властелин своей судьбы, ты царь природы, ты тут, ты там, ты сюда залез, ты туда залез. И в этом беда, именно поэтому человек не может следовать ведам, он всегда найдет способ, как обмануть.
Он всегда возьмет какое-нибудь ведическое писание и извратит его.
Есть замечательная история про муллу Насреддина. Так насредину мы знаем, вы же простите меня, что я не ведическую историю расскажу, но она хорошая все равно. Я из Ташкента сам, там Ходжа Насреддин недавно был муллой.
Мулла — это люди, которые к нам с вами относятся. Мы тоже мулы в каком-то смысле. И они достигли совершенства в том, каким образом интерпретирует священные писания, обманывая самого себя.
Однажды мулла в приливе нежных чувств закричал: Эй, жена, иди сюда, принеси мне сыр. Сыр укрепляет желудок, сыр возбуждает аппетит. Сыр замечательная вещь. Я хочу сыра.
Почему, говорит, муж мой любимый, дорогой, беда в том, что сыра нет. Нет, ну и не надо. Сыр расслабляет желудок, сыры, десны расслабляются... Сыр — плохая вещь. Жена удивилась.
Она говорит, дорогой мой муж, объясни мне, пожалуйста, какое из этих утверждений правильное. Сначала ты сказал, что сыр полезен, потом ты сказал, что сыр вреден.
Мулла сказал: «Если в доме есть сыр, то первое правильно, если в доме нет сыра, то второе правильно». В зависимости от того, что мне нужно.
Если мне нужно одно, я буду читать одно и буду цитировать Шрилу Прабхупаду, и буду говорить так, и так, и так, и так.
если мне нужно доказать другое, я возьму Шрилу Прабхупаду и буду цитировать Шрилу Прабхупаду, и буду говорить так и так и так. И буду доказывать свою позицию.
И человек должен знать, что в нем сидит эта склонность к обману. Эта склонность к обману — самая ужасная вещь. Это склонность к обману, то, что в конце концов лишает человека религиозности.
Как мы сейчас живем в Кали-югу, и у человека не осталось никаких других добродетелей.
И говорится, что последняя опора религии, последняя основа религия — это правдивость. Если правдивости не будет, у человека нет никакой надежды. Это последняя надежда, которая у нас есть.
Немного правдивости, которая еще в Кали-югу остается.
Важность правдивости и отказ от азартных игр
Если от нее избавиться так или иначе, то никакой надежды нет. Как многие преданные думают, что самый легкий принцип, которому можно следовать, самый легкий, это не играть в азартные игры, правильно?
Ну, что тут, ну, в конце концов, среди нас мало заядлых игроков. На самом деле это самый трудный принцип. Потому что смысл этого принципа в чем?
Эти четыре принципа мы следуем каждому из них не ради самого следования, а ради того, чтобы развить определенные качества. И какое качество мы достигаем, следуя этому принципу? О каком качестве идет речь? Правдивость.
Правдивость. В конце концов, речь идет о качестве правдивости. Азартные игры - это всего лишь частный случай обмана. Как Кришна говорит в Бхагавад-гите, что из всех видов мошенничества я что? Азартная игра.
Это просто самый яркий случай обмана. На самом деле обман пронизывает нашу жизнь. Мы постоянно обманываем других.
Но беда в том, что так как мы привыкли обманывать, так как мы стали профессиональными лжицами в конце концов, мы обманываем самих себя. Мы снова и снова совершаем эту ошибку.
И это самый трудный принцип, которому человек должен следовать. Если он хочет, в конце концов, стать религиозным человеком, он должен стать безукоризненно правдивым, иначе у него ничего не получится.
И единственный способ - стать безукоризненно правдивым - принять гуру. Сами мы не сможем этого сделать. Потому что мы настолько привыкли обманывать себя, что мы не видим, как мы сами себя обманываем.
Мы так обманули себя, что мы даже не замечаем, как мы себя обманули. Такие хитрые обманщики мы стали. Со стороны обман всегда виден. Нам самим очень трудно это в себе различить.
И поэтому веды снова и снова подчеркивают этот момент. Ты должен принять гуру. Потому что кто такой гуру? Гуру, если мы отбросим какие-то трансцендентные характеристики гуру, сверхдуховное качество гуру.
Гуру — это тот человек, которому мы сами даем право говорить нам правду. В сущности, это единственное, это суть отношений ученика и духовного учителя.
Я подхожу к какому-то человеку и говорю: «Все, отныне, что ты мне ни сказал, я принимаю». Как бы больно это ни было, я буду глотать это с кровью, со всем чем только можно, со слезами, но я проглочу то, что ты мне скажешь.
Если мы не сделаем этого, то мы обречены на то, что мы будем снова и снова обманывать себя. Мы должны подойти кому-то и сказать: «Говори мне правду, я устал обманывать себя». В конце концов, скажи мне правду».
И первая правда, которую нам духовный учитель должен сказать, в чем заключается? Не есть это тело. Даже до этого. Потому что если он скажет вам сейчас, вы не поймете это.
Первую правду, которую духовный учитель вам должен сказать, это то, что ты дурак. Это первая правда, которую он должен повторить. Потому что мы слишком привыкли полагаться на собственный разум.
Мы привыкли обо всем судить на основании только собственного разума. Мы считаем себя конечной мерой всех вещей. Если духовный учитель нам этого не скажет, то мы не поймем ничего другого.
Так духовный учитель говорит: «Ты не есть это тело». Но так как я умнее, то я сам лучше понимаю, кто я такой. Духовный учитель говорит: «Ты одна десятитысячная часть волоса».
Притча о поиске мудрости под дождем
Я говорю: да, да, да, я одна десятитысячная, да смотрите, какая большая одна десяти- тысячная часть кончиков лотоса, потому что есть замечательные истории тоже, одна из другой еще традиции, как однажды к одному учителю пришел человек.
Он смиренно сложил руки и сказал, учитель, я хочу научиться мудрости. Не мог бы ты меня научить мудрости? Скажи мне, что я должен делать. В это время шел проливной дождь. Учитель сказал: «Иди наружу и стой там».
И подожди, как в это время. Кто стал: зачем? Каким образом я так получу мудрость? Он вышел за дверь, так и стал под проливным дождем. И стал думать, что ж такое, стал наблюдать за собой: мудрости прибавляется или нет?
Мудрости не прибавлялось. Он стал думать: какой же я дурак, стою под проливным дождем! В конце концов, он промок до нитки. Так он вернулся к своему учителю и спросил, а
я выполнил приказание, что мне теперь делать? Скажи мне, пожалуйста, как духовный учитель спросил у него: как, ты заметил что-то, какие-то изменения стали происходить в твоем сердце, когда ты стоял там? Тот говорит: да какие изменения, что там происходило? Единственное, что я думал: «Дурак я, дурак, что тут стою». Вот это и есть первые изменения.
Самое главное. Ты понял самое главное. Это то, с чего твой духовный путь к мудрости начинается. Если ты не поймешь этого, этой простой истины, Дальше ты никуда не дойдешь.
первое то, что человек должен понять. Понять это труднее всего. Потому что мы привыкли считать себя очень умными. Духовный учитель нужен только для этого, чтобы сказать человеку, кто ты такой.
И прежде мы должны дать ему право. Иногда духовный учитель не говорит этого.
Но не потому, что он плохой духовный учитель, а просто потому, что он чувствует, что мы ему этого права не дали, что мы внутри еще не находимся в таких отношениях, чтобы позволить ему это. Что наши отношения чисто формальные. Так ты мой учитель, я твой ученик, оставь меня в покое, пожалуйста. Я буду таким, какой я есть.
Шрила Прабхупада был таким учителем. Шрутакирти прабху вспоминает историю про то, как однажды во Вриндаване они сидели во дворе храма Радхи Дамадара и собралось множество преданных.
Преданные съехались со всего света, с разных стран. Шрила Прабхупада читал лекции по «Нектару преданности». Шрутакирти — личный слуга Шрилы Прабхупады, да? Как тут не возгордиться?
Когда наедине с духовным учителем, как бы гордиться нечем, ты слуга. Но когда перед всеми остальными, то ты слуга духовного учителя. Не просто так.
Пусть все видят, что я особо приближенный к телу духовного учителя. И, соответственно, все хорошо: Вриндаван, картик, трансцендентная атмосфера. Только мухи, лениво жужжа, стали донимать Прабхупаду.
Шрутакирти выскакивает, берет чамару, начинает обмахивать, так? И при этом он делает все эти фокусы, которые пуджари делают, когда они чамарой там, как, знаете, как эти самые, как жонглеры, артистические движения, воздух. И с каждым движением он преисполняется сознанием своей важности. Он смотрит, как все смотрят, и он там это самое.
Там мухи летают.
Шрила Прабхупада дает лекцию, мухи летают, Шрутакирти красуется со своей чамарой, как мух на Шрилу Прабхупаду сгоняет. Шрила Прабхупада отгнал, так что таки даже не обращает внимания, как все на него смотрят. Так, я служу, кому я служу? Духовному учителю.
В конце концов, Шрила Прабхупада посмотрел на него, бросил на него испепеляющий взгляд и сказал: «Ты не мог бы позвать кого-нибудь с мозгами на это место?» При всех.
Говорит, что в этот момент примерно год я молчал. Мгновение, которое прошло, показалось ему как год. Потому что он стоит только что, он был на вершине блаженства.
Как только что он махал этой чамарой. «Тут не мог бы ты кого-нибудь немножко с мозгами».
Он сел, а тут же выскочил какой-то там брахмачари, какой-то Кунджабихари, так, и он стал махать, и тот Шрутакирти стал смотреть в землю. В этот момент он понял, что значит быть одной десятитысячной частью пыли. Ясно ощущение возникло. И там другой махает.
Он смотрит, как другой машет. И другой говорит: там такое впечатление создалось, что ни одной мухи во Вриндаване вообще не осталось.
Ни одна муха на расстоянии там одной йоджины не приблизилась, не могла приблизиться к нему. Шрила Прабхупада благосклонно улыбнулся, посмотрел. Все-таки ты сейчас вспоминаешь это. Шрила Прабхупада, спасибо тебе большое. Ты дал мне самое важное, что только можно.
Он говорит: пожалуйста, он пишет: Дай мне возможность еще раз когда-нибудь обмахивать тебя чамарой. Потом спохватывается и говорит: нет, нет, я еще не готов.
Дай мне возможность обмахивать чамарой того брамачари, который у меня чамару выхватил. Дай мне возможность ему служить, чтобы я от этого избавился.
Наша беда, если мы не поймем этого, что нам нужен живой духовный учитель, который скажет нам «ты дурак» и который скажет нам «следуй ведам так, как нужно, следуй, а не так, как ты придумал сам.
Если мы не сделаем этого, мы будем обманывать себя из жизни в жизнь, из жизни в жизнь. Как в этой истории. Что-то кетайрское думал: я служу духовному учителю.
Духовный учитель сказал: ты не служишь, ты себе служишь. Ты просто разжигаешь свое собственное эго, ты ничего другого не делаешь. И точно так же мы можем думать, что мы служим Кришне, можем притворяться, что мы служим.
Мы можем то служение делать, это служение делать. Но так как у нас есть эта склонность к обману, при этом мы будем думать, при этом мы будем на самом деле служить самому себе.
Поэтому говорится, в 11-й песни Шримад-Бхагаватам говорится: «Бхайам двитийабхинивешатах» — что человек, если он хочет избавиться от страха, который пришел к нему в результате того, что он отвернулся от Бога.
Так как он отвернулся от Бога, у него извратился разум. И так как разум у него извратился, Он почувствовал страх.
И так как он почувствовал страх, если он хочет избавиться от него, если он буддхиман, если у него есть разум,
он должен, бхактьяикайеша гуру-девататмам, он должен принять гуру каким образом? Как девату, как Бога и как атму, того, кто ближе всего для него, как самого близкого друга, и относиться к нему таким образом, дать ему право говорить все, что он хочет.
Разбор философии ритвиков как примера самообмана
Если мы не дадим этого права, то мы будем обманывать себя. Как есть замечательная философия ритвиков. Это самый классический случай, классический вариант самообмана.
Когда люди читают Шрилу Прабхупаду, есть книга виртуознейшим образом написанная. Я никому не рекомендую ее читать. Последний приказ. Где берутся цитаты Шрилы Прабхупады.
И доказывается то, что у Шрилы Прабхупады никогда даже близко сознания не было. Все остальное забывается, все извращается как только можно.
Так и на основании всего лишь одного письма и каких-то цитат, которые потом с помощью ложной логики туда подводятся и подкрепляются, говорится, что гуру не нужны.
Что Шрила Прабхупада решил себя установить в качестве единственного дикша-гуру на 10 тысяч лет. Шрила Прабхупада никогда, нигде, ничего прямо не написал.
Он сказал — отныне, в одном из писем: отныне эти люди от моего имени будут давать инициации. На этот период, пока я болен. Все, обо всем этом забывается. 10 тысяч лет один Шрила Прабхупада является дикша-гуру.
Каким образом человек может себя так обмануть, непонятно совершенно. Они говорят, и при этом все это делается под соусом следования Шриле Прабхупаде.
Там говорится, что если вы хотите следовать Шриле Прабхупаде, то тогда нужно принимать инициацию только у этих 11 человек, которых он поместил. Тогда нужно джагад-гуру где-нибудь найти.
Потому что в конце концов душа-то вечная, правильно, где-то джагад-гуру есть тут. Так нужно его найти, у него инициацию принять. Неважно, в каком он виде жизни или еще где-то. Это бред вообще полный.
Ну, как там, еще одна логика, которая за этим стоит. Так мне объясняли, почему это философия правильная. Послушайте внимательно логику, послушайте внимательно, каким образом люди могут обманывать себя.
Так, это очень важно, потому что неизвестно, каким образом мы сами себя будем обманывать завтра. Логика такая. В уме обусловленной души не может возникнуть задача, которую бы Кришна уже не решил.
Но в моем уме, уме обусловленной души возникла задача принять инициацию Шрилы Прабхупады. Правильно? Правильно.
Так как в уме обусловленной души не может возникнуть задачи, которую Кришна не может решить, потому что он всесильный Господь, то Кришна эту задачу решил. что Шрила Прабхупада не может дать инициацию. Правильно? Правильно.
Смешно? Не смешно. Это то, каким образом люди себя обманывают. То, каким образом мы себя обманываем. По одной причине: потому что мы не хотим принять гуру, который скажет нам: «Ты себя обманываешь».
Мы не хотим этого слышать ни от кого, потому что мы сделали свой собственный разум, свою собственную ложную, фальшивую логику высшим авторитетом.
История Экалавьи и урок Бхактисиддханты Сарасвати
И с помощью этой фальшивой логики мы хотим продолжать обманывать себя из жизни в жизнь. Как в Махабхарате есть замечательная история про Экалавью. Эта история не очень понятна.
Я уверен, что большинство из вас слышали эту историю про то, как Экалавья сделал мурти своего гуру. Потому что Дрона-ачарья отверг его. Дрона-ачарья сказал: «Я не дам тебе, я не буду тебя учить».
И тогда Экалавья вернулся в лес. И я помню, я сам первый раз читал эту историю. Я думаю, ну надо же, какой преданный ученик, надо же, сколько преданности.
Он сделал мурти своего духовного учителя, он поклонялся, он приносил цветы. И в результате этого служения духовному учителю он достиг совершенства. Он стал лучшим лучником. Лучником лучше, чем Арджуна.
Так и потом, соответственно, Арджуна приходит в лес вместе с дроначарией, они видят собаку, которую там с помощью стрелы заштопаны губы.
Арджуна видит это, и он думает: я так не могу заштопать. Так у него кто-то выпустил стрелу, и стрела прошла, пронизала губы много раз, и собака перестала лаять.
А вот Арджуна думает, кто мог это сделать. Он отправляется на поиски и видит какого-то нишаду, человека низкого происхождения, ниже, чем шудра, который лучше его владеет луком.
Он говорит духовному учителю: что ж такое, ты мне обещал, что я буду лучшим. Так, а тут какой-то еще лучше. Ты, пожалуйста, сделай что-то, чтобы он не был лучшим.
И, соответственно, Дроначарья идет и говорит, если ты считаешь меня духовным учителем, то, пожалуйста, пальцы на указательный палец или еще какой-то палец на руке. Большой палец, чтобы ты не смог больше луком пользоваться.
И Экалавья отрубает себе этот палец. Я думаю, ну надо же, завистливый Арджуна, правильно, да? Завистливый Арджуна. Позавидовал чистому преданному, который мурти поклонялся без всякой даже сплошной вани. Никакого вапу.
Только наставление духовного учителя. Достиг совершенства. И тут приходит завистливый Арджуна. И это то, каким образом мы с вами естественным образом понимаем в силу нашей испорченности.
Бхактисиддханта Сарасвати объясняет это. Он говорит: Арджуне не может быть и капли зависти.
И если бы Экалавья был действительно чистым преданным в этой ситуации, то Дроначарья обнял бы его и сказал: Дорогой ты мой, спасибо тебе.
Бхактисиддханта Сарасвати говорит: милостиво Арджуна ради нашего с вами блага понял, что если не положить этому конец, то все люди будут просто мурти создавать своего духовного учителя и говорить: мне не нужен живой духовный учитель, мне достаточно мурти. Мне достаточно общения с мурти. Они будут создавать эту некую мистическую форму и даже достигать чего-то в этих своих так называемых отношениях с духовным учителем.
Но в результате, на самом деле, Бхактисиддханта Сарасвати говорит, такие люди — майавади, такие люди обманывают сами себя, и ничего хорошего из этого не будет. И он говорит: Арджуна ради нашего с вами блага положил конец.
Он увидел, что непорядок происходит, что человек вместо того, чтобы учиться у гуру, потому что смысл обучения у гуру не в том, чтобы обрести какие-то знания, не в том, чтобы мистические способности развить, а в том, чтобы смирение обрести. И смирение вы никогда не обретете, просто общаясь с мурти.
Потому что мурти сидит и улыбается всегда. Фотография улыбается всегда. Фотография никогда не скажет: Ты не можешь сюда кого-нибудь с мозгами пригласить? Фотография молчит.
Но смысл ученичества у гуру в том, чтобы смирение развить, чтобы перестать мерить все аршином своего обусловленного ума.
И если мы лишаемся этой возможности, если мы лишаем себя этой возможности, если мы говорим отныне мне, никто ничего не может говорить. Все у меня вот в книгах написано, все Прабхупада все сказал, мы обманываем сами себя.
И в этом это беда. И это делает человека смертным. Мы начали свой рассказ с того, что если человек следует священным писаниям, а он сможет следовать священным писаниям только, если у него есть гуру.
Только если гуру скажет ему, как следовать священным писаниям, что нужно делать и чего нельзя делать. И он должен нам сказать, потому что у нас всегда будут возникать какие-то сомнения на этот счет.
Если мы не позволяем никому делать этого, то значит мы в конце концов не следуем священным писаниям. И значит, мы в конце концов относимся к категории кого? Асура пунгава. Лучших из асуров.
Асуров, которые следуют священным писаниям, Так сказать. Но на самом деле не следует.
Роль истинного садху в уничтожении ложного эго
В этом беда и в этом проблема. Поэтому человек должен быть очень осторожным, он должен принять своим духовным учителем настоящего садху. Потому что садху — это кто? Слово садху происходит от слова сад. Садхья значит цель.
Садху — это тот, кто может показать нам цель. Тот, кто может. О садху говорится, что садху, качество садху заключается в том, что он абсолютно честен и что он режет. Как он режет, что он режет, он режет наше ложное эго.
Если мы позволили ему это сделать, И он говорит: вот это путь от точки А до точки Б. И путь он вот такой, прямой. Ни туда, ни сюда, не так, не сяк, не как-то еще. А вот так: от А до Б. Потому что в этом смысл саду.
Садху — это тот, кто держит перед нами цель.
Если мы так или иначе откажемся от этого, то очень велика вероятность того, что мы от цели отклонимся. И будем снова блуждать туда-сюда, по той дороге, по этой дороге. Поэтому давайте же будем честными перед собой, давайте же примем духовного учителя и будем следовать тому, что он говорит нам.
Будем стараться следовать. Как бы это больно ни было, как бы нам не хотелось оставаться независимыми здесь и думать, что мы сами лучше знаем, что нам нужно делать. Есть какие-то вопросы. Насчет бессмертности Брахмы.
Там уже как бы в одних комментариях пишется, что все-таки полубоги и смертные, а в других вот бессмертные. Полубоги смертные, потому что есть разные объяснения этого слова «амара».
Амара — полубогов называют «амара», что значит бессмертный? Бессмертный буквально значит либо что он очень долго живет, либо что он прямо в этом теле переходит на Вайкунтху. Здесь Шрила Прабхупада объясняет это.
Просто объясняет слово «амартасья», почему Брахма называет себя «амартасья». В любом случае, полубоги или живые существа на высших планетах они не умирают так, как мы с вами.
Там нет вот этого вот, так как там нет той степени, и по крайней мере на уровне действительно полубогов, там нет той степени отождествления себя с материальным телом, как у нас.
Для нас смерть - это всегда трагедия, потому что мы слишком отождестили себя с телом. Мы слишком срослись с этим телом, и поэтому смерть так ужасна.
Там совсем другая ситуация, там просто нет той смерти, которая есть у нас. Может, есть еще какие-то вопросы? Да. Да, прабху. Как нужно было Калавидхе поступить в этой ситуации, когда свами...
Как нужно Калавидхе было поступить в этой ситуации, когда гуру отказался от него? Ему нужно было принять это. Если я принимаю гуру как гуру, то это его воля. И в этом мое служение ему. Я исполняю его волю.
И таким образом, исполняя его волю, я достигаю гораздо большего духовного развития, чем если я просто беру полубога мурти и пытаюсь каким-то обходным путем... Потому что Гуру знает, человек не готов.
Гуру знает, что у человека нет смирения. Почему духовный учитель иногда может отказаться от нас? Потому что он видит. А человек еще не готов к ученичеству. Он еще не ученик.
И этим отказом он дает человеку возможность подумать, а готов ли я. И потом он может согласиться, если он на какое-то время откажет. Если человек сделает выводы, то он может это сделать.
В этом случае Калавидха просто должен был смиренно сложить руки и сказать: «Если ты так хочешь, то я буду следовать твоей воле. До тех пор, пока ты не сочтешь меня квалифицированным.
Как Бхактисиддханта Сарасвати, он приходит к Гаура-Кишоре Дасу Бабаджи.
Гаура-Кишор Дас Бабаджи смотрит на него и говорит: «Ну, ты знаешь, я у Махапрабу должен спросить, стоит тебя принимать в ученики или нет. Приходи попозже.
Приходит в следующий раз, он говорит: «Ты знаешь, спросил ты у Махапрабу?» Он говорит: «Нет, я забыл спросить у Махапрабу, он мне ничего не сказал». Он приходит: «Но я спросил», — вам приходит третий раз, говорит: «Ты спросил у Махапрабу?» Он говорит: «Да, спросил, но он ничего не ответил».
Говорит: «Ну вот и хорошо». Ну, я все равно буду твоим учеником, принимай меня. Когда тот соглашается, то есть Экалавье нужно было прийти через год, еще через год, еще через год.
И духовный учитель, видя такое смирение, принял бы его. Спросите, каковы шансы обусловленной души, которая обманывает всегда всех и себя в том числе, принять истинного духовного учителя.
И даже если мы получаем это по милости, то потом как она может освободиться от этого желания обманывать, даже приняв духовного учителя формально? Каковы шансы обусловленной души принятия истинного духовного учителя.
Шансы маленькие. Это факт. Шансы описываются следующим образом. Где-то в океане плавает доска. И в доске есть отверстие от сучка. Ровно такое, чтобы черепаха могла просунуть туда голову.
И какая-то черепаха случайно всплывает из океанских глубин. Когда она всплывает, то как раз голова её просовывается через эту дырочку в отверстии плавающей доски.
Вот примерно такие же шансы встретить истинного духовного учителя. Поэтому если мы встретили его, то нужно очень ценить это.
Но смысл в том, что да, обман будет продолжаться. И духовные учителя есть, но у нас есть шансы, шансы эти заключаются, вот в чем. Как в «Шримад-Бхагаватам» описывается, собственно, кто такой духовный учитель?
Говорится: «Тасмад гурум прападьета джиджнасур сдрейя-уттамам». И вот это слово тасмад означает разочарование.
Иначе говоря, шанс у обусловленной души появляется в тот момент, когда она искренне разочаровалась в этом мире и в наслаждениях этого мира.
И такой момент истины, или такой момент искренности, он у всех бывает у нас. Когда ударит как следует нас чем-то, что-то произойдет, еще что-то такое, вот в этот момент, когда мы перестаем предправиться перед самим собой, перед тем, что мы тут наслаждаемся, что мы Бог, и такой момент бывает.
Милость Его. В жизни у каждого человека несколько таких моментов бывает. Вот в этот момент человек начинает искать.
И если он найдет кого-то в этот момент, то очень велика вероятность того, что он найдет истинного духовного учителя.
Если он находит из каких-то других соображений по другим мотивам, не потому что он полностью разочаровался, не потому что он вот в этом приступе искренности начинает искать кого-то, кто сможет мне помочь, а по каким-то другим мотивам, то тогда стопроцентная вероятность того, что он найдет лжегуру, и лжегуру будет его учить соответствующим образом.
Именно в момент кризиса, и поэтому, соответственно, «Бхагавад-гита» на этом кризисе и построена.
Что касается теперь дальше, каковы шансы даже приняв истинного духовного учителя, у человека от этого склонности к обману избавиться, то шансы опять же не очень велики.
Но если тем не менее у нас есть вот эта вот искренность и какое-то желание, Или по крайней мере мы говорим духовному учителю, все, говори мне все, что хочешь, я буду следовать. Как бы это тяжело мне ни было.
Если у нас есть хотя бы эта искренность, хотя бы эта решимость. Я буду следовать тому, что он мне скажет. Это очень сложно на самом деле само по себе уже.
То тогда у нас появляются какие-то шансы постепенно избавиться от этого. Просто этот один единственный принцип. Что бы он мне ни сказал, как бы это тяжело мне ни было, я буду этому следовать.
Если на основании этого принципа я положил принцип фундамент своей жизни, то тогда я смогу достичь успеха.
Да, Челка. Вот я хотел бы продолжение этого вопроса задать также вопрос. Как нам все-таки избавиться от этого самообмана? Мы гуру зачастую видим очень редко, и может очень много случаев быть самих. Постоянно может быть.
Поэтому нам нужно еще дать кому-то право говорить нам правду. Кому-то, кто рядом с нами. Если мы видим гуру только раз в год и все остальное время мы говорим, я делаю, как Гуру сказал, или как ДПС сказал, и делаем все, что хотим, то мы будем обманывать себя каждый день практически. Поэтому обязательно.
И опять же, не нужно ждать, чтобы это был какой-нибудь супермахабхагавата. Не нужно думать, что чтобы увидеть наши недостатки, нужно быть супермахатмой. Чтобы увидеть наши недостатки, достаточно быть человеком со здравым смыслом, который посмотрит на нас со стороны и все увидит, там все налицо, там увеличительного стекла не нужно.
Поэтому обязательно должен быть человек, которому мы доверяем, про которого мы знаем, что он не предаст нас, что он будет заботиться о нашем благе, который, может быть, чуть-чуть выше нас находится, и которому мы скажем: пожалуйста, делай это, иначе я буду обманывать себя.
Поэтому так важно, Ишвара Махараджа писал эту книгу о шикша-гуру. И он подчеркивает это.
На самом деле духовная жизнь, успех духовной жизни целиком зависит от того, насколько мы принимаем шикшу-гуру. Наши же, опять же, в силу склонности к обману, мы думаем, что все, у нас есть дикша-гуру и все, у нас есть только отношения с ним, больше ничего нам не нужно.
Обязательно у человека должен быть рядом кто-то, кто ему скажет. Ты опять что-то не то делаешь, опять ты обманываешь сам себя. Единственный способ.
Естественно, они должны действовать в связке друг с другом вместе, но и не давать наставлений, которые противоречат одно другому, но тем не менее, вот это вот такой человек должен быть рядом с нами обязательно.
Я хотел бы продолжение вопроса.
И поэтому вот вы говорите, насчет того, что связки мы должны принимать именно и шикшу-гуру из нашей ученической преемственности, чтобы не было противоречий. Конечно, обязательно. Именно поэтому.
Вопрос сиддханты прабху. Поэтому ли мы должны принимать гуру именно из нашей ученической преемственности, чтобы не было противоречий,
это, собственно, определение шикши, Шиварама Махараджа, небольшой книжки, которую я рекомендую всем прочитать. «Шикша в ИСККОН», недавно вышедшей. Он дает определение шикши. Что такое шикша?
Шикша — это не просто наставление, это не просто наставление о Кришне, это не просто духовное наставление. Потому что мы можем получать замечательные духовные наставления, это будут замечательные вещи о Кришне,
еще что-то такое, это не будет шикшей.
Потому что обязательной характеристикой, чтобы это было шикшей для нас, она не должна противоречить тем наставлениям, которые мы получили до этого, которые воспитали и которые заложили фундамент нашей веры.
Потому что если мы будем получать наставления, пусть даже очень трансцендентный, возвышенный, от чистого преданного. Если они хотя бы чуть-чуть противоречат тому, что мы слышали раньше, наша вера вместо того, чтобы укрепляться, будет разрушаться.
Я сейчас мы были в Тюмени, мы тоже говорили на эту тему, Ишом прабху привел потрясающее сравнение, которое очень хорошо это объясняет.
Он говорит: это подобно переливанию крови: когда у человека нужно перелить кровь, то можно взять какую угодно кровь и перелить. И это будет кровь, правильно?
Как бы кровь, она живая, она красная, у нее все те же самые качества. Но мало того, что это должна быть кровь, человеку перельет кровь, и он погибнет. Почему? Потому что она другого резуса.
Кровь должна быть того же самого резуса, который у нас. Она должна быть совместимой с нашей кровью.
Потому что если она не совместима, и нам вливают эту кровь, и это настоящая кровь, хорошая кровь, так настоящее наставление, хорошее наставление. Но если там есть какое-то противоречие, то в конце концов человек умрет вместо того, чтобы ожить от этой крови.
В этом смысле. Это фундаментальное определение шикши. Шикша, она должна быть согласованная обязательно с той шикшей, которую мы получаем.
И она должна быть обязательно согласована с шикшей, которую мы получали от Шрилы Прабхупады, потому что эта шикша является фундаментом нашей веры.
Существует два мнения, я слышал, что должно быть укрепление как можно больше шикши, да? И в то же время я слышал, как это утверждение говорит,
ну как бы приводит к тому, что у человека рассеивается разум в таком случае, если он много наставлений. И поэтому во втором мнении рекомендуется принять только одного шикшу-гуру, кто бы давал наставление.
Ну как разобраться, для кого это сказано, что...
Один человек в нашей жизни должен быть основным источником шикши. Это может быть наш Дикши-гуру или какой-то Шикши-гуру особый, который занимает это положение, но он должен быть для нас основным источником Шикши.
И до тех пор, пока мы не утвердились в том, что он говорит и как он говорит, то другие наставления будут нас отвлекать. Когда мы утвердились в том, что он говорит, все остальные наставления будут помогать. В этом разница.
В какой-то момент человеку может быть и даже должно быть, сколько угодно. В какой-то момент человек научается, когда он научился учиться у своего гуру, он может учиться у всех остальных.
Но до тех пор, пока он не научился учиться у своего гуру, следовать своему гуру безукоризненно и неукоснительно.
Ему лучше ограничить шикшу каким-то одним источником шикши, или каким-то человеком, который находится рядом с ним, чтобы у него была постоянная возможность шикшу получать согласованную.
На определенном этапе он может получать любую шикшу. На определенном этапе духовного развития. По очень простой причине, потому что у него развивается эта способность.
Все то, что приходит в противоречии, просто отвергать и не обращать внимания. И наоборот, все то, что помогает брать. Тогда он может получать наставление у кого угодно.
Как в той 11-й песне есть история про 25 гуру, когда там человек у всех гуру все наставления принимал, одним из гуру была блудница, так у нее тоже наставления принимал. Теперь кто-то может обрадоваться: «Вот у нас это, в нашей парампаре там, Билвамангала Тхакура была гуру Чинтамани, у него была гуру Чинтамани».
Мы пойдем сейчас поучимся чему-нибудь. Проблема в том, что мы можем пойти и даже чему-нибудь научиться, но чему мы научимся? Большой вопрос.
То есть в результате ученичества у своего гуру человек обретает эту способность понимать, что, собственно, есть настоящее наставление. И тогда он может уже принимать наставления откуда угодно.
У меня короткий вопрос. А если он раз в год его только видел? Своего духовного учителя? Я же уже ответил на этот вопрос.
Если он его видит раз в год, то нужно по согласованию со своим духовным учителем принять кого-то, кто находится рядом с нами и кто сможет нам давать наставление. Обязательно согласовав со своим духовным учителем, получив благословение на это, нужно обязательно
иметь кого-то, кто чаще, чем раз в год, с нами видится. А насчет чего? Ресурс. Ресурс. Вначале этот ресурс или вера наша? Вера вообще такая достаточно абстрактная вещь, очень сложно ее как-то определить.
Нам могут сказать: «Ваша группа крови такая же, как и наша, просто ваша грязная кровь, поэтому нам нужно перелить нашу кровь, чистую». Поэтому нужно пойти человеку с заведомо той же самой группой крови, когда сомнений нет. Говорить мало ли что там будут говорить, все что угодно могут, даже красную акварельку развести и сказать: «Это кровь». Надо поэтому пойти в больницу, где авторитетный человек скажет, что это такая группа крови, ее нужно принимать.
Там Вадим хотел спросить. Говорится, когда человек разочаровывается в жизни, он получает шанс встать на путь преданного служения.
И когда человек разочаровывается в мире, это значит, у него появляется какой-то... достигнет отречения.
Получается, что, допустим, неофита от продвинутого преданного отличается именно степенью разочарованности в материальном мире. Неофит от продвинутого преданного отличается степенью разочарованности в материальном мире.
Можно ли параллельно есть?
Степень нашей разочарованности в материальном мире еще очень тесно зависит от одного еще фактора — от количества сукрити, потому что мы можем видеть, что разные ситуации разных людей разочаровывают и наоборот не разочаровывают. Человек может его и так, и сяк, а он все равно думает: «Надежда умирает последней».
Это способность к глубинному разочарованию, в том числе обусловленная каким-то глубинным сукритием, каким-то благочестием, которое у нас было В результате нашего соприкосновения с преданными, соприкосновения со святым именем или еще с чем-то.
Я думаю, что уже слишком поздно. Спасибо большое. Силы Прабхупады.