Шримад-Бхагаватам 7.15.67
Бхакти Вигьяна Госвами · 2004
Главы
Служение Кришне как высшая цель
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 7, глава 15. Наставление для цивилизованных людей. Текст 67. Этай раньяс, грихи-пьяс я гатим. Перевод Шрилы Прабхупады.
Дорогой царь, выполнять свои обязанности следуя этим, а также другим наставлениям, которые даны в ведических писаниях, нужно только ради того, чтобы всегда оставаться слугой Господа Кришны.
Тот, кто так поступает, сумеет, даже живя дома, достичь высшей цели жизни. Высшей целью жизни является Вишну Кришна.
Поэтому если человек следует ведическим предписаниям или занимаясь материалистической деятельностью, пытается достичь этой цели Кришны, его жизнь становится совершенной. Кришна должен стать для нас целью.
Каждому, независимо от своего положения, нужно стараться достичь Кришны. Господь Кришна принимает служение от всех.
Он говорит в «Бхагавад-гите»: Мам хи Партха вьяпашритья, е 'пи сьюх папа-йонаях, стри вайшья штастхас таудрах те 'пи янти парам гатим. О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи, торговцы и шудры, рабочие могут достичь высшей обители.
Неважно, какое положение занимает человек в обществе, если он выполняет свои обязанности под руководством духовного учителя стремится достичь Кришны, его жизнь непременно увенчается успехом.
Было бы ошибкой считать, что к Кришне могут прийти только санньяси, ванапрастхи и брахмачари. Грихастха, семейный человек тоже может достичь Кришны, если станет чистым преданным, свободным от материальных желаний.
Пример, подтверждающий это, приводится в следующем стихе. В этом стихе и в комментарии к нему Шрила Прабхупада подчеркивает независимую природу бхакти.
Одно из очень важных философских положений любой религии. Потому что в конечном счете религия есть бхакти. Религия есть поклонение верховной личности Бога.
И для того, чтобы поклоняться Господу правильно, нужно очень хорошо понимать, что бхакти не зависит от материальных вещей. Что бхакти или преданность Господу не зависит от материальной квалификации, от материальных качеств, от грехов, которые мы совершили в прошлом.
Что путь бхакти, по определению, зависит только от бхакти.
И если мы будем знать это очень хорошо, тогда и только тогда мы сможем правильно построить свою жизнь, правильно построить свои отношения с духовным учителем, правильно построить свои отношения с другими преданными.
И наоборот, если мы не поймем независимой природы бхакти, и будем пытаться, как мы привыкли, прятаться за свои материальные качества, за свои материальные добродетели, за свои материальные достоинства, какие-то, и пытаться гордиться ими, то мы ничего не достигнем на пути.
Вопрос Юдхиштхиры о семейной жизни
Бхакти. На самом деле, эта тема была начата Нарадой Муни после вопроса, или даже не вопроса, а мольбы Махараджи Юдхиштхиры.
Махараджа Юдхиштхира в 14 главе со слезами на глазах обратился к Нараде Муни и сказал: Ну нам-то что делать? Я живу дома, я грихастха. Есть грихамедхи, а есть грихастха-мудхи.
Грихастха-мудхи — значит, человек живущий дома. Мудха буквально, значит Шрила Прабхупада говорит об этом, так. Мудха буквально, значит мудха, да, значит разум, му, значит, грязный разум.
И казалось бы, человек, который постоянно соприкасается с материальной энергией, не может сохранить свой разум в чистоте.
И, соответственно, поэтому Махараджа Юдхиштхира сказал: Я грихастха-мудха, будучи смиренным преданным, как я могу, живя дома и соприкасаясь постоянно с материальной энергией, в конце концов, достичь освобождения.
У людей очень часто есть неправильные понимания того, что я могу достичь освобождения только если я полностью изолируюсь от материального мира. Если я уйду в лес, если я буду жить там в сторожке и буду мычать что-то каждое утро, и не буду соприкасаться со скверняющим влиянием материальной энергии, но Нарада Муни, рассказав ему идеальную семейную жизнь, подводит здесь итог, и говорит, что да, человек должен следовать определенным правилам, тем, которые я сказал, и другим.
Человек ни в коем случае не должен пытаться под предлогом того, что он такой преданный, такой бхакта, отвергать все остальные правила - это одно из недоразумений, которыми люди могут воспользоваться.
Когда Кришна говорит там: люди некоторые очень воодушевляются, су-ачарой: я могу совершать самые ужасные грехи. Самые ужасные грехи. И так как я преданный Кришны, правильно? Преданный, да? Все видели.
Значит, что я могу делать все, что угодно, все, что мне позволено, все, что никому другому не позволено.
И иногда нас упрекают, цитируя стих Кришны, наши враги говорят: смотрите, пожалуйста, вот Кришна говорит, что преданным все можно делать. Кришна не говорит этого.
Но Кришна говорит, что бхакти в конечном счете не зависит от материальных квалификаций. Все эти слова, они должны подчеркнуть только одну, независимую природу бхакти.
И то, что в конце концов преданность - это высшая добродетель. Но когда человек обретает преданность, естественным образом он начинает следовать всем правилам и ограничениям.
Иначе говоря, логика, которую опровергает здесь Кришна, это то, что бхакти появляется в результате следования правилам и ограничениям. Некоторые люди думают, что я стану бхактой, потому что я праведный.
Если я очень праведный, то я могу стать бхактой. Правильно? Неправильно. Но если я стал бхактей, то рано или поздно я стану праведным.
Рано или поздно все грехи от меня уйдут, и я должен стать праведным, потому что иначе грош цена моей преданности.
И здесь Нарада Муни подчеркивает: да, ты должен следовать этим правилам и всем остальным, но при этом главное, что ты должен понимать, то, что ты следуешь этим правилам не ради самих правил.
То, что ты следуешь этому не для того, чтобы гордиться какой ты праведный, какой-то благочестивый, не для того, чтобы иметь еще одну причину, чтобы чувствовать себя выше всех остальных.
Что мы следуем это только ради одной цели, ради того, чтобы в конце концов наша преданность смогла расцвести на почве нашего сердца. Это очень важное положение. Тут об этом положении можно говорить очень долго.
И очень часто люди не понимают именно этого баланса между праведной деятельностью, греховной деятельностью и бхакти.
Последствия греховной деятельности и замутнение сознания
Каким образом эти три понятия совмещаются друг с другом.
С одной стороны, Кришна утверждает, Кришна утверждает, что в результате греховной деятельности, что человек, который совершает грехи, если он душкрити, он никогда не предастся. Что человек, у которого есть греховная деятельность, это сама по себе греховная деятельность является препятствием на пути Кришны. Он никогда не сможет предаться.
Мудга. Он становится мудхой, нарадозмом, низшим из людей, глупцом. Так Шрила Прабхупада...
Его обвинили, однажды к нему пришел человек воспитанный, богатый, в костюме, индиец. Сказал: Свамиджи, почему вы всех называете глупцами и негодяями?
Шрила Прабхупада, он не скупится на это: так, глупцы, негодяи, свиньи и собаки. Шрила Прабхупада, услышав это, стал очень серьезным. Он смиренно сложил руки и сказал: Я не называю никого глупцами и негодями.
Это Кришна называет. Я всего лишь повторяю: не сердитесь на меня, я просто повторяю то, что Кришна говорит. Но Кришна действительно говорит это, и не без причины, что когда человек совершает грехи, то неминуемо, невольно.
Сам по себе он становится мудхой. Одним из результатов греха является то, что человек становится тупым, грех отупляет, грех замутняет сознание. И это первое, что происходит в результате греха.
Второе, как объясняет Рамануджачарья, комментирует этот стих: нарадамо, он становится низшим из людей. Рамануджачарья объясняет, что низший из людей — значит, человек, который понимает, что я должен жить по-другому.
Мудро, он ничего не понимает, он дурак, и он рад тому, что он дурак. Он действует как глупец, как последний грешник, и у него нет даже ни малейших угрызений совести.
Но есть другой, более тонкий результат греха: когда человек может понимать: «Я не должен этого делать», но у него не хватает воли.
Другой результат греха — это то, что воля человека становится слабой. И он говорит, что все мы люди, и ничто человеческое нам не чуждо. И поэтому можно по праздникам слегка.
Нарада-муни значит — низший из людей. Это человек, который понимает, что я должен жить как человек. Который понимает, что у меня должны быть высшие идеалы, и тем не менее он не может.
Воля слабая, он трясущимися руками тянется к стопочке. Вот или как там, разные истории рассказывают, как там некоторые люди, великий пост, крестят мясо и, окрестив его, едят: «Не то, что мы едим, а то, что из нас исходит».
Разные есть причины, но в сущности — это другой результат греховной деятельности, то, что воля человека становится слабой. Он даже знает, что я должен жить по-другому, но не может ничего сделать.
И пракрита-гьяна — это значит, что у человека становится извращенный разум. Разум его становится извращенным, и с помощью своего разума, который дан ему Кришной для того, чтобы доказать, что Бог существует, для того, чтобы объяснить, что я должен идти к Богу, этот разум начинает доказывать ему прямо противоположное.
Это другой результат греха. В конце концов, асура-бхава — когда у человека появляется извращенное сердце, когда в глубине сердца он знает: «Бог есть». Но я хочу Его убить. Хираньякашипу. Это комплекс Хираньякашипу.
Это один известный психологический комплекс. То есть. Разные комплексы — эдипов комплекс. Есть комплекс Хираньякашипу. Это когда человек говорит: «Кто он такой вообще? Почему он главный?»
И поэтому человек должен очень хорошо понимать и ни в коем случае не пытаться оправдывать грехи. Грехи мешают человеку предаться.
Материальные привязанности и гордость
Грехи, как объясняет Бхактивинода Тхакур... Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет эту вещь,
Что речь идет даже не о грехах, речь идет в целом о материальной деятельности, которая заставляет человека гордиться, человек привык жить здесь, в материальном мире, и так как он привык жить в материальном мире, жизнь в материальном мире значит гордость: я живу, я действую.
Есть два вида гордости в материальном мире. В сущности, все наши комплексы, все наши болезни, все наши проблемы, они сводятся к этим двум представлениям о самих себе.
И любой психолог вам скажет, что человек играет в своей жизни только две роли: либо он играет роль героя, либо он играет роль страдальца, жертвы. Так если герой из меня не вышел, то у меня всегда есть выход играть жертву.
Так. Но и то, и другое — это две стороны одной медали. Это две стороны гордости. Человек гордится, либо он герой, он достигает того-то, он достиг, он миллионер, он то, он все, он босс, он великий ученый, он еще кто-то.
Либо, если ничего не получилось, то я жертва. Я такой несчастный, меня все прямо-таки, ну, вообще, и так мне сладко становится на душе от того, что меня все забили. Это другое проявление той же самой гордыни.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, что, в сущности, наше материальное соприкосновение, соприкосновение с материей, которое, как говорит Чайтанья Махапрабху, делает нас дурными.
Соприкосновение с материей приводит к тому, что у человека появляются предрассудки, привязанность к хорошему и плохому. Человек начинает гордиться, он начинает смотреть на других как непонятно на что.
Он начинает плохо относиться к другим людям, он начинает судить других людей. Это хороший, это плохой. С этим я буду общаться, с этим я не буду общаться.
Эти предрассудки Бхактивинода Тхакур называют их: предрассудки кармы и гьяны, которые мы заработали в результате нашей материальной деятельности или пребывания здесь, в конце концов, мешают человеку принять прибежище у Кришны, предаться ему.
Именно об этом Кришна говорит: они не могут предаться.
Это значит, что у меня всегда есть ложное основание для моей жизни, когда это проявляется именно в этом: в том, что я начинаю судить других людей, я начинаю гордиться, я начинаю чувствовать себя выше других людей.
Бхактивинода Тхакур говорит, что все нама-апарадхи исходят из этого одного представления. Все нама-апарадхи в конце концов сводятся к тому, что у нас за плечами лежит огромный запас кармы.
Этот запас кармы заставляет нас отождествлять себя со своим телом, со своими добродетелями, с какими-то качествами, всех остальных судить в соответствии с нашими ложными представлениями о том, что такое хорошо, что такое плохо.
У нас есть это ложное внутри представление. Я хороший, я праведный. Все остальные те, кто так или иначе ведут не так, как мне хотелось бы, они все плохие. И поэтому, соответственно, отсюда идет все остальное.
Веда-апарадха, представление о том, что святое имя является всего лишь ритуальной церемонией, все остальные апарадхи исходят из этого.
Шесть ложных концепций в отношении духовного
Человек в конце концов не может предаться Кришне по одной простой причине, потому что он держится за свои предрассудки, за свою кармическую обусловленность.
И Бхактисиддханта Сарасвати очень интересно говорит, что в результате этого в результате нашей кармы, нашей греховной кармы, а любая карма греховная в конечном счете. В результате нашей греховной кармы у человека появляется шесть грубых
неправильных представлений — шесть неправильных концепций, когда он переносит свой материальный опыт на духовную сферу, и эти шесть неправильных представлений, шесть ложных концепций мешают ему продвигаться по духовному пути.
И как говорится в Падма-пуране: нараки саха. Нараки саха значит что? Нараки саха. Такой человек становится нараки. У него становится адский образ мыслей. Даже в этой жизни он уже в аду живет.
Эти шесть представлений — это что, шесть ложных представлений, основанных на моей дурацкой карме. Что это за представление о том, что арча —
что арча — это камень, что изображение Господа, Вишну в храме - это камень, или металл, или дерево, или еще что-то. Шила-дхир. Гуру-нараматир. Гуру — это обычный человек. Он обычный человек. А чего такое?
У него вот он в туалет ходит. Правильно? В туалет ходит. Поэтому плевать на него можно. Поэтому. Гуру-нараматир. Вайшнава-джати-буддхи. Да, вайшнав, кто он такой вообще? Чем он раньше занимался? Все непонятно.
Все нужно изучить его биографию. Интересно, чем он там раньше занимался. Понятно, понятно. милиционером был, или Имя Господа, что это такое? Просто звук. Мантра. Харе Кришна, матаджи. Что это такое? Просто звук, обычный звук.
И чаранамрита, да. Пада-тиртха, амбудхир. Пада-тиртха. Чаранамрита или вода из Ганги, омовение стоп... Господа. Этам амбудхир. Что это такое? Вода. Просто обычная вода. Что там?
Вода, вода она и есть вода. Течет там, Ганга какая-то. Вода. Так и в конце концов: Вишну равен всем остальным. Что есть другие боги, что есть кто-то еще, что непонятно вообще: Бог он не Бог, там... не ясно.
Эти шесть представлений. Или что Бог — непонятно кто, но есть кто-то еще. В конце концов, я сам смогу стать Богом.
Если очень сильно постараться, если поднапрячься, гантели по утрам поднимать, то... мы в конце концов, станем Богом. Но корень - это очень глубокий.
И Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что вайшнава от невайшнава, преданного... от непреданного, отличает только эти шесть вещей. Только эти шесть вещей. Вайшнав — это тот, кто видит в вайшнаве вайшнава.
Вайшнав — это тот, кто видит в Божестве Божество, тот, кто видит в святом имени Господа... самого Господа, тот, кто понимает, что гуру — это необычный человек, тот, кто... может различать проявления и действия духовной энергии и наоборот, из-за моих предрассудков, из-за моей кармической деятельности, из-за сформированного материального видения.
А кармическая деятельность в конце концов формирует у человека материальный взгляд на мир. Человек лишается способности увидеть действие духовной энергии.
Увидеть, каким образом духовная энергия проявляется через божество, каким образом духовная энергия проявляется в Ганге. Если у него есть немного... две извилины. Если они еще не прямые, а чуть-чуть... чуть-чуть такие.
Но он, окунувшись в Гангу, он почувствует, что это не просто кама... или ака? Или Волга. Что это Ганга?
И что омовение в Ганге очищает. Очищает не просто тело, но очищает сердце, очищает сознание. Или если он с благоговением примет три капли чаранам ли, то он поймет, что это не просто
вода, в которую омывали ноги идолов, а что это, что это Брахман, как объясняет Рупа Госвами, что Ганга - это жидкий Брахман, вода Ганги или чаранам- рита - это жидкая духовная энергия, духовный учитель, через него Господь решает действовать и решает помогать нам в нашей жизни.
Если мы не можем понять этого, значит, мы глупцы последние, каким образом через него проявляется духовная энергия? Если мы не видим, каким образом через божество проявляется духовная энергия, или как в самом
святом имени, что святое имя есть шабда-браман, что он есть Брахман, проявленный в звуке, духовная энергия, проявляющаяся в звуке. Это значит, что мы глупцы.
Это значит, что у нас до сих пор сохранилось материальное сознание. И если мы не видим в вайшнавах этого. Если у него есть ананья-бхакти, садху эва самантавьяh, сам Кришна говорит: «Он для меня садху».
Если мы не видим в человеке, который поставил перед собой одну цель, и у него нет никакой другой цели. Достичь Бога.
Если мы не понимаем, что он вайшнав, несмотря на все остальные качества, не можем ему этого простить, это значит: нараки-саха, я живу в аду. Это значит, что у меня адский образ мыслей.
Это значит, что мое видение мира адское, материальное, что до сих пор я остался пракритой бхактой, что я по-прежнему вижу и сужу всё с материальной точки зрения.
Потому что быть вайшнавом значит научиться различать каким образом духовная энергия проявляется через человека. Каким образом духовная энергия даже в материальном мире действует?
Если я не научился этого, значит, я не научился ничему. Значит, я зря, напрасно каждый день полтора часа трачу.
Вечная благочестивая деятельность и соприкосновение с духовным
Полтора часа я что-то там делаю, и что толку?
Но на самом деле, единственный способ при этом, с другой стороны, единственный способ при этом - так или иначе, избавиться от этого адского образа мысли, это, как объясняет сам Кришна, доказывая независимую природу, бхакти.
Он говорит, что чатур-видха бхаджантэ мам сукритино.
И сукрити, когда он говорит здесь, что мне предаются четыре вида праведных людей, то под сукрити он подразумевает особую сукрити, он не подразумевает обычную праведную деятельность.
Некоторые люди думают, что я должен быть просто благочестивым, и что религия сводится к этому. Религия - это всего лишь набор правил, которые должны сделать меня благочестивыми. Но религия сводится не к этому.
Религия сводится к тому, чтобы привести человека в соприкосновение с носителями духовной энергии. И если человек правильно соприкасается с носителями духовной энергии, которая очень редки в этом мире.
Если он правильно в правильном настроении соприкасается с ними, то тогда эти носители духовной энергии закладывают в нем настоящую сукрити. Есть наймика-сукрити и нитья-сукрити.
Нитья-сукрити — это вечные сукрити, благочестивая деятельность, которую невозможно уничтожить. И наймика-сукрити — это всего лишь приходящая, разрушимая благочестивая деятельность.
Когда мы просто занимаемся благочестием, всё это разрушается, исчерпывается, мы достигли какого-то сукрития, и мы тоже исчерпали это сразу же, преданные очень хорошо это по себе знают: они тут делают какой-то сукритий, а потом зарабатывают большие деньги, начинают на машинах ездить и думать: «Всё хорошо у меня».
Но нитья-сукрити, которые мы должны обрести, которые помогают человеку предаться, это сукрити, которые возникают в результате соприкосновения с носителями духовной энергии в правильном состоянии сознания, когда я
с благоговением отношусь к святому имени Господа. Как есть знаменитая мантра из Сканда-пураны, я боюсь, что если я её сейчас произнесу, то на этом лекция кончится и начнется прасадам.
Потому что эта мантра — маха-прасад, Говинде, намо брахманя, вайшнаве, свалпа-пуньяватаМ раджаМ вишвани джаяте. Это мантра. На самом деле это очень глубокая мантра.
Она не для того, чтобы мы её произносили, чтобы желудочный сок начал выделяться в соответствии с условными рефлексами, которые мы выработали. Как у собак Павлова.
Когда определенный звук произносят, то желудочный сок выделяется, и пищеварение хорошо происходит.
Но эта мантра в сущности перечисляет четыре типа носителей духовной энергии: маха-прасаде, Говинде, намо брахмани, вайшнаве. В этом мире есть всего лишь четыре объекта или четыре аспекта, четыре носителя духовной энергии.
Это маха-прасад — остатки пищи, которые были предложены Господу, сам Говинда, трансцендентный пастух, который доставляет удовольствие нашим чувствам, который радует наши чувства.
Одна мысль о нём, о том, что есть пастух, который нас всех пасет, она делает нас счастливыми.
Намо брахмани — святое имя Господа, которое есть нама-брахман, и вайшнавы — преданные Господу, которые являются носителями духовной энергии.
Если мы не поймем этого и если мы не будем правильно соотноситься с этими носителями духовной энергии, то мы, по сути дела... недостаток сукрити нашей — он лишает нас возможности правильно относиться к этому. Хотя есть редкие души, которые при одном соприкосновении
История о силе и воздействии маха-прасада
Хотя есть редкие души, которые при одном соприкосновении из духовной энергии сразу же чувствует ее.
Я хотел рассказать историю одну замечательную: про то, как один преданный пришел в сознание Кришны, каким образом Он сразу смог почувствовать духовную энергию, заложенную в прасаде. Я не буду на всякий случай называть его именем, но история замечательная.
Случилось в незапамятные времена, где-то там в конце 70-х, начале 80-х годов, и он до этого был бизнесменом. Он там курил по 4 пачки сигарет в день, как минимум. Он не мог остановиться.
Он курил одну сигарету за другой, за третьей, за четвёртой. Как-то так или иначе он соприкоснулся с преданными. По той или иной причине он столкнулся с ними где-то там на улице, его пригласили.
И в то время преданные не были еще слишком изощренными. Там все просто было так. Ничего особенного не было, но была очень сильная вера в то, что святое имя Господа меня спасет.
И то, что любой человек, который так или иначе повторяет святое имя Господа, к нему нужно относиться с благоговением. Харе Кришна Харе Рама Рама Рама. Первая чистая вера она очень сильна на самом деле.
Его пригласили, и стали рассказывать, что-то там проповедовать. И все это ему показалось, ну мягко выражаясь, крайне сомнительным. Так все от начала до конца.
Атмосфера какая-то странная, люди какие-то странные, что-то такое странное. Несут они, ну, непонятно что совершенно.
И он не знал, куда деться вообще, ерзал и думал: когда все это кончится, когда уйти, как бы побыстрее отсюда уйти, куда-то меня затягивают, непонятно, что со мной делают.
Но перед напрощание ему сказали, что нужно обязательно поесть. Он стал говорить: что, извините, я не голоден, у меня все в порядке. Он при этом все время курил.
Он курил, курил, курил, курил, и сквозь сигаретный дым воспринимал все это соответственно. Видение его было сквозь дым сигарет. Сквозь дым в кармической деятельности. Ну, так или иначе, ему сказали, что нельзя.
Человек, который был хозяином дома, сказал, что нельзя. У нас положено, у нас культура такая. Культура, не отпускаем никого, не накормив, потому что мы гостеприимные, поэтому садись и чтоб всё съел.
Соответственно, ему наложили в тарелку халвы. Так теперь тогда еще кулинарные книги переведены не были.
Представление о том, что такое халва, оно в основном возникало спонтанно, в результате трансцендентного откровения в сердце преданного. Каким образом ее делать, это тоже, в общем, в значительной степени зависело от откровения, от этого мистического процесса.
Я очень хорошо помню те времена, меня тоже учили делать халву. Дело...
Мне сказали, что сначала нужно чили в масле обжарить, что самым секретом успеха халвы является, чтобы чили там побольше было, потому что прасад он трансцендентный, соответственно, все там необычное должно быть.
Обычно чили не кладут в халву, но так как он трансцендентный. И ему дали нечто черно-коричневого цвета, неясных очертаний, запахом дымка, потому что халва сильно подгорела.
Но в нее был заложен умопомрачительный заряд бхакти. Потому что она была приготовлена с настоящей верой и преданностью, с очень большой любовью и истинной верой в то, что этот прасад может спасти.
При этом человек, который его кормил, он молился и говорил: Кришна, если ты Бог, проявись через этой прасад так. И он взял ложку, он положил себе в рот, он скривился так, сказал: не могу больше. Спасибо, сыт.
Но хозяин, который сказал: ешь, И закрыл дверь на ключ.
Бедный человек, ему пришлось. Он не рад был такому гостеприимству, но так или иначе, он съел все, что мог, всю эту халву, которую мы положили на тарелку. Дверь открыли, его выпустили.
Он поехал, думал, ну фу, слава богу, все кончилось. Наконец-то, можно теперь нормальным человеком быть. Ему захотелось закурить, но при этом он вдруг понял, что он не может эту гадость в рот взять.
И он пытался, ничего не получалось, так. В конце концов, он выбросил сигареты, и он 3 дня не курил. На следующий день он прибежал туда и спросил: что вы туда подложили? Я курить не могу.
Я до этого 10 раз пытался бросить курить, и у меня ничего не получается. Я какую-то горелую штуку съел. Ему сказали: это не горелая штука, это маха-прасад. Великая милость Господа.
И так как это милость, она является носителем духовной энергии. Если мы не понимаем, что это носитель духовной энергии, мы никогда не сможем предаться Господу. Пропадиантен, Радама. Мы останемся низшими из людей.
Если мы не научимся понимать, что в этих вещах, в святом имени, в Вайснавах, в самом Гавинде, и в Махапрасаде заложены духовные энергии.
Избавление от анартх и образ Дхенукасуры
С помощью соприкосновения с ними, если мы правильно общаемся с ними, если мы правильно общаемся со святыми людьми, со святым именем, с Махапрасадом, мы сможем обрести сукрити, не наймитика сукрити, а нити сукрити, вечное сукрити, вечное благочестие, которое всегда останется с душой, которое в конце концов приведет к тому, что человек полностью предастся Господу.
Как Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет это. Он говорит, что все грехи и анархии, которые есть в сердце человека, они в большей или меньшей степени уходят сами в процессе боджана.
Если человек просто повторяет святое имя, общается с преданными, занимается какой-то садханой, то сердце его очищается: вольно или невольно, хочет он или не хочет.
Если он повторяет Харе Кришна Кришна Кришна, но при этом он говорит: есть секрет бджана. Что бжан - это не простая вещь, что есть особый секрет, который заложен в баджане, чтобы в раджан, чтобы духовная практика стала по-настоящему духовной практикой.
Там есть один секрет. Чтобы этот процесс стал очищать наше сердце, человек должен очень хорошо этот секрет знать. Он говорит, что есть две вещи, которые человек должен вырвать сам с помощью своего духовного учителя.
Две анартхи или два греха, над которыми человек должен работать, которые не уйдут сами. И до тех пор, пока они не уничтожены в сердце, до тех пор, пока они остались в сердце нашем, я ничего не достигну на пути бхаджана.
И что это за две анартхи? Кто их олицетворяет? Праламбасура или дхенукасура. Праламбасура - это вожделение. Праламбасура - это грубое и тонкое вожделение, которое
в сущности основано на том, что я хочу здесь наслаждаться, в грубых или в тонких формах.
Праламбасура - это качество в нашем сердце, когда человек думает, я рожден для того, чтобы здесь наслаждаться грубой материальной деятельностью, чтобы наслаждаться сексом или чтобы наслаждаться славой, выгодой, чтобы наслаждаться почетом, почестями, особым положением каким-то.
Когда человек свое существование здесь основывает, и от этого очень трудно избавиться. Но еще до этого, до праламбасуры, он должен убить кого? Дхенукасуру. Кто такой Дхенукасура? Осел. Что осел делает?
Критит. Как критит. Ну, кто может? Громче, все вместе. Ну, не стесняйтесь, у вас получится. Уже лучше. Я следую по стопам своего духовного учителя.
Я слышал одну лекцию, когда он всех заставлял квакать, полубушать, чирикать по-птичьи.
Но еще более естественно для нас — кричать по-ослиному, потому что Дхенукасура — это ослиные качества в нас, это как раз грубые представления. Это наши материальные представления о мире.
Бхактивинода Тхакур говорит, что в сущности — это три вещи. Все остальное, все те шесть вещей, которые мы перечисляли до этого, они сводятся к этим трем вещам. Что у меня есть грубые представления о том, кто я такой.
Когда человек отождествляет себя с материально обусловленными качествами своими, с качествами, которые я приобрел в результате материальной жизни.
Когда человек не понимает, что есть душа, что душа в сущности, он настолько поверхностен, что он не может увидеть, почувствовать, что он душа. И что в конце концов его представление о себе здесь зиждется,
на том, что я — это тело с его качествами, с какими-то талантами, со способностями, с достоинствами, а грубые представления о том, кто такой я, — грубые, основанные на материальном представления о том, кто такой Бог. Кто такой Бог?
Где он сидит? На облаке сидит, ясное дело. Он слегка полысел, у него такие кудряски, белые, он немножко похож на Евгения Леонова. Он добрыми глазами смотрит вниз и думает: ну что же они делают, дураки, дураки?
Я их сотворил, а они... Или непонимание того, кто такой Бог в сущности. Разные есть представления об этом, разные представления о том, что
я могу избежать наказания или справедливости Бога, что я могу скрыть что-то от Него.
Представление о том, так или иначе, непонимание того, что есть Сверхдуша в нашем сердце, есть Господь, который проявляет себя всюду, который пронизывает весь этот мир.
Непонимание духовной природы всего творения, в том числе. И, наконец, третье — это непонимание духовной природы... Пожалуй, самое главное. Да, да, святого имени. Рам харирам рам рамри харим.
Роль духовного учителя в преодолении эгоизма
И Бхактивинода Тхакур говорит, что есть только один способ избавиться от этого. Убить этого Дхенукасуру. Какой способ? Что нужно с ним сделать? Раскрутить за ногу. И бросить подальше. Как раскрутить? Кто это сделает?
Что в конце концов человек должен благодаря общению с духовным учителем, и не просто общению, потому что общение означает привязанность, общение не означает, что я просто получил инициацию, что я просто в какой-то момент получил от него четкий, он мне имя дал, и хорошо, все в порядке. У меня все в кармане, варим, теперь я парамахамси-деви-даси. И у меня там сварупа, где-то есть.
Общение значит привязанность. Ко всем этим вещам нужно иметь привязанность носителям духовной энергии.
Прежде всего, к духовному учителю, когда мы с привязанностью относимся к нему, развиваем себе эту привязанность и любовь, и привязанность развивается в результате того, что я служу ему, в результате того, что я делаю то, что он хочет, не то, что я хочу, в результате того, что я так или иначе проявляю как-то свою любовь к нему, не просто на словах, а на деле.
В результате этой привязанности гуру помогает раскрутить этого осла в нашем сердце. Гуру помогает избавиться от этих материальных представлений. Только он. Только с помощью его духовной силы. Он может дать мне духовную силу.
У меня нет духовной силы достаточно для того, чтобы избавиться от этой гордыни в сердце.
Потому что наш касур, в конце концов, это тоже проявление гордыни. Этот осёл внутри говорит: «Всё, всё хорошо у нас», — улыбается. Тот осёл он видит мир сквозь эту материальную призму.
Для того чтобы избавиться от этого осла, нужна сила духовная. Духовную силу можно получить от представителей Господа Баларамы, которому мы предаемся и начинаем служить.
За счет этой привязанности мы приобретаем сами духовную силу, с помощью которой мы сможем избавиться от гордыни. Это трудно. Быть смиренным трудно. Быть гордым легко. Быть гордым в этом мире очень просто.
Мы привыкли жить так. У нас уже стереотипы наработаны. Мы уже привыкли общаться с материальной энергией определенным образом. И мы все время, даже на духовном пути, постоянно падаем в эту западню.
Но преданность значит смирение. Преданность значит, что изначально я отказываюсь от всех моих материальных вещей, материальных самоотождествлений.
С помощью преданности гуру я пытаюсь так или иначе отринуть все эти вещи и стать смиренным по-настоящему - это очень сложно, потому что человек думает, как я могу жить смиренным, невозможно жить смиренным. Я хотел рассказать на прощание одну историю о том, что значит быть смиренным, и как трудно быть смиренным.
Смирение как плодородная почва сердца
Как трудно. Но именно смирение дает человеку возможность бхакти вырастить. Бхакти, которое в конце концов сможет победить все материальные препятствия.
Именно смирение делает почву нашего сердца плодородной, как английское слово для смирения. Как по-английски смирение звучит? — Хумилити? Оно происходит от латинского слова хумус. Кто знает, что такое хумус? Почва, да.
И не просто почва, а плодородная почва. Хумилити происходит от слова хумус, и плодородная почва - это что такое? Если у вас чернозем есть, те, кто из черноземной полосы, они знают, что такое чернозем.
Есть сухая почва, не плодородная. Хумилити — это качество, или смирение — это качество, которое делает почву нашего сердца плодородной. Плодородная почва - туда что угодно бросай, мусор туда бросишь.
Во что мусор превратится? Плодородную почву. У плодородной почвы есть одно качество, она все в себя принимает. И что бы ни было, даже если это дурные вещи, оно примет себя и сделает из нее, даст этому животворящую силу.
Туда отбросы бросай, испражнения бросай, все это станет почвой, из которой все будет расти. На самом деле наша материальная жизнь - это ужасная вещь.
Но если сердце наше смиренное, то это сердце, которое способно что бы с нами ни случалось, все дурное, даже если в нас плюют, мы принимаем это. Говорим спасибо, что вы плюнули в меня.
Видимо, вы хотели мне сказать, что я давно не умывался. Так человек — плодородное смиренное сердце — это сердце, способное все принять.
И наоборот, гордое сердце - это сердце, которое все и всех отвергает, которое на основании наших предрассудков, которые мы заработали, мы все отвергаем, всех отвергаем, ссоримся с людьми, все, что угодно делаем, не можем со смирением понять, что это Кришна, который учит нас через все это.
Смиренное сердце — это сердце, которое может сделать нашу жизнь постоянным уроком, каждое мгновение нашей жизни уроком бхакти.
И это смиренное сердце будет помогать тому, что росток бхакти каждое мгновение будет расти. Потому что в этом мире нет ничего, что мешало бы нашей бхакти, кроме нашей собственной гордыни. Прошлое, нашей неспособности принимать что-то от Кришны. И смиренное сердце - это сердце, которое научилось этому.
Я хотел рассказать историю про Тукарама. Это удивительная история про великого святого Махарастры, который все время пел. Бхаджаны. Люди над ним смеялись.
Потому что люди часто смеются над преданными, люди часто смеются над духовными людьми. Они думают: ну, что такое, дурные какие-то. Нужно делом заниматься.
Они что такое, непонятно, чем занимаются, как они живут, кто они такие? Лысые, посмотри, на дураков вообще, знаете. Обрились, нарядились непонятно во что, ходят тут.
И он пел, однажды к нему молодые люди пришли, группа молодых. Молодые, они чаще всего глупые. Почему глупые? Потому что гордые. Они думают, что я молодой. Поэтому я сильный, я красивый: все меня любят.
И молодые — они всегда свысока смотрят на всех остальных. Поэтому в молодости люди чаще всего совершают какие-то глупости, грехи. Именно из-за гордыни, которая в их жилах бродит.
Люди, которые не понимают духовной философии, они говорят, что в их жилах гормоны бродят. На самом деле это не гормоны. Гормоны порождаются гордостью. Они не железами порождаются, а отношением определенным к жизни.
Из-за этого гормоны такие сильные. Люди думают, что вот если я молодой, то мне обязательно гормоны нужно мои куда-то девать. И нужно их расходовать направо и налево. Дело не в гормонах.
Дело в том, каким образом человек относится к этому миру. Эти дурни молодые пришли к нему и стали смеяться над ним. Дурак вообще, поешь что-то, непонятно что поешь. Спой про любовь. Потому что молодым нравится про любовь.
Петь? Так же как ослы. Шрила Прабхупада очень красиво об этом пишет в «Бхагавад-гите». Что ослы поют любовные песни. Вот вы почему-то не хотите по-ослиному кричать. На самом деле это из самого сердца у них идет.
Так, и Тукарам сказал: меня простите, но я не могу петь про что вы хотите, я вот могу вам про Пандурангу попеть. Они стали над ним издеваться, связали его, не знаю, навеселе они были или нет.
Вроде это в Индии было, но может быть обрили, сделали его лысым, чтобы потешиться над ним. Намазали его голову звездкой белой, посадили его на осла задом наперед, и дали ему в руки хвост ослиный.
И в этом виде, и сверху на него надели гирлянду из морковок, чтобы покуражиться.
И в этом виде, представьтесь, на минутку представьте себя в таком же виде. Обрили белым, измазали голову, посадили на осла задом наперед, дали вам в руки хвост ослиный.
И тут у вас еще гирлянда из морковок торчит, да и из свеклы тоже. И погнали через деревню. Люди выбежали на улицы и стали потешаться, смеяться. Нашего дурачка деревенского ведут по улице. Посмотрите на него.
Посмотрите на него. Гирлянда из моркови. На осле сидит, и за этим ослом, за Тукараном, шла его жена верная.
Она шла и плакала, потому что для нее это еще хуже было, она видела своего мужа, потому что муж для ведической женщины - это сам Бог. И над ним издеваются. Его посадили задом наперед на осла. Он держит.
И она плакала, рыдала. Она не могла. Она смотрела на людей и видела эти жестокие, искривленные злобы, лица, которые швыряли камни в ее мужа. И она думала: за что, почему, как? И слезы у нее ручьями текли из глаз.
И Тукарам, когда увидел ее, ему жалко стало ее, он стал ее утешать. Он стал говорить: чего ты плачешь? Зачем ты плачешь? Радоваться нужно. А как радоваться, чему радоваться? Он говорит: как радоваться нужно? Ты смотри.
Ты видел, какие у меня волосы длинные были? Отрасли волосы, у нас денег на парикмахера не было. Они взяли, сами побрили. И у меня там болячки какие-то были, они звездкой намазали — болячки заживут.
Когда мы с тобой женились, у нас денег не было, чтобы в процессии проехаться по деревне. Так они нас в процессии провели. И смотри, люди стоят по сторонам и радуются все, улыбки у них. А что касается гирлянды из морковок?
К нам с тобой на две недели хватит этой моркови, чтобы просад поесть. Что ты закрушаешься? Радоваться нужно. Радоваться нужно.
Если у человека есть это качество, я привел эту историю, чтобы мы могли понять, что значит настоящее смирение.
И как сложно им обладать, легко говорить: तृणादपि सुनिचेन तरोरपि सहिष्विना अमानिना मानदेन कीर्तनीयः सदा हरिः, но тем не менее, киртанийа сада хари не приходит в наше сердце. Почему не приходит?
Тринада пи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена, потому что этих качеств тоже у нас нет.
Потому что по-прежнему мы остаемся этими дхенукасурами. Может, все-таки покаемся на прощанье, чтобы может быть, исповедуемся? Я, я... Но если есть смирение, то бхакти преодолевает любые препятствия. Любой человек, независимо от того, кем он родился, независимо от того, кто он, что он, почему он, он сможет достичь Кришны.
Если он что, станет кем? Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, если он станет чистым преданным. Даже если он дома живет или где угодно живет, но для этого нужно стать... Спасибо большое.
Соотношение бхакти и принципов гуны благости
Шрила Прабхупада ки Джай! Может, вопросы какие-то есть? У нас в страшах говорится, что от бхакти не зависит ничего. От другой страны, Украина, не строится, помогла, и понятно, это противоречие.
С одной стороны, говорится, что бхакти ни от чего не зависит, а с другой стороны, нам говорится, что мы как бы должны взять костыли гуны благости, саттва-гуны, И с помощью этих костылей карабкаться вверх. Но суть-то, опять же, что бхакти ни от чего не зависит, в этом нет никаких сомнений.
И примером того Мригари, примером там Ратِнакар Анатмали, извиняюсь,
которые были греховными людьми, и бхакти зависит только от бхакти. Бхакти зависит только от одного: от соприкосновения с людьми, у которых есть носители бхакти, которые являются носителями бхакти, у которых есть бхакти в сердце.
Но при этом еще раз ни в коем случае нельзя пренебрегать правилами гуны благости. Если мы с такими людьми столкнулись, то для того, чтобы в нашем сердце бхакти развивалась, мы должны...
И в этом, собственно, суть того, что Бхактивинода Тхакур говорит, секрет Враджа-бхаджана: что я должен сам постараться из своего сердца эти вещи изгнать. Если я не изгоню с помощью духовного учителя, если я не изгоню их из своего сердца,
Дэнакасуру и Праламбасуру — этих двух животных, этих двух демонов, то они будут мешать моему бходжану, моей бхакти, в этом суть, в этом ответ на этот вопрос.
Принципы гуны благости - это принципы, которые основаны в конце концов, не на гуне благости, как таковой, они являются отражением духовных принципов. Почему человек должен. И здесь Нарада Муни о том же самом говорит.
Он говорит, что да, ты должен следовать всем этим правилам ограничениям, которые описаны в священных писаниях, и не только этим, и всем остальным тоже, не только тем, которые я перечислил.
Человек ни в коем случае не должен пренебрегать законом. Это то, что случилось с христианством, очень любопытная вещь, потому
что христианство возникло не как новая религия, оно возникло в Иудее. И Иисус Христос Он никогда не собирался основывать новой религии.
Хотя наверняка многие люди мне возразят тут, но в сущности-то Он сам говорит: Я пришел не для того, чтобы отвергнуть закон, я пришел для того, чтобы закон очистить,
исполнить закон, закон предков, закон, который Моисею был дан на горе Синай. И все эти заповеди он не собирался отвергать. И он пришел для того, чтобы очистить от каких-то наслоений, от деградации, от всего остального.
Но потом что случилось, это опасность, которая может нас ожидать, и, кстати говоря, не просто может нас ожидать, она уже ожидает нас, она уже тут есть и уже многие падают этой жертвой, когда христианство стало распространяться в других землях, где люди не привыкли следовать строгим правилам.
А любая традиционная религия прежде всего утверждает в людях эти правила или принципы благочестия, принципы гуны благости, как вы сказали. Так все эти принципы чистоты, например.
Я сейчас повел себя как млечха, потому что, по идее, я дотронулся, я должен помыть руки
свои, я не должен дотрагиваться до Шримад-Бхагавата или еще что... И люди, которые выросли в браманической культуре, они очень хорошо знают, что есть эти правила, принципы сложные, которые нужно в сущности впитывать с молоком матери — все эти тончайшие принципы гуны благости, принципы чистоты.
Например, в любой традиционной семье до сих пор в Индии человек дотронется до чего-то грязного, он чувствует, что он осквернился. Он идет в душ, он омывается, меняет одежду на новую. Так теперь кто это сейчас делает?
Никто не делает. Если я просто до рта дотронулся, я уже осквернился. Я не имею права ничего такого делать, другого. И это легко, если это с детства человеку воспитали. Если это не привили, то это очень трудно.
Что случилось с христианством, когда оно стало распространяться в других землях, то возникла эта дилемма.
С одной стороны, возникли люди, которые искренне восприняли бхакти, которые в христианстве заложены, то есть эту идею того, что я должен предаться Господу полностью, идею своего полного предания.
Но с другой стороны, ему трудно было эти внешние правила и принципы соблюдать. И поэтому появилось очень сильное течение в ранней христианской церкви, которое было направлено на изгнание всех элементов.
Сначала даже сами апостолы сказали, что если кто-то в христианство обращается из таких эллинов или, там, римлян или еще кого-то, то им можно не так требовать с них соблюдений закона или всех этих правил гуны благости, строго говоря.
Можно сквозь пальцы смотреть на то, как они этому следуют.
Но потом позже, когда, собственно, в христианстве стали доминировать люди, не имеющие вот это вот происхождение, воспитанного на законе ветхозаветном, то они стали изгонять, сознательно изгонять из этой новой уже религии все элементы старого закона.
И говорить, что это все плохо, что все это фарисейство, что все это книжничество, что все это плохо, потому что человек начинает становиться привязанным. Шрила Прабхупада дает тут баланс.
Я должен соблюдать все эти правила, должен следовать этим правилам культуры, не забывая цели.
Ошибка, которую очевидную можно совершить, когда я начинаю следовать всем этим правилам гуны благости и гордиться тем, что я следую.
Я такой чистый, я такой праведный, я такой, все по правилам делаю, у меня тут все мантры, янтры, тантры. Все у меня тут. Но это не значит, что мы это отвергать должны.
При этом есть очень важная культура, порожденная гуной благости. Эта культура на самом деле порождена не гуной благости. Почему она так важна? Потому что она является неизвращенным отражением духовной культуры.
И когда духовная культура преломляется здесь, в материальном мире, то она превращается в культуру гуны благости или в культуру варнашрамы, со всеми ее элементами.
И если мы ее отвергаем, то мы не то что лишаем себя возможности бхакти развить, бхакти все равно может развиться, даже если мы ее отвергнем. Но мы тем не менее приводим в конфликт нашу материальную составляющую и бхакти.
Разница между одной и другой культурой, то, что культура основана на гунах страсти и невежества. И сейчас то же самое, те же самые процессы происходят в ИСКОН.
Потому что Искон начинает распространяться за пределами изначальной почвы, культурной среды, на которой бхакти возникла. И появляется соблазн сказать, что все это ерунда. Что нам не нужны раги? Зачем нам раги нужны?
Мы будем петь мантру на мотив корабельников. Так? Харе Кришна, Хре Кришна, Кришна, Кришна. Хорошо, да? И русская душа радуется, или еще что-то.
И что прасадам нам не нужен, этот всякие какие-то странные блюда. Мы вот пиццу будем готовить, и пицца тоже хорошо, так, и творог, и все остальное. На самом деле все это элементы культуры.
И культура в гуни благости, то, что мы называем культурой в гуни благости, на самом деле является неизвращенным отражением культуры духовного мира. Потому что Кришна в духовном мире, насколько мне известно, пиццу не ест.
Может быть, в последние 10 лет он стал есть, потому что ему постоянно предлагают ее. Но, насколько мне известно, это в его меню не входит.
Может быть, кто-то уже из СОДа научил готовить пиццу, Которую мне, кстати говоря, объяснили, каким образом пицца возникла. Пицца возникла в Италии. Потому что кто-то захотел патриотическое блюдо приготовить.
Итальянский флаг - он состоит из красного, белого и зеленого цветов. Поэтому они взяли белый хлеб, намазали красной томатной пастой и сверху положили зеленые оливки. И получилась бело-красно-зеленая пицца.
Насколько я знаю, Кришна он не является итальянским патриотом и патриотических приливов патриотических чувств не испытывает.
То есть, иначе говоря, и здесь поэтому Нарада Муни говорит: ты должен всему этому следовать, но должен при этом не выкидывать младенца вместе с водой, не выплескивать.
Потому что суть всех этих требований в том правил, соблюдение этих правил, они помогают человеку гармонично развить бхакти, тогда как если я живу
в другой культуре, то это другая культура - культура, которая основана на гунах страсти и невежества. А наша культура в основном пронизана этими гунами страсти и невежества и возникла в результате
гун страсти и невежества, а она конфликтует с бхакти. Тогда как культура благости не конфликтует с бхакти. Нельзя сказать, что благость рождает бхакти, благость не рождает бхакти. И бхакти может родиться в любом сердце.
Независимо от того, в сердце со страстью, с невежеством. Но страсти и невежество пытаются уничтожить бхакти. Они конфликтуют с бхакти.
Применение ведических правил под руководством гуру
А благость находится в гармонии с бхакти, понятно, да, в чем разница? Поэтому так важна культура, поэтому всем этим принципам нужно следовать.
К этому вопросу просто сейчас часто приходят с людьми тоже, дома начинают практиковать, и когда я слышу их проблемы, там работать надо с людьми, я вообще не знаю, как можно практиковать с этим. То есть вся атмосфера такая очень негативная, да, смысл?
В то же время вот эти правила, которые у культуры были, они... Я не вижу, как они могут там применяться, не вписываются. Я не знаю, может, посредине что-то именно, какие из них можно применять,
какие не стоит, обращать внимание? Поэтому Шила Прупада объясняет. Он объясняет это в комментарии. Он на самом деле дает ответ на этот вопрос в комментарии.
Неважно, какое положение занимает человек в обществе, если он выполняет свои обязанности под руководством духовного учителя, стремится достичь Кришны, его жизнь непременно венчается успехом.
Иначе говоря, ответ на этот вопрос очень простой: если мне трудно понять, каким правилам я должен следовать, каким нет, какие существенные, какие нет.
Я должен спросить своего духовного учителя, он мне скажет: вот твоя программа. Хорошо, тебе нужно там заниматься этой своей деятельностью, тебе нужно работать охранником в Чопе. Ни проблем, никаких нет проблем. Можно.
Охранник в Чопе может достичь духовного мира ничуть не лучше, чем санньяси. В принципе, никаких преимуществ нету.
Но вот тут роль духовного учителя: он говорит: ты должен такой-то, такой-то программе следовать. Вот этими правилами ты можешь... ты можешь пренебречь, никаких проблем нет, а этим — они пренебрегают твои существенные обязанности.
Эти существенные обязанности ты должен выполнять в том положении, в каком ты находишься. Я не могу находиться, если ты выполняешь роль шикша-гуру, ты можешь такую ответственность на себя брать.
Потому что, собственно, роль шикша-гуру заключается в том, чтобы помочь человеку соотнести свою реальность, свою реальную жизнь, в которой он живет, с высшим идеалом, и понять, каким образом в моей жизни этот идеал должен реализовываться и может реализовываться.
Если ты сам не понимаешь, то лучше молчать. Это универсальное правило.
Такой момент не очень понятен: борьба с этим спина касуры, да, то есть спрятать себя со своими материальными талантами, склонностями с одной стороны, да, и с другой стороны, что мы стараемся действовать согласно нашей материальной природе.
То есть как бы быть в курсе их, постоянно думать об этом. Мы не должны отождествлять себя с этим, потому что отождествлять себя со своими талантами или наклонностями — значит, гордиться ими.
И значит, пытаться с помощью этого достичь определенного положения, определенного почета, отношения других, выделиться как-то.
Но при этом мы должны учитывать материальную природу, то есть действовать в соответствии с ней. Это значит, что мы действуем в соответствии с ней, но понимаем, что это не я действую.
Что это талант, и, в конце концов, кто талант в человеке? Кришна. Еще раз давайте повторим: Кришна, все способности, которые у нас есть, дал нам Бог.
И если я пользуюсь этими способностями для того, чтобы служить Ему, для того, чтобы прославить Его, если я пользуюсь этими способностями для того, чтобы прославить самого себя, какой смысл в этом?
Тогда они становятся тормозом, препятствием. А если я делаю то же самое, но я понимаю, что это не я делаю, это Кришна делает, Он через меня делает.
Я немиттхомитра бхагават-сача, но сависачи — стань инструментом в моих руках. Ты хорошо стреляешь из лука. Продолжай стрелять, никаких проблем нет.
Если ты ничего другого не можешь делать, только из лука стрелять, не проблема. Но дело-то матхо митта бхаваса, митто ни. Митто-нирмиттхомита значит причина. Так? Митто — моя причина.
То есть ты должен понимать, ты должен это ради меня делать. Направить это на то, чтобы в конце концов, мы прославляем его.
Кришна прославляет нас, никаких проблем нет. Он говорит: пожалуйста, ради Бога. Все могут достичь Кришны. В результате общения.
Научиться этому искусству можно с помощью, опять же, духовного учителя понять, каким образом это все не для себя делать.
Как Бхактивинода Тхакур в «Бхакти-локе» перечисляет длинный список того, что может дать общение с вайснавами, он говорит, что я сам лично видел, когда он объясняет саду сангу и преимущество саду сангу.
Он говорит, что я сам лично видел, как люди, которые общаются с вайснавами, избавляются от своих дурных привычек в еде. Они перестают есть мясо или еще что-то.
Люди, которые общаются с вайшнавами, избавляются от того греха, от этого греха.
И он говорит: я даже видел людей, даже видел людей, которые в результате общения с Вайснавами избавились от привязанности к почету. Даже таких людей видел, к тому, чтобы прославиться здесь, в этом мире.
Даже такое может случиться в результате правильного общения? Еще вопрос? Ну, со словом принципе понятно, ха-ха-ха. Духовным учителем мы можем соглашать. А как быть с Праламбасурой? Такое оружие против Праламбасуры? Тоже.
И того, и другого уничтожает Баларама, который является олицетворением духовного учителя: Праламбасура и Дхенукасура — это то, над чем мы должны работать, иначе говоря, вот эта самая привязанность к чести, к почету, к пратиште, которую труднее всего изгнать из нашего сердца, мы избавиться от нее можем тоже только с помощью общения, только с помощью садху-санги, общения с шикша-гуру, с дикша-гуру, с теми, кто может учить нас.
Спасибо большое.