Шримад-Бхагаватам 1.2.16
Бхакти Вигьяна Госвами · Юрлово · 2006
Главы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Намаск, на рамчата, Маротама, Ливи савати я сам, лими сати сам, Татуя мудирает, Нашта прае свабадришу, нить я бгавата се воям, нитя Бхагавадсе боя, Бхагава ти рута масло. Бхактирбати на стики.
Ставим шестнадцатый стих из второй главы. Первой песни «Шримад-Бхагаватам». Сусрушо, Срададанася, Сараданася, Васудевака, Судеваката. R-17-випрати, Нива, сусрушев, , сяа, вадеват 18, 18 Пасневачи
Асудева катхаручи, махадзевая, випрах, сян махат севая випра, не тирта нишевана, ... Слушающий, слушающий, Сраданася, старательный и внимательный, Васудева, относящийся к Васудеве. Ката послания. Ручи. Вкус.
Ся становится возможным. Благодаря служению чистым предударянию чистым предаду, подваж дорожденный пунет Тем, кто свободен от всех пороков, от всех пороков.
Различие между божественными душами и асурами
Во дважды рожденные мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех пороков, великое благо, благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания Васудевы. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Причина обусловленности живого существа в том, что она восстала против Господа. Есть люди, называемые демонами, девами, божественными живыми существами, а есть люди, называемые Ассурами, демонами, отвергающими власть Верховного Господа.
В «Бхагавад-гите», в шестнадцатой главе, дается яркое описание асуров. Там говорится, что ассуры с каждой последующей жизнью опускаются все ниже и ниже, в путину невежества, получая тела низших животных, и лишаясь возможности узнать об абсолютной истине, личности Бога. Но милостью освобожденных преданных, слуг Господа, действующих в разных странах, согласно высшей воле, даже эти асуры постепенно очищаются, обретая сознание Бога.
Такие преданные Господа находятся в очень близких отношениях с Ним, иногда они приходят, чтобы спасти человечество от безбожия, и их называют могущественными воплощениями Бога, сыновьями Господа, Его слугами или спутниками.
Но никто из них не обманывает людей, провозглашая себя Богом. Такое богохульство совершают только асуры, а их демонические приспешники принимают этих самозванцев за Бога или его воплощение.
В богооткровенных Писаниях содержатся подробные сведения о воплощениях Бога. Никого не следует признавать Богом или Его воплощением, если это не подтверждается богооткровенными Писаниями.
Преданные, которые действительно хотят вернуться к Богу, должны почитать слуг Бога наравне с Ним самим. Таких слуг называют махатмами или тиртхами, и они всегда проповедуют в соответствии с местом и временем.
Слуги Бога побуждают людей становиться преданными, они никогда не позволяют, чтобы их самих называли Богом. Как яствует из писаний, сам Шри Чайтанья Махапрабу был самим Богом. Но даже Он выступал в роли преданного.
Те, кто знал, что Он Бог, обращались к Нему как к Богу, но Он при этом затыкал уши и начинал повторять имена Господа Вишну.
Он резко протестовал против того, чтобы Его называли Богом, хотя Он, вне всяких сомнений, был самим Богом.
Своим поведением Господь предостерегал нас от бессовестных людей, получающих удовольствие от того, что их называют Богом.
Слуги Бога приходят, чтобы распространить сознание Бога, и разумные люди должны всячески сотрудничать с ними. Тот, кто служит слуге Бога, доставит Ему больше удовольствия, чем тот, кто служит самому Господу.
Когда Господь видит, что Его слугам оказывает должное почтение, это приносит Ему больше удовольствия, ибо ради служения Господу Его слуги рискуют всем, и потому очень дороги Ему.
В Бхагавад-гите Господь провозглашает, что нет для Него никого дороже, чем тот, кто рискуя всем, распространяет Его славу.
Тот, кто служит слугам Господа, постепенно обретает качество этих слуг и становится способным слушать о славе Бога. Горячее стремление слушать повествование о Боге, первые качества преданного,
достойного войти в Царство Бога. Сададан, Сява, Судейва, Катхаручих, Сянаха, Севая, Випрах, Пун я кирта, ни шейванат.
Отважды рожденные мудрецы служить преданным, полностью свободным от всех пороков, великое благо, благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания во суде.
Свечи там я молишь там, запита мне на бутале, Своя мупа моя мля по танцека Вандехам, Сригуру, Сриютападакамалам, Сригуру Вашнавамша, Срирупам Сакрачатам, Сахатанарагунатам, Витамхам, Сади Садвай там савату там парижа ги там Кришна, Читан, Шриала Кришнападам, Салата Сиха Нам суде, анчан не ради, в данешпаре, при сабану судебнами, харипли, маньячка..
Логика первой песни Шримад-Бхагаватам
...1, вайшма, да си Кришна черабудить, загамда, сия твой тарас, пива забрида, але вишна, арешна, весь на весна..-29, Да, Иван Продрум попросил сделать небольшой обзор следующей части второй главы Шримад-Бхагаватам.
Но прежде чем перейти непосредственно к этому стиху и к этой части Шримад-Бхагаватам, мне хотелось снова напомнить о логике повествования. В первой песне мудрецы в лесу Наймишараньи задают самые фундаментальные вопросы.
И, в частности, вопрос, из которого родился весь Шримад-Бхагаватам. В чем заключается высшее благо для человека? Потому что главная проблема у человека одна. Какая у нас главная проблема?
Главная проблема у нас в том, что мы несчастны. И мы все хотим быть счастливыми. Но беда в том, что человек не знает корни этой проблемы или причины своего несчастья, и, соответственно, мудрецы
в Наймишаранье просят, чтобы Сута Госвами сказал им: в чем заключается самое высшее, самое окончательное благо? Благо, не смешанное ни с чем другим.
Если Шримад-Бхагаватам весь вырастает из этого вопроса, и мы знаем ответ на этот вопрос: Са вай пумсах паро дхармо ято бхактир адхокшадже, апрахата ятма су прасидати, что высшим благом является то, что в конце концов, или самой высшей дармой, самой высшей обязанностью человека, тем-то, что в конце концов сделает его полностью, абсолютно, безоблачно счастливым, является то, что приведет его к бхакти.
И бхакти — это должна быть абсолютно бескорыстной и непрерывной. Иначе говоря, это вопрос и это ответ.
И Шримад-Бхагаватам, в отличие от всех остальных писаний, прославление Шримад-Бхагаватам содержится в самом начале, в зачине Шримад-Бхагаватам, мангала-чарана, не дает никаких других ответов на этот вопрос.
Иллюзия ложного эго и поиски счастья
Потому что на самом деле на этот вопрос может быть множество различных ответов. И большая часть писаний в той или иной степени идет на компромисс, связанный с очень важной психологией человека самое
последнее что человек хочет услышать это то что от него ничего не зависит? Как правило, все остальные методики или все остальные методы, способы разрешения наших проблем заключаются
в том, что человек хочет найти решение своим проблемам, но он хочет, вольно или невольно, инстинктивно он хочет услышать. Ты можешь что-то сделать, и в конце концов это что-то сделает тебя счастливым.
Человек — творец своей судьбы. Все зависит от тебя. Мы хотим услышать это. И люди ищут рецепты счастья. Но они примут только рецепты, которые в конце концов, будут возбуждать или будут бальзамом для их ложного эго.
Рецепт, который дается всеми от Бхагаватам, — отбрось свою... Все остальные весы, на какой бы курс вы ни пошли, какую бы методику вы ни узнали. Здесь множество различных курсов, много различных способов стать счастливым.
Все они в той или иной степени начинаются с того, что ваше ложное эго будут слегка накачивать. Есть небольшой насос. Сейчас мы накачаем ваше ложное эго. Ты можешь все. Ты все можешь. Человек все может. Правильно? Да, все могу.
Правильно? Человек хочет услышать это. Ты несчастен по недоразумению. Ты бог. Но по недоразумению ты несчастен. Забыл о том, что ты Бог. В конце концов, все рецепты в большей или меньшей степени сводятся к одному.
Вплоть до того, что даже в Бхагавад-гите Кришна не решается сказать сразу: Сарва дхарман паритйаджья мам экам шаранам враджа. Он ходит вокруг да округ, он говорит, да, нужно контролировать свой ум.
Людям нравится, когда им говорят, нужно контролировать свой ум. Это хороший рецепт. Нужно обуздать свой ум. Или когда людям говорят, нужно заниматься мистической йогой. Почему люди так любят йогу?
И почему люди так не любят, когда им говорят о бхакти. Так почему косвенные методы проповеди гораздо более успешны, чем прямые? Потому что косвенные методы проповеди — это бальзам для ложного эго человека.
Люди, которые проповедуют косвенным образом, пользуются этим, вплоть до того, что даже Кришна вынужден к косвенным методам проповеди прибегать. Что такое Бхагавад-гита? Бхагавад-гита — это косвенные методы проповеди.
Медитация, йога, Арджуна. Потом Кришна говорит: «Да, это ерунда, всё, не работает, это всё. Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. «Брихат-бхагавата-амрита».
Когда Нарада приходит к пандавам, пропутешествовав по Вселенной, по всей, поговорив с разными преданными, в конце концов он приходит к Юдхиштхире и к пандавам, начинает их прославлять.
Когда он доходит до Арджуны, он говорит, что Арджуна, даже если я расскажу сто Пуран, этого не хватит, чтобы прославить Арджуну. Верховный Господь считал его своим другом.
Он правил его колесницей, он рассказал ему Бхагавад-гиту. Слава Арджуне! Разнеслась повсюду.
Что Арджуна отвечает на это? Он скажет? Не то чтобы «дашь мне», он начинает плакать: «Кришна обманул! Что он мне рассказал? Бхагавад-гиту мне рассказал. Кому нужна Бхагавад-гита? Кому нравится Бхагавад-гита? Только гьяни. Только гьяни находят в ней удовольствие. Потому что, если внимательно почитать, там нет преданности».
Арджуна начинает плакать: «Обманул меня! Это факт, потому что Кришна в Бхагавад-гите, учитывая нашу с вами психологию, психологию людей, ищущих абсолютную истину. Йога, медитация, все остальное.
Врезка: иногда он говорит, что все это ерунда, что это все не сработает, что в конце концов нужно полагаться на меня. Но тем временем может быть: не-не. Интересный вопрос и интересный ответ. Кришна.
Арджуна спрашивает: «Кришна, что это за сила, которая заставляет меня действовать вопреки моей воле? Что это за сила? Как с ней справиться?
Кришна говорит: «Кам эша кродха эша...» Кришна не говорит, что причина в том, что ты отвернулся от меня. Кришна опять же не дает самого окончательного решения.
«Кама эша кродха эша» — желания, которые есть там в сердце, отчего они порождены? От раджа-гуны они происходят, все, раджа-гуна виновата. Как решить все это? Очень интересный ответ Кришны, так?
Да чего Кришне приходится учитывать психологию человека? Что нужно сделать? Как нужно победить?
Джахи шатру маха-баху, срази этого врага, каму, вожделению, как нужно сразить? Кто сразит этого врага? Кто знает ответ Кришны? Самстабхья атманам. Что нужно сделать? Контролировать ум с помощью чего?
На что Кришна буквально говорит? Не получится. Нет, Кришна не говорит, не получится. Кришна говорит, что ты должен сам стабй атманом атмана с помощью атмы обуздать свою атму. Буквально.
Сам стабй атманом атмана. Возьми атму и обуздай атму. Что он нам говорит? Он говорит: «Спекулируйте, ребята, дорогие, потому что об этом ответе можно спекулировать сколько угодно. И при этом чувствовать себя очень хорошо.
Потому что сам стабй — сейчас я буду с помощью атмы обуздывать свою атму». И в конце концов я добьюсь всего. В конце концов, когда он понимает, что все, что уже всем стало ясно, что ничего это не сработает.
Иначе говоря, он говорит, идите, дети мои, идите всеми этими путями. И когда вы поймете, что все равно у вас ничего не получилось, приходите ко мне, я вам скажу. Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа.
Но Бхагаватам, дхарма кая в самом начале Вьясадева говорит, что обманывать вас здесь не буду. Во всех остальных вещах я вас обманываю.
Здесь дхармах продждхита-кайкаво парамо нирматсаранам сатам. С самого начала я вам скажу что-то: как бы это нравится это вам, не нравится вам это, я буду говорить вам только правду и ничего кроме правды.
Назначение дхармы и чистая бхакти
И соответственно отсюда вытекает вся эта дискуссия, или весь этот разговор между мудрецами Наимишараньи и Суты Госвами.
И Сута Госвами с самого начала говорит, что высшей дармой, высшей обязанностью является са вай пумсам паро дхармато бхактир адхокшадже. Ахайтукй апратихатая ятма су прасидати.
Потом, после того, как он это произнес, чтобы понять этот стих, нужно понять, что было до этого. После того, как он это произнес, он начинает говорить о других дармах.
Потому что обычно,, когда люди говорят дарма или религия, для чего нужна дарма или религия? Какое обычное понимание дарма или религии? Чтобы что получить? Богатства — артху. Богатство — артха. Арта зачем нужна?
Чтобы получить каму. А кама зачем была? Каму. Получить моксу. И следующие стихи, я понимаю, что вы уже контрольные написали, поэтому вы все знаете, но тем не менее, мне хотелось напомнить.
В следующих стихах, снова и снова Сута Госвами говорит: для чего нужна дхарма? Дхарма нужна не для артхи, дхарма нужна не для богатства, дхарма нужна не для наслаждения.
Для чего нужна дхарма, для чего человек исполняет дхарму? Для того, чтобы в конце концов заниматься бхакти. И какой вывод из этого нужно сделать? Какой самый логичный вывод нужно из этого сделать?
Почему сразу не заниматься бхакти? В конце концов, дхарма никакая другая не нужна.
Весь остальной раздел после этих стихов 6 и 7, и вплоть до 14, на самом деле раздел начинается не с 16 стиха, а с 15, который я сейчас описываю. Но до этого, до 14 стиха все то, что говорит Сута Госвами,
нужно для того, чтобы доказать, что в конце концов все остальное — ерунда, все остальное от лукавого. Что никакая дхарма... В конце концов, все равно человек придет к бхакти. Все равно человеку нужно бхакти.
И бхакти какой должно быть? Бхакти должна быть чистой. Что такое чистая бхакти? С чего начинается чистая бхакти? Со слушания. С какого слушания? Да. Настоящая бхакти начинается со вкуса. И почему именно со вкуса к слушанию?
Потому что что такое бхакти? Бхакти значит преданность. Бхакти — это определенное чувство в нашем сердце. Когда я делаю что-то, я делаю с преданностью, то есть со вкусом.
Но почему везде говорится только о васудева-катха-ручи? Почему не говорится о смарана-ручи или арчана-ручи? Или пада-севана-ручи? Или атма-ниведана-ручи?
У меня не должно быть вкуса к арчане, или к пада-севане, или ко всему остальному?
Суть бхакти сводится к тому, что у меня появляется вкус, самая квинтессенция бхакти заключается в том, что я делаю что-то, но делаю с особым чувством по отношению к Богу.
И это чувство называется ручи, или вкус, удовольствие. Но почему везде говорится васудева-катха-ручих? Или вишваксена-катха-ручих? Самое лучшее — это слушать. Потому что это корень всех остальных.
Если у меня есть вкус к слушанию, если мне нравится слушать, все остальное мне будет нравиться делать. Естественным образом.
Если у меня есть вкус к слушанию, как Бхактисиддханта Сарасвати говорит, просил Пупаю, что он про него говорил? Он любит слушать. Любит слушать. Значит, что? Значит, все остальное он будет делать.
Значит, он будет проповедовать, значит, он будет делать все остальное. С этого начинается все.
И когда у нас нет этого вкуса, а соответственно, у нас нет ничего, у нас нет бхакти, корень заключается в том, чтобы обрести вкус,
Причины отсутствия вкуса к духовной практике
и поэтому в предыдущем стихе. Да, почему 14-й стих является завершением предыдущего раздела? Тасмат. Он начинается с этого слова, тасмат. Таким образом, поэтому это вывод ко всему тому, что было сказано до этого.
Тасмад кена манаса, Бхагаван, сатватаҳ пати. Поэтому нужно слушать, прославлять Господа, размышлять о Нем, служить Ему, Нитьянанда, все время. Это вывод, к которому Он приходит.
И дальше начинается следующий раздел, где Сута Госвами будет разбирать проблему вкуса, откуда вкус берется. Тасмат нужно заниматься бхакти. Вывод ясен. Не нужно ничем другим заниматься, все остальное ерунда.
Но тем не менее мы знаем по себе, и не только по себе, по всем остальным, что у нас есть вкус к чему. Ко всему остальному. Почему еще раз, людям так нравится косвенная проповедь?
Потому что косвенная проповедь у них есть вкус. Люди любят слушать лекции, доктор Турсунов может... и людям нужно, что у них есть кусок?
Потому что люди думают, что если я буду есть много кориандра, то у меня разобьется ясная память. Или я не знаю, что там, у доктора Турсунова ясно расписано. Какая специя, какое качество человека развивается.
Вот оно, вот оно, вот оно. Сейчас нужно только кориандра в диету добавить. Все косвенные методы проповеди очень вкусные, нам они нравятся. Нам нравится слышать про дарму, про астрологию, про йогу, про танец,
про ароматерапию, про панчакарму. Про Кришну нам не очень нравится слышать.
И, соответственно, начиная этот раздел, объясняя суть этого раздела в 15-м стихе, в предыдущем стихе, который по ошибке попал в предыдущий раздел по недосмотру, Сута Госвами восклицает: какой дурак Прабхупада говорит?
Какой дурак не захочет слушать о Кришне? Потому что просто слушая о Кришне, что происходит? Узел кармы разрубается. Узел кармы в сердце разрубается. Какой дурак о нем не захочет слушать. Умные люди знают.
Просто я буду слушать о нем. И сразу же вся карма разрубается. Люди знают.
На самом деле умные люди — ковидах, чинданти, ковида стасьяк. Поэтому умные люди, они слушают о Кришне, потому что они знают, что слушать о Кришне сразу же ничего от кармы не остается, в дребезге все разрубается.
Умные люди знают это. Знают, что есть особый вкус, что человек становится радостным и счастливым, если он просто Бхагавад-гиту прочитал. Даже Бхагавад-гиту. Даже там, где Кришна обманывает, и все остальное.
Все равно, Кришна в Бхагавад-гиту вставляет послание преданности. Все равно, Он говорит там: «Ман-мана бхава мад-бhакто мад-яджи мам намаскуру». Человек счастливым, только от этого становится.
Но у нас тем не менее нет привязанности к этому, есть привязанность ко всему остальному. Так это особое чувство, которое должно возникать у человека почему-то не возникает, хотя иногда по счастливой случайности возникает.
Притча об Акбаре и любви Господа
Бхакти — это особая вещь, которая если мы просто будем слушать о Господе, это чувство должно возникнуть. Есть интересная история на этот счет. Между Акбаром и Бирбалом произошла однажды стычка. Акбар был мусульманин.
Он ценил Бирбала, который был брахманом. Не мусульмане, мы знаем, у них особая религия своя, самая правильная. И суть ее в том, что про Аллаха вообще говорить ничего нельзя. Можно говорить Аллах Акбар, Аллах велик.
Это с особым чувством и с особым благопоздорением. Ничего другого говорить о нем нельзя, потому что если я что-то о нем скажу, я его оскорблю. Поэтому не нужно говорить об Аллахе, нужно говорить обо всем остальном.
И однажды они стали спорить друг с другом. Акбар и Бербал. И Акбар со смехом стал смеяться над Кришной. Стал говорить, ай, Кришна, Бог. Дуразин Бог? Ну какой же он Бог? Даже у меня, смотри, сколько слуг.
Если мне что-то нужно сделать, я говорю слуге. Слуга бежит и делает это. Ваша Крисма все сам делает.
Ваша Кришна, когда слон его позвал, кто его побежал спасать, сам сам Виш. Сам Кришна все бросил, забыл там обо всем, сел. В него что, слух нету, что. Он стал смеяться.
Бирбал говорит: «Ну, я тебе как-нибудь объясню при случае». И он на следующий день пошел к царскому слуге евнуху. К царскому слуге.
Он иногда приносил здания в ассамблею, где происходили советы Акбара, любимого внука на руках. У Акбара было 500 с лишним жен или что-то вроде.
Соответственно, там какое-то количество детей, несколько тысяч внуков, но у него был любимый внук, которого иногда приносили в совет. Старший внук, наследник. Он его любил. Маленький совсем. Слуга его приносил.
Бирбал вызвал этого евнуха, слугу и говорит: «Слушай, давай сделаем восковую куклу этого внука. И завтра ты тогда...» И подговорил его. Следующим утром тот пошел в совет, держал на руках восковую куклу.
Когда он проходил мимо бассейна, уже подходил туда, уже был в этой тронной зале, Акбар сидел. Проходил мимо бассейна, он споткнулся и упал целиком в этот бассейн. Вместе с внуком.
Акбар скатился с трона и побежал туда, и стал вытаскивать из бассейна своего внука. Оказалось, что это восковая кукла. «Слушай, а чего ты сам побежал? У тебя что, слуха нет, что ли? Какой смысл ты туда помчался?
Почему Кришна сам побежал спасать слона? Потому что это любовь. Когда у тебя есть любовь по отношению к преданным, и когда эта любовь есть, то любовь заставляет тебя самого делать что-то. И вся бхакти основана на этом.
Поэтому смысл слушания «Шримад-Бхагаватам» в том, чтобы понять, кто такой Кришна. И не просто кто такой Кришна, а как Он нас любит?
Привлечение Шукадевы Госвами стихами Бхагаватам
Когда Вьясадева хотел поймать Шукадеву Госвами, когда он забежал в лес размышлять об абсолютной истине.
Когда он закинул эту удочку «Шримад-Бхагаватам», чтобы на приманку стихов «Шримад-Бхагаватам» поймать Шукадеву Госвами и вернуть его, то он дал два стиха Шукадеву Госвами и вернуть его, то он дал два стиха своим ученикам, чтобы те повторяли их.
И первый стих описывает Кришну. Первый стих описывает сварупу Кришны. И говорится, что когда Шукадева Госвами услышал первый стих, первое ощущение было шока. Когда гопи прославляют Кришну, его красоту.
Когда Шукадева Госвами услышал это, он подумал, надо же, какой красивый. Мне хочется узнать побольше о нем.
Вархапидам на товар, кухна и ухварникарм, Бибрат Пасат, Канакаписам, как там да сaм, Вайджаянти тьамалам, рандрам виноур и так далее.
Когда он услышал все это, как Кришна прикладывает губам флейту, и как он в эту флейту вкладывает нектар, и как этот нектар начинает выливаться из флейты, и
как вся эта картина Вриндаваны, любви Вриндаваны, апаньга. Все застыли, чтобы слушать Кришну. Шукадева Госвами послушает, а потом подумает, да ну его. Не буду о нем думать, ну его. Какой смысл?
Ну что, красивый, ну ладно, мало ли красивый. Что он мне? И поэтому Вьясадева дал второй стих. Какой второй стих он дал? Нет. Как это там? Да, из третьей песни. Кекам ва даялам, шаранам враджема.
Я принимаю прибежище у этого всемилостивого Господа, который настолько милостив, что даже ведьму, которая пыталась его отравить, кем он сделал? Свою матерь? Она пришла ему яд тикусуну. Обмазанную ядом. Сказала, да, соси.
Мама. Это второй стих описывает свабхаву, то есть внутреннее настроение Кришны. И когда Шукадева Госвами услышал это, то тогда он больше не мог сопротивляться.
Он сказал, всё, мне точно нужно понять, кто это такой. Кто это такой? Я хочу о нем услышать больше. Он вернулся, чтобы слышать Вьясадеву Шримад-Бхагаватам.
И суть в этом, и соответственно в 15 стихе Суты Госвами он восклицает, что какой человек у него не будет достаточно разума для того, чтобы хотеть слушать, чтобы желание слушать не проявлялось у него.
Но, тем не менее, эта ситуация является реальностью для каждого из нас. Вкуса нет. Почему нет вкуса?
И почему есть вкус ко всему остальному? Ко всем остальным вещам, которых на самом деле нет вкуса, к гнилым, пресным, сухим вещам этого мира. Что является причиной этого? Невежество, забвение.
Да, в конце концов, невежество или забвение, или оскорбление, которое мы совершили.
И, соответственно, начиная с этого стиха, Сута Госвами описывает легкий метод обретения вкуса. То есть, иначе говоря, легкий метод обретения бхакти. У нас нет вкуса.
И, может быть, есть какие-то другие способы обретения вкуса. Даже наверняка есть другие способы обретения вкуса, но есть тем не менее стандартный или на 100% работающий метод обретения вкуса.
И это описание этого метода или этого пути всего в 5 стихах Шукадева Госвами даст 16 по 20 стих весь этот путь, обретение вкуса, усиление вкуса, углубление вкуса, сгущение вкуса, который в конце концов приведет к тому, что мы увидим Бога лицом к лицу, прямо перед собой, весь этот путь описывается.
И с чего все начинается? Сушишок, шададана, сева, судева, катхару, чихи. Сянмахат, севая випра, пуня тирта, несеванат.
Природа апарадх и их следствия
Все начинается с милости, чистого преданного, потому что именно от него мы можем обрести вкус. Вкуса нет из-за наших оскорблений. Это тоже очень важная вещь.
Падма-пурана, один из разделов Падма-пураны, где описывается оскорбление, где разбираются или анализируются оскорбления, он начинается с очень важного стиха. И в этом стихе задается вопрос, в чем суть оскорблений?
И по какому признаку мы можем судить о том, что мы совершаем оскорбления или
что мы совершали оскорбления совершаем мы оскорбления или нет совершали совершали мы оскорбления до этого, совершали... Какому признаку можно судить об этом? Есть еще один признак, по которому можно судить, что мы совершали оскорбление, причем не одну жизнь, а много жизней.
Привычки... К чему склоняет оскорблять? Привычки, а? Если на основе чего оскорблять. Доказательством того, что мы совершали оскорбления в прошлых жизнях, является факт наличия у нас материального тела.
Иначе говоря, если вы хотите понять, какие вы оскорбления совершали, подойдите к зеркалу. Внимание, посмотрите в него.
И чтоб гороскоп астрология, она изучает в сущности, что? Характер оскорблений, которое человек совершал. Есть такая замечательная ведическая наука, физиогномика, так.
Человек по форме носа, по форме бровей, по форме глаз, по форме пальцев на руках определяет карму. Что такое карма? Карма в сущности - это определенный способ отношения к этому миру,
который весь целиком основан на ложной позиции нас в этом мире. Мы неправильно относимся к этому миру, потому что мы неправильно понимаем, кто я такой.
Изначально все замешано на оскорблениях, замешано на зависти, на неправильном отношении ко всему. В результате получается карма. В результате у нас появляется это тело, и в результате вместе с этим телом у нас нет вкуса.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что если бы не это, или если бы у нас была какая-то интенсивная духовная практика, то стоило бы нам просто услышать о Кришне, то не было бы необходимости во многих стадиях.
Было бы всего две стадии. Из каких двух стадий в идеальном случае должно состоять наше преданное служение?
Первая стадия — это нам святое имя, а вторая стадия — это Вайкунтха. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Рама, Рама, Харе, Харе. Все. Все мои дела тут кончены. Мне ничего больше делать тут не нужно.
Есть только две стадии чистого преданного служения. Остальное преданное служение, так или иначе, связано с оскорблениями.
И оскорбление — значит, этот раздел в Падма-пуране, где анализ оскорблений проводится, он начинается с вопроса. Что такое апарадха? Какова природа апарадхи? Апарадха. Само слово апарадха что значит?
То, что уводит от служения, от поклонения. То, что уводит от служения, от поклонения — это одна из интерпретаций, другая интерпретация самая очевидная. Апа — значит то, что отдаляет. Правильно?
Апа — то, что делает, это приставка санскритская, которая удаляет от чего-то. Рада. Корень «рад» значит удовлетворение. Оно счастье. Апарадха — это то, что уводит нас от счастья, лишает нас счастья.
Апарадха — это то, что в конце концов приводит к страданию. То, что в конце концов делает нас несчастными и заставляет нас мучиться здесь, в материальном мире.
Соответственно, этот вопрос, с которого начинается раздел анализирующей аппаратхи, он заключается в этом.
Объясни мне, пожалуйста, что это за апарадхи или что это за оскорбления, что это за поступки, которые материализуют мое зрение, которые заставляют меня воспринимать трансцендентные предметы, носители духовной энергии, как нечто материальное.
В этом самая суть апарадхи. Апарадха заключается в том, что мы воспринимаем нечто духовное как материю, не можем отличить материю от духа.
Поэтому, когда мы непосредственно сталкиваемся с проявлениями духа, мы начинаем говорить: а, это всё ерунда, это я все знаю. Это все то же самое. Это обычная материя.
Как Шрила Прабхупада говорил, что самый большой оскорбитель — это собака во Вриндаване. Не собака здесь, а собака там, она святая. Собака во Вриндаване — она оскорбительница. Почему?
Потому что она мочится на Туласи. Туласи — она духовна. Она на нее мочится. И это в сущности символ апарадх всех остальных. Мы видим что-то, что в этом мире является носителем духовной энергии.
Но мы говорим: а, ерунда, это всё. Слышали мы все это.
Носители духовной энергии в материальном мире
И в частности, Бхактивинод Тхакур объясняет, что три основных вещи, три основных носителя духовной энергии, с которыми мы непосредственно сталкиваемся, и которые могут нам сразу же дать вкус духовный.
Это какие-то реверансы здесь. Святое имя? Махапрасад, сестры и святая дхама. Есть три вещи, через которые человек может сразу получить вкус духовного мира. Святое имя.
Я помню, когда я стал повторять мантру, мне сказали, повторяй. Я сказал, ладно, хорошо, буду повторять. Я стал повторять, и думаю, буду повторять до тех пор, пока не надоест. До сих пор повторяю. 26 лет с тех пор прошло.
Потому что в святом имени есть вкус. Хочешь ты этого или не хочешь, но там есть этот вкус.
Если человек закрывает глаза и пытается объяснить какими-то материальными вещами этот вкус, что это самовнушение или ещё что-то, то он оскорбитель, он совершает апарадху.
Другое проявление или носитель духовной энергии какое? Махапрасад. Махапрасад мы знаем. Это тоже святая вещь. И тем не менее мы уже слишком привыкли к махапрасаду и думаем: мне вот этот махапрасад не нравится.
А вот этот нравится. Мне нужно, чтобы гречку мне давали. Или халву. Маха-прасад духовен, но оскорбления, которые были до этого, заставляют нас смотреть на это как материально.
И когда мы общаемся со всем этим, мы совершаем еще больше оскорблений. И еще больше оскорблений заставляет нас еще более пренебрежительно относиться ко всему этому.
И третья вещь, я уже чувствую, что всем уже выслушивать кантха доела, что все хотят, чтобы мы скорее к Маха-прасаду перешли, к практическому, но мне еще несколько слов нужно. Я еще не начал объяснять этот стих, это было предисловие.
И третья вещь — это святая дхама, и мы все знаем, что если человек действительно, с очень большой верой относится к этому, то он может сразу же перейти в какое-то другое измерение.
Как мне Брамананда Пури рассказывал про то, как он у себя в деревне, так как он начал практиковать преданное служение, в армянской деревне. Теперь армянская деревня — это даже не русская деревня.
Говорит: «Ты не представь себе, какие демоны ко мне приходили». Я говорю: «Я представляю себе, какие дела ко мне приходили».
Шрила Прабхупада начинает свой комментарий к этому стиху Именно с этого, именно с того, что у людей есть проблемы. Проблема в чем заключается? В демоничности нашей природы. Кто демон? Здесь? Все те, кто живет, здесь демоны.
Нет никакого смысла делить их на демонов и преданных. Классификация очень простая. Все, кто живет здесь, являются асурами, потому что мы все восстали против Бога.
Раз у всех есть это желание бунта, бунтовать против Бога, Шрила Прабхупада говорит в самом начале комментариев, что в этом проблема. Проблема в том, что тут все демоны.
Но спасти нас могут носители духовной энергии, один из них — прасад. Мне Брахмананда Пури, возвращаясь к истории, рассказывал: «Ты себе не представляешь, какие демоны ко мне приходили.
Так я начал бесплатно людей кормить прасадом. И стали демоны приходить, один за другим. Эти демоны ругали меня, всех ругали, ели и ругали.
Ты, говорит, когда я через год увидел, как один из этих демонов, увидел одного из этих демонов с мешочком на шее, у меня остатки волос на голове дыбом встали». Тот баб! Я понял, вот оно.
Действует. Работает. И святая дама, так или иначе, это все вещи, которые могут сразу же человека перевести в другой план бытия, дать ему совершенно другой вкус.
Но из-за этих оскорблений, которые человек совершает, человек начинает утрачивать вкус, и это значит, реально, как объясняет Вишванатха Чакраварти, такое, что происходит при этом, святое имя отворачивается от человека.
Вплоть до того, оно может отвернуться до такой степени. Он сравнивает его с богатым родственником.
Как он говорит, что если у человека есть богатый родственник, это богатый родственник будет своему бедному родственнику давать подачки со своего стола. Святое имя — наш родственник, святое имя не отлично от самого Кришны.
Но если мы его оскорбляем в силу того, что начинаем считать материальным, мы перестаем относиться с должным благоговением и почтением, то что происходит? Что оно делает? Оно обижается и отворачивается от нас.
Оно отворачивается и перестает нам давать подачки. Когда святое имя дает нам свою милость или подачки со своего стола, какие-то маленькие кусочки своей милости. То что мы чувствуем сразу?
Сразу человек чувствует счастье, слезы наворачиваются на глаза, волосы встают дыбом, комок появляется в горле. Но потом, когда мы оскорбляем святое имя, святое имя говорит: ну прости так, то я так. Не хочешь, не надо.
Пожалуйста, все зависит от тебя. И соответственно, говорится, что человек может полностью отвернуться от святого имени.
Если человек соприкасается с этим и продолжает оскорблять, упорствует в своих оскорблениях, упрямствует в этом, то тогда, соответственно,
вкус его, или вернее, отсутствие вкуса к духовной практике, апатия к духовной практике может дойти до такой степени, что он полностью отвернется снова от всего настолько опасны оскорбления.
Пять ступеней развития духовного вкуса
Но есть, тем не менее, один метод с помощью которого, один единственный метод, с помощью которого я могу избавиться от последствий оскорблений, и начать постепенно излечиваться, то есть начать снова восстанавливать вкус или углублять вкус.
Какой это метод? Сушрушук садх-нана-васудева-катхару, чих, сян махат-севайя, випра-пунья-тиртха- севанат. Шрила Прабхупада именно таким образом объясняет этот стих из «Шримад-Бхагаватам»,
начиная с того, что это единственный способ для того, чтобы людям дать вкус.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, дальше подробно описывая эти стадии преданного служения, говорит, что в одном этом стихе содержится пять ступеней, пять стадий преданного служения, пять предварительных ступеней, которые должен пройти человек.
С чего все начинается? С веры. Нет, даже не с веры. Раньше веры. До веры. Маха-иччха. Милость. Махаткрипа.
Сначала человек должен получить милость, и в сущности этот стих о чем, если говорить о нем уже конкретно: «пуни-тиртха-несеванат». Человек отправляется в тиртху или в святое место. Зачем он отправляется в тиртху?
Что такое тирта? Место омовения. Омовение для чего? От чего нужно смыть? Что нужно с себя смыть? Грех. Так люди, которые живут в материальном мире, они начинают чувствовать, что грехи, которые они совершили, давят на них.
И нужно избавиться от них. Они идут в святое место. Зачем эта система испокон веков всюду существует? Зачем нужно в святое место идти? Чтобы встретиться со святым.
И когда мы встречаемся со святым, святой по природе своей милостив, Махаткрипа, у него появляется эта милость или желание обрести милость.
Но здесь, как Шрила Прабхупада описывает это, он говорит, как он по-другому описывает милость при этом.
Да, он говорит, что даже сейчас уже даже не нужно ждать, когда люди, утомившись от своих грехов, пойдут в святое место. Почему? Потому что они не пойдут. Потому что они. Потому что они неутомимы.
У них нет никакого для этого стимула. Поэтому нет никакого другого способа, кроме как тиртхам приделать ноги и отправить эти тиртхи, купить им билет на самолет и сказать: отправляйтесь повсюду, мир.
Что в наше время тиртхи уже не ждут, когда к ним приходят. В наше время тиртхи сами идут к людям. Сами стучатся в закрытые двери сердец. Говорят, давайте, давайте.
Маха-крипа — это первая ступень, или первая, с чего начинается бхакти — милость преданных. И дальше следующая ступень какая? Вера? Нет, не вера. Да, вера как... Сразу же веру? Маха-сева. Или слушай. Служение.
И Джива Госвами комментирует этот стих или объясняет этот стих. Служение, служение, служение. Он говорит, в чем заключается это служение преданным, с которым человек встретился. В чем оно заключается?
Человек идет куда-то и видит преданного. В чем заключается его служение? Слушать, слушать, какую-то услугу. Слушать какую-то услугу и сделать. Хорошо отнесся к нему.
Можно увидеть. Джива Госвами говорит, что даже видеть чистого преданного — это уже служение. У чистых преданных очень маленькие, очень низкие требования в служении.
Просто видеть его, просто обмолвиться несколькими словами. Просто дотронуться до него, просто находиться рядом. Это уже служение.
Махат-сева — есть махат-крипа или милость, которая переполняет сердце преданного, соответственно, следующее — это махат-сева, если человек действительно посмотрел на него и посмотрел на него не с предубежденным взглядом, а попытался увидеть, кто это. И увидел его, увидел настоящего святого, увидел его чувства и все то, что он переживает.
То в следующем, в третьей ступени, что должно быть? Шраддха. Шраддха. Что такое шраддха? Вера. Или еще, что такое шраддха? Интересно. Доверие... И если что такое шраддха? Уважение. Это все три вещи входят в шраддху.
Шраддха — это когда мы видим преданного, и когда у нас возникает доверие по отношению к Нему, когда у нас возникает уважение по отношению к нему, и соответственно,
вместе с этим у нас возникает вкус, потому что в шраддхе, в самой вере, уже заложен семя вкуса, и после шраддхи какая следующая ступень?
Вот тут уже отсюда начинается шраддха-дана-сева, когда появляется шраддха-дана-сева. Шрила Прабхупада здесь переводит слово шраддха-дана-сева: старательный и внимательный. Вместе с верой, с уважением, с доверием, появляется желание внимательно слушать.
Такой шлокой садху-сангах садвасту-кадха-ручих. Это какой ступень здесь описана? Сусу сох сададана сеа васдева катхаручих. Нет, а что после сарады должно быть? А что до саду санги должно быть? Между Шрадой и Саду сангой.
Что еще? Что между Шрадой и Садусангой находится? Гуру-пада-ашрая. Когда человек принимает этого человека как гуру, посвящение. Когда у человека с радость становится такой сильной, что он принимает лотосные стопы гуру.
Предварительную садху-сангу мы уже сказали.
Но садху-санга, которая заключается в том, что я начинаю слушать с верой, — шру-шу-сау садханасйа. Ей предшествует то, что я ставлю лотосные стопы гуру на свою голову. И гуру что значит? Гуру тяжелый. Я беру на себя этого тяжелого гуру подашрая и начинаю таскать на себе эти тяжелые стопы. Без этого невозможно.
Шру-шу-сау садханасйа. Поэтому это слово: шру-шу-сау — у меня должно появляться желание слушать. Даже если у меня нет вкуса.
В силу того, что у меня появилась шрада, я начинаю слушать, потому что даже если мне неприятно, даже если гуру говорит что-то, что идет против моей шерсти, я должен начать слушать: шру-шу-сау садханасйа, васудева-катха-ручих.
В результате этого — васудева-катха-ручих — у меня появляется вкус к васудева-катхе. Сйан махат-сева-дварам. Великое служение совершается тем, этим пунья-тиртха-несеванат, если человек служит.
И поэтому, и следующее, что появляется, следующая ступень после этого, после в гуру-падашрае, что? Бхаджана-крийя. Желание служить. Или васудева-катха-ручих.
Появляется этот самый вкус, который дальше в следующих пяти стихах стадии развития этого вкуса они объясняются. И в сущности, мне еще две минуты нужно, чтобы закончить. Все. В сущности, все остальное очень ясно.
Все остальное, если мы поймем этот стих, мы поймем все остальное. Потому что этот стих ключ ко всему. В одном этом стихе пять ступеней, которые должен человек пройти.
Пять самых главных ступеней, все остальное идет само собой.
Служение как способ преодоления оскорблений
И Вишванатха Чакраварти, когда он объясняет все последующее развитие, он говорит, что выздоровление от этой болезни аппаратхи, болезни оскорблений, которое лишает нас вкуса, делает нас индифферентным, равнодушным, делает нас делает наше сердце твердым, каменным, и делает наше отношение к миру материальным, отношение к другим людям материальным, отношение к духовным предметам материальным, единственным лекарством излечения от этой болезни является служение.
И он объясняет, что служить нужно трем вещам. Каким трем вещам человек должен служить, чтобы излечиться от этой болезни. Он служит своему гуру, еще кому — святому имени, еще кому — священным писаниям.
Если я понял свою болезнь, моя болезнь в отсутствии вкуса, и если я хочу этот вкус восстановить, сразу он не восстановится, соответственно, Чакраварти Тхакур говорит, что как
больной, у которого лихорадка, у которого очень высокая температура. Он не может ничего есть. Была у кого-то высокая температура? Хорошее это состояние? Больной не может ничего есть, вообще ничего есть.
Он сразу не может есть тяжелую пищу. Он сразу не может долгие лекции по Шримад-Бхагаватам слушать, ему тяжело, слишком, нужно потихоньку начинать, маленькими дозами. Как я вчера говорил с Ниранджаной Махараджем по телефону.
Ниранджана Махарадж мне до этого написал письмо. Он говорит, что похоже, что моя жизнь в результате этого отпуска, который я взял, изменилась раз и навсегда. Я уже никогда не смогу жить прежней жизнью. Почему?
Потому что я каждый день встаю в 2 часа ночи. Я каждый день читаю как минимум 32 круга или 40 кругов, и думаю, а чего я так мало читаю? Я понял, что я уже больше никогда по-прежнему, как раньше, жить не смогу.
Я думаю, как же теперь я буду жить? Вчера мне сказал: слушай, а чему ты, какой-то глупостью занимаешься? Нужно, говорит: все, я по-другому буду.
Но суть в том, что когда у человека развивается вкус, он уже не может жить по-старому. Но вначале ему нужно маленькими порциями. Он говорит: 16 кругов.
Я очень хорошо помню, когда я давал первую инициацию по священным людям, я все время спрашивал, сколько кругов вы будете читать на экадаши. Нужно было видеть борьбу чувств, которую отражало наше лицо у людей. Как?
Нужно сказать, что больше 16 — Да ни за что, никогда. Нет. А кто-то сказал 17. Зубы скрипят.
Кто-то сказал неопределенно: Чуть-чуть больше. Называется судава катарухи. Но когда у тебя появляется вкус, то все остальное приходит само собой.
И единственный способ постепенного излечения от этой болезни, когда вкус должен восстанавливаться, заключается в том, что человек должен служить духовному учителю, должен служить святому имени, должен служить шастрам. Другого способа нет, и Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. Он говорит, что если человек служит преданному Кришне, то это еще лучше, чем служить кому?
Самому, самому Кришне. Что, Кришне нравится больше, когда мы служим преданному Кришны?
И Он дает нам милость большую, чем ту милость, которую Он может быть даст нам, если мы будем поклоняться просто Ему или поклоняться Божеству. Мы должны служить преданному Кришне.
«Гуру-девата атма», как в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам», где болезнь живого существа объясняется, там говорится, что человек должен поклоняться Кришне. Каким образом? Гуру-девата атма, если он принял гуру — нет, никак?
Не только как Бога. Как нужно принять гуру? Гуру, девата и атма. Он принимает его как деву. То есть как Бога, и значит, он служит ему с благоговением, почтением, с уважением. Он боится совершить какую-то ошибку.
Но когда человек таким образом служит, то у него какое чувство возникает к объекту своего служения? В конце концов, ненависть.
Потому что ну сколько можно на цыпочках ходить, сколько можно бояться маленькую ошибку совершить? Поэтому там говорится: гуру-девата атму.
С одной стороны, нужно воспринимать духовного учителя как Бога, с другой стороны, как кого? Как атму, как самого себя, как самое дорогое. То есть это самое большое и самое сложное служение.
С одной стороны, сохранить почтение, уважение, благоговение, дистанцию, а с другой стороны, иметь гуру как кого-то очень дорогого, очень близкого. И в этом, собственно, суть.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что если человек начинает служить правильно, то постепенно в его сердце начинает развиваться вкус, и вкус этот — развитие этого вкуса — неостановимо, если человек делает это правильно.
Пусть понемногу, пусть небольшими порциями, но постепенно он начинает служить. И таким образом в этом суть бхакти, потому что тогда Кришна все остальное начинает делать из сердца.
И следующий стих об этом говорит: «Лабхантэ сухрит-сатам». Если у человека есть это отношение к духовному учителю, к его словам, если он начинает слушать духовного учителя в правильном сознании, в понимании того, что это, с одной стороны, слова самого Бога, сам Бог говорит со мной через Его, Его устами. И с другой стороны, это некто самый дорогой, близкий мне, если я начинаю относиться к Его словам таким образом, все остальное совершается само собой.
Шринвата свакатха кришна пунья-шравана-киртанам. Хрид-антастхо хья бхадрани видхуноти сухрит сатам. Кришна, который находится в сердце такого преданного, сам начинает очищать его сердце. Он все остальное делает.
Ему не нужно самому ничего другого делать. Ему достаточно просто с правильным чувством, с правильным настроением слушать своего духовного учителя.
Притча о слуге друзей Бога
Все остальное придет само собой. Я хотел напоследок буквально на одну минуту маленькую историю мусульманскую рассказать из мусульманской традиции. Я не очень хорошо ее помню, но суть я ее хорошо помню.
Она как раз иллюстрирует эти последние слова Шрилы Прабхупады из комментария, как нужно относиться к духовному учителю, и к служению духовному учителю. Однажды был один мусульманский святой.
Он долго повторял святые имена Аллаха. И в конце концов архангел Гавриил. В мусульманской традиции его называют Джабраил. Пришел к нему.
У этого архангела в руках была большая книга. Большая, толстая-толстая фолианта. И он явился перед ним, этот святой поклонился ему.
И потом он спросил, приветствуя архангела, он читал эту книгу. Он ее перелистывал, читал с огромным вниманием. А святой спросил у него, что это за книга у тебя такая? Что ты так внимательно читаешь?
Что ты там ищешь в этой книге? Что ты там листаешь? Архангел ответил: Это книга, это список друзей Бога. Я читаю их имена. Эти имена самые первые. Святому стало интересно. Он сказал, слушай, а мое имя там есть?
Архангел ответил: Я всю книгу пролистал, твоего имени там нет, нет у тебя такого блага. Так ему больно стало, так ему плохо стало: «Ну как же так, я повторяю имена Аллаха, повторяю молитвы», потом вдруг какое-то ему утешение пришло в сердце, подумал, ну да, какой я, кто я такой?
Кто я такой, чтобы быть другом Бога. И он с очень таким, с выражением очень ясного раскаяния на глазах. Ему сказали, кто ты такой в конце концов.
И он с выражением раскаяния в глазах сказал: «Да, ты прав, моего имени там нет и быть не может. Какой я друг Богу, я не друг Богу.
Ну, по крайней мере, я могу про себя сказать, что я друг тех, кто дружит с Богом. Я их друг и их слуга. Архангел Джибраил сказал: «Ты знаешь, мне сейчас сказали, чтобы твое имя первым в этой книге не было».
Поэтому смысл в том, чтобы стать другом — другом Бога. То есть какова моя внутренняя сущность? Гопи-бхартур пада-камала-йорор даса-даса-даса-даса-даса-даса-нудаса.
И в этом смысл стиха, с которого, собственно, начинается путь бхакти для людей, которые в сущности к бхакти не готовы. Все. Спасибо, варша