2002.08.22 - Москва. ЧЧ.Мадхья-лила 20.108-109. Баларама-пурнима
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2002
Главы
Природа души и энергии Кришны
Агни-джвала, искорка огня. Свабхавика. Свабхавика. Естественным образом. Естественным образом. Видная энергия Кришны. Динапракар. Динапра. Три разновидности. Шакти, энергия. Есть. Есть. Перевод.
Изначальное положение живого существа — быть вечным слугой Кришны, потому что оно является пограничной энергией Кришны и проявлением одновременного единства и различия с Господом.
Подобно тому, как луч солнца или искорка огня одновременно единый и отличный с огнем и солнцем. Таким образом, Кришна обладает тремя энергиями. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Шрила Бхактивинода Тхакур перефразирует этот стих следующим образом. Шрила Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху: «Кто я?» В ответ на это Господь говорит: «Ты чистое живое существо,
ты не являешься ни материальным телом, ни тонким телом, состоящим из ума и разума. На самом деле ты душа, искорка духа, вечное неотъемлемая частица Верховного Господа Кришны. Поскольку ты таким образом являешься вечным слугой, ты принадлежишь пограничной энергии Кришны.
Существует два мира - духовный мир и материальный мир. А ты находишься посередине материального и духовного миров.
Твои отношения Отношения связывают тебя как с материальным, так сказать, с духовным и материальным. Поэтому тебя называют пограничной энергией».
Ты связан, с одной стороны, с Кришной, как одновременно тождественный с Ним и отличный от Него.
И поскольку ты являешься искоркой духа, духовной душой, в количественном отношении ты един с Верховной Личностью Бога, но поскольку ты являешься крошечной частицей, ты отличен в качественном отношении. Но поскольку ты являешься крохотной частицей души, ты отличен от Верховной Души. Поэтому твое положение одновременно тождественное и отличное от верховной души.
Примеры, которые приведены здесь, это Солнце и луч Солнца, а а также пылающий огонь и искорки этого огня. Другое объяснение этому стиху можно найти в комментарии к 6-му стиху 2 главы Адилю.
Яйчи, Агни Два Чая, Свабалика Кришнера Ким, Пракара Шактидгой.
Изначальное положение живого существа — быть вечным слугой Кришны, поскольку оно занимает промежуточное положение, ограниченное положение между Кришной и является одновременно единым и тождественным, и отличным от Господа, подобно лучу солнца и искры для дня. Кришна обладает тремя видами энергии.
Ответ Чайтаньи на вопрос Санатаны Госвами
На вишну падаю, кришна пища, ми Міднями, на мастерся спатіли ворогами прочая, не лише шутя валі пащать для чайня, панчакав подаруща, гріха всім ду2, 5, Я буду рассказывать сегодня о Господе Балараме.
Но чтобы мы поняли, кто он, что он делает в этом мире, в чем заключается его роль в нашей жизни, в чем заключается наша роль в его жизни. Нужно как следует понять смысл этого стиха.
Здесь Шри Чайтанья Махапрабху отвечает на вопрос Санатаны Госвами. Когда Санатана Госвами, зажав травинку в зубах, смиренно обратился к Господу и спросил: «Кто я и почему я мучаюсь здесь, в этом мире? Почему я страдаю?
Скажи мне, пожалуйста. Шрила Прабхупада объясняет, что это тот вопрос, который мы должны задавать. Не какие-то сложные, тонкие, академические вопросы.
Санатана Госвами — вечный спутник Господа. Он все время находится с Господом. Но чтобы научить нас, Он показывает нам, какой вопрос должен волновать нас. Кто я?
До тех пор, пока я не понял, кто я, до тех пор, пока я полностью, окончательно, каждую секунду своей жизни не буду жить в соответствии с тем, кто я есть, я буду страдать.
И Чайтанья Махапрабху говорит здесь очень простую вещь: простую на первый взгляд и сложную, если мы разберемся немножко глубже с тем, что Он говорит. Он говорит здесь как раз о том, кто такой Баларам, Он говорит, что живое существо, ты, обращаясь к Санатане Госвами: «Вечный слуга Кришны.
Но ты занимаешь пограничное положение, твое положение погранично между двумя мирами. И поэтому у тебя есть связь как с материей, так и с духом». Живое существо, душа, которым мы являемся, оно связано одновременно с материей и трудно отрицать эту связь.
С другой стороны, оно связано с духом и поэтому оно раздвоено, оно разодрано, и оно не знает, что делать.
Но Чайтанья Махапрабху говорит: ты вечный слуга Кришны. И это то, что ты должен понять. Поняв это, ты сможешь стать счастливым.
На самом деле возникает вопрос: какое все это имеет отношение к Балараме? При чем тут Баларам? Очень даже при всем. По его милости мы оказались в таком положении.
Природа Бога и первая экспансия Баладева
Он в нас виноват? Правильно? На самом деле, кто такой Господь? Сначала нужно понять, кто такой Бог. Прежде чем мы поймем себя, мы должны понять его. По крайней мере, теоретически.
Бог — это источник всего, источник всех духовных, всех материальных миров. Он есть все, и смысл его существования - это наслаждение, это блаженство. Он исполнен этого блаженства, Он вечно наслаждается.
Но чтобы наслаждаться в полной мере, Он порождает всех остальных, и все остальные способствуют Его наслаждению.
Господь есть тот, кто принимает наслаждение, все остальные живые существа, порожденные и изошедшие из Него, должны даровать Ему это наслаждение. И на первый взгляд, когда мы слышим это, это кажется очень несправедливо.
Что такое? Почему? Один там наверху, и все остальные должны ему давать наслаждение. Но таково изначальное положение, такова природа. И с природой очень трудно спорить. Он так захотел, к сожалению. К нашему несчастью.
Он захотел, чтобы наслаждался только он. И чтобы все остальные по природе своей, по самой своей глубинной сути, были его слугами.
И на самом деле, если мы заглянем вглубь себя и как следует разберемся в своем сердце, мы поймем, что я создан для того, чтобы служить. Я должен служить. И мы будем немного более подробно говорить обо всем этом.
Но для того чтобы реализовать этот свой замысел, для того чтобы осуществить это свое положение, как того, кто наслаждается, и дать всем остальным возможность даровать ему наслаждение, Господь порождает свою первую экспансию. Этой первой экспансией является Баладев или Баларам. Он сам Господь, он не отличен от Бога. Это половина Бога. Или если Бога можно делиться, пополам, так Он не делится. Но тем не менее, это первое изначальное его проявление. Он исходит из него сразу же.
Исходя из него сразу же, Баларам порождает или проявляет три мира.
Баларам — это олицетворение Сандини Шакти Господа. Сандини Шакти Господа значит энергия бытия. Господь существует. И первая его экспансия порождает бытие. И мы можем видеть, что бытие вокруг нас имеет самые различные формы, проявления.
Но Баларам порождает три мира. Какие три мира он порождает?
Бху, бхувар, свах. Духовный мир, который называется чид-джагат, мир, состоящий из духа, материальный мир, который называется джада-джагат, мир, состоящий из грубой материи, из
того, что можно пощупать, что можно сжать, выжать, понюхать. И третий мир, который он порождает, — это джива-джагат. Это мир живых существ, находящийся посередине между ними двумя.
И сам он, чтобы показать, что живые существа должны делать, они попадают в это пограничное положение. И попадая в это пограничное положение, они могут попасть либо под контроль одной энергии, либо под контроль другой энергии.
Либо служить Господу, либо наслаждаться, или пытаться наслаждаться самим.
Соответственно, Баларам, при этом порождая все эти миры, порождая все эти проявления Господа, берёт на себя роль изначального духовного учителя. Баларам или первая экспансия Господа, хотя он является самим Господом, он показывает живым существам, что мы все должны служить.
И Он сам служит, Он сам ни минуты не наслаждается, Он сам Господь, но Он
Севака Бхагаван, Бхагаван, который служит, который принимает роль слуги. И все это может показаться скучным и не имеющим к нам никакого отношения. Но на самом деле это имеет самое непосредственное отношение к нам с вами.
Сейчас мы попытаемся понять это, какое это отношение имеет к нашей с вами жизни. А как бы это попонятнее объяснить?
Еще раз, вернемся к самому началу. Чтобы быть счастливыми, мы должны занимать свое естественное положение. И чтобы занимать свое естественное положение, мы должны служить.
Баларам является тем, кто учит живые существа служить, учит своим примером.
Пять уровней проявления принципа гуру
И Баларам является изначальным, неделимым, единым принципом гуру, единой сущности гуру. Он акханда-гуру-таттва. Он изначальный гуру.
Чтобы научить живые существа жить правильно, он принимает на себя эту роль. Эта гуру-таттва имеет 5 проявлений. На самом деле гуру принимает 5 образов или 5 форм, 5 проявлений. Чтобы живое существо нашло путь в этом мире, чтобы оно не запуталось, чтобы оно не страдало, ему нужен кто? Духовный учитель.
Ему нужен гуру. И мне хочется сейчас объяснить, каким образом этот принцип гуру распространяется или не сходит от Баларама вниз. Таким образом, этот принцип гуру проявляется здесь, в этом мире.
Кто является нашим первым гуру здесь, в этом мире? Кого мы слушаем? Родители, Шрила Прабхупада, какие есть еще... какие есть еще гипотезы? Собственные чувства. Это уже ближе. Это уже честнее.
Про родителей, про Шрилу Прабхупаду? Совсем близко. Первым нашим гуру является наш собственный ум, правильно? Он все время что-то говорит.
Иди туда, сделай то, принеси то, ляг, поспи немножко, побегай, попрыгай, займись этим.
Наш собственный разум, который направляет нашу деятельность — это первый гуру, правильно, согласны с этим? Этот разум, человеческий разум, разум, который обретает живое существо в человеческой форме жизни, может в конечном счете вывести человека куда-то, довести до какого-то духовного уровня.
Этот разум заставляет живое существо искать. Этот разум в конце концов привел нас с вами сюда. Если бы у нас не было разума, то где бы мы были? Лежать под забором, да. Совершенно верно.
Это было бы наше естественное изначальное состояние. Но разум заставляет человека искать, разум заставляет человека задавать ему эти вопросы, кто я, зачем я, почему я страдаю.
И это первое проявление гуру-таттвы, это первое проявление гуру.
И когда человек слушается своего разума, когда он продолжает искать свои жизни истину, когда он продолжает пытаться понять, кто он, то он в конце концов в попытках постичь, кто он сможет услышать голос другого гуру.
Гуру, который находится в нашем сердце. Что это за гуру? Да. Говорится, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Это Господь постоянно говорит с нами.
Этот Господь, когда мы делаем какую-нибудь глупость, когда мы полностью убедили свой разум, что я должен сделать эту глупость, я обязан сделать. Я не буду счастлив, если я не сделаю эту глупость.
И наш разум говорит: да, да, ты должен сделать эту глупость. Я за тебя. Я тебя поддерживаю. Когда мы полностью его убедили, мы делаем эту глупость, вдруг кто-то из сердца противное, так вот, зачем ты это сделал?
Это не разум. Разум убежден. Разум знает: я за тебя, мы с тобой, мы будем идти до конца, во что бы то ни стало, мы будем делать эту глупость.
Но все равно что-то в сердце гложет, что-то в сердце будет: дура, дура, опять в лужу сегодня, опять будет страдать. Это голос Бога.
Он иногда ругается на нас, иногда даже неприличными словами. Потому что у него тоже терпение: смотрит, смотрит, смотрит — ну сколько можно? И этот голос ведет нас.
Если человек занимается духовной практикой, то этот голос становится всё слышнее, слышнее и слышнее. Он начинает слышать этот голос изнутри. Господь находится в нашем сердце.
Но говорится, что в сердце Господа находится еще один гуру. Сердце Параматмы. Параматма — это всего лишь частичное, далеко не полное проявление Господа.
И там внутри его сердца есть еще один гуру, еще один более глубокий уровень гуру. Кто знает, кто это, что это за гуру? Бхагаван. Нет, еще не Бхагаван. Еще не Баларама. А может мне воды подпить?
Говорится, что этот принцип гуру-таттвы в духовном мире олицетворяет... Кто знает, кто олицетворяет принцип гуру-таттвы в духовном мире? Мукхья-прана. Мукхья-прана. Кто знает, кто такой Мукхья-прана?
В каком образе Мукхья-прана приходит в этот мир? Мадхвачарья. Еще. Бхима. Еще. Хануман. Хануман. Да. На самом деле, эти три личности. Хануман, Бхима и Мадхвачарья являются проявлением изначального принципа гуру-таттвы.
Изначального принципа потому, что Мукхья-прана в духовном мире исполняет роль гуру. Мукхья-прана — это энергия жизни. Это ветер, который дует на войну. Точно так же, как тут дует ветер.
Но ветер, который дует тут, он к чему приводит? Просто ветер в голове у нас появляется. Он там дует, и потом тут начинает дуть так. Он нас не учит.
Этот ветер, он всего лишь заставляет живое существо болтаться в материальном мире. Но тот ветер, другой ветер, это мукхи-прана или энергия жизни, которая существует или которая дует на Вайкунхе, является гуру.
Этот гуру проявляется в образе Мадхвачарьи, проявляется в образе Ханумана, проявляется в образе Бхимы. И они приходят сюда, чтобы научить нас служить. Но при этом они служат особым образом.
Если мы посмотрим на эти три личности, то первое, что бросается нам в глаза, какая характеристика этих трех личностей, чему они нас учат, каково их учение? Это учение носит какой характер? Служения. Воинственное.
Совершенно верно. Это три очень воинственных личности. Они сражаются, они служат, но их служение заключается в том, чтобы сражаться.
Хануман сражается, помогая Господу, он убивает всех, кого необходимо, устраняет все препятствия с Его пути. Бхима сражается. Как во время Махабхараты, так Арджуна иногда сомневался.
У Арджуны иногда поселялись сомнения: стоит сражаться или нет. Юдхиштхира сражался, сомневался всё время: стоит сражаться или нет. Единственный, кто не сомневался, был кто? Бхима. Бхима не сомневался. Надо бить этих негодяев.
И Мадхвачарья, когда он пришел, он сражался. Мадхвачарья сражался с майавади, сражался со сложными философиями, сражался с тем, что мешает человеку постичь свою истинную природу. Спасибо большое.
И это следующий уровень гуру-таттвы, следующий уровень проявления гуру-таттвы. Но говорится, что сердце у мукхи-праны находится... Над ним есть свой гуру. Кто является его гуру? Громче. Еще громче. Еще громче. Еще громко.
Я не услышал. Это гуру в четвертой серии, правильно? Гуру, даже не в квадрате, не в кубе, а в четвертой степени. И этот тоже изначальный принцип гуру.
Экспансии Баларамы в духовном мире
Гуру Баларама является первой экспансией Господа. И он порождает живые существа, которые служат Господу во всевозможных отношениях.
Он порождает, например, во Вриндаване, кого порождает Баларам, кто выходит из Баларама? Кто? Гопину? Как же гопи могут выходить из Баларама? Тапочки, кровать. Тапочки, кровать, да. Это он сам.
Но если бы из него только тапочки и кровать заходили, он не был бы тем гуру, которым он является.
На самом деле, все вечные спутники Господа в первых четырех расах исходят из Баларама: Яшода, Нанда Махараджа, друзья Кришны, все слуги Кришны, Арджуна, все сакхи Кришны, с которыми он гуляет, все они проявления Баларама.
Баларам служит, принимая все возможные формы. И он служит в этих четырех формах.
Он служит как отец, мать, как его друг, как его слуга, и как все остальные преданные Вайкунтхи, он становится коровами. Все вечные спутники Кришны исходят из него.
И таким образом, это в Двараке или в Матхуре, кто исходит из Баларама? В Двараке, в Матхуре какую форму принимает Баларам?
В Двараке, в Матхуре Баларам принимает форму Мула-санкаршаны. И этот Мула-санкаршана — это изначальный Баларам в Двараке, Матхуре. И все вечные спутники Господа в Двараке и из Матхуры исходят из Баларама. Потом он переходит в духовный мир.
И в духовном мире на Вайкунтхе — на еще более низкую ступень. Он принимает форму Маха-санкаршаны. И все обитатели, вечные обитатели, нитья-сиддхи Вайкунтхи являются его проявлением.
Потом он приходит в материальный мир, и кем он становится в материальном мире? Он лежит на этой реке Вираджи, которая отделяет духовный и материальный миры. Как его называют? Как его называют? Маха-Вишну.
Его называют Маха-Вишну. И из него исходят, соответственно, обусловленные души, которые приходят сюда. Так или иначе, все это проявление изначального принципа гуру-таттвы, изначального Баларама.
Но в сердце у Баларамы находится кто? Радха? Кришна. Радха? Радха. Кришна или Радха? Радха Кришна. Радха Кришна.
Потому что на самом деле еще главнее, чем он, является чем матерь Радхарани. Она является, в свою очередь, самым изначальным принципом Гуру.
Она является самым изначальным духовным учителем, который учит, каким образом все дать на служение Кришне, каким образом человек может все пожертвовать и стать абсолютно счастливым, каким образом он может занять свое высшее изначальное положение в служении Господу.
Таким образом, этот принцип гуру даёт импульс сюда. И Господь Баларама приходит в век Кали, в наш век, в который мы с вами существуем здесь, в таком образе. В образе Нитьянанды.
Он приходит сюда, как Даял Нитай, как милостивый Нитай, который стоит у нас на алтаре.
И говорится в одной из песен Лочана Даса Тхакура: «Вина мора Радха-Кришна, хай винаи». Что никто не может прийти к Радхе и Кришне, помимо не получив милости Нитьянанды.
Сначала человек должен получить милость изначального духовного учителя. Получив милость изначального духовного учителя, он может получить милость кого? Радха-Кришне. Сначала Махапрабху. Святое имя Махапрабху. И потом кого?
Радху-Кришну. Потом он может войти и понять, войти в это служение. То есть наш путь в духовный мир лежит через Балараму, наш путь в духовный мир лежит
через Нитьянанду, и наш путь в духовный мир лежит через Шрилу Прабхупаду. Шрила Прабхупада является увешей Нитьянанды, является частичным воплощением или воплощением энергии Господа Нитянанды.
Сам Господь Нитянанда, которому поручена эта проповедническая миссия здесь, в материальном мире, дал свою энергию Шриле Прабхупаде, как в «Чайтанья-бхагавате» говорится, что Господь Нить- а-нанда очень милостив к одной касте в Бенгалии — кто знает, как называется эта каста, кто подскажет? Суварно.
Суварна-ваник. Каста, из которой происходит Шрила Прабхупада. Вриндаван Дас Тхакур говорит в «Чайтанья-бхагавате», что Господь Нитянанда очень любил представителей суварна-ваников.
И Шрила Прабхупада происходит из этой касты, и, соответственно, Шрила Прабхупада получил эту увешу, получил это настроение Господа Нитьянанды, получил это настроение Господа Баларамы, который учит живое существо, каким образом оно может возвыситься, выйти из-под влияния гун материальной природы.
И я хотел рассказать здесь немного о том, каким образом Баларам учит нас этому. Я рассказывал об этом сегодня в Сухарево. Так что те, кто были на этой лекции, прошу меня простить, мне придется повторять какие-то вещи.
По крайней мере, Нитянанда и Господь Баларама постоянно какие-то игры новые совершают, но так как у меня нет прямого доступа к этим играм, мне придется повторять те, которые записаны в Шина Бабу.
Но смысл в том, еще раз, что этот принцип гуру, который помогает человеку возвыситься, выйти из запутанности, из болота материальной энергии, из связанности, из рабства материальной энергии, действует здесь, в материальном мире.
И Господь Баларама приходит, показывая, каким образом человек должен действовать.
Смысл победы Баларамы над Дхенукасурой
Господь Баларама приходит и действует как этот изначальный духовный учитель. И во Вриндаване, во брадже, Господь Баларама убивает демонов, которые олицетворяют собой главные препятствия на нашем пути.
И говорится, что Господь Баларама убивает тех демонов, которых мы должны уничтожить сами. Это очень интересный процесс, каким образом духовный учитель помогает нам.
Иногда мы думаем, что духовный учитель должен всю работу сделать за нас, что духовный учитель подойдет к нам, разорвет наше сердце, посмотрит туда, вырвет оттуда всякую гадость, потом зашьет его, снова вложит его нам и скажет: иди гуляй, теперь у тебя все будет хорошо.
Но на самом деле, принцип гуру-таттвы действует не так. Бхактивинода Тхакур объясняет, каким образом действует гуру. Что требуется от нас, чтобы гуру действовал в нашей жизни, чтобы гуру помог нам очистить свое сердце.
Как по-вашему, что требуется от нас? Желание и вера. А все-таки что еще? Несколько вещей требуется для того, чтобы это произошло.
Но Бхактивинода Тхакур объясняет, что человек должен думать о гуру, вспоминать о гуру, помнить о гуру, просить своего гуру помочь ему.
И в процессе этих размышлений и в процессе смирения гуру, проявив свою милость к нему, даст ему энергию Господа Баларамы.
На самом деле баларам слово бала означает сила. Это духовная сила, которая нам необходима, чтобы мы шли по духовному пути. Те из вас, кто идет по духовному пути, знают, что для того, чтобы идти по нему, нужна сила.
Что если силы нет, то идти по нему очень трудно. Так что это нелегкий путь, что для того, чтобы преодолеть все эти препятствия, нам нужно много силы.
Это сила, духовная сила бала, исходит от духовного учителя в процессе нашей медитации на него. Когда мы медитируем на него, мы можем обрести часть энергии.
Как мы сказали, что Шрила Прабхупада является авешей Господа Баларамы. Авеша значит тот, кто получил его энергию, тот, кто получил полномочия.
Но на самом деле любой человек, который обретает хоть какую-то духовную силу, до какой-то степени является или получает эту энергию, которая позволяет ему препятствие преодолевать.
И когда эта сила появляется, когда в нашем уме, в нашем сознании появляется это настроение, то с помощью этого настроения мы сможем уничтожить все препятствия, возникающие на нашем пути.
Какое первое препятствие, которое уничтожает Баларам во Вриджах? Кто это? Кого он убивает? Громче. Веселее громче. Громче, громче. Веселее громче. Громче, ну громче. Он убивает того, он убивает. А славу набивать, правильно?
А славу набивает. Что олицетворяет собой этот осел? Гордость. Упрямство. А точнее. Кто такой этот осел? Что олицетворяет осел? Не верите, что олицетворяет осел? Нет. Осел олицетворяет разум. Правильно? Ну какой разум?
Материальный разум. Совершенно верно. Материальный разум очень похож на осла. И мы сейчас с вами попытаемся понять, что общего между нами и ослом. Это очень хорошая медитация.
Она сделает нас немного более смиренными, чем мы есть на самом деле. Между нами, ослом, есть очень много общего. И чтобы убить этого осла, который в нас сидит, у нас там осел есть, и он иакает все.
Иа, и ак, и а он, или как они хрипят, или что они? Ревут. Или ржут? Реву. Реву. В общем, орет он там. Этот осел ревет в нас. И говорится, что у осла есть три основных качества. Какие есть три качества у осла?
Вообще знакомы со ослами близко? Кроме того, который внутри? То есть он не хочет то делать, нет? Упрямство, да. Одно качество упрямства. Еще какое качество есть? Глупость. Глупость, да. Глупость есть.
Но у вас есть еще одно качество, положительное качество. На самом деле у нашего материального разума есть положительные качества. Осел очень трудолюбив. Правильно? Осел любит таскать тяжести, правильно?
Осел, если на него не нагрузить что-то, он чувствует себя незанятным. Нужно перетаскивать тяжесть. Маленький ослик. Те, кто был в Индии, знают, осликов используют в горах. Они очень легко поднимаются в горы.
Они тянут это, и на лице у них написано блаженство. И наш материальный разум обладает тем же самым качеством. Каким качеством он обладает, какие тяжести он любит носить, что мы любим закладывать в наш разум.
Что мы в нашем разуме, у нас много всего очень там в разуме, правильно? Знание, правильно? Знание. Мы хотим познать этот мир, правильно? Нам нужно знать, нам обязательно нужно знать, какая погода в Лондоне сейчас. Правильно?
Люди ночами просиживают в интернете, потому что там столько знаний, потому что там можно блуждать целую вечность и до сих пор все время приобретать новые и новые знания. Мы хотим это узнать.
Мы хотим узнать, что происходит во Вьетнаме в данный момент, или каким образом наслаждается Клинтон в данный момент, или какие интриги, или какая политика. Кто читает газеты, если честно? Да, уже кто-то и администра.
Уже характерный звук пошел. Тот уже брось пошел. Люди постоянно пытаются набить себя какими-то ненужными знаниями, чтобы при случае щегольнуть, правильно?
В беседе своей как-нибудь отпустить какое-нибудь замечание, что вот я всё знаю. Я знаю, что в 1848 году произошла революция во Франции, которая свергла Луи Филиппа, правильно? Я до сих пор это помню. Чему я это помню?
Зачем я это помню? Потому что я осёл.
Потому что мой материальный разум требует забить его материальным знанием, которое он будет таскать по этому миру, которым он будет щеголять, которое он будет показывать, когда нужно и когда не нужно.
И второе качество, как уже сказали осла, очень важное качество, на которое мы тоже должны медитировать периодически, это упрямство. В чем проявляется наше упрямство?
Шрила Прабхупада очень красочно описывает упрямство осла из Бхагавад-гиты. Кто-то помнит это описание из Бхагавад-гиты? В чем наше упрямство проявляется прежде всего?
Близко. Близко, близко, нас кто-то все время лягает, кто нас лягает? Ослица нас все время лягает. Шрила Прабхупада очень красочно описывает эти романтические отношения между ослом и ослицей.
Как осел, охваченный романтическими чувствами, вдруг начинает петь протяжные песни под гитару. Приди ко мне и будь со мной. И он бежит, охваченный этим чувством. Когда он приближается к ней, она только этого ждет.
Она поворачивается к нему задом и с наслаждением бьет его, но осел он упрям, и упрямство значит, что его лягнули один раз, но он думает: «Ну, в этот раз не получилось, но своего я добьюсь, если не получилось в этот раз, получится в следующий раз.
Если мне не удается, я продолжаю объяснять, что майя постоянно лягает нас, постоянно мы с упрямством, достойным лучшего применения, со свиным упрямством пытаемся так или иначе выжить эти материальные наслаждения, добиться материальных наслаждений, наслаждаться здесь, в этом материальном мире.
Это еще одно качество осла, которое у нас есть. И какое третье качество есть у осла. Это самое интеллигентное качество, самое возвышенное качество осла.
Ну, о работоспособности мы уже поговорили, что он очень трудолюбивый, мы уже говорили. Нет, у него есть особенное качество.
Мудрые люди... А осел поэтичен, это Прабхупада... Все свои действия облекает в поэтическую форму. У него... Он романтичен, осел. У него, если вы смотрели, у него очень романтичные глаза, с поволокой. Грустные, романтичные.
Потому что он хочет наслаждаться, не получается ничего. Глаза грустные, упрямство ослиное. Но у него есть особенное качество.
Осел... было замечено за ослами, наблюдательные люди заметили, что осел худеет, когда травы много. И наоборот, толстеет, когда травы мало. Травы нет, когда сухой сезон, когда все пересохло.
Травы нет, а осел начинает толстеть, толстеть, толстеть. Наоборот, идут дожди, трава повсюду. А осел начинает грустить и худеть. Как по-вашему? Почему?
Удовлетворение. Работает. Да. Дело в том, что осел, когда нет ничего, он долго-долго идет, чтобы найти пучок травы.
Он находит этот пучок травы, съедает её, потом оглядывается вокруг и с удовлетворением отмечает, что травы нет. Он думает: «Я всю её съел». И он становится необычайно счастлив от этого.
И наоборот, когда травы много, он щиплет, щиплет, смотрит, травы по-прежнему много.
Он думает: «Что такое? Никак не могу съесть его. Наверное, что-то не то». И он начинает грустить и худеть: «Наверное, да, наверное, что-то не то, само какое-то качество, знакомое нам».
Когда чего-то нет, то жизнь становится очень интересной, правильно? Когда нам нужно добиваться чего-то, искать чего-то, стремиться к чему-то, так жизнь сразу же приобретает особый вкус, правильно? Здрасте. Здрасте.
Ну, мы описываем это кайфу. Не важно, как его назвать. Главное, что мы любим. Когда всего много, то нам становится скучно. Почему? Неинтересно. Почему неинтересно? Сладко действия. Потому что мы кто? Потому что нас вы.
Мы не хотим довольствоваться тем, что есть. Нам нужно обязательно чего-то, и то, что мы хотим добиться, нам нужно добиться с особым трудом. Это то, каким образом человек живет свою замечательную жизнь.
И это тот самый разум ослиный, который убивает Господь Баларам. Когда он приходит во Вриндаван и когда во Вриндаване он совершает эту лилу, то смысл этой лилы заключается в том, чтобы убить и уничтожить этот разум.
В котором пребывает обычный человек, как Господь Баларам, утром рано они отправились в лес, в Мадхуван. И они пошли там пасти своих коров, Баларам, Кришна, мальчики-пастушки. И к полудню солнце стало припекать.
И у них не было с собой завтрака. Завтрак так или иначе не принесли. У них не было воды, и мальчики-пастушки стали молить: «Кришна, спаси нас, спаси нас, дай нам воды».
И они почувствовали в этот момент аромат фруктов, особых плодов, сочных плодов
тал, которые росли в ближайшем лесу, и, соответственно, они побежали туда, но в этот момент они услышали радостное блеяние, или как там ржание, рев ослиный.
В этом лесу жило множество ослов, и возглавлял их самый главный осёл — Дхенукасура. Но в это время Дину-касура, он лежал под пальмой и он отдыхал. У него был послеобеденный перерыв, спал на какое-то время.
И мальчики-пастушки испугались. Они посмотрели на Кришну, и Кришна тоже испугался. Кришна подумал, ладно, я не буду с этими ослами связываться, потому что от ослов ничего хорошего ожидать не приходится.
Но Баларама сказал: «Смотрите на меня, сейчас я вам покажу, как нужно с ними расправляться». Баларама поправил, затянул свой пояс, Баларама вошел в Талаван, подошел к дереву.
Это дерево было огромным, высоким, наверху были эти плоды, он стал трясти изо всей силы эти плоды. И Дину-касура проснулся от шума падающих плодов, от того, что Баларама тряс всю эту почву.
И ни с того ни с сего он появился перед ним, и говорится, что он заткнул весь горизонт. Был огромный осел, не просто осел, а большой осел. Черный осел.
И, правда, Кави Карнапура говорит, что этот осел по сравнению с Баларамой... Баларама посмотрел на него, и этот осел сразу же превратился в... стал маленьким, как саранча, стал маленьким, как кузнечик.
Но он повернулся к нему задом и без предупреждения лягнул его задними ногами в грудь. И Баларама — на это что он сделал? Улыбнулся. Баларама улыбнулся и сказал: «Хорошее начало».
Схватил его за эти задние ноги, раскрутил его, как пропеллер, и закинул куда-то. И он упал на пальму, и одна пальма повалила другую пальму, другая пальма повалила третью пальму, и целый пальмовый лес упал.
И Баларама подумал: «Эффективный способ добывать плоды. Столько пальм сразу. Моим друзьям будет что покушать». Так он подумал: «Хорошо, молодец, служит, Денукасура».
Денукасура подбежал снова и снова попытался лягать. В конце концов, он его раскрутил. Так Шривара Махарадж описывает это.
Когда он его раскручивал, то мальчики-пастушки... о, удивление! Они почувствовали: Баларама с нами, сила за нами, смотрите, что он делает с ним. Они стали подбегать. И каждый подбегал и пытался как-то его так ткнуть.
Один палкой, другой кнутом, третий... и все тем, и со всех сторон этого осла шпыняли, он не знал, как отбиваться, пустил его и бросил на Говардхану, так и тот шмякнулся о Говардхану.
Потом поднялся, осмотрелся и поднял этот Говардхан и побежал на него, с Кришной, на Кришну. Кришна сбросил этот Говардхан. И бросил его обратно. Стал: «Не трогай Говардхан! Говардхан на месте стоит».
В конце концов Баларама взял и прикончил этого Дину-касура. Дину-касур, и ги! Это была его славная смерть. Погиб смертью героя. И все его родственники полегли тогда же. В тот же день. Но это то, что должно произойти с нами.
На самом деле, если мы будем думать о духовном пути, если мы будем думать о том, каким образом Кришна помогает нам, каким образом духовный учитель помогает нам, духовный учитель должен нам дать эту силу, чтобы мы смогли избавиться от своего материального разума.
Избавиться от него очень трудно. Избавиться от него совсем нелегко.
Уничтожение Праламбасуры и преодоление анартх
И это первое, что делает Баларама, когда он помогает нам на нашем духовном пути. И следующее, что он делает, он убивает челом Праламбасуру. И кто такой Праламбасура? Что он олицетворяет? Вожделение, да, но особое вожделение.
Особую форму вожделения. Не просто вожделение, а какое вожделение? В виде чего пришел, в виде кого пришел Праламбасура к Кришне и Балараме? Он пришел невинным мальчиком-пастушком.
И когда Кришна его увидел, он сказал: Где ж ты был так давно? Я тебя давно искал. И тот подумал, надо же, обманул его. Удалось. Это про кого? Как вы думаете? Про упанишады? Это про нас.
Праламбасура олицетворяет особое качество. Он олицетворяет качество или желание наслаждаться в преданном служении, наслаждаться в духовной практике.
Как Бхактивинода Тхакур говорит, что Праламбасура — это на самом деле изначальный сахаджия. Это родоначальник, основоположник этого мощного движения сахаджийства.
Он приходит, и он говорит: Я твой друг, Кришна, я твой друг, я хочу с тобой играть, я хочу тебе служить, я хочу только доставлять тебе наслаждение, а при этом думает, посмотрим, кто еще тут будет наслаждаться, посмотрим, кто кого, и соответственно, Баларама должен помочь нам расправиться с этой проблемой, с этой анархой, которая живет в нашем сердце.
Баларама или духовный учитель видит эту проблему в нашем сердце. Кто из нас, из вас, хочет наслаждаться? Признайтесь, пожалуйста.
Праламбасура — это мы. Все хотим. Для чего мы сюда пришли? Не для того, чтобы мучиться тут. Наслаждаться мы хотим. Хотим наслаждаться. Но духовный учитель должен заметить эту тенденцию в нашем сердце.
Эта тенденция проявляется в массе форм, видов, выражений. Так этого мальчика невозможно было отличить. Он был такой хороший, добрый, милый. Он играл там, и он сражался, он сражался на стороне Кришны.
Он сказал: «Кришна, я за тебя». Я буду с тобой сражаться. Мы их победим. Это мы. И победили такие, так? Нет, наоборот, проиграли. Да, Кришна проиграл. И этот мальчик сказал: «Баларам, давай я тебя понесу».
И когда он подхватил Баларама себе на плечи, посадил Баларама, то первое, что почувствовал Баларам, какая-то у него очень большая сила. Откуда у него столько сил? Несет меня, несет. И бежит, бежит, бежит куда-то.
В какой-то момент он понял. Это демон. Демон. И что случилось в этот момент с Баларамом? Он испугался.
На мгновение он закричал: «Кришна, спаси меня». «Кришна, помоги!» «Кришна, что мне делать сейчас?» «Кришна, он носит меня». «Кришна, подобно тому, как вожделение умносит разум человека, этот демон уносит меня».
Подобно тому, как безумие лишает человека всякого разума, этот демон сейчас хочет меня украсть, что мне делать?
И в этот момент Кришна крикнул ему: «Эй, вспомни, кто ты, Бог ты или не бог, вспомни, что у тебя есть эта сила, срази его».
Вспомни в какой-то момент, когда это желание наслаждаться нахлынувает, накатывает на нас и хочет нас унести. В этот момент мы должны молить своего духовного учителя и просить его, дай нам силы.
И он скажет, вспомни, кто ты, ты душа, ты на самом деле сильнее этого, ты можешь побороть все это.
Или как говорит Шрила Прабхупада, как он объясняет в Бхагавад-гите, что человек должен взять этот меч знания, и что этим мечом знания он должен поразить этого врага вожделения, которое уносит его непонятно куда и непонятно как.
Так Праламбасура пытается справиться с Баларамой. Так Праламбасура пытается сделать что-то с Баларамой. Но Баларама убивает его. И кого еще убивает Баларама?
Урок истории обезьяны Двивиды
Какие еще подвиги Баларама совершает? Да. Он убивает Двивиду. Кто такая Двивида? Горила. Горил или горилл? Горил. Обезьян. Горилла - это горилла. Двивида — это Двивида. Но Двивида, а кем она была раньше?
Кто знает, Двивида кто был раньше? Да. Он был слугой Господа Рамачандры. Каким слугой? Личным слугой. Личным слугом. Хорошим слугом. Он был одним из самых могущественных слуг Господа Рамачандры.
На самом деле Двивида сделал очень много для того, чтобы Господь Рамачандра победил. Он приносил самые большие горы на себе. Он сражался вместе со всеми, но так как он очень много сделал, то что у него появилось? Гордость.
Гордыня. Это про кого? Про вас. Про нас. Про тех, кто пытается делать что-то в преданном служении, но при этом начинает гордиться.
Говорится, что Господь Рамачандра... Настолько ему противно стало в конце концов служение этой Двивиды, что он отослал ее. Потому что Двивида постоянно задирал Лакшмана. Постоянно говорил: «Лакшман, ты кто такой вообще?
Чего ты тут делаешь? Без меня Господь не обойдется. Без тебя завтра совершенно. Кому ты тут нужен? Всюду у тебя отсюда... Все время пытался проявиться дух соперничества, который иногда живет в нас.
И поэтому Господь Рамачандра отослал эту гориллу и сказал: „Уйди отсюда, с глаз долой“. И потом, когда Господь Кришна и Баларама появились, Кришна убил друга Двивиды, Наракасуру. И Двивида страшно разгневалась.
И Двивида решила отомстить Господу. Двивида решила... Что это такое? Меня отвергли. Как иногда кто-то отвергает нас. Духовный учитель не так посмотрел на нас, духовный учитель не дал нам чего-то, чего мы ожидали от него,
или Искон не дал нам чего-то, или другие преданные. И мы сразу же обижаемся.
И мы думаем: «Я им покажу». Они поймут, какой я великий преданный. Не захотели моим служением пользоваться. Я им всем докажу, что лучше бы я им служил.
Теперь я буду им гадить. Чтобы доказать, какой я великий преданный, правильно? Как ещё доказать? Другого способа доказать нет. Нужно как-то обратить на себя внимание.
Это Двивида, она обратила на себя внимание Господа Кришны и Баларамы. Эта Двивида бегала, крала, женщин каких-то, ещё что-то делала, неприличными вещами занималась, страшные дела делала, жуткие совершенно.
И потом, когда Господь Баларама пришел во Вриндаван и стал танцевать с гопи, то этот Двивида подумал: «Кто тут танцует? Кто он вообще такой? Он тут пьяный, его окружают эти красивые женщины, так?
И Двивида подумал: «Чем я хуже? Чем я хуже?» Он посмотрел на себя в зеркало и подумал: «Ну, красавец! Хоть куда!» Подошел к этой поляне, где Господь Баларама со своими подругами, она повернулась к ним задом и наклонилась.
И громко издал громкий звук, неприличный. И Баларама посмотрел на нее, думает: «Что это она делает?» Но и мало было этого.
Она стала мочиться, испражняться у всех на виду, стала прыгать по деревьям, стала хохотать, стала бросать какие-то камни, стала испытывать терпение Господа Баларама, стала делать всякие глупости.
До тех пор, пока Господь Баларам не приголубил ее. Господь Баларам взял и как следует приголубил. У Баларамы в руках два оружия. Одно оружие какое? Плуг. Плуг. Если он плугом цепляет. Пас. Иногда пас.
Иногда он втягивает демонов летучих, да, как Двивиду. Демон летел там, и он закинул туда плуг. А палицей он что делает? Вторым оружием своим. Очень хорошо, очень удобно. Стянуть и по башке. Такие вот лиды. Духовные.
Но на самом деле это проявление наших с вами качеств. Это то, каким образом духовный учитель должен расправиться с этой нашей гордостью,
когда мы пытаемся служить и пытаемся всем доказать, я самый лучший, я лучше всех служу. Посмотрите, какой я замечательный слуга, посмотрите, сколько я всего делаю, посмотрите, какой я.
Это гордость, которая не приносит никакого удовольствия нашему духовному учителю. Это гордость, которая на самом деле лишает нас доступа к высшему благу преданного служения. И еще на совести Господа Баларама есть еще одно.
Не одно, на самом деле. Парочка есть еще. Даже не парочка, больше.
Смирение и история Ромахаршаны Суты
Мокрых дел. Потому что на самом деле Баларама — духовный учитель. И духовный учитель должен сражаться. Духовный учитель должен искоренять в своих учениках грехи, анартхи, которые живут в нас.
Если он не будет помогать нам этого делать, если этого настроения, этой веси не будет у нас, мы никогда не сможем избавиться от всего того, что живет в нашем сердце.
Поэтому еще одно убийство, которое совершает Баларама, Баларама еще убивает. Ромахаршана. Да, Ромахаршана. И тут уж вообще непонятно почему. Святого человека убивает. Не просто святого, ученика Вьясадевы.
Вьясадева, когда он разделил Веды, он разделил их на четыре части. Пятую часть Пуран он поручил Ромахаршане Суте. И Ромахаршана Сута в совершенстве все Пураны изучил.
Ромахаршана Сута сидел на вьясасане, и вокруг него сидело 80 тысяч мудрецов в лесу Наймишаранье. Представьте себе, 80 тысяч. Как он правда без динамиков говорит? Толпа была большая. Он рассказывал им Пураны.
Они все слушали, открыв рот, затаив дыхание. И в этот момент Господь Баларама пришел, Он обходил все святые места. Он пришел в Наймишаранью, святое место.
Он увидел это святое собрание, он подумал, как здорово, тут говорят о Кришне. Все мудрецы, увидев Его, встали. Потому что Господь Баларам одним своим видом приковывает к себе взгляд. Одним своим видом Он внушает уважение.
Господь Баларама — это сам Верховный Господь. И все встали, кроме одного. Кроме кого? Кроме Рамахаршаны Суты. Что он, такой? Я рассказываю Пураны. Я рассказываю священные писания. Я тут главный.
Господь Баларам посмотрел на него и подумал: «Что это он тут делает?» Похоже, что он не на то место забрался. Не там сидит, где надо. Я всякий раз, когда забираюсь на это место, думаю: опасное положение.
Потому что на самом деле гораздо безопаснее там, где сидят. Потому что, если ты забираешься сюда, то ты должен дать что-то людям. И прежде всего — чему ты должен научить?
Первое, чему должен научить духовный учитель своих учеников — чему? Смирению. Первое, чему он должен научить их, и первый пример, какой он должен показать, это пример своего смирения.
Так и тут: Рамахаршана Сута рассказывает все эти священные писания и при этом думает: «Кто ты такой?» При этом он не поклоняется самому верховному Господу, который появляется рядом.
Тогда Баларам — у Него с одной стороны тут палца, с другой стороны плуг, с третьей стороны сидит Рамахаршана Сута, и Он думает: «Ну, не стоит даже мараться». Зачем это всё нужно делать?
Он берет травинку, срывает, дотрагивается этой травинкой и дотрагивается до его шеи. Просто так, мягко дотрагивается. Благословляет. И это благословляющее касание приводит к тому, что голова летит у него с плеч.
И все мудрецы встают: «Ах! Что Он сделал? Он нам рассказывал Пураны, что мы теперь будем делать?» И все начинают плакать, рыдать, причитать.
Все начинают говорить: «Как же так, о наш Господь, мы благословили Его долгой жизнью. Что стало с нашими благословениями?» Как иногда преданные тоже сокрушаются. Ну как же так?
Мне астролог сказал, что я буду долго жить, а почему он умер? Потому что Господь это Господь. Астролог это астролог. И мудрецы примерно в таком же положении: «Мы сказали ему: ты будешь долго жить, долго жить, долго жить».
А ты взял их все попустил. Баларам говорит: «Никаких проблем нет. Я его убил, я могу его оживить. Хотите его снова, пожалуйста, оживлю. Пусть он сядет с вами и будет. Говорит, не, они говорят, не может быть.
Но слушать мы хотим. Продолжай рассказывать. Давай, рассказывай. Скажи нам, кто-то должен нам рассказывать.
И тогда Господь Баларама сажает маленького мальчика, Уграшраваса, сына Рамахаршаны Суты, Уграшраваса, когда дотрагивается до него своей рукой. Из руки Господа Баларамы все знание, вся духовная мудрость переходит в сердце Рамахаршаны Суты. Ой, извиняюсь, Уграшраваса. Уграшравас начинает рассказывать Пураны.
Так как будто бы он всю жизнь это делал. Так как будто бы он только этим и занимался. И это тоже другая функция энергии духовного учителя. Духовный учитель должен сделать своих учеников смиренным.
И как только смирение входит, знание не придет в наше сердце раньше, чем смирение. Духовное знание никогда не воцарится в нашем сердце, прежде чем там воцарится смирение.
Если у нас нет смирения, то все остальное, что у нас есть, это пустая трата времени.
Это всего лишь слова, всего лишь горячий воздух, который выходит у нас изо рта, это всего лишь набор информации, который никому не нужен. На самом деле подлинное знание появляется только в чистом и смиренном сердце.
И Господь Баларама показывает это своей лилой. Он говорит, что мы должны... А когда мне кончать? А, уже сейчас, да? Сейчас уже арати снимается. У нас много есть чего сказать. Мы можем долго рассказывать о Господе Баларане
и о том, что он делает, и каким образом эта Гуру Татва проявляется в нем. Но смысл еще раз в том, что на пути
духовной жизни мы должны учиться у духовного учителя. Это труд. Это труд, который мы должны сами совершить. Духовный учитель помогает нам, духовный учитель подает нам пример. Духовный учитель стоит перед нами как живое воплощение всех этих принципов и ценностей.
Но мы сами должны этот труд проделать, мы сами должны расправиться с этими анархами или с этими препятствиями, которые находятся в нашем сердце.
И одно из таких препятствий, как мы уже говорили, и духовный учитель показывает, что счастье в службе, что истинное изначальное положение дживы.
И Баларам показывает это. Показывает это в своих лилах, так и Баларама привлекает к себе своих преданных, он есть олицетворение этого духослужения, и все те, кто поклоняются Кришне, в Сактирасе, в Даси Расе, или в Шанта-Расе, они все, или даже в Атсале-Расе, они все поклоняются Господу Балараму.
Шри Прабхупада, Он установил в Вриндаване, в самом сердце Вриндавана храм Кришны Баларама: где Баларам опирается на Кришну.
История бенгальского преданного и милость Дауджи
И Баларам, опираясь на Кришну, учит нас служить Кришне. Я хотел рассказать одну маленькую историю про одного великого преданного. Про то, каким образом Баларам обманул его, про
то, каким образом Баларам заставил его остаться во Вриндаване. На самом деле, если у человека есть в сердце это желание служить, то сам Баларам зовет его во Вриндаван. Без разрешения Баларама.
Баларам — это дхамешвара. Он повелитель дхамы. Кто-то думает, что я могу поселиться в святой дхаме в Бриндауне или в Навадвипе, сам.
Просто куплю билет, поеду, устроюсь там, договорюсь с местными властями, визу получу, долгосрочную индийскую и останусь там. Нет, это не тот способ.
Чтобы поселиться в святом месте, чтобы жить в святом месте, чтобы получить благо от пребывания в святом месте, нам нужно разрешение Господа Баларама, нам нужно разрешение Господа Нитьянанды, нам нужно их благословение.
Потому что святая дхама — это проявление самого Баларама. Сам Баларам предстает этой святой дхамой.
И никто не может поселиться там, кроме как тех, кому сам Баларам разрешает это, кроме как тех, у кого в сердце не осталось ничего, кроме желания служить.
И наоборот, если это желание служить появляется у нас, то сам Баларам заставляет нас прийти туда, в святую дхаму.
Мы все рвемся туда, или многие, по крайней мере, там надоела Москва, тут экскаваторы ходят, машины ездят, загазованность, и мы думаем: поеду я туда и буду тихо заниматься бхаджаном.
Но бхаджан — это желание служить и ничего другого. И когда ничего другого, кроме этого желания, не будет в нашем сердце, сам Баларам притянет нас, он сам каршана, Он сам заставит нас поселиться там, в этом святом месте.
Хотел рассказать одну маленькую историю про одного бенгальского преданного. Он жил на Навадвипе со своим гуру. И гуру очень любил его, Потому что он был смиренный, потому что он проявлял все качества ученика.
Его звали Горачаранд. И потому что он хотел то послужить. Однажды он подошел к своему гуру и сказал, когда он не был во Вриджаване:
Разреши мне отправиться туда, во Вриндаван, разреши мне сделать парикраму Враджи и обойти весь Врадж.
И как я обойду этот Врадж, я вернусь к тебе, сюда, в Навадвипу. Гуру посмотрел на него и сказал: «А ты уверен, что ты вернешься?» Конечно, вернусь, я обещаю тебе, я клянусь тебе, я обязательно вернусь. Я твой ученик, и я буду служить тебе до конца действия.
Ну и он отправился во Вриндаван, и он обошел врат, он сделал парикраму. И в конце парикрамы он пришел в Махаван, туда, где стоит божество Дауджи, где Дауджи или Баларам является главным божеством, Баладев.
Это одно из главных божеств Вриндавана. И те, кто был там, кто там был? Кто был в этой стране? Там большой, красивый Баларам, со своими женами стоит там. И рядом с ним находится большая кунда.
Это кунда, где на самом деле нашли это божество. Глубоко в свое время преданно и спрятали это божество. Само божество изначально было установлено Махараджей Ваджранабхой.
И потом, в страхе перед мусульманскими завоевателями, это божество было спрятано там, на дне кунды. И в какой-то момент его нашли оттуда. Он сам сказал, достаньте меня оттуда, установите меня здесь.
И этот преданный поселился там, он подумал, сегодня мой последний день во Вриндаване, сегодня я последний день остаю здесь, я переночую здесь около Дауджи, и я пойду туда.
И при этом он все время повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе, Харе Кришна. Когда он произносил Рама, так как он находился в сахья-расе, он медитировал на Господа Балараму.
И он заснул в эту последнюю ночь свою во Вриндаване. Шри Шри Даяль-нидхи сачи-сута ки Джая! Что мы делаем? Мы прекращаем лекцию или как? Лучше закончить. Лучше закончить. Лекция. Немножко.
Иначе, может быть, было долго рассказывать. Ночью Дауджи пришел к нему во сне. И Дауджи сказал ему: «Останься здесь, я тебя не отпускаю».
И тот стал во сне ему обращаться и говорить: «Я должен вернуться обратно. Я обещал своему гуру. Дауджи сказал: «Нет, останься здесь». Я хочу, чтобы ты был здесь.
Я хочу слышать, как ты повторяешь: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе». Я хочу играть с тобой. Я хочу играть с тобой. Хочу быть рядом с тобой. Останься здесь.
Он немного подумал. Сложное положение. С одной стороны, гуру он пообещал. Гуру сказал: «Вернись». У него сразу же всплыли эти слова Гуру. Ты уверен, что ты вернешься?
А с другой стороны, сам Баларама говорит: «Оставайся здесь». Но немного подумав, он сказал: «Нет, я ухожу домой, я ухожу обратно в Навадвипу и прямо сейчас». И как только он произнес эти слова во сне, он очнулся.
Он вскочил со сна, и он даже не стал думать лишнюю минуту. Подумал, нужно бежать отсюда поскорее. Иначе я попаду в просак.
Он свернул свое одеяло, на котором он спал, быстренько сложил все свои нехитрые пожитки и отправился прямиком ночью из враджа. И желание, которое у него было — поскорее уйти оттуда...
Периодически он оглядывался и смотрел, не бежит ли за ним Баларама? Зовет ли его? Потому что с Баларамой шутки плохи. В голове у него звучало это, звучали эти слова.
«Ты уверен, что ты вернешься?» — говорил гуру с сомнением, смотрел на него. И Баларама говорит: «Останься здесь, я хочу, чтобы ты остался здесь». Но он решил: «Я буду идти всю ночь».
И до тех пор, пока я не покину пределы Враджи, я не сяду, я не буду отдыхать. Потому что, не дай Бог, отдохну, кто-то меня догонит, еще что-то будет, случится. Он был очень целеустремлен. Он шел, шел, шел.
Но так как он проснулся в полночь, то, соответственно, где-то часов 5 или 6 ему пришлось идти. 6 часов он шел, он подумал, что, наверное, я уже покинул пределы Враджи, что, наверное, я уже перешел за границу Враджи, я миновал коши на то место в деревне, где была сокровищница Нанды Махараджа. И я уже покинул эту святую землю, и я могу в безопасности сесть и немного отдохнуть.
И в это время солнце стало сходить, и стало светло. Он посмотрел вокруг, и он увидел, что все это время он ходил вокруг кунды. Все 6 часов. Он не сдвинулся с места.
Он услышал эти слова: «Останься здесь. Я же сказал, останься здесь. Я не отпущу тебя». Баларама велел ему: «Останься здесь. Занимайся бхаджаном здесь».
Это та квалификация, которую мы должны обрести, чтобы остаться в святой даме. Это то, что мы должны обрести. Искреннее желание служить, ничего другого, никакого другого качества нам не нужно.
Как иногда люди, некоторые люди позволяют себе говорить: сахи-раса, манджари — мы все с вами... правильно, да, мы все с вами, сами... Ну, не на всех, наполовину, но еще немножко и сари надем.
Я попросил студентов бхакти-шастр написать сочинение по «Нектару наставлений», которое называется, тема сочинения: «Дорога на Радха-кунду».
И один преданный написал замечательное сочинение, как он пришел на Радха-кунду, как он попал.
И однажды я попал в святое место, и, так сказать, в какой-то момент там с ним разные фантастические вещи происходили, и он пришел к этому озеру, Радха-кунда.
И в какой-то момент он заглянул в это озеро и увидел свое отражение. И увидел свое лицо. Он увидел бороду, усы, все остальное. Но при этом увидел красненькую точку.
Присмотревшись внимательно, он понял, что он в чоли и в сари. Но с усами, извините. В этот момент он понял: да, я попал на Радха-кунду.
Я обрел свою рупу, свою вечную духовную форму, в которой я могу служить повелителю бхакт, Кришне.
Иногда люди говорят, что что такое сахи-раса? Баларама, Нитьянанда — что это все вторично. Шрила Прабхупада, когда он устанавливал Божества в Джайпуре, в Нью-Вриндаване, не находился в этом настроении.
С одной стороны, настроение проповеди, с другой стороны, настроение айшварьи. Некоторые слегка презрительно относятся ко всему этому.
Но сам Рагханатха дас Госвами, что он говорит? Он говорит, что я издалека, почтительно сложив руки, преклоняюсь перед царицей расы.
И мое единственное желание и амбиция, мое единственное горячее желание, чтобы дасья, желание служить Кришне, утвердилось в моем сердце, чтобы ничего другого там не было. Сама Шримати Радхарани говорит: мне ничего другого не нужно, я хочу служить Ему. Все остальное — это сверху.
На самом деле в сердце всего, в основе всего, в корне всего живет это желание служить.
И Баларама, будучи этим принципом, изначальным олицетворением гуру-таттвы, показывает нам, что мы должны сделать, каким образом мы должны жить, что мы должны делать для того, чтобы этой дух служения утвердился в нашем сердце, и что мы должны изгнать из нашего сердца, что мешает нам, чтобы этот дух служения утвердился в нашем сердце.
Поэтому сейчас, в этот день, мы должны молить не Нитьянанду Прабху, мы должны молить Господа Балараму, чтобы энергия авеша их появилась в нашем сердце.
Энергия, которая поможет нам устранить все анартхи, энергия, которая поможет нам устранить все препятствия. Только по их милости мы сможем достичь самого высшего.
Как мы уже говорили, что без милости Нитьянанды мы не можем постичь, никогда не сможем постичь Радху и Кришну.
Как сам Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что только по милости Нитьянанды Прабху я смог появиться во Вриндаване. Только по милости Нитянанды Прабу я получил милость Говинды.
Только по милости Нитянанды Прабу я увидел Руку и Санатану. Только по милости Нитянанды Прабу я увидел Божества Джаганнатха и Мадан-Мохана. Только по милости Нитянанды Прабу я могу кататься в пыли этого святого места.
Только благодаря тому, что он сказал мне, иди. И там ты найдешь все, иди во Вриндаван. Я смог оказаться здесь и получить все.
Иначе мы даже можем оказаться во Вриндаване, и мы просто будем ходить по Лой-базару и покупать какие-нибудь шали там на продажу. То есть как мы там делаем.
Приезжаем во Вриндаван, чтобы сварить особо товарища. Или трифлу какую-нибудь, или там чаванпраш, или другие блага. Но мы не получим то, что там можно купить. Прямо. Чтобы получить ее, нужно заплатить эту цену.
Нужно искреннее сердце. И нужна милость Господа Баларамы. Нужна милость Нитянанды. Когда эта милость придет, мы все можем достичь. Эта вещь, эта энергия, Господь Нитянанда, она сметает любые препятствия на своем пути.
Как иногда, когда Господь Чайтанья оказывался в этом состоянии Баларамы, он начинал кричать. Что он начинал кричать: вина, вина мне, дайте мне вина. И преданные бежали и приносили ему воду из Ганги. Или воду из Ганги.
И он начинал танцевать, как сумасшедший. Вместе с этой водой, потому что эта энергия Господа Баларамы бушевала в нем. Так, ее нужно было куда-то выпустить, какой-то ей выход дать, так он начинал танцевать.
Когда эта энергия приходит, человек может смести любые препятствия на своем пути. Когда эта энергия приходит, его сердце очищается.
Он может сам прийти к Кришне, он может помочь всем остальным прийти к Кришне, потому что только благодаря этой энергии, только благодаря милости Господа Нитянанды мы все находимся здесь с вами сегодня.
Это мой небольшой рассказ про Балараму. Сила пропадает. Спасибо большое.