Нектар преданности. Лекция 28.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Сила основных форм преданного служения
В самом начале этой главы, 13-й главы, Рупа Госвами говорил, что эти пять форм преданного служения настолько могущественны, что небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности даже в неофитите.
Давайте остановимся на нескольких аспектах этого утверждения: первое, что делает эти формы преданного служения такими могущественными, — что именно занимает чувства. Занимает чувства. А всё-таки занимает ум?
Они связаны, они потрясают. Говорили, что… Да, это самое главное, что эти пять форм преданного служения, их могущество определяется тем,
что они пробуждают бхаву, то есть пробуждают чувства, предварительные чувства, проблеск любви к Богу. Бхава — это еще даже не любовь к Богу, но первый проблеск, первый луч этой любви. И помимо этой бхавы, они дают
еще что-то. Что они еще дают, что делает их такими могущественными? Бхава — это и есть вкус. Они дают самого Кришну или объект этой бхавы. Почему все эти пять форм преданного служения обладают этой способностью?
Потому что с Кришной согласны? Потому что, да. Потому что они напрямую являются олицетворениями Кришны.
Арчана — это поклонение божеству, и божество не отлично от Кришны. «Шримад-Бхагаватам» — не отличен от самого Кришны. Садху-санга: садху, преданный несет свое сердце Кришне и может дать Кришну нам.
Так, нама — это сам Кришна. И Матхура - это место, где Кришна живет постоянно. Они все несут в себе Кришну, и когда человек соприкасается с этим, он соприкасается с самим Кришной.
Поэтому он одновременно, соприкасаясь с этим, получает бхаву, и любовь к Кришне, и самого Кришну, объект этой любви. Может возникнуть еще одно недоразумение или недопонимание.
С одной стороны, Рупа Госвами говорит, что даже небольшое соприкосновение даже у неофита может вызвать бхаву.
С другой стороны, он начинает говорить: арчана — нужно с любовью и постоянно поклоняться; Бхагаватам — нужно наслаждаться сокровенным смыслом «Шримад-Бхагаватам»; садху-санга — нужно, чтобы нас любили, чтобы они были того же самого склада; нама-санкиртана — нужно постоянно это всё повторять, без оскорблений. Нет ли тут противоречия?
На самом деле нет. Потому что эти формы даже при малейшем соприкосновении могут пробудить бхаву. И мы можем видеть это и наверняка убеждались в этом на собственном опыте. Кто-нибудь в первый раз увидел божество, не подумал, что оно живое?
Есть люди, по крайней мере, некоторые, которые видят божество, понимают: Это Кришна, это сам Кришна.
Сразу же при первом же столкновении с божеством они чувствуют что-то особенное, хотя чувства несовершенны. Хотя нашим чувствам нельзя доверять. Тем не менее, даже при мгновенном самом первом начальном соприкосновении,
например, с Шримад-Бхагаватам, или не с Шримад-Бхагаватам, а с философией Бхагаватам, кто-нибудь чувствовал облегчение, когда нам говорили, что не нужно больше стремиться ни к карме, ни к артхе, ни к каме. Ни к мокше. Что всё хорошо, не нужно этого ничего.
Именно в этом сокровенный смысл Шримад-Бхагаватам. Сокровенный смысл Шримад-Бхагаватам заключается в том, что всё остальное ерунда, грязь под ногами, что единственная цель — это... И сразу же облегчение чувствовать.
Даже в самом начале кто-то чувствовал облегчение или воодушевление, когда он в первый раз просто встретился с садху, сразу же чувствуется что-то. Или звук святого имени.
Человек слышит киртан на улице. Он не может оторваться от этого киртана. Он потом идет за этим киртаном, приходит в храм, как лунатик какой-то.
Или случайно оказавшись, демон... Гух, Матхура. Он тоже чувствует то же самое. То есть в самом начале человек может что-то почувствовать. Но что происходит потом?
Он почувствовал что-то, соприкоснувшись с Кришной, которая непосредственно содержится в этих формах преданного служения. Что с ним происходит потом?
Абсолют забывается. Потом он забывает эту первую бхаву, которую он почувствовал, это первое ощущение, вместо того, чтобы углублять ее.
И когда Рупа Госвами иллюстрирует эти формы преданного служения своими стихами, он говорит именно об этом: а первая встреча, первая встреча с чистым преданным, находящимся на уровне бхавы, первая встреча со Шримад-Бхагаватам, первая встреча со стихами Шримад- Бхагаватам, первая встреча с Божеством, со святым именем или с Матхурой. Но потом, после этого, человек, получив эту бхаву начальную, должен ее развивать.
Сначала он получает маленькую капельку этой бхавы, как бы авансом. Но дальше человек развивает ее. Сначала мы услышали стихи Шримад-Бхагаватам, и мы поняли этот сокровенный смысл: всё остальное — ерунда.
Но если мы не будем дальше искать этот сокровенный смысл и пытаться его понять
во всех стихах Шримад-Бхагаватам, то опять это всё уйдет, заслонится куда-то, опять карма, дхарма, артха, кама, мокша — опять они придут и будут мучить нас. Как, например, Висманати Кравати Такур.
Когда он пишет свои комментарии на Шримад-Бхагаватам, он берет стих, и в каждом стихе раскрывается бездна, он пишет комментарий, и в этом комментарии целая бездна, бездна расы.
Потому что он знает, он может наслаждаться этим сокровенным смыслом Шримад-Бхагаватам. В каждом стихе он чувствует, вот оно, вот оно блаженство, вот оно наслаждение, блаженство прямо, которое в нем находится.
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, мы думаем, ну что ж такое-то, ну все, ну понятно, ясное дело, Харе Кришна. Все одно и то же, одно и то же, одно и то же.
Мы, почувствовав эту изначальную боль во всех этих элементах садхана-бхакти, должны ее пытаться развить и ограждать ее от того, чтобы наши апарадхи ее заслонили и закрыли, превратили ее в рутину.
Выбор индивидуального вида преданного служения
И если мы почувствовали, что это происходит, то нужно что-то делать, нужно прибегать каким-то средствам, чтобы избавиться от этого.
Еще один важный момент: какой из этих форм преданного служения человек должен преимущественно заниматься? Как по-вашему? Из этих или из шестидесяти четырёх?
Может быть, лучше жить в Матхуре? Рупа Госвами говорит, что на самом деле человек должен выбрать то, что ему больше всего с вами говорит, что на самом деле человек должен выбрать то, что ему больше всего по душе.
Заниматься всем этим. Но если ему что-то одно из этого больше всего по душе, то это хорошо.
Если он чувствует особое удовольствие или особую склонность к одной из этих форм преданного служения, то он должен стараться довести ее до совершенства, при этом не проявляя пренебрежение к остальным формам преданного служения.
Например, если мне очень нравится Шримад-Бхагаватам, я должен снова и снова его изучать и достичь совершенства в нем. При этом я должен, естественно, поклоняться божествам, общаться со святыми, повторять святое имя.
Но я могу преимущественно культивировать ту форму преданного служения, которая больше всего мне близка, больше всего мне по душе. Это очень важный принцип.
Это не значит, что нам ни в коем случае нельзя пренебрегать всем остальным. Но можно понимать, что мы можем достичь совершенства в какой-то одной из этих форм, и это будет очень хорошо для нас. Даже в наше время, да?
Да даже в наше время. А вот садху-санга? Как это? А если человеку нравится служить садху, если у него есть привязанность, очень большая, служить садху? Да, чем преданным.
Вообще преданным или какому-то конкретному садху — он служит ему. Это то, чем он живет. Какая-то из этих форм преданного служения может стать нашей жизнью или нашей целью, кто-то может развивать привязанность.
Мы все должны развивать привязанность ко всем. Но тем не менее, если кто-то чувствует особую привязанность к поклонению варчине, то он должен заниматься этим.
Не практикуя, то есть практикует только один из других, а другими практикующие человека может не быть.
Он может достичь высшего совершенства, практикуя только один, но при этом он не должен пренебрегать всеми остальными, то есть он должен до определенной степени, он должен уважать все остальные, развивая и стараясь достичь совершенства в каком-то одном из них.
Поэтому Рупа Госвами говорит, чтобы подчеркнуть еще раз это, иногда может показаться, что в утверждениях, касающихся преданного служения, эффект его воздействия на человека преувеличен, но на самом деле в них нет никакого преувеличения.
В богооткровенных писаниях имеется свидетельство того, что некоторые преданные немедленно ощущали на себе эффект деятельности в преданном служении, однако на это способен далеко не каждый.
Но даже, дальше он пишет, но даже если считать их преувеличениями, нужно всё равно принимать эти утверждения такими, как они есть. Почему? Зачем? Даже если считать их преувеличениями, будут работать. Чтобы вдохновиться.
Чтобы вдохновиться, да. Это, пожалуй, ближе всего. Такими, как они есть, чтобы отвлечь свое внимание от мимолетной материальной красоты и сосредоточить его на вечной красоте сознания Кришны.
Иначе говоря, даже когда састры превозносят какие-то из этих форм преданных служений, нам может показаться, что это слишком преувеличено.
Все равно нужно читать и принимать это, потому что таким образом мы сможем отвлечь свое внимание от тленной красоты этого мира.
Но для человека, который уже так или иначе связан с сознанием Кришны, описываемые эффекты вполне реальны. Это духовная реальность, с которой каждый из нас может столкнуться.
Элементы практики вне системы садханы
У нас осталось несколько минут для того, чтобы пройти следующую главу. Да. И закончить 13-ю после того как Рупа Госвами описал вайди-садхана-бхакти, что он описывает дальше? Как по-вашему? Н Нет.
Он описывает то, что вайди-садхана-бхакти не является. Вайди-садхана-бхакти — это описание чего из Бхакти-расамрита-синдху? Бхакти-расамрита-синдху. Что это такое? Какую строчку мы разбирали с вами? Громче. Анушива.
Да. Кришна. Анушива. Каким образом можно посвящать себя, свое тело, своему сознанию Кришны. Каким образом можно занимать свои чувства практикой сознания Кришны? Это Кришна-анушилана.
Но в конце 13 главы и в начале 14 главы, в конце 13 главы, в начале 14 главы говорится о том, что к этой категории Кришна анусиланам не относится. И что к этой категории не относится.
А конкретно какие формы, о каких формах практики Рупа Госвами будет говорить? Кто знает? Варнашрама. Первое. Варнашрама не является частью вайдхи-садханы. Второе. Это джнана и вайрагья. Это уже варнашрама, это 13-я глава.
14-я глава — это джнана и вайрагья. не является частью вайдхи-садханы. Что еще не является частью вайдхи-садханы? Деньги и ученики,
Рупа Госвами снова перечисляет все то, о чем мы уже говорили. Но на всякий случай, чтобы было окончательно ясно, что такое практика сознания Кришны и что такое практика чего-то другого — несознания Кришны.
Он перечисляет несколько моментов. И самое последнее — это ниямы. Следование каким-то принципам, ниямы. Йоги. Развитие каких-то качеств в себе.
Он отвергает варнашраму или карму в чистом виде, называя ее, говоря, что она не относится к практике вайдхи-садханы. Он отвергает джнану или вайрагью. То есть как там они бились? Это шуньям, джнана, карма, ади-анан-вриттам.
Он отвергает деньги, ученики. Что это за форма преданного служения? Когда деньги и ученики выходят на первый план?
Рупа Госвами, что это за бхакти, как она называется? аропита-сиддха бхакти, он отвергает аропита-сиддха-бхакти и говорит, что это ложная форма бхакти.
И, наконец, последнее, когда он говорит о качествах или о ниямах, что он имеет в виду? Санга.
Санга-сиддха-бхакти, что эти две формы бхакти нельзя путать с истинной или чистой бхакти, со сварупа-сиддха-бхакти, которые сводятся к шраванам, киртанам, вишнох смаранам пада-севанам. Все очень просто.
Можно об этом долго говорить, можно ничего не говорить. Главное, что нужно очень хорошо помнить, что все эти формы
практики, которые очень распространены в обществе, в ведическом обществе, по крайней мере, и даже в нашем обществе, они так или иначе распространены, не составляют непосредственно бхакти и, соответственно, не могут привести к результату бхакти или не могут дать плод бхакти.
Каким что является? Плодом бхакти, према или бхава, они к преме не приводят, к бхаве они не приводят.
И Рупа Госвами объясняет, почему каждый из этих путей не приводит к преме и почему он не является неотъемлемой или интегральной частью пути бхакти. Но помимо этого он также говорит, каково место всех этих форм практики,
что это к преме приводит. Он объясняет, почему это не приводит к преме. Но он также объясняет, каким образом все это можно использовать в сознании Кришны, каково место всего этого в сознании Кришны.
Значение варнашрамы для гармоничной практики
Так что это достаточно важная глава, поэтому нам придется все-таки видимо несколько слов о ней сказать. Давайте сначала посмотрим варнашраму. Каково место варнашрамы? Что такое варнашрама?
Устройство общества. Устройство общества. Кто-то может дать еще. Какого общества? Цивилизованного. Цивилизованного вокруг Кришны. По-другому варнашраму можно определить.
В сущности, именно это определение вы и дали, но варнашрама — это набор правил, так? Нравственной жизни верующего человека. То есть это набор того, как должен вести себя человек в обществе, если он верующий.
Она сосредоточена вокруг Кришны, и так как она касается устройства общества, то она будет говорить об этих правилах нравственности, то есть о принципах взаимодействия человека в обществе, о том, как общество должно быть построено. И прежде всего эти правила, или варнашрама — правила нравственного и верующего человека, безусловно, это не просто нравственное общество, но это теистическое, богоцентрическое нравственное общество.
Почему же мы все-таки это отвергаем? Давайте все посмотрим, к чему относятся эти правила. Есть четыре вида правил, которые заложены в варнашраме и составляют основу варнашрамы.
Первое — это правила, которые должны сделать здоровым тело человека. Тело здоровое.
Различные правила, что нужно вставать рано утром, что нужно чистить зубы, что нужно есть такую-то пищу, что нужно есть сосредоточенно, что нужно хорошо пережевывать.
Все это определенная часть нашего, часть кармы. И они относятся к телу. Вторая категория правил к чему относятся? К уму.
Они развивают ум человека, делают ум человека более способным и более спокойным, и более сосредоточенным. Развитие ума. Есть очень много различных принципов и правил Варнашрема, которые помогают человеку развить ум. Так.
Что еще? Собственно, общество.
Каким образом нужно строить отношения в семье, отношения со старшими, отношения с брахманами, отношения с вайшьями и так далее. Целый огромный свод правил, касающихся устройства общественной жизни, чтобы общество было здоровым.
То есть варнашрама должна создать гармоничные или здоровые хорошие условия. Нашему телу, нашему уму, обществу. И еще чему? Да. Душа.
То есть варнашрама обязательно содержит в себе элементы духовного знания. Это четыре неотъемлемых части системы варнашрамы. Тот, кто хочет построить варнашраму, он должен иметь это в виду. Из этого, собственно, все правила состоят.
Все эти правила должны составить благоприятную среду для варнашрамы, для человека, живущего в обществе варнашрамы. Правильно ли будет сказать, что мы должны отбросить полностью варнашраму? Нет.
Здоровье, здоровье, ум, наши, тоже наши практики. То есть, иначе говоря, Варнасрама, мы сейчас пытаемся с вами определить
место общества варнашрама. Варнашрама не является, не должно быть самоцелью. Но варнашрама помогает, потому что она помогает быть здоровым, помогает культивировать бхакти.
В том смысле, что оно помогает, если мы больны... Больны, можем мы культивировать бхакти или нет? Нет, очень трудно. Если мы сошли с ума. Можно, да. Можно, да. Можно, но трудно. Реально трудно.
Если тело человека выведено из равновесия, то ему трудно заниматься бхакти. Если человек сошел с ума, может он заниматься бхакти? Может. И примеров этого мы тоже можем видеть. Человек сумасшедший. Он занимается бхакти.
У него нет спокойного ума, его ум не сосредоточенный, его ум возбужденный. Тем не менее, если общество неблагоприятное, нездоровое, если общество больное, можем мы заниматься бхакти, можем.
Но это будет нам мешать, потому что, как Бхактивинода Тхакур говорит, что в нездоровом обществе что происходит все время? Революции. Совершенно верно. В нездоровом обществе все время происходит революция.
А революция приводит к чему? Хаос. Революция — это верный путь. Потому что люди общаются с нежелательными элементами, все перемешивается в обществе.
А если нету семьи, если нет хорошей твердой основы, семейной основы, то тоже в обществе трудно практиковать сознание Кришны.
Если у человека нет основ духовного знания, естественно, что это все помешает практиковать сознание Кришны.
Поэтому варнашрама является очень важным элементом, как бы предварительным, для того, чтобы создать благоприятные условия для практики сознания Кришны.
Иначе говоря, варнашрама — это такое устройство общества, которое не противоречит сознанию Кришны. Все остальные формы устройства общества будут мешать развитию сознания Кришны.
И даже если мы отбросим варнашраму, даже если мы отбросим принципы варнашрамы, как это произошло в современном мире. У нас сейчас нет варнашрамы.
У нас нет здорового общества, нет здорового ума, нет здорового тела, нет духовных знаний. Но что мы делаем, чтобы тело наше было здоровым? Аюрведой? Нет, мы не занимаемся аюрведой. У нас все равно есть медицина.
Мы или наше общество. Люди. И даже мы. Мы, вместо того, чтобы следовать каким-то принципам йоги или принципам здоровой жизни, нам приходится прибегать к услугам чего? Аллопатической медицины, то есть отравлять себя. Так?
Чтобы усвоить свой ум, нам тоже приходится прибегать каким-то методом. Тем или иным, иногда зачастую не методом варнашрамы. А мы принимаем какие-нибудь лекарства, так, успокаивающие. Валерьяновку, или еще что-то.
Чтобы привести, чтобы наладить, как бы вот эти все общественные отношения, к чему мы прибегаем? Семейные отношения, к услугам современных психологов, или мы прибегаем
к услугам каких-нибудь там семинаров новейших, к услугам мистера Кови и так далее. Юристов, историков. И так или иначе, человек, если у него этого нет, он все равно,
даже в обществе преданных, он начинает искать чего-то, он начинает заменять это чем-то. Что происходит в нашем с вами обществе? Это очень интересная вещь. Если посмотреть ИСККОН, то ИСККОН возник в обществе,
где варнашрамы не было. Но так как для того, чтобы правильно практиковать бхакти, мы инстинктивно это понимаем,
нам нужно здоровое тело, нам нужно здоровый ум, нам нужно здоровое общество, нам нужно какие-то духовные знания, то мы пытаемся восполнить этот недостаток, прибегая к каким-то вещам или изобретениям этого общества.
Мы заимствуем. Мы берем чужую культуру и пытаемся строить свою практику сознания Кришны на основании чужой культуры.
Проблема заключается в том, что эта чужая культура чуждая, постоянно приходит в противоречием с практикой сознания Кришны.
Тогда как общество варнашрамы — это такая культура, которая не противоречит сознанию Кришны. Она наоборот способствует развитию сознания Кришны в человеке.
Мы пытаемся постоянно какими-то способами, мода какая-то в ИСККОН появляется очередная мода. Вдруг начинаем, мы понимаем, вот оно, вот в этом проблема вся была.
Нужно вот сейчас Кови ввести, или еще кого-то ввести, или еще что-то сделать, какой-нибудь семинар, каких-нибудь психологов позвать.
Нужно ввести у нас этот самый каунселинг, чтобы психологически все проблемы разрешать, чтобы люди не разводились. Соционика, да, какая-нибудь периодически панацея появляется.
Или так как люди хотят быть здоровыми, то опять проносится какая-нибудь панацея, да, все начинают вертеться со страшной силы, да. Или пить мочу чью-нибудь.
Варнашрама-дхарма — это уже есть эта культура общества варн, но так как нам ее очень трудно создать, так как мы от нее отказались, так как мы ее не знаем, не чувствовали, не пробовали и не верим в нее, что самое удивительное, так как мы больше верим каким-то всем новомодным изобретениям, мы все время мечемся, и у нас нет хорошего фундамента.
На самом деле правильное отношение заключается в том, что мы не отвергаем варнашраму, а принимаем варнашраму за основу.
И на основании варнашрамы культивируем чистую бхакти, которая состоит в основном из этих пяти форм преданного служения. Или девяти нава-лакшана-бхакти-йогу.
И постепенно-постепенно, с помощью практики преданного служения отказываемся от каких-то форм варнашрамы, которые чужды или которые противоречат преданному служению.
Вот как нужно делать: не выкидывать все, не пытаться избавиться от культуры, не пытаться сразу одним махом стать трансцендентными и подняться над этим. Человек живет в соответствии с принципами идеальной социальной культуры.
Настолько, насколько это возможно в наших с вами условиях.
То есть он поддерживает тело с помощью айурведы, с помощью йоги, с помощью каких-то других методов, ум свой развивает, правильно строит общественные отношения, имеет основу духовных знаний и одновременно практикует бхакти-йогу, и в какой-то момент, когда бхакти-йога
его становится крепкой, то он может отказаться, постепенно начать отказаться от всех тех принципов, которые противоречат или которые мешают его практике преданного служения. Это на том уровне, о котором говорится здесь.
Человек должен выполнять предписанные обязанности свои варны и ашрамы до тех пор, пока у него не развелась спонтанная привязанность к слушанию о моих играх и деяниях.
Как только спонтанная привязанность разовьется, он может избавляться от каких-то ненужных форм варнашрамы и каких-то ненужных правил или еще чего. Естественно, естественно, да. Естественно. Да, ему просто не до этого будет.
Ему просто перестают быть до этого дела. Он следует этим принципам. Он живет нормальной, гармоничной жизнью.
Бхактивинода Тхакур приводит очень интересный пример. Он говорит, что для того, чтобы практиковать бхакти, варнашрама не нужна. И есть очень много примеров того.
Когда люди начинали практиковать бхакти, не относясь к системе варнашрамы. Какие у нас есть примеры из нашей традиции или из других традиций великих бхакт, которые не относились к системе варнашрамы?
Харидас Тхакур, да. Он приводит пример Харидаса Тхакура. Кто у нас и все есть. Он говорит об Иисусе Христе.
Иисус Христос был один из тех, кто практиковал бхакти в среде чуждой Бхакти, среди фарисеев и книжников. Он говорит еще об охотнике Мригаре, который тоже не относился к обществу варнашному, и который тоже стал практиковать бхакти. И достиг успеха.
Все они являются примерами того, что можно практиковать бхакти, не относясь ни к какому обществу, не следуя никакой культуре. Но он говорит, что что с ними случилось со всеми? Погибли. Погибли. Именно это и произошло.
Пали жертвы. Когда общество мешает этому, то тогда человеку трудно. Человеку трудно практиковать бхакти.
Общество варнашрамы — это та среда, в которой он может гармонично практиковать Бхакти, не входя в конфликт с этой средой.
Когда среда противоречит, то это противоречие, в которое человек оказывается, в котором человек оказывается, сокращает его жизнь. В том числе. То есть, иначе говоря, варнашрама не нужна тогда,
когда человек развил в себе привязанность к слушанию об играх Кришны. До этих пор варнашрама помогает, позволяет человеку дойти до какого-то определенного уровня. Хорошо.
Про гьяну, вайрагью и все остальное: что вот мы отвергаем культуру нашего общества, поэтому общество отвергает нас, но если они увидят, что у нас есть культура более высокая например если они увидят что у нас есть очень крепкие семьи, хорошие, любящие.
Если они увидят что-то еще, то тогда они не будут так отвергать. А мы отвергли сначала всю культуру, сказали, что у нас чистое бхакти, попытались этой чистой бхакти жить, ничего не получилось.
Пытаемся потом тихонечко, как бы тайком, украдкой, из этого общества тащить что-то такую, там, нашу культуру затаскивать сюда и строить как-то там что-то такое. Получается, кибитка такая, да? Кусочек отсюда, кусочек отсюда.
Мы там живем в кибитке, что-то как-то не то. Цыганский табор. Окей, ладно. Сила пропадает.