Даршан
Бхакти Вигьяна Госвами · Криница · 2006
Главы
Вопросы организации и отношение к новому месту
Я изначально хотел, когда собирал вас, думал, что каждый из вас немножко расскажет о себе, представится, чтобы вы познакомились друг с другом лучше. Потому что я так полагаю, что не все знают.
Но так как нас слишком много, то может быть это не самое лучшее Сейчас. Тогда, если у вас есть какие-то вопросы, я постараюсь ответить или одновременно, может быть, расскажу о ком-то. Есть какие-то вопросы?
Как вы видите меня? Если можно, но я верю в Кришну, и у Кришны есть свои способы объяснять, кому нужно верить, кому не нужно верить.
Когда нам тот раздали землю, самого начала мы ему не верили. С самого начала было очевидность, что это просто у нас не было другого выхода, и нам пришлось пойти на это. Конечно, все равно все правильно идет.
Я стараюсь постоянно медитировать, чтобы попытаться понять, каким образом Кришна стоит за всем этим. За это время, пока мы там, на этой новой земле, много хорошего произошло, много плохого произошло.
Мы многому научились, но в конце концов за всем этим Кришна стоит. В данном случае у меня есть очень серьезные основания верить в Кришну, что это то, что Он хочет. В то же самое время, это место.
Ну, с самого начала было ясно, что это просто какое-то промежуточное место. И в общем, даже неплохо, Вишнурат недавно заметил, что это особое место, которое у нас сейчас, оно так чисто географически, оно хорошее.
Но вокруг него все мертвое. Какие-то торговые центры мертвые. Что бы там ни было, все мертвые. Там есть видно какая-то такая нехорошая энергия. И Кришна недаром нас отводит. Всё равно может делать. Арибал? есть еще вопросы?
Если до сих пор когда была подмешанная ситуация с ней, ну, наше участие, то есть морально поддерживаем. Как сейчас меня это, не можем я так делать? Ровно настолько, насколько это не будет всем
пое. Ровно настолько, насколько это не будет приносить беспокойства ядра. Я ни в коем случае не хочу, чтобы это приносило какие-то дополнительные беспокойства.
А я уверен совершенно, что Кришна сможет все это сделать, не принося беспокойства никаких. Естественно, я буду очень счастлив и очень рад всякой помощи, но это очень серьезное условие: не нужно никому приносить беспокойство всеми этими делами.
То есть это нужно делать, это нужно делать с ну как бы в мире, в согласии с местными. Если они не хотят, то не хотят. Ну, в любом случае, мы одна семья, и я не хочу, чтобы этот проект становился яблоком раздора.
Он и так уже вызывает какие-то противоречивые мнения. Нет в этом необходимости никакой. Все можно сделать правильно и хорошо. Может, про философию есть какие-то?
Личные отношения с духовным учителем
Да, Андрей. В лекциях вы подчеркиваете, зачастую в учениях духовных говорится о том, что между учеником и духовным учителем должны быть близкие отношения, неформальные.
И реалии таковы, что близкий, подчеркиваю, достаточно интенсивный контакт.
У меня вопрос: возможно ли имея в своем распоряжении просто аудиозаписи духовного учителя плюс достаточно нечастый даршина на фестивалях установить эти близкие отношения.
Ну, допустим, слушая лекции можно проникнуться на настроение учителя, но это же процесс обоюдный, как, допустим, учитель может узнать человека. То есть, как это. Возможно это или нет? В принципе, как-то работает.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» есть интересный комментарий Шрилы Прабхупады. Это комментарий, как раз на тот стих, который я сегодня читал.
Вишванатха Чакраварти Тхакур прославляет Рупу Госвами за то, что он проник в настроение Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада, комментируя этот стих, приводит себя в пример.
Он говорит, что у меня такая же история была в жизни. Я написал стихотворение в качестве подношения своему духовному учителю. На его Вьяса-пуджу.
Если я не ошибаюсь, это была как раз одна из последних Вьяса-пудж Бхактисиддханты Сарасвати. Он написал небольшое стихотворение. Оно начиналось с Absolute is sentient. То есть абсолют сознает. Абсолют является личностью.
Это стихотворение небольшое настолько понравилось Бхактисиддханте Сарасвати, что он собрал всех своих старших учеников, которые были рядом с ним, и сказал: «Этот человек понял, что у меня в сердце». Он понял мою миссию.
Хотя в то время Шрила Прабхупада был чисто физически очень далеко от духовного учителя. Он общался с ним в своей жизни, он говорил, где-то пять, может быть, семь раз лично, а
то и меньше, там всего было два письма, а тем не менее Бхактисиддханта Сарасвати, увидев это стихотворение, сказал: «Он понял, что я хочу».
И это пример того, что это возможно, когда и все зависит от желания, от какой-то чуткости внутренней. Что нам мешает понять другого человека, наша эгоцентричность, мы сосредоточены на себе.
Но если мы пытаемся понять, что хочет другой человек, настроение другого человека, мы можем понять. И когда мы это поняли, другой человек сразу же это тоже поймет. Духовный учитель сразу это поймет.
По тем или иным признакам, высказываниям, поступкам, словам, действиям. Я знаю людей здесь присутствующих, которые требованиям до какой-то степени отвечают. Это возможно.
Хотя понятно, что физическая близость это хорошо, но с другой стороны физическая близость — это тоже опасная вещь. Спросите у панагопа. Он вам пожалуется на свою судьбу.
Уровни повторяемого звука мантры
Тут совершенно уделив будинку звуку, заговорили о разных уровнях. Глубина звука значит чистота звука, так? Есть механический звук, чисто на механическом уровне, есть звук на уровне ума.
И когда я сосредотачиваюсь на звуке мантры, то, соответственно, когда я в уме тоже слушаю мантру, когда мой ум вместе со мной повторяю, то, соответственно, это на более глубоком уровне происходит.
Это следующий этап, над которым мы работаем. Сначала я повторяю мантру механически, потом я стараюсь. И механическое повторение - это оскорбительное повторение.
Потом я стараюсь, чтобы ум повторял, но это все равно механическое повторение. Потому что ум — это тоже механизм. А максимально доступный нам уровень — это третий уровень.
Четвертый уровень должен снизойти на нас, четвертый уровень от наших усилий не зависит.
Но когда я вкладываю какую-то эмоцию или какую-то цель, или очень ясно вижу этот звук как образ перед собой, тогда уже задействуются более глубокие слои и звук становится глубже. Четвертый уровень, он не зайдет, как бы.
Третий уровень - это уровень интеллекта, скажем так.
И если я читаю мантру и вкладываю в цель, если у меня есть, я понимаю, что это такое, что это за процесс, и хотя бы как Бхактивинода Тхакур говорит, что чистое повторение, мотивом чистого повторения может быть очищение сердца.
Если я хочу очистить свое сердце и повторяю ради этого мантру, и задействованы вот эти вот более глубокие слои, то, соответственно, звук тоже происходит... Дам хорошо, просто громче, что все я слышал лекции,
и может быть, немножко вопрос такой. Происходил
в том, что вы давали лекции по «Шикшаштаке», и там говорили, что Арджуна превратился в Гопи. А Шива, Господь Шива, он превратился в Гопишвару, и он стал устранять... То есть мне немножко непонятно. Мы личности, да, то есть у нас у каждого есть своя сварупа. И как бы Арджуна он является пандавом, он находится в бараке, то есть, да, с Кришной, и в то же время он участвует в играх, это две разные души, или как?
Или это душа, то есть как... То есть мне это непонятно. Да, нет, я просто не могу это понять. Как это? То есть как это как понять?
Даже здесь, в материальном мире, наша форма или наше тело зависит от нашего настроения. Если я гневаюсь, то у меня красный может быть. Если я пасусь, то оно может стать зеленым.
В духовном мире, что такое форма в духовном мире? В конечном счете, что есть наше тело? Наше тело есть отражение наших желаний. И мы можем видеть, каким образом желания меняют человека.
Если человек постоянно медитирует на что-то, он начинает напоминать этот объект. Желания могут менять тело. Даже в этом мире человек разные формы может принимать в зависимости от своих желаний.
В духовном мире, во-первых, все гораздо более динамично, в материальном мире все очень инетно, в духовном мире все легко меняется, и форма
в духовном мире — это проявление желания живого существа служить Кришне. В определенном мире это все: я хочу служить Кришне как гопи. Гопи? Без проблем.
Сварупа, вечная сварупа, то есть я просто неправильно понимаю сварупу, то есть сварупа она не является статичной как и не могу понять. Говорил, духовный мир не статичен, духовный мир экстатичен. Сварупа это проявление экстаза.
Сварупа может быть разной.
Роль сознания в исполнении долга
Санатана Госвами описывает в «Брихат-бхагаватамрите», как мальчик-пастушок, если нужно, он превращается в полотенце для Кришны. У него сварупа мальчика-пастушка, но он в полотенце превратился. Сложно понять.
Каманджу-патры. У меня вопрос по вашему семинару «Многогранье» для наставников в сентябре. Вы говорили, если Арджуна решит свою проблему, то какое бы решение он бы ни принял, он будет прав. И вы там спрашивали в зал.
А вот если он откажется сражаться, это будет верно или неверно? Матсья Аватара говорит, что будет неверно. Говорит, будет верным. Даже если он откажется сражаться, Кришна примет это.
И вот вы приводите там стих, что Кришна говорит: Я тебе рассказал, все, ты поступай как хочешь, но... Да.
Но после этого через пару стихов идет стих, где Кришна говорит, если ты все-таки откажешься сражаться, то ты поступишь неверно. И вот мне интересно, действительно ли он же не мог так сделать. Что я хочу сказать?
Смысл Гиты в том, что не важно, что человек делает, важно, как он делает, в каком сознании.
И если Кришна понимает, что у нас правильное сознание, в случае Арджуны на самом деле очевидно совершенно, что ему нужно было сражаться. Но Кришна не хотел его любой ценой заставить сражаться.
Он хотел, чтобы он понял, что нужно, а что не нужно. И я хотел почерпнуть, собственно, этот момент.
Если бы у Кришны у Арджуны было правильное сознание, тем не менее, он сказал, что я все понял, Кришна, я очень хорошо все понял. Я все равно не хочу сразу открывать, иначе говоря, я просто хотел сказать,
что человек должен понять, как, в каком сознании он должен это делать. Тут может быть этот конкретный пример не такой не такой уж точный, скажем так. Но, тем не менее, смысл все равно правильный.
Кричне не важно, что человек делает. Кричне не важно, в каком сознании человек действует. Он хочет именно этого, и он хочет, чтобы человек действовал, что
неправильно было. Арджуна попытался избежать действий, Арджуна попытался уйти, скрыться, принять какой-то пассивный курс, стать фаталистом. Это неправильно в любом случае.
И Кришна говорит: «Тебя твоя природа заставит действовать, поэтому тебе все равно нужно действовать». Но если бы Арджуна сказал: «Хорошо, я все понял, я буду действовать, я буду служить тебе».
Ну, просто что-то мне тут, ну. Если Кришна будет уверен в том, что сознание наше правильное, что мы будем действовать исходя из правильного сознания, из правильного понимания своего Я, Кришна скажет:
Различные версии текста Бхагавад-гиты
«Мои благословения тебе, действуй». Вот сразу тоже вопрос об Бхагавад-гите. В одной из своих лекций вы говорили, что есть версии Бхагавад-гиты: 701 стих и 714 стихов, даже сам Господь Чайтанья об этом упоминает.
Семьсот сорок. Семьсот сорок, тайм не доставит. Просто нигде такая информация... Будет совсем интересная. Якобы есть рукопись самого Господа Чайтаньи
на какой-то книге Бхагавад-гиты, где он говорит, что вот эта книга состоит из 740 стихов. К сожалению, такой версии не сохранилось. Откуда там еще 40 стихов?
В общем-то, все версии Бхагавад-гиты достаточно точно совпадают друг с другом. Там может быть разночтение в одном-двух словах.
Но указания на то, что какие-то еще стихии были и есть, я не знаю, что из этого делать, но с другой стороны, нужно очень хорошо понимать, что за тем, что сохраняется, а что не сохраняется, то стоит, даже если что-то не сохранилось, значит, так нужно. А
вот в «Джайа-дхарме» в 17-й главе говорится, что Вриндаван делится на две части — Матхуру и Гокулу, да? Та джива, которая служит и служит Кришне, она попадает в область, называемую Матхурой.
А та джива, которая служит Господу Чайтанье, попадает в область, называемую Гокулой. А вот та джива, которая служит и Кришне, и Господу Чайтанье, она получает две формы и служит и Кришне, и Господу Чайтанье.
А как это понять? Я вот не понимаю. Поймете, если джива не делится. Джива не делится, но любое совершенно существо может иметь экспансии, так же как и Кришна. Какие проблемы? Да, я думаю.
И изначально он как бы хотел задать вопросы Уддхаве, но Уддхава рассказал, что ты должен пойти задать вопросы, ходить к Майтрее. И там ссылка такая, что на самом деле Майтрея он не был чистым бхактой.
А объясняется тем, что Майтрея у нас был старший на кругом путе. И поэтому ведет прощаться. Мне интересно, насколько в пределах нашей организации выстраивается приоритет.
Мы живем в обществе, и в обществе есть социальный этикет, которому нужно следовать. В частности, потому что этот этикет имеет под собой очень глубокую основу. Старших мы должны уважать.
Хотя ценить прежде всего мы должны преданность, но есть некие внешние формы, которым тоже нужно отдавать дань уважения. Нужно уважать старших.
В конце концов, мы знаем, что старшинство у того человека, кто глубже любит Кришну, кто более предан, кто более глубоко понимает философию. Но это не значит, что теперь мы не должны ценить пожилых людей.
И если мы смиренно себя ведем. А в данном случае Уддхава проявил просто смирение. Еще раз, это дань социальному устройству. Мы живем в обществе, мы должны уважать законы этого общества.
В ведическом обществе старшинство — это очень серьезное качество. Там изначально людей учат уважать всех. Так, если кто-то превосходит меня в чем-то, В чем бы то ни было, я должен его уважать.
Если кто-то меня превосходит в чем-то, я должен его уважать, какие проблемы? Если кто-то старше меня, значит, я должен уважать его. Если кто-то богаче меня, значит, умнее. Значит.
Если кто-то лучше знает что-то, должен его уважать и так далее. То есть любого человека, который меня превосходит, я должен уважать. Любого человека, который в чем-то уступает мне, я должен стараться поднять его.
Я должен стараться ему помочь. Любой человек, который так или иначе на одном уровне со мной находится, я должен стараться развить с ним дружеские отношения. Я должен проявлять к нему дружбу.
Тогда, если мы будем помнить об этих трех вещах, общество будет очень мирным и очень счастливым. У нас же все наоборот, мы постоянно Шрила Прабхупада пишет об этом, что мы делаем все с точностью наоборот.
Если кто-то в чем-то превосходит нас, то мы ему завидуем. Если кто-то в чем-то нам уступает, мы его пытаемся эксплуатировать или заставить как-то себе служить. А если кто-то на одном уровне находится, мы им пренебрегаем,
не замечаем его. Вы как-то в одном из своих лекций говорили, и неоднократно наши повторяли, не надо думать о своей свободе.
А как общаться с той личностью, которая утверждает, что Кришна лично подарил? Ну если он такой возвышенный, то надо подальше держаться, чтобы не дай бог не совершить оскорбление. Нужно выразить соболезнования?
Не должны такие вещи говорить. Даже если мы уверены, что мы не должны такие вещи говорить. Это всего лишь навсего какие-то комплексы. Нет необходимости заявлять.
Если через кого-то говорит Господь, то человеку не нужно это другим доказывать. Люди сами это поймут. Правильно? Если кто-то действительно повторяет Слово Господа, и это значит, что Он сможет проникать в сердца людей.
Ему не нужно будет истерически стучать кулаком по столу и говорить: «Посмотрите, через меня Господь говорит».
Механизм кармы и свобода выбора
Можно быть? Вопрос по лекции, которую вы давали на семинаре в Израиле, потом еще об этом семинаре в Башкирии, когда были. И вы приводили действие колеса сансары, и как из него можно вырваться.
То есть, что поступок или впечатление дает отпечатки в виде санскары, потом санскары вызывают
васаны, то есть наши наклонности в этой жизни, потом есть вритти — это как мыслеобраз, который оправдывает наши наклонности, и это способствует поступку. Вот если круг этот замыкается,
вы говорили, что разобраться, то есть разрыв может быть на мыслеобразе, на вритти. Но вот когда я простушал, я немножко оцепенел. То есть, с одной стороны, каждый из нас знает, что есть у него какая-то свобода воли. Но в этом колесе ей места даже и нет.
Я задаю вопрос: а откуда берется вот этот зазор между стимулом и моей акцией? Если в этом колесе его в принципе нет.
То есть у меня есть мои самскары, которые вызывают васны, которые вызывают врети, которые вызывают поступки, которые вызывают. То есть вот тык-дык-тык-дык-дык, а откуда же берет свобода выбора человека?
В принципе, если вот колесо настолько все жестоко, оно крутится где?
Место вот в этой схеме: в центре всего этого стоит душа, которая попала в эту мышеловку, в этот механизм. И в принципе она может разорвать это колесо, если она понимает, как оно действует.
И в данном случае нужно очень четко понимать, что я рассказываю там тот рецепт, который дает йога.
Это не совсем наш рецепт, но в любом случае, даже йога подразумевает, что есть душа, которая находится в центре механизма кармы. Карма - это суровая вещь, в принципе, когда человек попал в эту карму,
но человек всегда знает при этом, что он чувствует, что есть некая точка опоры внутри, опираясь на которую он может разорвать, как бы тяжело это ни было. Он всегда это знает.
С одной стороны, мы все знаем предопределенность, все чувствуем предопределенность. Если мы пойдем к астрологу, то мы сможем убедиться, что степень этой определенности даже больше, чем мне изначально могло показаться.
Они нам иногда такие вещи скажут, что волосы на голове дыбом станут. При этом все равно у нас есть внутри уверенность, что я свободен, да? Откуда она берется? Из души.
Архимед говорил: «Дайте мне точку опоры, я что сделаю?» Весь мир переверну. Человеку нужно найти эту точку опоры внутри.
То есть человеку нужно найти душу, которая будет источником его свободы, и которая в конце концов разорвет все это. Йога говорит: «Йога-читта-вритти-ниродха». Это определение йоги: читта-вритти-ниродха.
Нужно прекратить читта-вритти. Вот эти волны или возбуждения волны. Мы можем сказать счастливого пути вам, дорогие друзья, и идем путем йоги. И наш путь другой.
Наш путь не заключается в том, чтобы пытаться остановить мысли или мыслеобразы. Наш путь заключается в том, чтобы нащупать этот источник, из которого есть свое я. И этот источник соединить с Кришной.
То есть в чем дело? Сейчас наше я отдельно от Кришны. Как есть две категории слуг. Я могу служить кому-то, получать зарплату, нести домой. И мое Я будет где? Дома. Мое настоящее Я будет дома. Я буду делать что-то.
Собственно, в чем суть бхакти? Бхакти, суть бхакти заключается в том, чтобы свое Я соединить с Кришной, чтобы мое служение стало моей натурой, моей природой, моим Я, чтобы я не отделял себя от Кришны.
Другая категория слуг - я служу и это моя жизнь. У меня нет другой жизни. У меня нет другого дома. У меня нет другого хозяина. Это мое. Это я. В этом суть бхакти.
Йоги говорят: читта-вритти-ниродха. Ну хорошо, читта-вритти-ниродха.
Но потом что Арджуна сказал? Чанчалам хи манах Кришна. Да, легче ветер остановить, что ветер прамахи балам, что ум очень сложно... самое очень сложно, согласен. Как Кришна?
Он говорит, знает твое прошлое, настоящее и будущее. В прошлом состоянии стоять, а вот в будущем кажется. В каком мы можем знать, если у нас есть выбора, да. Я могу пойти налево, могу пойти направо.
Думаешь, Кришне... Вопрос: откуда Кришна знает будущее, если у нас есть свобода выбора. Я могу пойти налево, я могу пойти направо. Думаешь, Кришна сидит и думает, куда он пойдет? Кришна в целом знает.
Он говорит: что я знаю, да. Что в принципе я знаю все, что происходит. Но это не значит, что он прям до всех мельчайших деталей все знает, или ему даже нужно это все знать для мельчайших деталей.
Как Как к нам однажды пришел человек один, это в начале в 90-х годах был. И он сказал, что вот вы хорошие ребята, но он какой-то начальник был большой.
Ну вот вам нужно как-то проявлять свое мистическое могущество, например, будущее предсказать. Я говорю, пожалуйста, я могу предсказать вам будущее. Он так напрягся, так, посмотрел на меня с недоверием.
Я говорю, пожалуйста, могу предсказать. Хотите? Ну да. Я говорю, ну умрете вы. Предсказал его будущее. Кришна знает. Но в то же самое время это не значит, что у нас нет свободы воли. У нас есть свобода воли.
И все то, что мы сделаем, есть удивительная вещь - это закон кармы. Если думать над законом кармы, над тем, каким образом тут все устроено, то диву в эту закон кармы. в этот закон кармы.
Что бы я ни сделал, все равно уже там все знают, уже все там предусмотрено. То есть есть какие-то более глобальные законы на более глобальном
уровне, которые учитывают питание, в том числе и мою свободу. И это не значит, что Кришне там ему нужно обязательно знать все то, что с тобой произойдет. Он все оставляет свободно. При этом он знает, я думаю. А может быть, тогда покармы там известны, да? Что-то, что-то он знает.
Поэтому следствие этого будет то-то, то-то, то-то. А вот когда человек становится преданным, тогда тут уже чисто Кришна его лично контролирует, ведет. Вот это вот так вот.
Так тоже, но даже у неприданного есть какая-то свобода. Он может пойти налево, а может пойти направо. Может пойти налево, а может пойти направо. Но куда бы он ни пошел, он встретит... Он от себя никуда не уденется.
Но если вот этот кришнаит, он молитву Кришне сделает так, куда бы все у меня в голову не приходило, сделать так, чтобы я только от тебя не уходил. Не волнуйся. Да, Индира. А что значит действовать правильно?
Действовать в правильном сознании — значит понимать, что есть Бог и что Он тоже действует. Действовать в неправильном сознании — значит не понимать, что помимо меня действует еще Бог.
Ошибка, которую обычные люди совершают, заключается в том, основное, что они думают: только я действую. А Бог думает, а как же так? Ну я-то тоже что-то делаю.
Так, правильное сознание — значит понимание того, что я действую, что есть Бог. Как Кришна объясняет все это? Чьесть высшая воля, да, ива. И что в конечном счете, мое. Это на первом уровне, на первом приближении.
На самом деле, если дальше пойти, то правильное сознание - это сознание слуги. Когда я не отделяю своего эго от него. Первый уровень правильного сознания - это когда я понимаю, что есть еще один фактор - Бог.
Это то, что в конце концов он решает все. Что есть гуны материальной природы, есть Бог, и есть мое желание какое-то. И результат, и деятельность складывается из этих факторов.
Но на еще более высоком уровне не просто есть какое-то Бог и есть я, и мое желание, а есть Бог, есть его желание, и я стараюсь его желание исполнить. Это самое правильное сознание.
Но по крайней мере нужно отдать ему должное бедному. Что он тоже есть, и что в общем-то, как он захочет, так и будет.
Практическое осознание себя духовной сущностью
А Юра. Громче пока что все слышали. Как происходит практическое понимание того, что я не ум, и тем более я не есть тело? Практически, как понять, что я не ум? Очень просто.
Это значит, когда человек целиком отождествляет себя с умом, он отождествляет себя целиком со своими желаниями. И как только какое-то желание входит, человек уже не может ничего сделать, потому что это он.
Когда я начинаю действовать не в соответствии с прихотями моего ума, не в соответствии с какими-то желаниями, которые ко мне приходят, это значит, что я действую как душа.
И практически это означает, что я действую исходя из каких-то других критериев, священных писаний, воли моего духовного учителя. Желание какое-то пришло. Я говорю, я посвистел немножечко, подумал немножечко, подумал.
Ну ладно. Как пришло, так и уйдет. Если я отождествляю себя с ним, я не смогу ничего такого сделать. Я просто. Вот оно пришло, и я. Это я.
А если когда человек в тот момент, когда пришла какая-то реакция или какое-то эмоциональное настроение и все,
что, когда человек пытается отделить себя и подумать при этом, а как правильно нужно в этой ситуации поступать, как я должен поступать, исходя из того, что я слуга Кришны, исходя из того, что я следую Бхагавад-гите, то я действую как душа. И, собственно, я и есть душа в этот момент.
Если я просто реагирую как собака Павлова, в соответствии с условными рефлексами, то вот он я и есть, собака. Да так же. Все точно так же. Смотри, критерием или мотивом нашей деятельности может быть что? Либо мое желание.
И оно будет тогда — какие-то мои привязанности. То есть в сущности, карма. У меня есть привязанности, есть неприязь, рага и двеша. Если это мотив мой, то тогда значит я еще не вырвался из закона кармы,
и это значит, что я отождествляю себя с телом, интеллектом и всем остальным.
Если я отталкиваюсь в своих поступках от чего-то другого, более высокого — указаний священных писаний, слов моего, воли моего духовного учителя, который отражает волю Бога, — то я уже не интеллект и не что-то другое, я душа. Потому что я живу по законам души, по законам духа.
Есть воля Бога, я исполняю волю Бога. Как я ее могу узнать? На первом уровне я ее могу узнать, если я читаю Священные Писания, и там говорится, что можно делать, чего нельзя.
На более высоком уровне я чувствую эту волю Бога внутри. Когда у меня есть уже привязанность к Кришне или рага, то тогда такой вопрос вообще не возникает. Я хочу чего-то, это значит, что Кришна этого хочет.
Я понимаю, это очень опасная философия, вернее, очень удобная философия.
Но у нас действительно на более высоком уровне, как Юдхиштхира Махараджа говорит: когда возникла эта дилемма у Драупади, когда Кунти сказала: разделите все то, что вы собрали.
Арджуна сказал: о, мама, мы принесли такую удивительную сегодня бикшу, милостыню. Они принесли... Драупади. Он сказал: ну что бы ни принесли, разделите на 5 частей. Разделите поровну.
Вернее, они не поровну делили, там Бхимы больше, тяжести оставалось. Разделите. И они стали смотреть на бедную женщину.
Женщина стала испуганно смотреть на них, как они её будут делить. Юдхиштхира сказал, что нам придётся впятером на ней жениться. Меня спросили, почему? Он говорит, ну я так чувствую.
Меня спросили, а почему, собственно, что тебе дает такое основание думать, что если ты так чувствуешь, то так и есть.
Он говорит: то, что я в течение многих-многих лет следовал истине. Я не отклонялся от истины, я могу полагаться на своё сердце, типа, на своё сердце. И то, что моё сердце мне говорит, будет истиной.
И потом он начал говорить, он начал цитировать священные писания, приводить примеры какие-то, позвал духовного учителя Вьясадеву, у него спросил, они все подтвердили. Но первое, что он сказал: потому что я так чувствую.
И когда они спросили: почему ты доверяешь своим чувствам? — потому что я в течение многих-многих лет истине следую. И иначе говоря, на первом этапе мы просто следуем истине, которая записана, потому что она еще не выбита на скрижалях нашего сердца.
Но когда мы достаточно долгое время следовали этому, то воля Бога начинает проявляться в нашем сердце непосредственно. Но прежде чем мнить себя на этом уровне, можно спросить на всякий случай. У людей сведущих.
Я хотел продолжение вопроса. То есть, когда мы следуем священным писаниям, как понять ту грань, то есть в принципе мы сейчас на нашем уровне мы даже не можем следовать всем наставлениям священных писаний.
Там, допустим, в точности. То есть, если взять там наставление даже шести Госвами, мы практически не можем. все выполнить. Поэтому Шрила Прабхупада для нас — как бы путеводная основа.
То есть как понять, что где грань между вот этим фанатизмом, то есть излишним ревностным таким исследованием? Для этого нужен гуру, насколько я понимаю.
Он говорит, это нужно, это не нужно. Это мелочь, деталь, а это существенная часть. Гуру уже не всегда рядом с нами находится. А бывает, что надо еще начинать. Ну, есть старшие преданные, есть общество преданных.
В конце концов, если вообще никого нет, можно помолиться Кришне изнутри и попросить его, чтобы он подсказал, что нужно делать. В любом случае, Шрила Прабхупада сделал все очень просто.
Четыре принципа, как-нибудь 16 кругов старайтесь делать, просыпайтесь пораньше, чистите зубы, принимайте душ. И, дай бог, вернетесь к Кришне в конце.
То есть мы не ритуалисты какие-то, и мы не пытаемся так сказать, защититься от Кришны с помощью ритуалов всевозможных, тщательно исполняемых.
Поэтому нужно проще быть, следовать каким-то основным вещам и пытаться акцент делать на существенных, на глубоких.
Я хотел всем присутствующим сообщить, что Паша, который присутствует здесь, он сам из Екатеринбурга, сейчас живет в Киеве, и у него сегодня день рождения. На самом деле очень искренний человек, очень искренний, преданный.
Пришлось заплатить определенную цену за эту искренность. Немалую. Но я думаю, что это качество стоит любой
Готовность к перерождениям ради бхакти
цены, какая бы цена ни была за это, она дает человеку очень большую силу. Конечно, я хотел бы, чтобы вы все пожелали ему удачи на духовном пути здесь и благословения свои дали.
Скажите, пожалуйста, сегодня в лекции выставка вы приводили цитату о том, что душа готова рождаться в материальном
мире снова и снова с условием, что она будет помнить о Кришне и заниматься преданным служением. Вот, можно немножко поподробнее прокомментировать эту вот цитату? И просто везде всегда говорится, что материальный мир - это такое ужасное место, что как бы отсюда выбраться и никогда сюда не приходить. Вот, а тут немножко противоположное.
Не везде говорится. Где-то говорится, а где-то не говорится. Господь ведь говорит на самом деле: «Я готов рождаться снова и снова и снова».
В «Шримад-Бхагаватам» в очень многих местах великие преданные говорят: «Мне все равно, где я буду». А мне все равно, где я рожусь, лишь бы у меня была бхакти по отношению к тебе.
А просто это желание освобождения очень глубоко у нас в сердце сидит. И для тех людей, у которых есть в сердце желание освобождения, говорится: материальный мир — ужасное место, поскорее уносите отсюда ноги.
И те люди, у которых будет это желание освобождения в сердце, они будут видеть в основном эти цитаты, но в конце концов даже это желание освобождения будет препятствием на нашем пути, пусть тонким, но препятствием, потому что оно сместит фокус
наших усилий. Нам в сущности все равно, в материальном мире или не в материальном мире. Какая разница? Разницы никакой нету, потому что, более
того, Чайтанья Махапрабху пресовами сказал, что из двух состояний, разлуки и встречи с Кришной, разлука дороже. Мы должны хотеть встретиться с Кришной,
но при этом основное настроение наше — самопроявленное настроение разлуки с Кришной. Рупа Госвами описывает особое состояние разлуки, которое называется према-виварта, према- вай-читръя.
Према-вай-читръя: преданные находятся рядом с Кришной и преданные испытывают разлуку. Дело не в этом, где мы находимся. Дело абсолютно не в этом.
Дело в том, что мы должны любить Кришну. И этих цитат в наших писаниях гораздо больше, чем цитат касающихся освобождения. Но естественно, мы хотим отсюда унести ноги поскорее, потому что того и гляди война начнётся.
В Восьмой песне... Громче!
В Восьмой песне «Шримад-Бхагаватам» прочитал недавно стих, где интересный какой-то пассаж. Там говорится, как итог подводится по хтанию океана, что у демонов, и у полубогов были одни и те же мотивы, цели, даже желания.
И я вспомнил, что вы по семинару о Маяваде говорили тоже, что Господь Вишну ставит препятствия демонам в том, чтобы достичь бхакти. То есть как это можно? Допустим, если человек сомневается...
Если я могу, допустим, сомневаться в том, что медленно как бы то есть, то есть могу ли я, допустим, достичь бхакти когда-нибудь, бхакти? Кришна дает скупа. Он легко дает освобождение. Бхакти он не торопится давать.
Потому что он понимает, что когда человек обретает бхакти, он получает власть над ними. Но с другой стороны, собственно, Кришна не должен бхакти давать.
Кто дает бхакти? Бхакти дает бхакти Кришна. Он уполномочил своих преданных, они являются носителями этой бхакти-шакти, так что за бхакти к Кришне не нужно обращаться, он не даст. Его бхакты могут дать.
И они могут дать всем. И демонам, и преданным, и даже самым ужасным делам. Кришна только за голову хватает, я думаю, почему он не дает ее. Как вас муж? Готовится. Когда у него операция? Живет?
Она приехала сюда со своим мужем, и муж ее упал и сломал шейку бедра. Она, к сожалению, не может сейчас участвовать в фестивале полноценно. Она ездит туда.
Пожалуйста, вы дайте ей свое благословение, чтобы она могла поучаствовать немного, и чтобы у мужа ее все благополучно кончилось. Тут вопрос анонимный. В каких случаях возможен развод в семейных отношениях? Правда скажем?
Ни в какие? Но с другой стороны, всегда в наше время все возможно. Но разводят нехорошо. Понятно, что сейчас очень сложно все с этим, но нужно стараться избегать.
Понятно, что реальность будет вносить коррективы в это всё, но в общем-то, мы должны очень ясно и очень четко постараться
Качества для успеха и истинное смирение
сделать максимум того, чтобы этой ситуации разбежаться избежать. И искренне сделать. Я видел, когда люди прилагают усилия, когда люди понимают это, то так или иначе все в конце концов устраивается.
Громче, громче, громче, Рупа Госвами в «Нектаре наставлений» описывает, что для успеха преданного служения необходимы качества энтузиазма, терпения, санги и... вот по материальному, ну, по опыту в материальной жизни, можно сказать, что вот эти три составляющие, хотя да, вот, они дают ощущение целостности личности такой. такой.
Человек, действующий с энтузиазмом, он уверен в себе, целестремлен. В то же время Кришнадас Кавирадж он описывает, что он ощущает себя ниже, чем червь, что это? Окей, окей, понятно.
Условием успеха в любой деятельности являются эти шесть вещей. Утсаха значит энтузиазм, нишчаят значит уверенность в успехе. Я должен верить, что в конце концов я достигну успеха, даже если все против этого.
Дхайрят значит терпение. При этом я должен настраиваться на то, что, несмотря на это, будут препятствия, будут какие-то падения, будут какие-то сложности в этом.
Тат-карма-правартанат — я должен стараться как можно тщательнее следовать правилам священных писаний.
Санга-тьяга — я должен избегать нежелательного общения, сатовритэ — я должен идти по пути, который проложили святые. Я должен общаться со святыми. Так, то есть два этих аспекта.
Санга-тьяга и сатовритэ подчеркивают важность общения на этом пути. Что самое любопытное, что этот стих дословно встречается не в йоге.
В йоге говорится: утсахах нишчайах дхайрьяh тат-карма-правартанах санга-тьягах сато-вриттех садбхир-йогах прасидхйати. Это успех в йоге. Но на любом пути, даже на пути кармы, все это есть.
Теперь, когда Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что я ниже, чем червяк в испражнении, это не значит, что у него нет энтузиазма, это не значит, что у него нет терпения и уверенности в успехе.
Это определенная форма экстатического чувства, которая не имеет ничего общего с комплексом неполноценности.
Есть люди закомплексованные, которые говорят: я такой, я такой, ни на что не способен. О, я плохой, я плохой, я плохой. Они говорят это в надежде на то, что им скажут, что нет, ты не плохой, ты не плохой, ты неплохой.
У них есть этот комплекс неполноценности — это детский чисто эгоистический... Этот комплекс неполноценности — они пытаются привлечь к себе внимание за счет всего этого нытья, этого бесконечного еще чего-то, это не имеет никакого отношения к утверждениям Кришнадаса Кавираджа Госвами, это комплекс и это гордыня таким образом проявляется.
На высоких ступенях преданного служения человек начинает ощущать себя беспомощным. Но при этом у него не появляется этого мучительного комплекса, потому что он знает, я беспомощный, но Кришна всесильный.
Однажды Ниранджана Махараджа подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, я такой пациент, у меня ничего нет, я не знаю, что делать, у меня никаких достоинств нету.
Шрила Прабхупада сказал: «Неужели ты думаешь, что милость Господа исчисляется меньше, чем твои недостатки? Если положить их на две чаши весов...» Он сказал: «Да, я все понял».
У нас нет этого комплекса, потому что хотя я изнутри могу чувствовать свою беспомощность и свою никчемность и еще что-то. В то же самое время у меня всегда есть надежда на то, что да, я беспомощный,
у меня есть духовный учитель, у меня есть Господь Чайтанья, у меня есть Кришна в моем сердце.
И не нужно имитировать эти все... «Я там хуже тех испражнений». Потому что это значит, если по-честному говорить, напрашиваться на комплимент.
Когда человек на нашем уровне такое говорит, он ожидает, о, какой ты смиренный, почти как Кришнадас Кавирадж.
Это не исключает вот этих вещей: утсахан нишчаят дхарьяртха карма-правартанат санга-тьягах сад-вритти-шад бхактих прасидхьяти. Это должно быть у нас. Я смотрю на часы может быть поздно мы можем завтра в то же самое время
собраться где-нибудь в 6.30 здесь хорошо