Баларам-пурнима
Бхакти Вигьяна Госвами · 2022
Главы
Чтение стиха о именах Баларамы
На Бага, Нара народа, дем, савати, '62.-1, правя, 9-7, Батасе Бхагаватютамашлоки, Бхактирбатинастики, Ямпрабраджа01 10 8 30 4 ...-3-го, ...-'-ti,'-1...ху. ...ху. 1-8-а-ват, 1-а-ват, га, ...-'ма-1 я так па'200 Сын Рахини, Рамаян, доставляющий
удовольствие, радость, Сухридаха, всем своим друзьям и родственникам, благодаря трансцендентным качествам, а кьясяте будет называться Рамаха. По имени Рама. Высший наслаждающийся.
Таким образом, бала адхикят, в силу избытка сил. Баламвиду. Его будут называть Бала или Баларама. Ядунам, рода яду, апритакпават, не отличный, не отделенный от вас. Санкаршанам по имени Санкаршана.
Тот, кто объединяет два рода. Ушанти. Атрак привлекает, гаргамуни сказал. Этот ребенок, сын Рохини, доставит радость всем своим родственникам и друзьям, своими трансцендентными качествами. Поэтому его будут называть Рама.
И так как он проявит необычайную телесную силу, его также будут называть Бала. Более того, так как он объединяет два рода: семью Васудевы и семью Нанды Махараджи,
Комментарий Прабхупады об объединении родов
его назовут Санкаршаной. Комментарий Шрилы Прабхупады. Баладева на самом деле был сыном Деваки, но его перенесли из лона Деваки в лоно Рохини. Этот факт не был известен людям в то время.
Соответственно, в соответствии со словами Харивамши Пративачи: Таторамаха, Сарвам стхан абхитастхитан, я давиш аписарвишу бхаван Таха Мама Вала Бхаха. Гаргамуни открыл Нанде Махараджу секрет, что Баларама,
Баларама будет назван Санкаршаной, потому что он объединил два рода: Яду, Вамшу и вамшу Нанды Махараджи, один из которых принадлежал к роду кшатриев, а другой к роду вайшьев. Обе семьи имели одного и того же предка —
Махараджу Девамиду. Единственная разница заключалась в том, что Нанда Махарадж родился от жены вайшьи, тогда как Васудева родился от жены кшатрия. Позже Нанда Махарадж женился на вайшье, а Васудева — на кшатрийке.
Хотя обе семьи Нанды Махараджи и Васудевы происходили от одного предка, они делились на кшатриев и вайшьев, и теперь Баладева объединит их, поэтому его называют Санкаршаной.
подай кришна представить буталишри маты бхакти вида01, Аванби Крина Чайна Пуни, Свайта Гад, Сивра Бхата Врида Харе Крина Ха4-3-3, 3-1-3-1, ...-ма-ре-нал-биту на кавай-за, вимбаруй-дарма пандекана И он дах правищи, Мамавачи, Мамампрасуптам, Санживая такила Шакти Дарахсвадамьям шахаста, Чарнасраванат, вагадим, праннамовате, пуршаю тубьям. Спасиста вишвах праседвам, да ни сьвам митчаба драмажата доксужа, апятуки.
Ровно месяц назад мы отмечали с вами Гуру Пурниму или Ашадха Пурниму. Когда Луна находится на накшатре Ашадха, прямо напротив Солнца, этот день называется Ашадха Пурнима.
В этот день начинается сезон дождей или чатурмасья. В этот день мы празднуем появление на свет Вьясадевы.
И поэтому все люди, которые идут по духовному пути, так или иначе, в этот день медитируют на своего гуру и на то, что гуру дал им. Есть разные категории гуру.
Есть сад-гуру и асад-гуру. Асад-гуру — это те люди, которые учат нас предметам, относящимся к этому миру. К миру асад. Можно учиться музыке, и учитель музыки будет гуру, можно учиться танцам, учитель танцев будет гуру.
Но Вьясадева приходит как сад-гуру для того, чтобы дать нам понимание того, что жизнь не исчерпывается этим миром. Жизнь не кончается в этом мире. Более того, она даже не начинается в этом мире.
И начало, и конец этой жизни имеют духовную природу. И вот Вьясадева дал людям некое общее понимание духовного пути - людям кали-юги. Он дал людям понимание дхармы, артхи, камы, мокши.
И объяснил, что фундаментом всего, всего того, что делает человек, является дхарма. Все остальное, если человек будет пытаться наслаждать свои чувства или даже пытаться достичь освобождения или
зарабатывать деньги, но если он забудет дхарму, если в его жизни не будет фундамента дхармы, то все это будет напрасно.
Таким образом, Вьясадева написал разные священные писания, «Махабхарату» для нас всех прежде всего, где он объяснил, что фундаментом всего является дхарма, неуничтожимым фундаментом.
Если у нас не будет дхармы, то наша жизнь не будет иметь твердой основы. Ровно через месяц мы с вами празднуем в Шравана Пурниму день явления Баладевы.
Вьясадева, гуру Вьясадева дает это некое общее понимание духовной жизни, смысла духовной жизни. Он дал «Бхагавад-гиту». Гито-Упанишат. Он объяснил смысл Упанишат в «Брахма-сутрах».
И это очень важный существенный шаг на пути любого человека к Богу. Но сам Вьясадева не был удовлетворен. «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого описания того, как Вьясадева чувствовал неудовлетворение, не полноту.
У него не было этой полноты внутри, и поэтому он создал «Бхагаватам». И в «Бхагаватам» он описал панчама-пурушарту. Есть четыре пурушарты, четыре обычных цели.
Есть панчама-пурушарта. Према — пумартха-махан. Высшая цель человеческих устремлений - прямо любовь. И поэтому ровно через месяц другое проявление Гуру Татвы приходит на землю.
И ровно через месяц мы празднуем Баларам Пурниму. Те, кто знают немного астрологию, это очень интересно,
они знают, что Пурва-ашадха накшатра, в которой родился Вьясадева, дает людям возможность получить начальный импульс к духовному развитию.
Очень важный начальный импульс к тому, что моя жизнь не исчерпывается тем, что я получаю здесь. Мне нужно чего-то большего. И люди, родившиеся под этой накшатрой, они обычно очень духовные, они дают духовность другим.
Но именно в этой форме — в форме некого предварительного какого-то духовного знания очень важного. Шравана-накшатра. Следующая, 23 накшатра по зодиаку. Не случайно называется шраваной.
Шравана накшатра - значит, накшатра, которая дает нам
Роль Баладевы как изначального духовного учителя
возможность услышать тонкий духовный звук нада. Шравана - это слушание, и Баларам приходит в Шравана-накшатру, чтобы объяснить истинную функцию духовного учителя.
Духовный учитель в соответствии с теологией Шри Чайтанья Махапрабху Баларам является самасти-гуру, изначальным одним из Аканда Гуру Татвы, представителем изначального принципа гуру.
Истинная функция гуру — научить людей слушать, причем не только вовне, а внутри. Научить человека слушать этот внутренний звук и сообразовывать свою жизнь с этим внутренним звуком.
Но для этого сначала я должен поставить себя в какие-то рамки, я должен очистить себя. Если я буду жить беспорядочной жизнью, если я не помещу себя в жесткие рамки духовной дисциплины, то я никогда не услышу этот звук.
Но духовная жизнь не исчерпывается этими начальными принципами внешней религиозности. Внешняя религиозность важна. Особенно на начальных этапах мы должны внешне проявлять свое стремление к Богу.
Но если мы оставимся на этом уровне некой поменяли, чего вам еще от меня надо, служение уносим, все, что нужно, делаем, то это еще не все. что нужно, делаем, то это еще не все.
Рождаясь под Шравана-накшатрой, Баладева Объясняет нам эту очень важную науку того, что я должен услышать зов изнутри. Я должен услышать изнутри этот зов Кришны, который зовет меня к себе, этот духовный звук.
И поэтому я сегодня хотел немного рассказать о функциях гуру, о том, что делает духовный учитель на примере тех трех имен, которые дал Балараме Гаргамуни в хлеву Нанды Махараджи.
Мы все знаем, что Бог на землю обычно в хлеву появляется. Или по крайней мере. По крайней мере, ну, в гошале по-нашему, но если на русский язык слово гошала переводить, то это будет хлев.
Так вот, в хлеву Нанды Махараджи, Гаргачарья нарек именами Кришну и Раму или Балараму. И здесь мы прочитали три имени, которые он дал Балараме. В соответствии с наукой наречение именем.
Имена, которые дают, никогда не случайны.
Ученый браман, изучая гороскоп человека, видит его качества, понимает, какие качества проявлены тут и какие качества резонируют с какими звуками. Каждый из звуков или из имен, которые даются человеку, он отражает внутреннюю сущность.
И поэтому здесь Гаргачарья объясняет, почему он дал эти три имени: Рама, Бала и Санкаршана. Он не сказал всего, он не сказал всего глубинного внутреннего смысла этих имен,
но он дал некое общее описание качеств Баларамы, которые в свою очередь также непосредственным образом относятся к качествам духовного учителя и к функциям духовного учителя.
Классификация форм Господа в вайшнавском учении
Эти три имени или три качества Баларамы — это также три вещи, которые мы получаем от духовного учителя в результате нашей связи с ним в результате того, что у нас возникает самбанда - духовная самбанда с духовным учителем.
Начало надо сказать несколько слов о Татве Господа. Это тоже очень важно, потому что мы не поймем его качеств, если мы не понимаем
внутренней татвы, внутренней природы Баладевы. Чайтанья Махапрабху объяснил эту науку Бхагавата-таттву. Он объяснил природу разных проявлений Бхагавана и расклассифицировал разные проявления Бхагавана.
И на самом деле такой ясной классификации до Чайтаньи Махапрабху никто не давал. Мадвачарья предостерегал своих последователей от того, чтобы делать различия между разными проявлениями Бхагавана.
Он говорит: ни в коем случае нет. Хаягрива, Мохини-мурти, Вараха, Курма, джамадагни, парашурам, рам, Кришна, все одно и то же.
Хотя он поставил Кришну, Вриндаванского Кришну в своем главном храме, в своем главном матхе, в Кришна-Матхе в Удупи. Но тем не менее он предостерегал: не делайте различия, не делайте различий.
Но Чайтанья Махапрабху очень четко объясняет, что да, в любых своих проявлениях Бхагаван есть Бхагаван. Бог есть Бог, и Он имеет в себе все возможности и все силы.
Но однако в разных своих проявлениях Бхагаван проявляет большую или меньшую степень своей Шакти. Шакти есть везде. Подобно тому, как Луна, мы смотрим на небо и говорим: это половина Луны, это четверть Луны.
Луна есть Луна, Луна всегда Луна. Половина Луны не бывает. Не то, что мышка съела половину луны, а висит половина. Луна всегда полная. Чандра всегда пурна, пурна-чандра.
Но только в определенный день Луна проявляет всю свою полноту. В другие дни она не проявляет всю свою полноту, всю полноту своего света.
Точно так же Господь, Бхагаван, приходя на землю, иногда Он проявляет полностью себя, иногда он проявляет часть своих энергий, иногда большую часть, иногда меньшую часть.
И поэтому Чайтанья Махапрабху сказал, что есть своя-рупа, изначальный Бхагаван, Кришна — стопроцентный Бхагаван, своям, своя-рупа. Своя-рупа значит, это очень важное определение.
Это значит форма Бхагавана, которая не зависит в проявлении своего могущества, своей айшварии и своей матхурьи ни от чего другого.
Это значит, Бхагаван, который проявляет себя полностью, ни от кого не зависит, и главное, ни на кого внимания не обращает. И это Кришна во Вриндаване.
Одна из его характерных особенностей — то, что он ни на кого не обращает внимания. Чего хочу, то и делаю. На Вайкунхе он не может себе этого позволить. Ни в каких других ситуациях он позволить себе не может.
Во Вриндаване — поэтому он своя-рупа. Своя-рупа значит, он не зависит ни от кого. Он проявляет свою полную природу.
И нам нужно очень хорошо понять это, потому что иногда у нас могут появиться какие-то сомнения в этом или еще что-то такое.
Иногда мы можем услышать кого-то, и тот скажет: ну как же так, есть Вишну, есть Шива, в конце концов, Ганеш есть. Но нет, сваям-рупа, бхагават-сваям-рупа, это Кришна и только Кришна.
А этот Кришна иногда, когда ему нужно выполнять какие-то другие функции, распространяет себя во множество разных форм.
Эти формы называются пракаша и свَаям-пракаша. Как когда он танцевал в танце раса, он проявил множество, множество форм.
Чайтанья Махапрабху объясняет, он говорит, что Саубари Муни и другие великие йоги тоже могут проявлять множество форм. Саубари Муни проявил 50 форм, несколько миллионов, но тоже неплохо. Так, в принципе, удобно.
Было бы неплохо проявлять там изредка кто-то в одной зум-конференции, кто-то в другой зум-конференции одновременно.
Но Чайтанья Махапрабху говорит, что эти пракаши, которые делают йоги, они в принципе не имеют самостоятельности, они всего лишь отражения изначальной формы.
Подобно тому, как в телевизоре можно, в разных телевизорах можно видеть голову, но все головы одно и то же делают. Соубари Муни во всех своих экспансиях делал одно и то же.
Просто так как клиентов было много, то надо было, соответственно, обслуживать это все. Но Кришна проявляет свои пракаши в своем пракаше. Он абсолютно свободен в этом смысле тоже, и каждый его прокаш делает, что хочет.
Каждый пракаш самостоятелен. И этот сваям-пракаш в свою очередь делится на две категории:
прабхава-пракаш и вайбхава-пракаш, те формы Господа, которые Он проявляет во время танца расы, называются прабхава-пракашами. Но когда форма Господа немного отличается по настроению и по форме, по облику, то эта форма,
не отличная от самого Господа, называется вайбхава-пракаш. И вайбхава по отношению к проявлениям Кришны всегда означает некую большую толику айшварьи. Вайбхава всегда значит некий привкус или некая примесь айшварьи.
В сваям-рупе Кришны, в изначальном Кришне нет айшварьи вообще. Вернее, там есть самая большая айшвария, но она полностью заслонена мадхурией. Мадхурия настолько сильная, что она заслоняет айшварью полностью.
Но когда он приходит как Баларам, он проявляет некую толику. Хотя это сам Кришна, но с некой толикой, с некой примесью айшварьи. Поэтому его называют здесь Баларамой.
Поэтому Джива Госвами говорит: из-за избытка силы, как это, баладхикьяд? Из-за того, что у него слишком много силы, его будут называть Баларам, потому что ему силу некуда девать. Много сил у него.
И этот вайбхав проказы Кришны, его вайбхав.
Баларама как служащая форма Верховного Господа
Вайбхава, значит, вишеша-бхава, вибхава, вибхава, вайбхава. От вибхавы происходит вайбхава, вибхава, значит, вишеша-бхава, значит, особенное бхава, особенное настроение.
И это особенное настроение Баларамы заключается в том, что он Севака-Бхагаван. Он Бхагаван, который служит, в то время как Кришна Севи-бхагаван.
Он Бхагаван, которому нравится, когда ему служат, который наслаждается, когда ему все служат. Так как он понимает, что никто ему как следует послужить не может, то он становится
сам севакой-Бхагаваном и начинает служить самому себе. Как иногда менеджер понимает, что его подчиненные сделать ничего не могут, он говорит: «Ладно, сам всё сделай». Точно так же Кришна становится севака-Бхагаваном, или
как Шрила Прабхупада переводит, верховной личностью слуги Господа, высшим проявлением слуги Господа. И в этом смысл этой Баладева-татвы, которая,
как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, очень интересная вещь. Он говорит, что суть Баладева-татвы, смысл Баладева-татвы — в функции, в функции расширения. Он говорит: то есть прабху и вибху.
Кришна как Кришна — прабху. Прабу значит могущественный. Тот, кто обладает силой, тот, кто обладает влиянием, тот, кто обладает властью. А вибху значит вездесущий, всепроникающий,
тот, кто пронизывает собой всё, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что Кришна — это прабху, Баладева — это вибху. Тот, кто находится всюду, вибху. Тот, кто есть везде, тот, кто пронизывает собой все.
И надо понимать, что есть могущественный Прабу, который находится в этом бытие самого себя, это бытие служит ему, это не такая простая вещь, чтобы понять.
Но в сущности, идея в том, что бытие или весь этот мир — для чего он создан? Почему удовлетворенный собой Господь не мог бы находиться просто сам по себе, и в принципе никакой головной боли бы не было?
Потому что у этого Господа есть еще одна функция - функция расширения.
Эта функция расширения значит расширение или экспансии любви, экспансии служения, и поэтому эту функцию вибу или распространения расширения делает Баладев. В духовном мире.
Баладев является адистатри-деватой, тем адистатри- деватой, сандини-шакти, или сандини-вритти, чит-шакти Господа.
Вот, это сандини-шакти, ее или энергия бытия, энергия бытия или существования, она обеспечивает наслаждение Господа. Она реализует эту функцию наслаждения Господом, и поэтому
Баладев создает духовный мир, Голоку Вриндавану, Баладев в форме Мула-санкаршана создает другие разделы духовного мира, такие как Дварака и Матхура.
В форме Маха-санкаршана он создает планеты Вайкунхи. И на этих планетах он создает живые существа.
Наше тело — это творение Баладевы. В его форме Каранодакашайи, да, Он создает духовные планеты, Вайкунхи, он создает материальный мир. Это его функция. Его функция постоянного расширения сферы бытия.
Господь бесконечен, Он постоянно расширяет, Он расширяет свое бытие через Баладеву Прабу.
И это бытие создается только для одной функции, для того чтобы служить могущественным, служить прабу, иначе говоря, Баладев создает все это, в том числе и нас с вами для чего? Для того чтобы служить.
Весь этот мир создан, кто-то говорит, что его создал Кришна, кто-то говорит, что его создал майя, кто-то говорит, что его создал Брахма, кто-то говорит, что его создал он сам,
но на самом деле его создал Баладев вместе с вами, потому что все то, что создает Баладев, он создает что-то, что является атрибутами для служения Господу. И мы с вами атрибуты для служения Господа.
Мы — Его функции, которых Он хочет занять, поэтому в Джаганнатхе Баладев несет на себе плуг. Мы знаем, что Санкаршана или Баладев имеет плуг. Плуг для чего нужен? Чтоб пахать. Что значит, что Баладев пашет? Пашут для чего?
Для того чтобы все эти семена... Баладев вспахивает эту вселенную для того, чтобы сеять семена. И мы с вами каждый, каждый из нас, каждый из вас, семечко,
которое Баладев посеял сюда в лоно материальной энергии, чтобы мы в конце концов научились служить Господу, чтобы мы приобрели это сева-вритти. И это функция Баладева в творении. Он побуждает нас служить, он создал нас для того, чтобы мы служили. И он учит нас служить. Приходя как духовный учитель, он учит нас тому, как занять нашу энергию, как использовать нашу энергию для того, чтобы мы могли служить Господу для того, чтобы мы в конце концов могли стать слугами Господа.
Значение имени Бала и духовная сила
И поэтому у него есть эти три имени или три качества. Первое имя, о котором нужно сказать, и которое очень важно, это Бала. Всякий раз, когда мы говорим о Баладеве, первое, что приходит на ум - Баладев,
Баларам, Бала. У него есть сила. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что у него есть огромная физическая сила. Но в одном из комментариев к Седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» он говорит, что бала — не физическая сила.
Парасья шактир вивидхайва шруйате свабхавики гьяна бала крия — так первая функция Баладевы, первая функция энергии Господа. Это бала или сила, и это прежде всего духовная
сила, это духовная сила, а необходима духовная сила, которую мы можем получить от Баладева или от духовного учителя, — духовная сила, которая необходима для того, чтобы мы преодолели в себе проблемы, мешающие нам приблизиться к Господу.
Мы с вами слабые живые существа, мы слабые, потому что нас все время тянет от Господа в другую сторону: кама, кродха, лобха, мада, моха, матсарья — все эти качества, которые есть в нашем сердце, они тянут нас от Господа, а Баларам тянет нас к Господу, поэтому его называют Санкаршаной.
Еще непонятно, кто кого перетянет, но если мы попытаемся просить у Господа силы: дай мне силу, дай мне духовную силу для того, чтобы я смог приблизиться к Тебе, — то Он с радостью даст нам духовную силу.
И мы получаем духовную силу от духовного учителя, духовную силу, чтобы преодолеть внутренние препятствия. И в этом качестве Баладев убивает первого демона, которого он убивает во Вриндаване, — Дхенукасуру.
Бхактивинода Тхакур объясняет секрет Враджа-бхаджана. И он говорит, что на высоких уровнях духовного развития садхаки, не садхаки, а сиддха-вайшнавы медитируют на нитья-лилу Господа.
Да, нитья-лила Господа изначально описана в «Падма-пуране». В «Падма-пуране» есть эти мула-шлоки, которые описывают то, что Кришна делает каждый день.
Его нитья-лила, Его обычные простые игры, когда он встречается со своими возлюбленными, когда он просыпается рано утром в кундже, потому что его будят попугаи, какие-то птицы и обезьяна своим противным верещанием.
У него там есть свой будильник. И начиная с раннего утра и до позднего вечера, до поздней ночи, идет, это нитья- лила. И сиддха-вайшнава медитирует на нитья-лилу.
Сиддха-вайшнава смотрит на время и думает: ага, понятно, три часа. Что Кришна делает? И одновременно с этим.
Но при этом не нужно думать, что это некий искусственный процесс, потому что, чтобы медитировать на нитья-лилу, человек должен иметь абайману. У человека должно быть сформированное эго, он должен знать, кто я и что я там делаю.
Не то что я подглядываю в скважину, что там Кришна делает. Кто мы такие, чтобы в замочную скважину подглядывать за личной жизнью Кришны.
Если мы можем оказаться там, то только в том качестве, которое не помешает личной жизни Кришны. А для этого нужно это качество приобрести, для этого нужно в этом качестве туда прийти, и нужно быть там полезной.
Кришне точно не нужны те, кто подглядывают в замочную скважину. За тем, что он там делает? И для этого надо иметь сердце достаточно чистое, чтобы это служение отразилось у нас.
Это служение не есть кальпана, не есть некое творение нашего воображения богатого. Кто-то думает: сейчас я воображу себя, сейчас я ему там такое приготовлю. Нет. Кришне не нужен борщ, приготовленный в вашем уме.
Ему не нужны эти ваши ментальные блюда. Все эти вещи должны отразиться в чистом сердце. То, что делают парикармы, Шрила Джива Госвами очень важную вещь говорит. говорит. Он объясняет в «Бхакти-сандарбе».
Она начинает отражать реальность духовную, и это отражение духовной реальности позволяет нам оценить эту духовную реальность в полном смысле этого слова, не в интеллектуальном смысле, а мы начинаем видеть, что они делают.
И одновременно с этим мы начинаем видеть себя, и мы тоже начинаем что-то делать в этой духовной реальности.
И это аштака-лила-смарана — для того чтобы заниматься этим, требуется очень-очень большая чистота нашего разума, нашей читы. Полная, абсолютная прозрачность читты без примесей камы, кродхи, лобхи, мады, матсарьи.
На начальных этапах, когда у нас проявилась какая-то даже лобха, люди говорят: лобха, у меня есть лобха. Что такое лобха? Если вы думаете, что лобха — это вот как мы пришли в «Детский мир» с родителями, увидели игрушку и начали топать ногами и плакать.
Хочу, хочу, хочу. Нет. Лобха - это не истеричное желание капризной дживы, которое присытилось всем остальным. Лобха - это отражение духовного желания великих преданных, которые хотят служить Кришне.
И для этого наше сердце должно быть достаточно чистым, чтобы это желание могло там отразиться. До того, как оно там отразилось, ни о какой реальной лобхе речь не может идти. Это не какая-то накрутка своего ума.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит очень интересную вещь. Ну, он говорит, что это медитация на нитья-лилу, которая описана простыми стихами в Падма-пуране.
Каждый человек может понять, каждый человек может понять, что там написано, но не каждый человек может понять суть этого. Не каждый человек может понять внутреннее наполнение того, о чем там говорится.
Поэтому он говорит, что для садхаков более благотворна медитация на наимитика-лилу. У Кришны есть два вида лил. Нитья-лила - наимитика-лила.
Нитья-лила - это его обычная лила, то, что он делает каждый день, каждый день он ест завтрак, который ему готовит Яшода, каждый день он пасет коров. Каждый день он играет со своими друзьями, каждый день он уединяется в кунжах вместе со своими подругами.
Каждый день купается: иногда в Ямуне, иногда на Радха-кунде. И сиддхи медитируют на нитья-лилу, для них медитация на наимитика- лилу неблагоприятна. Если вы уже сиддхи, то можете дальше не слушать,
потому что наимитика-лила, она специально делается. Кришней, эта наимитика - значит, лила, которую он иногда делает. Не каждый день.
Кришна не каждый день убивает Агасуру, по крайней мере, не с такой же регулярностью, как он ест завтрак. Так он не делает это по расписанию. Иногда Агасура приползает, надо убить - убиваем. Пошли дальше. Жизнь продолжается.
Или какой-то другой асура приходит.
Но Бхактивинода Тхакур говорит, что для садхаков важнее медитация на наимитика-лилу, потому что наимитика-лила раскрывает проблемы внутренние. Наимитика-лила описывает препятствия, которые у нас есть, и побуждает нас искренне молиться о том, чтобы Кришна устранил эти препятствия.
Но так устроено, что в начале, когда мы повторяем Харинаму, стараясь в целом, ну как бы, перенестись в Вриндаван. Если какая-то из этих лил приходит к нам, то эта лила одновременно с собой несет очень важные содержания или урок, и пробуждает внутри желания.
Я хочу избавиться от этого. У меня есть жестокость. Я жестко обращаюсь с людьми.
И когда мы слышим об этой Агасуре, когда Сура-вадха-лила, когда Кришна проглотил, когда Агасура проглотил друзей Кришны, то Бхактивинода Тхакур говорит, что это жестокость или зависть.
Когда Кришна танцует на змее Калии. Этот Калия изрыгает яд. И мы понимаем, этот Калия у нас в сердце есть. Мы завидуем другим. Завидуем другим.
Иногда эта черная зависть входит в нас, и мы думаем, почему он такой, почему ему все поклоняются, почему он такой знаменитый, почему он такой хороший киртания, почему он так на мриданге играет, почему он или она, или еще что-то такое.
Поэтому Калия многоголовый. Калия, у него яда на всех хватит. У него не одна голова, он и туда, и туда, и туда, и туда. Кто лучше меня? Когда Кришна танцует на этих головах, мы можем получить этот импульс изнутри. Я хочу избавиться от этого качества.
И в Харинаме зазвучит молитва: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. О Хари, забери, Хари, забери, Хари, значит забери.
Забери у меня зависть, забери у меня жестокость, забери у меня лень, забери у меня желание заниматься духовной практикой, чтобы получить что-то для себя. Забери у меня желание.
Ну так или иначе, много всего надо забрать у нас. Поэтому все время говорили: хари, хари, хари, хари, хари, хари, хари, хари.
Почему Харинама не забирает? Мы уже столько лет просим, забери, забери, он все не забирает, потому что не хотим. Не хотим, не хотим. Потому что. Потому что желания нет, сильного.
Но когда мы читаем Десятую песнь «Бхагаватам», там желание должно проявиться. Поэтому медитация на имя Калилу — такая важная. Желание проявляется, забери. И тогда молитва уже звучит по-другому.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна.
Победа над Дхенукасурой и преодоление эгоизма
И бхактивинод Тхакур дальше говорит одну очень важную вещь, интересную вещь. Еще есть немножко времени. Он говорит, что какие-то вещи уходят в результате просто молитвы.
Есть много вещей, которые отделяют нас, мешают нам приблизиться к Богу. И они уйдут просто в результате молитвы, в результате того, что мы слушаем об этих лилах, думаем, и здесь во Вриндаване что-то делаем.
Но он говорит, что есть вещи, которые не уходят сами, и от них надо избавиться в первую очередь, это две анартхи, два демона, которых убивает Баларам.
Вы все знаете об этом, и эти два демона — это предмет нашего труда в баджане. На начальных этапах. А мы все с вами на начальном этапе находимся.
На начальных этапах нашего баджана острие наших усилий должно прилагаться к тому, чтобы убить этих двух демонов.
Первый демон, мы знаем, — это осел. И самое характерное качество осла — это его громко, громкое ржание. Он очень громко ржет. И очень наслаждается своим пением.
Шрила Прабхупада пишет в Бхагавад-гите, что осел, когда он начинает петь, он не может остановиться, потому что он думает, что ну надо же, как я красиво пою. И очень громко! Очень громко. Мы знаем, что недаром Иа, Иа, Ия.
Мы читаем харинаму. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари. И вдруг осел начинает говорить, и я, и я, и я, и я тоже. Не только он, не только там, Харе Кришна, Харе Кришна, и я, и я, я тоже хочу наслаждаться.
Я тоже хочу наслаждаться. Не только он, это иаканья громкая, которую мы слышим в нашем сердце.
Я повторяю харинаму, и вроде все хорошо, все течет, хорошо, Кришна, Кришна, Кришна. И вдруг и я, и я, обо мне забыли. Как же так? Это десятое оскорбление святого имени. Ахам мама ди парамо.
Са пи астхи апарадакрт. Это то, что также составляет оскорбление, когда у меня остается это Ахам Мама Ди Парамой, я самый главный. Ахам и Мама и так далее, я и мое.
И Динукасура - это эгоцентричная концепция, которая у каждого из нас есть, и которую мы постоянно с которым мы постоянно сталкиваемся в своем сердце. И я, я, я, я, я. Я тоже важный, я тоже парама. Я главный.
Кришна Парамешвара. Я парам-парамеш. И до тех пор, пока мы своими усилиями не убили, вместе получив силу от духовного учителя. Поэтому он балам. Он должен нам дать духовную силу.
Он дает нам духовную силу для того, чтобы мы уничтожили в себе эту привычку - все время возвращаться к самому себе. А как же я? А как же я буду наслаждаться? А как я буду наслаждаться? А кто обо мне позаботится?
Кто будет заботиться о моих наслаждениях? О Кришне там и так позаботятся. Ему еще одним больше, одним меньше. Не так важно. А обо мне кто позаботится? Ахам мама ди парамам.
И это, как Бхактивинода Тхакур говорит, это грубое самоотождествление, вопрос о самоотождествлении, об абхимане. Это грубое отождествление себя со своим телом и с потребностями своего тела.
Это и есть Денукасура, которого духовный учитель должен убить, и для этого нужна сила, и каким образом он убивает? Очень интересным образом. Каким образом мы можем расправиться с этим ослом в нас?
Бхактивинода Тхакур говорит, что до тех пор, пока мы не убили Денукасуру, мы не сможем понять истинную природу сварупы духовного имени. Мы не сможем понять, что такое Хари Кришна, не сможем понять смысл духовной практики, сварупу Кришны и так далее.
И духовный учитель занимает нас служением. Осел — он на то и осел, осел, помимо того, что он красиво поет, мелодично, он еще любит таскать тяжести.
Видели, да, ослов? Они такие идут, головой качают, глаза грустные, несут какое-то тяжелое бремя на себе. Вот, и думаю, да, вот я вот такой. И что делает духовный учитель? Что мы должны делать сознательно?
Духовный учитель говорит: хорошо, достаточно. Ты потаскал тяжестей в материальном мире, теперь потаскай тяжести здесь. Духовный учитель начинает занимать нас в служении.
Говорит, что ты же осел все равно. Ты все равно будешь тяжело трудиться. Так почему бы не трудиться здесь? В том тяжелом труде никакого смысла не будет. Ты будешь тяжело трудиться и в конце концов помрешь.
Никакого, никакого результата в этом тяжелом труде не будет. Все равно осел. Ну, так давай то, что должен делать. Иначе говорят: делай то, что ты и так будешь делать. То, что ты по природе будешь делать.
Как Кришна говорит Арджуне: Арджуна, ты сейчас уйдешь куда-нибудь, будешь медитировать, и потом, в конце концов, саду поднимут бунты, ты будешь первым среди садху и пойдешь войной на других садху. Потому что ты все равно кшатрий, у тебя все равно есть своя природа, и ты будешь делать это.
И убить Денукасуру в себе — значит заставить себя тяжело трудиться для духовного учителя, получив от духовного учителя силы для этого. Духовный учитель дает нам силы, чтобы мы делали больше сил.
Мы на самом деле здесь делаем гораздо больше, можем сделать гораздо больше, чем бы мы в норме сделали. Но нам нужно занять свою грубую природу в служении для предварительного очищения.
Если мы этого не сделаем, мы никогда дальше не продвинемся. Денукасуру надо убить с самого начала. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: Работать сейчас, самадхи позже. Work now, samadhi later.
Все эти красивые вещи, медитация, все остальное замечательно. Но сначала work shram. Поэтому духовное место называется ашрам. Ашрам значит место, где тяжело трудятся.
Шрила Прабхупада говорил: наши храмы — no lazy, no crazy. Ни ленивых, ни сумасшедших тут не должно быть. Вначале Денукасуру схватить за ноги и забросить на пальмы. И пусть он там ест эти плоды, которые он охранял.
Пусть он там это делает. И что он делает? Что делает духовный учитель? Он отучает нас. Еще одна вещь: от привычки наслаждаться плодами своего труда. Очень глубоко сидящие в нас привычки наслаждаться тем, что я сам заработал.
Сам заработал. Хорошо, отдай. Кому отдай? Мне отдай. Что отдать? Все отдай. Все отдай. Ничего себе не оставляй. Адину-касур будет кричать: «Не-не-не-не-не-не-не». Ну, в общем, надо его придушить.
Иначе: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама» — получится. Дану касур мешать будет постоянно. Десятое оскорбление святого имени все время будет мешать нашему баджану.
Потому Бхактивинода Тхакур говорит, тяжело надо трудиться для того, чтобы это сделать.
Имя Рама и построение бескорыстных отношений
Это первое имя и второе имя — Рам, очень интересное второе имя, и третье имя, еще более интересное. Рам, значит, как объясняет тут Гаргачарья, Рамаян сухридо гунаи. Он тот, кто радует своих родственников, друзей,
близких, гунаи своими замечательными качествами рамаян. Поэтому его будут называть рамы. И это тоже следующая функция духовного учителя.
Очень важная, духовный учитель, с одной стороны, дает бала или силу духовную, с другой стороны, он дает радость. Он дает опыт, счастье.
С одной стороны, он показывает, как замечательные качества приносят радость или приносят счастье. Как чистота, простота, искренность, доброта, как все эти вещи в отношениях с другими людьми могут сделать нас счастливыми.
Тут не зря употреблено слово Сухрида. Сухрид — значит, тот, кто очень близко к сердцу находится. Сегодня мы с Саданандой Ачарьей. Он спросил у меня: «Чем сухрит отличается от митри?» Митра значит друг, сухрит значит друг.
Но два разных слова употребляется в этом. Я так жал плечами и сказал: «Митро, мы дружим с ним, Но при этом мы ожидаем, что он тоже будет с нами дружить.
В том смысле, что мы делаем, что для него, и при этом ожидаем, что когда нужно, он тоже мне что-то даст. То есть Митра значит, приятель, у нас хорошие приятельские отношения, но мы все время калькулятор не выключаем.
Я ему сделаю что-то, он мне что-то другое сделает. А сухрит — это когда я ничего не жду. Я не ожидаю ничего взамен.
И это очень важная функция духовного учителя — научить нас, проявляя свои самые лучшие качества, самые лучшие качества своего сердца, так строить отношения с другими людьми, чтобы мы не ожидали от них ничего, и просто служили им, и давали им что-то.
Они бы не ожидали от нас ничего. Вот.
И это отношение принципиально отличается от обычных отношений, которые связывают людей в материальном мире, когда мы все время хотим эксплуатировать других, когда мы все время хотим наслаждаться другими.
И этот дух наслаждения через отношения, дух эксплуатации, олицетворяет второй демон, который убивает Баларам, Праламбасура, когда мы вступаем в отношения с другими людьми, у нас есть какая-то корысть.
Я хочу получить от него что-то для себя. Я хочу так или иначе наслаждаться. Хочу, чтобы он мне служил. Я хочу, чтобы он меня прославлял, чтобы он меня восхвалял. Чтобы он что-то для меня делал.
Бхактивинода Тхакур объясняет: Праламбасура — отношения между мужчиной и женщиной, женщиной и мужчиной, это некое прославление, почет, наслаждение властью. То есть все, что так или иначе, имеет отношение к сфере отношений.
Наши неправильные отношения, которые основаны опять же, на нашем ложном отождествлении, и на попытках наслаждаться здесь, но уже не грубым образом, не просто телесным образом наслаждая свою плоть, но более тонким образом, эмоциональным образом.
Я сейчас буду так или иначе вступать в эти отношения и буду получать что-то, пользоваться этим. И таким образом радоваться этому. Это второй демон.
Этот второй демон - он проявляется в том числе в нашем лицемерии, в том, что мы думаем, что мы служим Кришне, а на самом деле мы хотим что-то получить от Него. Мы думаем, что мы пришли служить Кришне.
Кришна, я пришел тебе служить, но вообще-то, вообще-то, ты же обо мне не... Да, у меня же тут вот есть что-то. Ты же мне должен что-то.
Поэтому про Ламбасура мы знаем, он пришел в образе мальчика-пустушка. Весь такой был: все увидели его и сказали: о, бадра, о, всеблагой, где ты был? Ты такой красивый. Где ж ты был раньше, почему ты не играл?
И только Кришна не его посмотрел и сказал: демон пришел. И точно так же мы приходим к Кришне.
Кришна смотрит на нас и говорит: еще один пришел, еще один демон, про Ламбасуру — это попытка, так или иначе, наслаждаться в том числе через отношения: кто-то там пришел, что им надо еще, один пример, еще один пришел. И это про Ламбасуру — это более, более глубокое, что ли, да?
То есть мы можем на каком-то внешнем уровне начать служить. Мы можем занять свое тело. В принципе, это нетрудно. В какой-то момент нам даже это нравится, особенно если мы нашли какое-то свое служение.
Но очень важная другая задача - наша собственная, внутренняя. Это научиться у духовного учителя вступать в отношения, которые не будут мешать нашим отношениям с Кришной, а будут помогать нашим отношениям с Кришной.
Если мы видим, как учитель общается с другими, не ожидая какой-то корысти, как он дружит, как он радуется в этой дружбе, и при этом эта дружба без какого-то ожидания.
Она без корысти. Нет никаких ожиданий, ничего, ничего ему не нужно. Просто желание дать что-то.
Вот это вторая вещь, которая проявляется в имени Рама, рама — это способность радоваться в отношениях и вступать в отношения, но при этом не быть привязанными.
Так вступать в отношения с преданными, с вайшнавами и с другими людьми даже, чтобы при этом не запутываться, не привязываться, не Не попадать в это рабство, не связывать другого, оставаться свободным в этих отношениях.
Как сегодня тоже Ракша-бандан. Ракша-бандан значит, когда завязывают ту штуку, и бандан значит, связь, привязанность. Значит, что все, я должен. Уже вот никуда не денешься, должен что-то сделать. Но Рама значит, тот, кто дает возможность получать эту радость или счастье в отношениях, и таким образом радоваться и радовать других.
Имя Санкаршана и связывание души с Кришной
И это Праламбасура. И мы знаем, что Баларам убивает его, ударив его кулаком по голове. Когда Кришна ему напоминает: давай, давай, убей его, поскорее, а то он тебя унесет непонятно куда. Вот, но есть еще третье имя.
И это имя, как я уже сказал, оно самое особенное. Сначала надо избавиться от грубого самоотождествления. Более тонкое самоотождествление возникает в результате отношений, в которые
мы вступаем, и надо правильно построить эти отношения, понять, каким образом вступать в эти отношения, чтобы не заключать других, ни обязывать других и не попадать самому в рабство к ним, чтобы оставаться свободным в этих отношениях и все время чувствовать отношения с Кришной.
Но отношения с Кришной - это следующее имя Баларамы или следующее имя духовного учителя как слуги Санкаршаны. Как здесь объясняет Гаргачарья, третье имя Баларама — Санкаршана, потому что он связал два рода.
Он связал род Яду. Это на самом деле две ветви рода Яду. Нанда Махараджа был сыном Парджани Махараджа, Васудева Махарадж был сыном Шурасены, а Шурасена и Парджани Махарадж были сводными братьями.
Девамида Махараджа — один из великих кшатриев в царях династии Яду. У него было две жены: одна жена вайшья и одна жена кшатрия. От жены-кшатрии родился Шурасена, и сыном Шурасены стал Васудева.
А от жены-вайшьи родился Парджани, и Нанда Махарадж вместе с четырьмя своими братьями стал сыном Парджани.
То есть они были на самом деле двоюродными братьями, двоюродными или какими-то, ну да, двоюродными братьями, сводными двоюродными братьями, ну, на самом деле родственники, в общем.
Но так как Баладева вошел в лоно Деваки, из лона Деваки он был перенесен в лоно Рохини, здесь его называют Рохини-путра. Рахинипутрага. Иногда Баладеву называют Деваки-путра.
Деваки-путра и Рохини-путра, опять же, Чайтанья Махапрабху объясняет, это они немножечко разные татвы. Подобно тому как есть Девакинандана, Яшоданандана — Кришна.
Кришна проявляет себя по-разному: как сын Деваки он пришел в четырехрукой форме. Как сын Яшоды он никогда и четырех не пугал ее.
Представьте себе, как бы испугалась Яшода, если бы у него вдруг две дополнительных руки выросло, и что бы она схватилась за голову, призвала браманов и просила их читать мантры, чтобы две руки отпали. Яшода- нандана. Девакинандана.
Рохини-нандана. Рохини-нандана Баларам. Это... Это Баларам отсюда, из нашей деревни, с вами. Это Баларам из Враджа. Девакинандана Баларам — это Баларам из Матхуры.
И он, став сыном Деваки, потом, придя в лоно Рохини, связал два рода. И точно так же духовный учитель играет эту роль Санкаршаны, связывая нас в конечном счете с Кришной.
И в этом смысле мне хотелось: я не буду рассказывать эту лилу, но, по крайней мере, упомяну ее вам для того, чтобы можно было медитировать немного. Духовный учитель сначала убирает грубое отождествление,
потом убирает тонкое отождествление. И после этого, после того, как тонкое отождествление устранено, у нас появляется реальная возможность вступить в отношения с Кришной конкретные.
Вначале эти конкретные отношения невозможны, просто потому, что в нашей голове слишком много всего намешано. И все наши попытки медитировать на какую-то конкретную вещь, они наталкиваются на эту проблему.
И аханкара нам не дает этого. Чтобы аханкара, чтобы святое имя дало нам эти отношения, нам нужно сначала устранить все то, что мешает этим отношениям.
И поэтому много лет спустя, много-много лет спустя, и в этом тоже есть смысл очень глубокий. Баладев пришел сюда, во Врадж, снова. Кришна уже был в Двараке. 18 лет Кришны с Баларамой провели в Матхуре.
После 18 лет они перенесли всех обитателей Матхуры в Двараку. И несколько лет прошло в Двараке. То есть много-много-много лет спустя.
Баладев, чувствуя разлуку обитателей Враджа, в отчаянии, не сумев заставить Кришну вернуться, он сказал: хорошо, если ты не пойдешь во Врадж, я приду во Врадж.
И мы знаем, что два месяца Баладев провел здесь, во Врадже, он принес всем обитателям Враджа послание. И на самом деле, этот акт того, что Баладев возвращается во Вриджам, приносит обитателям Враджи послание от Кришны — это еще одна функция духовного учителя.
Когда сердце человека очистится достаточно, чтобы чувствовать разлуку с Кришной, то духовный учитель приходит к нему и говорит: «Кришна, Кришна тоже скучает в разлуке с тобой. Кришна тоже ждет тебя. Кришна тоже хочет с тобой встретиться.
И мы знаем, что здесь, во Врадже, Баларам... Баларам какого цвета? Баларам родился в Пурниму, так как он родился в Пурниму, то кожа у него какого цвета? Да, молочно-белый, у него есть этот оттенок, молочно-белый. Но здесь, во Врад- же, в какой бы храм вы ни пришли, Баларам какой? Черный! Черный! Почему Баларам черный? Да, потому что он чувствует разлуку с Кришной. И в разлуке с Кришной, медитируя на Кришну, он становится черным.
А почему он чувствует разлуку с Кришной? Что это за Баларам? Как в Махаване есть этот Дауджи, храм с огромной мурти Баларама, где он черный, черный, черный.
Что это за Баларам черного цвета? Это Баларам, который пришел сюда, во Вриджам, уйдя из Двараки, и соприкоснувшись с обитателями Враджа, почувствовал отражение их разлуки в своем сердце, и почувствовав отражение их
разлуку в своем сердце, стал интенсивно медитировать на Кришну так, что он сам почернел, сам стал черного цвета.
И этот Дауджи, старший брат, приходит сюда и говорит: «Не волнуйтесь, скоро Кришна придет, Кришна ждет вас». И поэтому Дауджи, Баларам, когда он приходит сюда, он делает одну очень непонятную вещь: он начинает танцевать раса-лилу. И это вещь, которая является загадкой для многих
комментаторов. Как это так? Почему? Почему он до этого не танцевал раса-лилу? Почему вдруг много лет спустя он приходит и танцует раса-лилу? С кем он танцует раса-лилу? И разные комментаторы по-разному объясняют.
Одни говорят, что он со своими только подружками, пастушками танцует, другие еще что-то говорят. На самом деле, секрет-то простой.
Баларам приходит, созывает всех на раса-лилу, уединяется с пастушками в кунджах и призывает туда Кришну. На самом деле он сам остается в своей функции. Но его функция — Санкаршина.
Его функция помочь нам встретиться с Кришной. Он помогает нам делать это, когда разлука в нашем сердце станет достаточно интенсивной.
И когда Он, почувствовав эту разлуку, уловив эту разлуку, поймет, что мы уже готовы к тому, чтобы в отношения с Кришной вступить.
Таким образом, это три этапа нашего духовного пути, которые отражены в этих трех именах Баларамы, три этапа нашего очищения или углубления наших отношений, нашей самбанды с Кришной. Сначала надо убить, громко блеющего
Денукасуру, потом уничтожить Праламбасуру, нашу привязанность, нашу привязанность вступать в отношения, основанные на привязанности, так или иначе, неспособность вступать в отношения чистым образом.
И после этого мы сможем вступить в отношения с Кришной, желание этих чистых отношений с Кришной станет по-настоящему сильным. И тогда Санкаршина поможет нам это сделать.
Ответы на вопросы слушателей
Ну вот это несколько слов, которые мне хотелось сказать по поводу, по поводу этих трех имен, о том, как Бала, Рама и Санкаршина играют свои роли или помогают нам на нашем духовном пути. Поздравил чание, ха-ха, окей, Окей.
А можно про Бук спросить? То есть вы Кришна была использует плохо, каким-то можно как-то может с корлопом. Заговорить объяснение, что там пассив, что душа, как в рубах принять. Во Вриндавне он его не использует. Это оружие.
Во Вриндавне Баларама безоружный. Когда он уходит туда, в Двараку, у него плуг, а во Вриндавне у него нет плуга, у него только пастушеский рожок и посох.
Постарайте, что мы вступаем в отношения, и у нас есть или желание, или потребность
получить взамен что-то для себя. И вот как это сделать, чтобы отношения были бескорыстными? Как и бескорыстно мы смотрим на то, каким образом мы учимся у духовного учителя тому, как он вступает в отношения, как он ведет себя в этих отношениях, как он действует в этом во всем.
Вот. Это тоже определенный труд. Мы учимся у духовного учителя. И он учит нас этому. Он учит нас эти отношения выстраивать правильным образом,
делать их очень глубокими, но в то же самое время глубокими, приносящими очень глубокое удовлетворение, но при этом лишенными яда привязанностей.
Смотрим конкретно на него, каким образом он действует, как он с одной стороны полностью отдает себя другим, полностью без остатка отдает, а с другой стороны, как он, как он остается свободным при этом и не привязан.
Это поразительная вещь. Либо именно мадхурья. А вот Кришна Двараки — это лила относится к мадхурье. Кришна Двараки, мы — наша медитация, наша медитация на Кришну во Врадже. Он объект нашей медитации.
Кришна в Двараке... Все остальные лилы, мы преклоняемся, уважаем их, но они не являются объектом нашей медитации. Там есть тоже нитья-лилы в Двараке, в Матхуре, есть свои нитья-лилы, да. и лилы, да.
Там есть свои нитья-лилы. Но Падма-пурана дает совершенно конкретное описание нитья-лилы во Враже. Там тоже есть своя нитья-лила.
Нам нужно медитировать на устранение анартх, которые, на устранении препятствий, которые у нас есть. Это наша медитация. Окей, Шрила Прабхупада ки джай!