Бхагавад-гита 1.28-46
Бхакти Вигьяна Госвами · 1997
Главы
Вводная молитва и организационные вопросы
Слайчан митамена, шри Гуравена Маха, Шри Чайна Биштам, Набуле, Сваямрупам, Дадти Свападам, Вандем Сригу, Сриутападама, Сри Гу-ща, 1 сажат-саха, 3те, Райванеш, Врину судеви, -ма-х- Кто не подготовился к этому занятию?
Все подготовились. Чай. Хорошо.
Итак, сегодня мы будем главным образом разбирать заключительную часть первой главы Бхагавад-гиты и рассматривать, что, собственно, происходит в этой заключительной части первой главы Бхагавад-гиты.
И как вы помните, главное, основное задание было определить тему, определить основной смысл вот этой заключительной части 1 главы Бхагавад-гиты. Извиняюсь. Извиняюсь.
Кто-нибудь знает, как первая глава Бхагавад-гиты называется на санскрите? На санскрите. На поле битвы Курукшетра ее называют, Шрила Прабхупада. На санскрите она называется немножко по-другому. Никто не знает, как.
И в переводе на русский тоже никто не знает. Она называется «Арджуна-вишада-йога». Что буквально значит йога смятения Арджуны. Мы остановились с вами, разбирая первую часть первой главы
Бхагавад-гиты, как раз на том самом моменте, когда Кришна вывел свою колесницу между двумя армиями, когда он поставил ее прямо перед Бхишмой, Дроной и всеми царями земли, и дал возможность Арджуне созерцать всех тех, кто собрался дал возможность Арджуни созерцать всех тех, кто собрался на противоположной стороне, горя желанием сразиться с ним и умереть.
И вот тут-то, собственно, и начинается с этого момента и начинается вторая основная часть первой главы Бхагавад-гиты — «Арджуна-вишада-йога». Арджуна приходит в смятение, Арджуна приходит в необычайное волнение.
Во второй главе он скажет, что... Или в конце первого он скажет, что род у меня высох, члены моего тела онемели.
Смятение Арджуны и телесные привязанности
Лук Гандива выпадает у меня из рук, и в изнеможении полном он сядет на дно своей колесницы. Так вот, кто попытается сформулировать главную, основную тему, смысл второй части первой главы, по сути. Я написал так.
Почему я не буду сражаться или почему мы не должны сражаться, он объясняет: почему я не буду сражаться или почему мы не должны сражаться? У кого-то есть другие варианты? Володя, у тебя что?
Как ты решил справиться с этим вопросом? Ну, я скоро такому. Это правильно, потому что тут разбираются в основном причины, по которым Арджуна отказывается от сражения. С одной стороны.
Но с другой стороны, когда мы говорим о теме, когда мы говорили, как мы сформулировали тему первой части первой главы Бхагавад-гиты? Главный смысл темы.
Мы исходили из того, какую роль вот эта вот часть, этот участок Бхагавад-гиты, играет в общем композиционном замысле Бхагавад-гиты. Потому что Бхагавад-гита — это единое целое.
И определяя тему, мы не просто выводим содержание, но мы пытаемся пойти немножечко дальше и попытаться посмотреть, какая мысль, какая идея стоит за всем этим. И как мы с вами говорили в прошлый раз, главный смысл - вот
этой вот композиционной смысл, композиционная нагрузка — помимо того, чтобы показать, собственно, сцену, на которой будет произноситься Бхагавадгита, это в том, чтобы указать, что исход битвы предрешен.
Что есть очень много признаков, свидетельствующих о том, что победят именно пандовы, а не Куравы, потому что Кришна находится на их стороне. То есть заранее определить, что там, где Кришна, там будет победа.
Вот это, как бы, основная мысль. Так вот, все-таки если с этой точки зрения попытаться подумать, в чем же заключается основная мысль, основной смысл второй части, заключительной части первой главы Бхагавад-гиты.
Арджуна не рад предстающей победе, поэтому нет никаких сомнений. Это несомненный факт. Кто был бы рад на его месте? Арджуна не рад, но всё-таки, если попытаться выделить вот глубинный смысл. Что Кришна хочет сказать?
Кришна, ведь подумайте, Кришна сам поместил Арджуну в эту майю. Кришна сам устроил эту ситуацию, поставил колесницу прямо перед Бхишмой и Дроной, у него была одна цель, определенная цель. Он сам инсценировал все это, и он хочет что-то продемонстрировать, он хочет какой-то урок нам преподать этим всем.
Наверное, хочет показать, что даже если человек является чистым преданным Господа, он может попасть под влияние материальной энергии. Так. А в чем заключается это влияние материальной энергии? Так, уже очень хорошо.
Ты хотел сказать, Арджуна попадает в проблемы, как сказал Радханатх Свами, что он начинает отождествлять себя со своими родственниками и забывает о своем долге кшатрия. Да, вот это уже очень близко к тому.
Кто-то может еще что-то сказать? Да. В общем, вот такое, что я думаю, что он отказывается действовать... Что ли?
Кришна — Верховный Господь, как бы, знает, что на самом деле что-то заключается в удовольствии. Но почему она отказывается действовать? Привязанность. Привязанность к телу и к окружению. Правильно.
То есть, основной смысл этого всего, если мы попытаемся сформулировать его одним предложением,
это то, что отождествление себя с материальным телом в конечном счете приводит к отчаянию, йога-отчаяние Арджуны. И смысл этого всего в том, что он отождествил себя с материальным телом, со своими родственниками, расширениями этого тела, всего остального. Это привело к этому состоянию.
Кришна хочет показать, в каком положении оказывается, любой человек, который начинает отождествлять себя с материальным телом, независимо от того, кто бы он был, даже если он великий, преданный Господу. Если он начинает отождествлять себя с телом, то этот итог закономерен. И поэтому, соответственно, во второй главе с чего начинает Кришна свой разгром доводов? Во второй.
Во второй Он
Во второй Он говорит, что хотя ты говоришь как ученый, на самом деле ты глупец, потому что вся твоя ученость, она не помогла тебе избавиться... А да, он говорит: гатасун агатасун сха. Что значит гатасун агатасун сха?
Что значит гатасун агатасун сха? Гата-сун? Да. О тех, кто ушел, да? Нет. Гата-сун агата-сун ча.
А шотчанан аншочас твам, праджня-вадамс ча бhashase, о чем ты скорбишь, о том, чего скорбеть не стоит, праджня-вадамс ча бhashase, хотя ты очень ученые слова произносишь.
Что жизнь, которая кончается, на самом деле не кончается. Ну да.
Гота сан - это то, что проходит, агата сан, ты путаешь, путаешь вечное, не вечное, ты находишься в невежестве, потому что ты запутался, ты не знаешь, что вечно, что не вечно.
Ты в этом, собственно, запутался, в этом основная проблема. И дальше всю, в общем, весь первый раздел 2-й главы Бхагавад-гиты Кришна посвящает именно этому. Доказать, что ты не есть это тело. И в этом все твои проблемы.
Все проблемы твои начинаются только с того, что ты думаешь, что ты есть это тело. И сразу же масса проблем возникает. И это основная тема, основной смысл вот этой вот части.
И давайте теперь посмотрим, каким образом, собственно, это так.
Причины отказа Арджуны от сражения
Давайте попробуем доказать, что это действительно так. Для этого нам нужно разобрать все причины, которые приводит Кришна, отказываясь сражаться. Кто назовет мне первую причину, и попытается объяснить ее, с одной стороны.
С одной стороны, объяснить точку зрения Арджуны, с другой стороны, доказать вот этот тезис. То, что, в общем-то, в конечном счете, эта причина есть не что иное, как отождествление себя с материальным телом, и что в конечном счете она приводит к нашим страданиям. Как в случае Арджуны, так и в случае всех остальных.
И еще лучше привести примеры какие-нибудь из жизни. Кто начнет с первой причины? Убийство сородичей, да?
Те, кто получил обычно по военному искусству, образованию всех своих родственников, он должен убить из-за этого он понесет тяжелый грех. То есть вернее он совершит тяжелый грех.
Вот им несколько сразу причин, как бы называешь. То есть, с одной стороны, он говорит о уничтожении своей семьи, своих родственников.
Другое - это то, что греховный, соответственно, он боится греховных последствий этого всего. Можно вычленить, какую из этих причин ты хочешь? Давайте сначала перечислим все эти причины, которые в целом, которые.
Вот у нас было такое задание: перечислить причины, по которым Арджуна отказывается сражаться. Кто-то сделал это? Три родственника. Жертвоприношение свое?
Первым он назвал убийство родственников не придет ни к чему хорошему, я выделил. 31 стих.
Потом 32-35 стих он говорит, зачем нам царство, счастье и даже сама жизнь, если мы убьем тех, ради кого мы могли бы этого желать всего. То есть какая-то причина? Это тоже первое, можно. Значит, 92. Первую делу как вторую.
Давайте попытаемся, потому что Арджуна разные причины называет не по порядку. Иногда он возвращается к одной и той же причине. Поэтому лучше определить их с какими-то более общими такими терминами:
убийство, потеря родственников — их будем разделить, вот это разные вещи. С одной стороны, он боится утратить наслаждение, с другой стороны, он не хочет убивать родственников, с третьей стороны он жалеет их. Скажите.
Там первая причина была нерешительность. Она еще до момента производства. Нерешительность чем она вызвана? Нерешительность, то есть. Сомнения, да, он сказал, что слабый, оставляющий радость... Все перепутал. Все перепутал.
Это вторая глава, погодите. Первое нерешительность была. Нет, на самом деле, первое. Вот смотрите, первое. Давайте представим себе себя на месте Арджуны. Мы оказались между двумя армиями, и мы увидели всех.
Он говорит: там, Матуланд, там мои родственники со стороны матери, мои братья, мои дяди, мои вообще двоюродные братья, мои деды, мои учителя - они все тут передо мной.
И первое, он видит этих родственников, он думает: Господи Боже мой, мне же их убить придется. Я буду выпускать из них стрелы, они будут лежать мертвые, мне придется их убить.
И первое, соответственно, самая первая просто общая причина - жалеет их просто сострадание. Первое, что охватывает его, это жалость. Ему жалко своих собственных родственников. Ему жалко.
Даже не просто родственников, а вообще людей, которых ему суждено убить. А вторая причина. И дальше он что говорит? Вторая мне не с кем наслаждаться. Да. Да, вторая мне не с кем наслаждаться будет.
Он подумает, сначала он их пожалел, а потом он подумает, ну хорошо, я их перебью всех, а с кем же наслаждаться буду.
Ради кого мне нужно это царство, собственно, если мне не с кем будет разделить радость победы, потому что мы в основном хотим чего-то для того, чтобы похвастаться перед другими, для того, чтобы разделить это с другими. А если никого не будет, то какой смысл?
То есть желание наслаждаться - это тоже немаловажная причина. Третья причина — грех. Грех, да. Он боится, он, собственно, боится, страх перед греховными последствиями.
Он боится того, что грех падет на него, и он будет страдать в конечном
счете, где он говорит об этом, о грехе, в 36-м стихе? В 36-м стихе, правильно, и в том же стихе он говорит, что мы хотим прощать, даже если они там... Слишком нет, то не следует убивать, никакого смысла.
По общину пропадает комментарий, действительно. Ну, это можно отнести, вот как раз, к некой нерешительности,
нерешительности, которая вызвана тем, что Арджуна не знал, то ли ему лучше победить, то ли лучше оказаться побежденным. Так лучше, что мне лучше, собственно, победить или оказаться побежденным? Я не знаю.
Вот некоторая нерешительность. Он не очень четко понимал, а что же, собственно, ему нужно, чего он хочет добиться. Стоит их простить, не простить. Нерешительность. И наконец еще пятая причина, которая есть.
Четвертая — нерешительность, а четвертый... Можно четвертый, да, сказать.
Разрушение династии. Да, уничтожение, уничтожение семьи, собственно, уничтожение семейных, разрушение династии, семейных традиций. Все это там есть.
То есть уже как бы такие более глобальные причины, последствия по отношению ко всему обществу. И теперь давайте все-таки посмотрим, как все эти причины связаны с отождествлением себя с телом.
Природа сострадания и телесная платформа
Кто-то хочет по одному говорить? Начнем с первой. Трагичность. Жалость, да, связанная. Жалость. Жалость это как сострадание имеет только те люди,
кто является чистыми преданными Господа. Потому что это одно из качеств преданных Господа. Шрила Прабхупада говорит это. То есть, с одной стороны, он хвалит - о сострадании, он говорит, что очень
интересно, он в двух комментариях подряд говорит, что Арджуна пожалел их, поэтому он просто глупец, который отождествляет себя с материальным телом.
В следующем комментарии говорит, что то, что он пожалел их, — это присущее чистым преданным качество. Поэтому он достоин услышать «Бхагавад-гиту», говорит Шрила Прабхупада. Так что ж такое все-таки жалость. Сострадание - это хорошее качество или плохое?
Хорошее. Хорошее. Хороший. Хороший. Кришна называется страданием унизительным малодушием. Да, потом дальше параллельно проводит. Сам факт сострадание. Окей.
Ты отстаиваешь одну позицию, Читрангада, пожалуйста, отстаивай другую позицию. Пожалуйста, попытайтесь доказать. Хорошее качество.
Читрангада собирается отстаивать, что сострадание — это унизительное малодушие в данном случае. Читрангада считает, что сострадание — это хорошее качество. Пожалуйста. Господа, доказывайте свою позицию.
И попадешь ты не на райские планеты, а ад попадешь за то, что ты оставляешь долг, чем хочешь делать, и ты вообще будешь выполнять то, что тебе не предписано. Так выдели свои аргументы. Почему это плохо?
Потому что Кришна это говорит, или Кришна сам как-то аргументирует это? Потому что это тоже аргумент. Кришна говорит, и а я что, я глупый и маленький, я просто принимаю, что Кришна говорит.
Или Кришна все-таки это доказывает как-то. Что доказывает? Это говорят, что ты скорбишь о том, что недостойно было вообще. Да. Что это за страдание? Это самое... Ты их убьешь, они пойдут вообще на райские планеты.
А ты еще лучше будет. Они сейчас у них фила старые, а будут молодые. Так чего ж ты вообще жалеешь вообще? Сострадать само по себе очень хорошие качества. Можно привести сострадание Господа Чайтаньи.
И сейчас это просто испытание для Арджуны. Потому что на самом деле он чистый преданный и в какой бы он ни находился, так или иначе само сострадание, которое он проявляет, оно само по себе хорошо.
Если бы его ошибка в том, что он применяет его немножко неправильно. Потому что он сейчас применяет относительно себя, сострадание. Вот, не бескорыстно.
А если бы сострадание было бы бескорыстно, он бы тут же нашел бы какой-то духовный опыт. То есть ты хочешь сказать, что он жалеет себя? Фобически да. Потому что он не сможет наслаждаться.
Нет, я считаю, он просто из-за того, что он опустился и принял полностью телесную платформу и отношения, и вот исходя из этого, его сострадание стало состраданием в невежестве.
Кришна учит ему, его состраданию, в гуне блаженства. Знания. Знания. И он ему объясняет.
То есть, само по себе сострадание — это хорошо, но сострадание должно быть применяться, должно применяться по отношению к тому, чему нужно сострадать. Нужно жалеть, но не тело человека.
Нужно жалеть не пальто, в котором находится человек, не его оболочку, а душу, которая мучится тут. Нужно сострадать, проявлять эти качества, но при этом он выполняет свой долг.
А еще по второй главе в начале было по поводу этого. Факт, что это как бы спасти рубашку тонущего.
То есть, он, как бы, Арджуна бы не помог им, то есть они как бы тоже оскорбили труппаду, и они как бы на них был такой грех, как бы лежал.
Поэтому их, как бы, душе помочь, может быть, очиститься, может быть, да. Таким образом, Кришна хотел такое наказание устроить. Нужно убить их, значит.
То есть, иначе говоря, ошибка Арджуны в том, что источник его сострадания, причина его сострадания не там находится, где нужно. Он жалеет не то, что нужно.
И это в конце концов приводит его к смятению, к замешательству, вводит его в это состояние. Чего я хочу сейчас? Чтобы вы привели какой-нибудь пример реальный из жизни.
Не про Арджуну, из своей жизни, из жизни своих родственников, из жизни людей, которых вы знаете. Исторический пример - все равно.
Какой пример, когда вот такое сострадание, неправильно направленное, ни к чему хорошему не приводит. Хотя само по себе сострадание - это благородное качество.
Но мы можем видеть, что если сострадание, мы сострадаем не тому, проявляем жалость не к тому и неправильно проявляем жалость, то результат этого совершенно противоположный. Есть у кого-нибудь какой-нибудь такой пример?
То же самое, что давать алкоголику там деньги. Да, он просит там. Там крестится. Да. Это вот, это, так сказать, сострадание в невежестве.
Когда мы страдаем, он страдает. Он страдает, у него слезы текут вообще, вон там несчастный. Распространенные сейчас, так сказать, у современных танатонавтов, да, когда помогают умирать по дому.
То есть врачи те, которые на самом деле призваны спасать жизнь человека, они просто убивают проблемы, тоже ложность этого сострадания. И к каким последствиям это приводит.
Ну, человек уже не настаивает на теле, и получает и убийца, и тот страдает из-за этого чувства. Ну, вот это как бы противоречит, потому что тут Кришна говорит: убей, а вот он как бы убивает.
В том случае не исполняет свой долг. Не исполняет. Хорошо, и все? Тут еще может какой-нибудь пример привести, реальный пример из жизни, когда люди жалеют не то, что нужно.
Я видела воочию, когда сбила одного студента передовая машина, он упал бездыханным. Вся остановка, которую побежали, начали собирать его тетрадки, всякие, там дипломат рассыпался.
Я видела, они очень сильно беспокоятся, тетрадки складывают, все начали собирать его вещи, к нему никто не подошел.
Пусть помирает, они начали собирать тетрадки того, сего, как он уже никак. Вещи, то есть его собирать. Никто так и не подошел к нему, все боялись. Занимались активной такой помощью.
По всей дороге, потому что там машины ездят, даже собрать, они... это
на самом деле хороший пример, потому что иногда люди действительно не сострадают, потому что они чувствуют, что они ничем толком помочь не могут. Они просто это какая-то имитация сострадания. Когда они делают что-то такое, понимают, что ничего хорошего все равно не сделают.
Другой пример. Это еще, когда маявади там, например, открывают больницы, и вместо того, чтобы действительно давать людям истинные знания, которые могут избавить человека от болезни, старости, рождения и смерти.
Они просто помогают ему благополучно уйти на тот свет в больничных условиях, в каких-то таких обстоятельствах. Или мирская благотворительность. Например, есть армия спасения.
И армия спасения возникла как революционная религиозная организация методистского толка, и они хотели людям нести истинный свет Евангелия. Но их назвали сразу же сектой.
И чтобы избавиться от ярлыка секты, они стали заниматься благотворительностью, они стали раздавать какие-то там старые вещи поношенные и всё. Значит, за сотню лет, которые прошли с момента их образования, они превратились в филиал комиссионки.
Они просто собирают какие-то старые вещи и раздают им в этом смысл. Тогда как изначально они хотели нести свет Евангелия, они хотели спасать реально людей, они видели, что люди страдают и не могут делать это.
Вот этот вот соблазн мирской благотворительности - это очень опасная вещь. Иногда религиозные организации очень увлекаются мирской благотворительностью и полностью выхолащивается вообще смысл их деятельности. Из-за чего?
Из-за этого неправильно приложенного сострадания. Их истинный смысл в деятельности смещается, и акцент сострадания переносится на материальное тело, в результате последствий этого печально. Хорошо.
Я еще раз хочу спросить, а вот благотворительную деятельность матери Терезы вы тоже считаете? Тексты считают, что она очень комплектная. В сущности, мы можем пользоваться благотворительностью,
если мы видим смысл, если она наполнена каким-то внутренним глубинным смыслом.
Но это тема отдельной беседы, когда мы будем разбирать там благотворительность в гуне страсти, в гуне благости, в гуне невежества, когда мы до этого дойдем. Хорошо.
Желание наслаждений и долг кшатрия
Может быть, еще кто-то расскажет что-то про наслаждение, например? Про вот это вот кто-то расскажет про вторую причину. Про вторую причину. Про наслаждение, да.
Кто-то, может быть, расскажет буквально два слова, собственно, что двигает Арджуной, какова его логика?
Ну вот он объясняет, что если я побью всех этих родственников, какой смысл в этом царстве, которое я завоюю, то есть ни с кем будет разделить, ни с кем будет проводить время. Показывать что-то кому-то.
Это хорошо или плохо? Это благородный мотив или нет? Нет. Нет. Ну предназначение кшатрия — править царством, то есть давать всем потом возможность заниматься своей дхармой. Вот мотив в том, чтобы сражаться с родственниками.
Как бы в этих стихах, там Кришна как бы отвечает на самом деле на все эти рассуждения.
И в одном из стихов он отвечает на это, что ты должен сражаться во имя долга, не думая о радости и горе, о потере, приобретении, о победе, поражении. Ибо действуя так, ты невлечешь на себя греха.
То есть он говорит, ты говоришь, ну как бы ты делай то, что ты думаешь, так, это на самом деле не твоя дхарма. Твоя дхарма — сражаться и не задумываться об этом.
В принципе, вот этот вот мотив, когда мы действуем и при этом думаем, а вот буду я наслаждаться или не буду я наслаждаться, к чему это в конце концов приводит. Можем ли мы руководствоваться этим мотивом? То, что человек отказается выполнять желание Кришны.
Действует из своих эгоистических нуждений. А ещё в другом стихе тоже Кришна говорит, что те, кто привязан к этому чувству наслаждения, к богатству, то есть те не могут себе предать при служении Богу.
В принципе, про то же самое. Поскольку ты так привязался к тому, чтобы наслаждаться этим богатством, всем остальным, с этими родственниками, поэтому ты не хочешь что-то делать.
Все-таки давайте сейчас на минуточку заглянем, абстрагируемся от ситуации Арджуны, и подумаем, приблизимся к нам самим.
Насколько часто мы, становясь перед какой-то проблемой или перед каким-то выбором, руководствуемся вот этим мотивом. А будет ли мне хорошо от этого? А буду ли я в результате этого наслаждаться или нет?
Вот в скольких процентах случаев мы руководствуемся именно этим мотивом. И каков результат этого всего? Может быть на самом деле договорный численный. Все какой-то есть результат, это страшно обычный эффект.
Припадком какого-то такого мягкого выхода положен, в сущности,
вся вот эта весь этот раздел второй части первой главы Бхагавад-гиты предназначен для того, чтобы показать, как эти ложные причины, которые заставляют нас действовать, насколько они ложны, и насколько, собственно, последствия этих, если мы руководствуемся этими причинами, насколько последствия бывают пагубные, вот.
И это очень важный момент. Почему, собственно, Арджуна так беспокоился о своем наслаждении? Почему мы беспокоимся о своем наслаждении? Потому что это присущая нашей природе Да. И потому что мы что ещё делаем?
Мы отождествляем себя с телом. Потому что мы отождествляем себя с телом. Если бы мы понимали, что мы душа. А душа, она какая сама по себе? Да, она уже довольна. Она исполнена блаженства.
То на самом деле смысл нашей деятельности должен к чему сводиться? Если мы хотим по-настоящему стать счастливыми, то что нам нужно сделать? Занять своё изначальное положение. Уже не пишется. Нет.
Собственно, мы уже счастливые, нам нужно только это понять. Вся наша деятельность должна быть направлена на то, чтобы мы поняли, что мы душа.
И как только мы поймем, что мы душа, то тогда соответственно, поэтому мы не должны стремиться к какому-то наслаждению сами по себе. Единственным мотивом нашим должно быть, нашим критерием, по которым мы выбираем,
по какой дороге идти, нужно выбирать то, что поможет нам понять, что мы душа в конечном счете. И как только мы поймем, что мы душа, сразу же мы станем счастливыми.
До тех пор, пока мы этого не понимаем, мы всегда будем несчастны. Если мы руководствуемся этим критерием наслаждения, то можно быть наверняка уверенным, на 100% уверенным в том, что мы будем несчастны.
А как понять, что мы душа? Ммм, да, это один из способов, это первый способ, это как бы предварительный способ понимания. Потом мы подбираем личность, которой нам открывают и которой мы предаемся.
То есть нужно действовать как душа. Да, действовать как душа. Сначала мы просто интеллектуально понимаем, я душа, я не тело. Но потом, чтобы действительно понять, глубоко понять, мы должны начать действовать как душа.
Иначе говоря, что мы должны делать? Служить. Потому что... О, рельи Кришна. В конечном счете мы должны просто служить, и тогда мы поймем, что такое, что мы душа.
Страх греха и проявление эгоизма
Хорошо, давайте рассмотрим следующую причину. Какая у нас следующая причина записана? Грех. То есть Арджуна боится навлечь на себя греховные последствия. Хорошо это или плохо? Хорошо. Хорошо. У кого-то есть другие мнения.
Арджуна боится навлечь на себя греховные последствия. И тем не менее, Кришна говорит, что ты не прав, Арджуна. Само желание хорошо.
Дело в том, что оно... Опять мы рассматриваем само желание и положение Арджуны, то есть разные вещи. Само желание принести избежать греховных реакций хорошо, но положение,
в котором находится сейчас Арджуна, и как он применяет это желание свое, оно плохо, потому что опять же личный мотив совсем... Он отвергает, так сказать, законы кшатрия и предпочитает оставить свой вечный интерес, что сказать, будет за все это поступать.
Да, это очень важный момент. Все-таки что в этом плохого? То есть, само по себе в этом ничего, как бы плохого нет. Действительно, мы должны избегать греха. Но что-то в этом есть все-таки не очень хорошее.
В чем тут можно обвинить Арджуну, он перепутал, что есть грех? То есть он считает, что исполнение своих обязанностей - оно.
Ну, может быть, но с другой стороны, он примерно представляет себе убить это нехорошо. У него есть определенные какие-то критерии. Может быть, он не очень правильно судит, это да, это может быть, там можно его упрекать.
Но вот в самом страхе греховных последствий своей деятельности есть что-то плохое или нет, конечно, все, по-моему, пива потерять тело, так сказать, потерять за положение страхов. Сама природа этого страха какова?
Буду устроиться, давайте. Хотя бы сложаться. В конечном счете кто стоит в центре этого всего?
И, собственно, весь смысл всей Бхагавад-гиты в том, что все наши страдания, все наши беды заключаются в том, что я в центр ставлю свое Я и свои интересы. И все остальное. Я весь мир заставляю крутиться вокруг себя.
Я-я-я-я-я. Мне будет плохо. Я навлеку на себя грех. Я не смогу наслаждаться. Моя семья разрушится, мое общество разрушится. И Арджуна очень интересно это постоянно доказывает.
Он несколько раз в течение этой вот части Бхагавад-гиты
он говорит: сваджанам, сваджанам, сваджанам, сваджанам, что значит сваджанам? Сваджанам, да, свои родственники, свойственники, свои там там, клан, свои свой дяди, тети. Ну, свои. свой клан. Вот.
И Шрила Прабхупада в одной лекции говорит, что все беды Арджуны из-за этого сваджана. Сва, потому что в начале стоит сва.
Он говорит, он называет это раскал сваджаном. Это значит негодяйское представление, негодяйская концепция себя, эгоизма, своих родственников и всего остального.
В конечном счете, все беды и все то, о чем тут говорится, это то, что наш эгоизм, который заставляет нас ставить себя в центр всего, а не Кришну, и является источником и причиной бед, и в этом смысле вот этот вот страх,
несмотря на то, что это хорошее здоровое чувство, но тем не менее страх греховных реакций он тоже окрашен этим эгоизмом. В одном комментарии Прабхупада объясняет это. мид, то не випадник. Он говорит, что каждый думает только о себе, что если мне плохо будет, то
что я тут делаю? Никто не думает говорит о Кришне.
Понятие нимитта-випаритани и ложная гордыня
Он вот этот момент просто объяснений. Кто-то помнит, кстати, вот этот вот стих насчет Нимитани.
Кто-то может рассказать насчет Нимитани, Бипаритани чакиесава я только помню что нимитани чапа шати випаритани ки шабушка что если Ну, как он защиты еще? Что это значит? Объясни, расскажи вот это.
Вот это очень интересный момент второй, вот этой второй части Бхагавад-гиты.
То есть он говорит, что я вижу только противоположность того, что он как бы его ожидания не оправдывается, он говорит, я вижу обратное от того, что я ожидаю. Это там, где мы... Как первое, нет. Как первое сквозь примерно?
Я не помню. Не метанича по святили по ритане кейсов. Первый половине он ничего такого не говорит особенно. Текстрица. Каждое слово, два дня подобное. Ничего себе, не видел. Может быть, я уже не могу.
В общем, стоять здесь, забыл себя и нельзя. Ну, вот это вот само понятие: не мита, випаритани. Вот кто-то хочет, поговорить, просуждать насчет этого Нимитани, Випаритании. Что такое Нимита? Нимита Матром Бавасавия Сачин.
Причина. А Випаритани. Нечто прямо противоположное. Нечто прямо противоположное. Это очень интересная мысль, Арджуны, о которой он говорит. Он говорит, что это выдает его определенную прозорливость.
Он говорит, что мы хотим достичь, и ради этого действуем определенным образом. Не мета, ни чапашати. Мы хотим создать определенные причины, достичь определенного результата, но результат этот будет прямо противоположный.
И в 11-й песни Шримад-Бхагаватам Кришна объясняет Арджуне, что таким образом создан весь материальный мир, что это закон, по которому построен весь материальный мир,
что человек, глупый человек, видит определенные причины непосредственные, но результат прямо противоположный. Кто-то может привести какую-нибудь иллюстрацию этого всего?
Человек стремится к счастью, он делает что-то, и результаты бывают прямо противоположны. Да. Например, и все кто-то. Это самый лучший пример. И все. Ну, например, человек ворует.
Человек ворует, он искренне уверен: если я ворую, то я буду счастлив, так и все люди находятся в этом положении.
Но Арджуна тут показывает как бы... випаритани тешава. Но это показывает то, что он пытается поглядеть, как бы посмотреть еще на один шаг вперед, подумать о последствиях каких-то, которые его ожидают.
То есть Арджуна задумывается о глубинных последствиях, которые ожидают его за все его действия. Но в чем все-таки его проблема в данной ситуации? Что не знает, что хорошо, что плохо. Где истина. Истина целого.
Да, он не знает, что хорошо, что плохо, но суть-то в чем, почему? Вот Арджуна как бы проявляет себя прозорливым человеком. Он говорит: последствия моего поступка будут противоположны тем, что я ожидаю.
Но почему все-таки он заблуждается в данной ситуации? Кто всем управляет, кто последствия, то есть руководитель.
Да, и главное, что он не знает: главное, что он не знает, вот этого закона, как когда к человеку приходят последствия? Каким образом вот этого закона кармы последствия приходят всегда? Это описывается в трех стихах.
То есть он как бы продолжает во всех стихах, он как бы его контраргументы предоставляет. Он говорит, что ты должен действовать для удовлетворения Вишны.
Если ты не будешь действовать так, то ты будешь являться причиной того греха, что поэтому действуй... А еще вот интересно, что Арджуна называет здесь Кришну Кешава. Что это значит? Убийца демона Кеши. Убийца демона Кеша.
А что это значит в данном контексте? Он говорит, что ты можешь победить демона в моем сердце сам. Ты можешь сам убить ростки? Зачем ты меня сам втягиваешь? Это немножечко другое. Об этом мы тоже поговорим. Правильно.
Какого демона олицетворяет Кеши? Кто такой демон Кеши? Ум, скорее всего, или вожделение, как это связано с семейством Кришны? Не, там гнев, там то еще все демоны. Убийца демона Кесы. Кто такой Кеса? Конь. Конь, правильно.
Конь, который что сделал? Хотел убить Кришну. Который ворвался во Вриндаван. С развевающейся гривой. Кто-то знает эту историю? Да, очень да знаю. Но он ворвался, он был до облаков, там, огромный.
Он ударил Господа Балараму там, ударил. Господь Баларама летел и потерял сознание, там что-то в этом роде было. Потому что у него было перо и флейта у Кришны. Пошел погулять.
А потом появился Кришна, и когда все обитатели, они там начали звать на помощь Кришну, он появился, и Кеши накинулся на него, и он ему кулак. И так Кешу.
Правда, по такой версии, там целый месяц все Вриджаваси катались на этом Кеши. Он его приручил. Это хороший вариант. Так никто не знает, что олицетворяет собой демон Кеши? Демон Кеши олицетворяет собой гордыню.
И ложное эго. И когда Кришна убивает демона Кесу, это значит, что он уничтожает вот это ложное эго, ложную гордыню своего преданного.
И Арджуна тут, обращаясь к Кришне, у Кришны Кешава, Кришны Кешава, он чувствует, он понимает, что на самом деле, в конечном счете, несмотря на то, что я вижу хотя бы на один шаг вперед, чуть-чуть дальше, но в конечном счете, даже это мое видение, оно осквернено вот этой моей ложной гордыней.
И он просит: Кришна, уничтожь мою ложную гордыню, уничтожь мое ложное эго. О Кешава, избавь меня от этого всего. В этом суть хорошо.
А вот тут Володя, он очень интересную вещь сказал: относительно того, что в одном месте Кришну называют по-другому еще, Арджуна по-другому обращается к Кришне. Какой смысл это вот Володя начал говорить?
Рама немножко спутал. Когда мы его называем? Ты начала о чем-то другом говорить. Да, когда вообще он просит, чтобы тот сам расправился со семьей.
И как он его называет при этом? Кулджана-суджана суджана? Джажананард. Джанардана. Джанардана. В каком это стихе? В каком стихе Арджуна называет Кришну Джанарданой? В тридцать восьмом? В тридцать пятом и в тридцать восьмом.
«О Джанардана, хотя эти люди охвачены Жадностью. И они не видят, не понимают, что плохого в том, чтобы убивать членов своей собственной семьи.
Почему мы, которые видят беду и грех в том, чтобы разрушать свою семью. Почему мы должны совершать этот грех? И дальше он говорит: ты, Джанардана, ты поддерживаешь. Что это значит? Что значит слово Джанардана?
Тот, кто поддерживает существование каждого? Да, тот, кто поддерживает существование всех живых существ. Он говорит: ты сам с ними разберись. Я не хочу. Я хочу быть святым. Я хочу быть безгрестным.
Если ты считаешь, что с ними нужно разобраться, разберись сам. Ты поддерживаешь их существование, почему бы тебе самому не разобраться с этими товарищами?
В тот момент он не знал, что Кришна уже убил... до того, как они крушили противника. Там только должно падать на странице. Как раз после этого аргумента он умолкает. Окей, хорошо.
Давайте немножко поговорим о следующем, о следующем мотиве, по которому, о следующей причине, по которой Арджуна не хотел сражаться. Во-первых, в каком стихе Арджуна приводит эту причину? Нерешительность.
Ну, решительность. В тридцать шестом, в тридцать шестом, ну да, 36. стихи тоже, да, 36, 37, 38 стихи. Еще какой? С самого начала. Что я вижу, что у них в сердце жажда победы и у меня всё... Ну, это еще не непосредственно.
Нерешительность, это как бы он точно не знает, что ему лучше. Лучше убить или лучше не убивать. 31-м, да? Нет, я не вижу ничего хорошего, как убийства. Ну, это скорее предчувствие каких-то последствий.
Тут он определенно говорит, я не вижу ничего хорошего.
Нерешительность и природы невежества
Но все-таки у него есть какие-то сомнения, вот эта вот нерешительность проявляется. Ну, это такой самый последний - самая последняя причина хорошо.
Чем вызвана, собственно, эта нерешительность и чем бывает вызвана нерешительность в нашей с вами ситуации? Смысл изучения священных писаний.
Нам станет интересно изучать священные писания только в том случае, если мы всякий раз будем ставить себя на место и прилагать, смотреть, каким образом вот это положение священных писаний относится к моей собственной жизни, что я могу, каким образом я могу на своем опыте это все сделать.
Вот и вот это то, чему мы пытаемся научиться здесь. Собственно, откуда исходит нерешительность и чем она плоха? Ну, какой основной источник нерешительности? Отсутствие знаний, отсутствие знаний или невежество, невежество.
Вот и невежество является, по сути дела, источником всех наших неприятностей в этом мире. И вот Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» он описывает вот это невежество. Описывает, что такое невежество.
Кто-нибудь знает, как он описывает, или в чем заключается невежество? Никто не помнит. Что такое невежество? Непонятное. Да, невежество, как он объясняет это, он очень интересно объясняет это.
Он говорит, что невежество - это неспособность отличить вечное от невечного, счастье от несчастья.
Когда люди принимают, скажем, вечное за невечное, они принимают свое тело за нечто вечное, так и забывают о том, что душа, забывают о своей душе. Они считают счастьем то, что на самом деле является несчастьем.
Например, они считают счастьем водку или еще что-то. На самом деле это страдание от начала до конца, в начале страдания, в конце страданий, головная боль, но тем не менее они искренне считают, что это счастье.
И все это причина, вот эта вот причина этого всего — в невежестве. И поэтому нерешительность возникает в конце концов из-за этого: из-за того, что я не знаю, что хорошо, что плохо, куда мне пойти, чего я получу.
И поэтому, соответственно, вот основой нерешительности является невежество. Конечно, все-таки не понимание того, кто я есть и кто такой Кришна. Так, теперь вот тут очень об этом следует поговорить немножко больше.
Сколько у нас времени есть еще? Еще минут двадцать, да? Мы поговорим об этом.
Важность семейных традиций и варна-санкара
Тем же плохо все-таки разрушение семьи, какие аргументы приводит Арджуна и справедливы ли эти аргументы? Первое, говорит, что разрушение династии приводит к гибели вечных семейных традиций.
После этого остатки семьи впадают в беззаконие, после этого женщины развращаются, появляется нежелательное потомство, которое создает адское положение для семьи, для разрушителей семейных традиций.
И после этого предки падают из-за того, что прекращаются отношения. И он еще говорит, что нежелательное потомство совершает злодеяния, в результате которых забываются принципы, на которых зиждется гармония семьи.
Кто-то знает, как Кришна опровергнет этот аргумент? Кто-то еще знает? Как Кришна опровергает этот аргумент? Следующий вопрос. В следующих главах, так? Кто-то никто не помнит, как Кришна опровергает этот аргумент?
Не тем, что берет только джелу? Нет. Кришна, а какое ключевое слово вообще в этом разделе о семье, о разрушении семьи, семейных традиций?
Шрила Прабхупада очень часто его постоянно повторяет, и там Арджуна повторяет — такое основное слово. Кула, да, кула — семья. А еще вот этот вот самый результат разрушения семейных традиций. А, Варна Санкара. Варна-санкара.
И где Кришна еще раз дальше в Бхагавад-гите говорит о варна-санкаре? Когда он хотел в лес уйти, напоминаю? Кришна хотел идти в лес? Нет, нет, Арджуна хотел оставить курукшетру.
Хорошо, кто хотел рассказать нам о том, каким образом Кришна опровергает этот аргумент Арджуны позже?
Он потом сказал, что если ты сейчас не исполнишь своего долга как кшатрий, если ты сейчас будешь исполнять чужую обязанность, уйдешь в лес медитировать, то ты покажешь пример всем остальным. Потому что ты великая личность, а все следуют за великой личностью. Если ты это делаешь, то все остальные последуют.
Тогда люди не исполняют своих обязанностей, системы нарушатся, разрушить эту семейную традицию, и все это приведет к варна-санкаре, тогда если ты сейчас уйдешь с поля боя, то именно ты станешь причиной варна-санкары, тогда ты грех получишь. Если ты сейчас будешь сражаться и всех убьешь...
Какой главе? 3.20 стих, он говорит, что джанака достиг совершенства с помощью приписанной обязанности. Поэтому хотя бы ради воспитания людей ты должен выполнять свой долг.
Говорит, что он наоборот, он полностью опровергает его и говорит, что ты станешь причиной варна-санкары, если ты сейчас уйдешь оттуда, и весь мир последует за тобой и пойдет в ад из-за этого. собственно, еще давайте поговорим: вот об этом, об этом цикле. Само по себе, сама по себе, это причина основательная?
Существенная это причина? Разрушение? Разрушение. Да, разрушение семьи криц. Семья — ячейка наша в обществе. Все, хорошо? Семья? Это хорошо или плохо? Вот давайте подумаем.
Не, ну в том плане, что, допустим, если человеку нужно больше нам где-то рождаться, а если нет семьи нормальной, и не получишь ни воспитания нормального, ничего, и оставишь в такой семье непонятной, и ничему тебя не научат.
То есть семья предназначена... Шрила Прабхупада, например, объясняет, что эти семейные традиции предназначены для того, чтобы учить, передавать эти традиции, которые идут к тому, что человек понимает, зачем он и кто он, то есть чтобы привести к освобождению, конечно.
А если семья такая плохая, то человек не может ничего понять. понять. Также там Шрила Прабхупада комментирует, то он говорит, что на протяжении жизни человек должен очищаться, справлять очищение.
И одно из очищений — праяшчита. Обычно старшие в семье заботятся о всех своих подопечных, и они проводят эти обряды, то есть он передает это знание и заботится о младших хорошо.
И когда погибают старшие, то соответственно остальные члены семьи оказываются бесприсмотренными. Чем еще хороши семейные традиции? Грачик, расскажи нам, ты из Армении. Там семейные связи очень сильны.
Ну, то, что в семье прародители, а они сразу их учили, это всё был простой способ. Сколько передачи знания? Особый шарик.
Это очень тоже важный момент, потому что в семье культивировался определенный дух, и вот этот вот дух, и определенные навыки в том числе, достигал совершенства. Люди были профессионалами.
Я рождался в определенной семье, и от этой семьи уже у меня было определенное место в обществе. Я вместе, помимо каких-то вот духовных навыков, о которых говорил Дикпал, я еще получал материальные навыки.
Все общество идеальным образом функционировало, потому что если это кшатрии, то они были настоящими кшатриями, они воспринимали дух традиций. Если брахманы, то были настоящие брахманы.
А сейчас нет ни настоящих кшатриев, ни настоящих брахманов. Все непонятно кто, все шудры, Кали-юга — судр самхлавах. Даже шудр хороших нет, потому что тогда рождались шудры, они получали от своего отца ремесло и делали его совершенным образом. То есть даже не только в духовном смысле воспитания, но даже материальные традиции очень важны.
Еще кто-то может сказать что-то в защиту семейных традиций? Какие еще признаки защищают? Чем плохо вообще отсутствие вот такой вот хорошей семейной структуры, семейной традиции, как чем это как это плохо сказывается.
Дети, они не получают в детстве заботы, любви, потом они, соответственно, не могут к другим относиться также. То есть как к нему относиться?
Если они как варна-санкара рождаются, нежелательно, то они не получают этого всего потом. С точки зрения психологии такой человек вырастает больным бандитом. Становится бандитом, а становится преступником. Сами знаете.
Если ребенок не дополучил в детстве любви, то он не сможет сам хорошо относиться к другим, он будет неполноценным человеком, он будет очень незащищенным человеком.
Если ребенок вырос в такой атмосфере любви и защиты, то он сам будет гораздо более уверенно себя чувствовать, и он сможет к другим хорошо относиться. А вот такой неуверенный, незащищенный человек в себе — он сам несчастен, и он сеет вокруг себя несчастье.
И это очень важно, чтобы ребенок в детстве получил свою порцию любви. Нормальный человек, чтобы он был действительно полноценным, он должен быть любим,
должен быть желателен, когда там он вырастает непонятно как, непонятно в каких условиях, нежелательно. Что хорошего? Становится преступником, в конце концов. Все, важный повод.
Я сейчас читал на асанке, там говорится, что вообще грихастха-ашрам самый важный ашрам, потому что кормят все остальные грихастхи, если нет грихастха-ашрама, то кормить некого, некого ни брахмачари, ни саньяси, невозможно духовной жизнью вообще заниматься, нужно зарабатывать, и кисло, вот сейчас в кали-югу сейчас грихастхи сами никого не кормят, сами милостыню хотят, брахмачари их содержат. факты.
Это факты, это тоже важность. Старые члены семьи и все — они могут последние годы правильно прожить и удалиться. Да, это тоже важно. То есть семья и семейная структура позволяют очень естественно человеку
переходить из одной ступени в другую. Он понимает, что... Он понимает вот эту вот последовательность, ему легче провести свои годы в какой-то осмысленной деятельности.
Если у него нет семьи, то он несчастный, одинокий старик, всё там с кошкой, телевизор смотрят. Ставьте себе, как ужасно! Он никому не нужен, ее плюнули. И это то, что происходит в этом обществе.
Про предков мы же вообще не говорим: предки давно уже в аду, там нет, на Питр-локе там уже никак. Питр-лок наверное опустил давно уже еще ... Больше всего подчеркивает самое важное. И женщина находится под защитой.
Женщина находится под защитой, это очень важно. Когда есть такая структура, когда есть...
Это очень важно, потому что на самом деле 90% бед общества случается от вот таких вот беспризорных женщин, которые не знают, что делать. У них ум гуляет, ум абсолютно гуляющий, неконтролируемый.
Нет рядом человека, который бы поставил его в определенные рамки. И они ужасные вещи делают. Они сами в постоянной тревоге находятся, несчастные абсолютно, и все остальные от них страдают. Это ужасно.
Нет, это действительно реальный факт, потому что в нормальной социальной структуре, когда она существует, то обязанность отца,
обязанность родителей — прежде всего, позаботиться о своей дочери, выдать ее замуж, пристроить. Не сама дочка бегает и выдает себя замуж за первого встречного.
Потому что все эти несчастные существа, они же пребывают — вот чисто жалко их, — они пребывают начиная там с 15 или 18 лет, они пребывают в страшном волнении.
Кто меня возьмет замуж, найдется ли у меня такое? Ни у кого нет ответственности. в ведическом обществе я вам сейчас скажу страшную вещь, но тем не менее это реальный факт.
Отец должен был выдать свою дочь до первых месячных, до того, как у нее первый менструальный цикл начинается, до половой зрелости.
Если отец не выдавал дочь свою до этого момента, то он обязан был взять то, что из нее вытекает, съесть это. Вот. Это просто.
Просто подчеркиваю, я не знаю, делали они это или нет, но смысл этого утверждения в том, подчеркивает важность того, что отец должен позаботиться о своей дочери до тех пор, пока она еще не загуляла, пока ум у нее не загулял, он должен ее уже пристроить кому-то, должен найти для нее какую-то опору в жизни, человек, который бы за ней следил.
Если этого нет, то пх... Получается непонятно кто. Непонятно, что в результате. Хорошо. Мы поговорили немного о важности семейных традиций.
Мы уже осудили Арджуну за то, что он слишком привязан к своей жене, к своим родственникам, к... сказали, что все это эгоизм, что в конечном счете все это приходит...
Агрессоры и иерархия священных писаний
Давайте еще разберем, может быть, такой... У нас есть еще несколько
минут, может быть, чисто формальный, но тем не менее важный элемент, о котором говорит... поговорим вот об этом моменте, об агрессорах, о том, что Арджуна говорит в каком стихе. Во-первых, говорит об агрессорах и как он перечисляет агрессоров?
Вот об этом немножечко говорим. 36 стих. Они же... они невежественные, они нападают, а почему мы должны это делать? Почему мы с тобой же не можем? Прочитайте этот стих. 36 стих.
Если здесь пусть даже пускай злодеи, мы не должны этого делать. Почему мы этим достигнем, о Кришна, супругу неудачи? Почему? Теперь закройте и скажите: почему как тут называют Кришну? Каким именем?
Мадхусудана? Супруг боги неудачи Мадхусудана. Мадава. Мадава. Почему Арджуна называет этого Кришну Мадавой? Ты должен делать удачи, ты иди-те. Однако Кришна никому не несешь несчастья, не говорил уже своих приятелей.
То есть Арджуна как бы обвиняет этого Кришну. Кришна, ты супруг боги неудачи.
Ты должен, по идее, приносить всем счастье, а ты меня пытаешься вовлечь в эту ужасную битву, которая кончится для меня, в конце концов, несчастье. Хорошо. И теперь шесть видов агрессоров. Не заглядывай в свои.
Поджигатели, отравители. Поджигатели, отравители, оружие. Смертельное оружие. Крадущие землю, крадущий жен. Поджигатели, отравители, нападающие с оружием, крадущие жен, еще что — имущество. Крадущие чужое имущество.
Правильно. Хорошо. А теперь давайте посмотрим, были ли действительно Куравы такими агрессорами. Крадущие землю. Крадущие земли. Они украли землю. Когда они украли Драупади? Знаешь эту историю? Не помню. Когда ее пытались?
Когда они были вознаграждены, кто ее пытался украсть? Я подумал, так что твоего самого края, что-то... Нет, это вот забрали.
Не знаю, в Махабхарате там человек из Сатья-юги, который, когда она служила, и он как бы захотел ее забрать. Кто? Ну, кто поехал, кто-то из них в лес. Кого-то Джаядратха сделал, кому...
Это повтор, это вот его, вот это вот потолок. Это котитяк. Они жили в лесу, и они поехали, Пандавы поехали на охоту, Драупади осталась.
И царь проезжал мимо какой-то, который также был на своем колеснице. Он увидел ее и захотел, красивая. Как его звали? Джаядратха. Хорошо, с этим разобрались. Да, он. И потом что случилось? Потом Пандавы должны его...
Рабом фактически объявили. Драупади попросила отпустить. Сколько он вставил? Что он стал дальше делать? Аскезу совершать. И что? Чтобы убивать, чтобы победить Пандавов. И он мог победить одного из пятерых, остановить.
Дхритараштра что сделал вообще в Пятеро, друг с другом? Он был одним из тех, кто убил. Угу. Хорошо, то есть жену украли, землю украли, поджигали. Отравить пытались кого? Бхиму, Бхиму. Поджигали дом из лака. Поджигали, так.
И имущество? Ну, имущество, получается, вместе земля. Имущество. В одном случае у них конкретно украли имущество.
Когда в кости играли неправильно там. Да, когда в кости играли и также когда у них коров украли. Знаете эти истории, как у них коров украли? Вираты пар.
Узератор. Последнее авто. Тот, кто нападает смертоносным оружием. Тот, кто нападает смертоносным оружием. Ну, в любом случае, их сначала должно было убить. Но это уже дома еще не сразу пожечь. Сначала убить помнить.
Ну ладно, так или иначе, но в чем все-таки смысл того, что говорит тут Арджуна? Давайте подумаем: вот это утверждение, прав ли Арджун или не прав.
В этих стихах. То есть, с одной стороны, Шрила Прабхупада говорит, что агрессора можно убить. Что говорит Арджуна? Он говорит, что грех одолеет нас, если мы убьем этих агрессоров. Вот очень интересный момент.
Грех одолеет нас, если мы убьем этих агрессоров.
И тем не менее, что Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что агрессоров можно убивать. Да, он говорит, что обычный человек для него для святого. Он сказал, что они в иллюзии, ты это ришь, то есть я признаю, но вот они внимания.
И все-таки, тем не менее, Шрила Прабхупада говорит, что в Дхарма-шастре ясно сказано, что никакого греха не будет. Ты можешь убить. Если на тебя кто-то нападает, ты можешь его убить. Если тебя кто-то пытается отравить, ты можешь его убить. Если твою жену украли, можешь его убить. Если твою землю отобрали, можешь его убить.
Если твой дом подожгли, можешь его убить. Никаких проблем нет. Если противоречие, чем? Да, в чем противоречие, все это.
В противоречии, если они, как бы, убьют, то общество станет собой без поддержки, потому что в конце концов они там хорошо упают, правильно? То есть это ваш лет сожалено.
В этом есть своя причина, но теперь давайте сосредоточимся на священных писаниях. В священных писаниях, в дхарма-шастрах. Вспомним наши введения, о котором мы говорили, в водную часть нашего курса.
Вернее, извиняюсь, в артха-шастрах. Артха-шастрах говорится, что убить можно. И тем не менее, Арджуна тоже, как говорит Кришна в самом начале 2 главы Бхагавад-гиты, праджня-вадамс ча бhashase. Ты ученые слова выражаешь.
Арджуна тоже как-то доказывает свою позицию. Он говорит очень определенно: грех одолеет нас, если мы убьем таких агрессоров.
А мы не должны убивать сыновей Дритараштры и наших друзей. Чего мы получим, о Кришна, супруг богини удачи? Как мы сможем быть счастливыми, если мы убьем своих собственных родичей? На какой авторитет?
На авторитет чего он опирается? Учителя, дед, друзья, сыновья. То есть тут суть вот в чем. В чем, собственно, конфликт, который разбирается здесь: что есть священные писания разного уровня.
И Арджуна сейчас опирается на священные писания из категорий дарма-шастры. И с точки зрения дарма-шастры нельзя убивать агрессора. Если этот агрессор является родственником, если этот агрессор является браманом,
если этот агрессор является учителем, убивать его тем не менее нельзя. Да. То есть есть писание разных уровней.
И с точки зрения артха-шастры, на уровне артха-шастры, если я хочу достичь какого-то непосредственного результата, агрессора нужно убить и можно убить.
С точки зрения дарма-шастры на более высоком уровне, на уровне вот этих вот моральных наставлений, агрессора нельзя убить. Но, тем не менее, в конечном счете, Кришна ему скажет, что тем не менее, убить можно.
Опираясь на что? Ну, Кришна, естественно, опирается на указание Кришны, да. Но то есть, в сущности, вот что мы хотим сказать тут: что есть священное писание и указание священных писаний разных уровней.
И то, что справедливо на одном уровне для человека, который находится на одном уровне для данного случая, это правильно указание священных писаний. Но на другом уровне для других священных писаний это будет неправильно.
На следующем уровне будут даваться еще другие указания, которые будут правильны для него.
То есть священные писания, разные типы священных писаний, о которых мы говорили с вами, они предназначены для разных категорий людей.
И человек должен руководствоваться именно теми священными писаниями и их указаниями, которые соответствуют его собственному уровню.
И выше, скажем, есть артха-шастра, и для человека на этом уровне, ставящего себе цели артхи — что такое артха? Артха. Экономическое процветание. Да, экономическое процветание.
Для человека, ставящего себе цели артхи, он должен следовать указаниям артха-шастры. шастры. На более высоком уровне для человека, ставящего себе целью дарму или обретение праведности, он должен следовать им.
Но на еще более высоком уровне, на уровне там бхакти-шастры, человек должен убивать всех направо и налево? Не раздумывать особенно. Никаких последствий.
Итоги первой главы и домашнее задание
Главное — Кришна. Кришна уже всё равно всех убил, как бы. Это еще один из уроков, который из этого можно извлечь.
Ну, хорошо, то есть, вот мы сейчас в этом занятии разобрали конец первой главы Бхагавад-гиты, и мы посмотрели, собственно, к чему приводит Арджуну отождествление себя с телом, к каким последствиям это приводит, как это помещает его в иллюзию.
И как ум... как только человек отождествляет себя с телом, сразу же ум начинает приводить массу причин, почему я должен делать так, как я хочу.
Главное, что я хочу, да, вот это самое главное. Ум потом найдет. Он на то священное писание сошлется, на это священное писание сошлется, на слова
ачарьи сошлется, на слова бхакты. Ум начинает приводить различные причины, но результат-то, результат этого какой?
Результат-то то, что Арджуна дрожит, у него всё побледнело, там, Гандива выпал из рук, во рту пересохло. Плохо ему. В результате ему просто плохо. Вот в этом суть.
Суть в том, что именно: Я начинаю отождествлять себя со своим телом, сразу же появляется эгоизм. Этот эгоизм: я подтверждаю свой эгоизм различными причинами, но в конце концов я только страдаю от своего же собственного эгоизма.
И дальше Арджуна... то есть Кришна со 2-й главы начнет разбивать этот эгоизм в пух и прах. И ничего от этого не оставит. Камня на камне.
Поэтому следующее наше задание — прочитать первые 10 стихов 2-й главы Бхагавад-гиты. Вернее, нет, скажем так, первые 13 стихов. Первые 13 стихов. И определить основные темы вот этой вот части.
Но именно глубинно смысл того, что происходит, глубинный смысл, понять какой-то глубинный смысл, который тут есть. Это соответствует тем разделам, как-то что-то. Все соответствует. Главное.
Ну, просто тема, вообще. Тема, тема там. Да, ну, в общем, первое, первый раздел Первый раздел это первые десять стихов. И потом начиная с 11 стиха, с нашего любимого стиха, который мы уже постоянно учим.
Татья вад ама стхаба-сахасрам. Начинается второй раздел. Он идет до 30-го, но там есть такой небольшой подраздел. Первые три стиха мы их тоже пройдем.
С 10-го по 13-й, м-м, И в 12 и в 13 стихе 2 главы я прошу обратить основное внимание на эти два стиха, 12 и 13, мы поговорим об доводах и об аргументах Шрилы Прабхупады, которые он приводит против философии майявады.
А еще восьмой стих, который мы тоже учим с вами. Вот этот восьмой стих. Мы тоже разберем поподробнее. Мне хотелось, чтобы вы выделили основные моменты комментария к этому стиху.
Определили основные самые главные моменты комментарии смысла этого стиха. Восьмой или седьмой? Седьмой, значит, седьмой, извиняюсь. Седьмой.
Шишья-сте хам шаддхи мам твам прапаннам. Все знают эти три первых стиха уже, кстати, или нет. Разика не знает. А Ашок знает. Основные моменты. Основные моменты.
Причины обращения к духовному учителю
Главные моменты комментарии мы будем просто их обсуждать. Мы будем говорить о том, зачем нужно, собственно, предаваться Гуру и Кришне. На основе комментарий седьмого и восьмого стиха.
В-сетаки возьмем седьмой и восьмой стих И в связи с этим мне хотелось бы, чтобы вы выделили, собственно, причины, почему нужно предаваться гуру. Зачем, собственно, нужен гуру. Нужен он вообще или не нужен? Может он не нужен?
Окей.