Шримад-Бхагаватам 3.29.20. Как научиться видеть Бога повсюду
Бхакти Вигьяна Госвами · Вриндаван · 2020
Главы
Вступительные молитвы и стих
...маша надем савати, сам, тато, Наштапраешку, настя-прая-бхадрани нитьям бхагавата-севая бхаватти наистики стики.
Ямпрапрачанта манупета мапета критям, двойпая на вирахатара, джуга, утре дитамаяда, не пус, там, муниматоми,
айк иску Я очень рад приветствовать вас всех сегодня, в этот замечательный праздничный день, сегодня суббота, давай снабжу каждый день праздник.
Я хотел прочитать один замечательный стих из «Шримад-Бхагаватам» и рассказать немного о каких-то смыслах этого стиха. Это 20-й стих из 29-й главы 3-й песни «Шримад-Бхагаватам», описание премного служения.
Ганша . Відхавата радбом, дба, Авригаша, Аври Ганха, Авдега. Аригаша, Эвам эвам йога атманам мавикариат, атмана маликария, ята, как, вата, воздуха, воздуха, гранам — обоняние; аврингте, ловит. гандха — запах; Запах.
ашах — от источника. От источника. Точно так же, йога-ратам — занятым преданным служением; четах — сознание; атманам — Сверхдуша; авикари — неизменная, которая.
Смысл текста о Параматме
Перевод.
Подобно тому, как колесница ветра мгновенно доносит запах от его источника до органа обоняния - ум того, кто постоянно занят преданным служением Господу в Сознании Кришны мгновенно достигает высшей души, которая находится повсюду.
Комментарий.
Подобно тому как легкий ветерок доносит аромат растущих в саду цветов до нашего обоняния и пленяет нас, сознание, исполненное преданности, тотчас улавливает трансцендентное присутствие Верховного Господа, который в аспекте Параматмы пребывает всюду, в том числе и в сердце каждого живого существа.
В Бхагавад-гите Верховного Господа называют кшетрагья, Он находится в нашем сердце и одновременно пребывает в сердцах всех других живых существ.
Индивидуальная душа находится только в одном теле, поэтому у нее могут возникнуть разногласия с другой индивидуальной душой.
Но Сверхдуша присутствует всюду, индивидуальные души могут расходиться во мнениях, но поскольку Сверхдуша в одной и той же форме присутствует в каждом теле, ее называют неизменной, авикари.
Когда индивидуальная душа проникается сознанием Кришны, она обретает способность ощущать присутствие Сверхдуши повсюду.
Бхагавад-гита подтверждает, что тот, кто поглощен преданным служением в сознании Кришны, может постичь Верховную Личность Бога либо как Сверхдушу, либо как Верховную Личность. Бхакти маму бхиджанати.
Я тхавата̄м̇ ӯрдhва-ре́та̄м̇сӣ а̄вир-бhӯта̄ ганда̄ а̄ш́ая̄т, э́вам̇ йо́га-ра́та̄м̇ че́та а̄тма́нам авика́рийат.
Подобно тому как колесница ветра мгновенно доносит запах от его источника до органа обоняния, ум того, кто постоянно занят преданным служением Господу, сознанием Кришны, достигает высшей души, которая находится повсюду.
Омагьяна дмирамдася, дьянам джанам, шалакая, чаксуру, мидамина, осмайши дуравена, встречай таняма новичтам, стави там ей на кутале, своям дупакам, пассива В 3-6-ма, Сайта, Сайтам, Кринача, Срида Кри..
Сознание Кришны как наука
рама ... Живая такива садина аня.
Шрила Прабхупада любил говорить о том, что сознание Кришны — это наука, что это некий научный процесс, который помогает человеку приблизиться к Богу и постичь Бога таким, как Он есть. И что есть наука?
Наука - это дисциплина, которая помогает нам видеть какие-то вещи, которые мы не видели раньше. Наука — это дисциплина, которая помогает нам различать какие-то вещи.
По сути дела, человек, который изучает какую-то науку, он развивает способность видеть или различать то, что он не видел или не различал раньше.
И духовная наука основана... Духовная наука основана на том, что слушая о Кришне, мы пытаемся различать или узнавать, или чувствовать Его присутствие повсюду. И когда человек достигает успеха в этой науке, он реально начинает видеть Бога.
Он начинает понимать, что Бог присутствует тут, но вначале человеку нужно научиться каким-то образом обострить или развить свое зрение, которое поможет ему видеть Бога.
И тут Капила-дева объясняет, как это происходит для человека, который уже достиг совершенства.
В этом стихе этот человек называется йога-рата, то есть человек, который пропитался буквально йогой, йога-ратам, человек, который полностью, все сознание исполнено йоги.
И Капила-дева говорит, что подобно тому, как мы идем где-то, и вдруг естественным образом до нашего носа доносится какой-то запах, это происходит само собой.
Точно так же, сознание человека, который пропитался йогой, оно естественным образом устремляется к Богу подобно этому запаху на колеснице ветра, и начинает видеть Бога везде.
Что сейчас происходит с нашим сознанием, что происходит с нами, мы нигде не видим Бога.
Потому что мы так или иначе сосредоточены на самом себе, мы не видим Бога в других живых существах, а потому что наше сознание так или иначе блокируется некими стенками, и поэтому оно не может быть переносимо к источнику всего сущего Богу.
И смысл заключается в том, чтобы развить эту способность видеть, различать
Бога повсюду, и когда мы достигаем этого умения, этой способности куда бы мы ни посмотрели, мы видим Бога как Есть знаменитая история про основателя сикской религии. Святого Гуру Нанака. Этот Гуру Нанак, преданный Господа,
в то время в Индии правили мусульмане, и он решил так или иначе сходить в Мекку для того, чтобы увидеть Каабу, чтобы поклониться этой святыне. И в конце концов, после долгого странствия он дошел отсюда до Мекки.
Это было трудное странствие, но он хотел оказать почтение этой святыне. Когда он пришел туда, он увидел этот черный камень, Каабу, он поклонился этому. И когда пришла ночь, он соответственно лег спать.
И лег спать совершенно невежливо, ногами к этой Каабе. И когда бдительные мусульмане, патрулирующие в этом городе, увидели какого-то странно одетого чужеземца, который нагло лежит ногами к Каабе.
Они разбудили его и сказали: «Ты негодяй, ты почему спишь ногами к Богу? И тогда Гуру Нанак очень удивился и сказал: «А я могу лечь
так, чтобы не спать ногами к Богу, потому что Бог везде находится. Объясните мне, пожалуйста, как мне так ухитриться, чтобы лечь не ногами к нему? Они сказали: «Ты какую-то нам дурацкую философию тут проповедуешь.
Нечего нам всякие эти сказки рассказывать. И так как он упрямствовал, они взяли его за ноги и стали поворачивать его от Каабы, чтобы ноги его нагло не торчали в сторону Каабы.
По преданию, по легенде, по крайней мере, у сикхов она, очень устойчивая,
Кааба начала двигаться вслед за ногами, чтобы проиллюстрировать этот момент, что Бог находится всюду, что невозможно лечь так, чтобы обращаться ногами к нему.
Путешествие Уддхавы во Вриндаван
Иначе говоря, это тот самый момент: человек, который развил в себе внутри чувствительность к Богу, который действительно развил в себе сознание Кришны, он начинает видеть Бога, что Бог находится всюду.
Через пару дней у нас начинается ретрит, и этот ретрит будет посвящен поездке Уддхавы во Вриндаван, неуклюжим попыткам Уддхавы успокоить обитателей Вриндавана, которые горевали в разлуке с Кришной.
И для меня это было самого очень увлекательное путешествие, которое сделало меня очень смиренным, когда я изучал какие-то комментарии на эти стихи 46, 47 глав 10-й песни «Шримад-Бхагаватам».
И в частности, особенно Джива Госвами дает поразительное толкование некоторым стихам Кришны. Потому что мы знаем поверхностное толкование, которое доступно
всем — это то, что Уддхава пришел и стал проповедовать джнана-йогу обитателям Вриндавана.
Это то, что обитатели Вриндавана не оценили его джнаны и отвергли, по сути дела, Уддхаву, и сказали: иди, проповедуй кому-нибудь другому эту джнана-йогу, нам твоя джнана-йога не нужна. Но Шрила Джива Госвами, он
говорит, что Уддхава не такой глупый был.
И Уддхава, когда он прибыл во Вриндаван, он был реально тронут поразительной любовью обитателей Вриндавана к Кришне, и было бы абсолютно неуместно, если бы он вдруг взял и ни с того ни с сего стал проповедовать сухую джнану обитателям Вриндавана, с чего это вдруг.
Поэтому Шрила Джива Госвами объясняет, что да, с поверхностной точки зрения, он как бы стал говорить: Бог везде, чего вы плачете? Чего ради вы плачете, Бог находится везде.
Но Шрила Джива Госвами говорит, что тайное послание, которое Уддхава пытался при этом сказать Нанде Махарадже, когда он говорил, что Бог везде и в твоем сердце — это не послание джнаны, это послание бхакти.
Потому что что говорил на самом деле Уддхава Нанде Махарадже, какой конечный смысл слов Уддхавы, обращенных к Нанде Махарадже, когда он говорит: Бог в твоем сердце, что ты плачешь, то конечный смысл этих слов заключается в том, что когда ты идешь куда-то, ты видишь Бога, ты видишь Кришну.
И тебе кажется, что тебе кажется, что это Кришна. Но на самом деле тебе только кажется, что тебе кажется. Ты реально видишь Кришну.
Нанде Махарадже казалось, что это всего лишь навсего спурти, видение. Некое наваждение, просто какое-то творение его ума, привязанного к Кришне, а Уддхава ему говорит: да нет, дорогой мой, это настоящий Кришна, тот, кого ты видишь, не наваждение. Не просто какая-то тень Кришны, это и есть тот самый Кришна.
Потому что Кришна везде, Он всегда находится в твоем сердце, и когда нужно, Он выходит из твоего сердца. Он с тобой — это реальный Кришна.
И тут эту поразительную вещь точно так же объясняет Капиладев и объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, что когда человек развивает в себе сознание Кришны, то, что он видит, это не есть просто некое видение.
Не есть просто какая-то иллюзия, какой-то мираж. Он реально видит самого Кришну. И Кришна выходит к нему и говорит: Хари, Бог. Где ты был давно?
И в этом смысл сознания Кришны, когда сердце наше свободно от оскорблений, когда мы так или иначе избавляем свое сердце от оскорблений, мы видим Кришну всюду, и особенно здесь, во Вриндаване.
И для этого что нужно сделать?
Для этого нужно следовать научным процессам или научным путем бхакти-йоги, который заключается в том, что мы пытаемся так или иначе различить присутствие Кришны повсюду, делая определенные усилия к этому. До тех пор, пока мы не достигли этого состояния, нам нужно делать сознательные усилия для того, чтобы различить Кришну, присутствие Кришны, в сердце другого живого существа, или увидеть так или иначе связь другого живого существа с Кришней.
Видение Бога в каждом
Поначалу нам нужно делать усилия, и практика сознания Кришны — садхана сводится именно к этому.
Наше материальное сознание будет везде видеть материю, по одной простой причине, потому что мы привыкли эксплуатировать здесь все, правильно? А чтобы эксплуатировать все, нам нужно материализовать все, нам нужно посмотреть сверху вниз на что-то. Я обладаю сознанием, я хочу эксплуатировать, я хочу наслаждаться кем-то, но я не могу наслаждаться кем-то, я могу наслаждаться только чем-то. Поэтому для того, чтобы наслаждаться здесь, в материальном мире, я должен все мертвить. Я должен оторвать связь, разорвать эту связь, которая изначально связывает все живые существа и все в этом мире с Богом.
Тут говорится, что Бог — авикари. Авикари значит неизменно присутствующий всюду. Бог всегда присутствует здесь. Но что мне нужно сделать? Мое материальное сознание омертвляет все.
Я смотрю на все, я вижу везде только материю. Я смотрю на других людей, я вижу материю. А я сам сознание, правильно? Я-то сознание, а все остальные кто?
Все остальные — чума? Все остальные непонятно кто. И даже кем ты их не назовешь. Скорее всего, что непонятно, что непонятно, кто, что, в общем, пришли тут, быдло такое. В этом смысл материального сознания.
То есть для того, чтобы эксплуатировать, мне нужны материальные глаза, и материальные глаза омертвляют все, материализуют все. И я никогда не увижу, не различу духовных качеств.
Теперь для того, чтобы увидеть Бога, я должен учиться различать его присутствие, и для этого я должен реально преклониться перед каждым. Я должен понять, Бог уже присутствует в сердце каждого живого существа.
Это не воображение, это реальность. Я должен всех остальных рассматривать как объекты моего поклонения. Есть только две позиции в этом мире, есть только два типа живых существ в этом мире - демоны и преданные.
Эта философия очень не нравится, потому что мы с вами не любим черно-белых вещей, мы любим серые, потому что, когда все серое, можно легко запутаться.
Так все серое, ну, все не так плохо, все хорошие, все хорошие, все демоны. Но на самом деле все очень просто. Есть две позиции в этом мире. Одна позиция - я пытаюсь найти Бога, и поэтому я пытаюсь различить Его присутствие везде, и поэтому я поклоняюсь всему.
Музыканты традиционной ведической Индии, что они сначала делают? Они поклоняются физгармонии. Люди, которые тут то и дело можно увидеть трактор, которому только что пуджу сделали. Трактор с гирляндой. Видели когда-нибудь?
Трактор с гирляндой, есть трактор, на нем гирлянда. Почему? Потому что это тоже проявление Бога. Потому что это то, что помогает нам зарабатывать деньги, существовать. Здесь, кто помогает нам существовать, здесь Бог.
Значит, трактор кто? Бог! Правильно? Логично. Человек должен реально поначалу, в начале, начинающий преданный, должен буквально заставлять себя видеть присутствие Бога здесь, и очень скоро Бог будет откликаться на это.
На самом деле у всех у нас есть опыт этого.
Когда мы только что пришли в сознание Кришны, и мы были смиренные, и мы видели человека с бусами, особенно с тремя рядами бус, мы думали: а, чистый преданный! И мы смотрели повсюду, и мы реально видели Бога, и мы чувствовали Бога.
Недавно ко мне пришел один преданный, первый раз тут, он начинающий. Он говорит: я приехал сюда, Кришна тут, Он тут, Он тут, Он тут. Я слушаю его, думаю, я тут что-то не чувствую. А он чувствует, он приехал сюда, он тут.
Почему? Потому что у человека правильное настроение. Потому что человек смотрит на все, он поклоняется всему. Потому что человек смотрит на преданных, он поклоняется преданным.
Потому что человек видит качество преданных, и он понимает эти качества, продукт их преданности.
И наоборот, когда по какой-то причине, об этой причине мы будем говорить чуть позже, человек так или иначе меняет это духовное сознание или сознание Кришны и отказывается принципиально отказывается видеть проявление духовной природы в этом мире, в других живых существах, то сразу же все материализуется, он смотрит
на другого человека, он смотрит на преданного, и преданный проявляет какие-то замечательные качества, какую-то невероятную доброту, широту, какую-то остроту сознания, еще что-то, он говорит: а, понятно, понятно.
Как Шрила Прабхупада говорит: ну, понятно, он там некоторые из его даже духовных братьев — они говорят: ну, понятно, он бизнесмен, поэтому он достиг успеха. Он поехал на запад и поэтому достиг успеха.
Так как будто бы любой бизнесмен поедет на Запад, будет проповедовать сознание Кришны и достигнет там успеха.
Что происходит в этот момент? Пожалуйста, послушайте, потому что это тот процесс, который происходит в нашем сердце, в том числе.
Человек видит, в случае со Шрилой Прабхупадой невозможно, практически невозможно не увидеть проявление его духовного могущества, проявление Кришны.
Сам Кришна действовал через Шрилу Прабхупаду, иначе как старый 70-летний человек, 69-летний человек, приехав в Америку и проповедуя каким-то хиппи сознание Кришны, включая четыре регулирующих принципа, достигает успеха.
Абсурд. Полный абсурд. Такого быть не может. Это явное проявление вмешательства Кришны.
Но другие люди смотрят на это, и что видит бизнесмен? Человек проявляет духовные качества, которые непосредственно появились или проявились в нем благодаря его близкой связи с Кришной. Сам Кришна действует через него.
Кришна проявляет это чудо, люди не верят, не видят этого. Эти качества в их глазах материализуются. И то же самое может произойти с нами. Еще раз, есть только две позиции, которые мы можем занимать в этом мире.
Одна это позиция преданного. Позиция преданного заключается в том, что Кришна везде. Я только этого не понимаю сейчас, по недоразумению. Но я стараюсь это понять.
И для этого я пытаюсь увидеть объект поклонения, то есть Бога везде. Я кланяюсь каждому живому существу, я кланяюсь, разумеется, в соответствии со здравым смыслом, и все, не нужно это все доводить до крайности.
Но внутри у меня есть именно это отношение. Они все частицы Кришны. И Кришна в них. Они есть адхиштхана Кришны, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментариях к этому стиху.
Человек видит, что он видит перед собой другого человека, он видит этот трон, на котором сидит Кришна. Как трон является символом царской власти.
Когда матросы взяли зимний и ворвались в эту тронную залу, то что первое, что они стали делать, они стали пинать трон. Для чего? Почему они пинали трон? Потому что трон был символом царской власти.
Они проявляли неуважение к трону. И неуважение к трону — это неуважение к царю, это неуважение к царской власти. Когда кто-то подходит к нам и мы сидим в машине, и кто-то стучит кулаком по машине, что мы кричим?
Ты зачем бьешь меня? Какое ты имеешь право бить меня, не уважать меня! Мы лично воспринимаем это. Почему? Потому что машина - это что? То, на чем я восседаю. И когда мы видим другого человека, что мы должны понимать?
Это то, на чем восседает Господь. Кришна находится у него в сердце. Поэтому в следующем стихе Капила Дев будет говорить именно об этом.
Он будет говорить о том, что человек, который пытается идти путем преданного служения - то есть поклоняться Богу, но при этом не понимает, не пытается понять, не делает усилий над собой для того, чтобы понять, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, такой человек просто напрасно тратит свое время.
И еще раз, вначале, когда мы приходим к преданным, когда вдруг эта удивительная философия раскрывается перед нами по милости преданных. А в какой-то момент мы действительно соприкасаемся с духовной энергией, поэтому вначале все в полном экстазе.
Потом они становятся старшими преданными, у них появляется скептическая улыбка на лице, презрительная. Они смотрят на этих младших преданных и говорят: да, я был такой, я был. Это пройдет, это пройдет.
Это не должно проходить. Поэтому я иногда со слезами на глазах прошу: не становитесь старшими преданными, пожалуйста. Потому что мы всегда должны оставаться неофитыми. Ну какие мы старшие преданные?
Ну, посмотрите на себя в зеркало. Посмотрите, мы начинающие, мы дети, и мы пришли сюда, в эту удивительную страну, которая раскрылась нам благодаря милости, силе Шрилы Прабхупады и Кришны.
Какое положение мы должны занять здесь, в этой стране? Все являются объектами моего поклонения. Я всех уважаю. Я пытаюсь оказать почтение каждому в соответствии с их местом, с их положением и так далее.
Но внутри я понимаю: Кришна присутствует. Я делаю сознательные усилия для того, чтобы быть смиренным.
Потому что Санатана Госвами объясняет устами Нарады Муни, что смирение и любовь к Богу — это не две разных категории, это не два разных понятия. Смирение — это любовь к Богу, а любовь к Богу — это смирение.
Если у нас нет в сердце минимального смирения для того, чтобы увидеть, как Кришна проявляется через других преданных, какие удивительные качества Он проявляет
в других преданных, что Он делает с другими преданными, как Он преобразует других преданных? Вначале люди ценят это, вначале люди видят, как сознание Кришны избавляет людей от страшных зависимостей.
Люди с героиновой зависимостью начинают повторять Хари Кришну. Один человек, который попробовал все наркотики, он говорит: сознание Кришны - самый крутой наркотик. Люди видят.
Люди видят, что Кришна проявляется в «Шримад-Бхагаватам». Кришна здесь, в «Шримад-Бхагаватам», Он тут, на каждой странице. Кришна в звуках святого имени.
Вначале люди видят это, но когда я так или иначе, спохватываюсь и думаю, что это я не наслаждаюсь, вначале
все в полном экстазе, все радуются, а потом думают: нет, нет, постойте, постойте, что-то слишком все хорошо, не может так все хорошо быть. Надо начинать наслаждаться.
И человек делает эти абсолютно какие-то жалкие попытки наслаждаться в сознании Кришны. И он понимает, как наслаждаться, для этого я должен смотреть свысока на других. И он начинает смотреть на преданных.
И что он говорит, глядя на преданных: такие же люди, как все. Он начинает видеть одни недостатки. И даже там, где есть достоинство, он видит одни недостатки. Бывало с вами такое.
Когда мы вдруг перестаем ценить общество преданных, это значит, что мы внутри переключили режим. Это значит, что мы из сур стали кем? Асурами. Слово «асур» знаете что значит? Асур.
«Асу» значит жизнь, «ра» значит привязанность. Тот, кто... Асур — это не такая плохая вещь. Асур значит жизнелюб.
И когда я пытаюсь найти удовольствие в материальной жизни, когда я пытаюсь найти смысл в грубых материальных наслаждениях, и естественным образом включаю определенный режим видения, зрения, лицезрения этого мира, а то в результате этого я утрачиваю контакт с духовной энергией.
И что появляется, при этом человек не останавливается, человек приходит в сознание Кришны, и человек видит проявление Бога, он реально чувствует проявление Бога. Опять же, это удивительное послание, которое я вам сегодня принес. Это послание от самого Кришны.
Тот опыт, который был у вас у всех, когда вы были неофитами, он реальный, это был сам Кришна. Иногда люди спрашивают у меня, а я плачу. Это, наверное, иллюзия.
Когда повторяю Харе Кришна. Это глупость. Это, наверное, не мое. Я говорю, ну как это не твое, если ты плачешь? Что же это еще? У всех у нас был этот опыт.
И потом мы спохватываемся, потом это проходит, и все становится хорошо, все становится нормально, все становится на свои места, мы уж больше не плачем. Зевать зеваем, плакать не плачем.
Но подобно тому как Уддхава говорит, обращаясь к Нанде Махараджу, то, что ты чувствуешь, это реальность. Мне сейчас хочется сказать вам, то, что вы чувствуете, иногда, это реальность.
Четыре стадии падения сознания
А то, что вы перестаете эту реальность чувствовать, вот это иллюзия, вот это страшная иллюзия, в которую мы помещаем сами себя из-за своего, из-за духа пренебрежения — аваджьи. С чего начинается это оскорбление?
Капиладев объясняет здесь, что оскорбление начинается с аваджьи. В следующем стихе он скажет, что абагья — ава значит сверху вниз, гья — знать. То есть смотреть на других сверху вниз, глядеть на другого
и думать: «Он ниже меня». Нет никого ниже нас. Ну нет. Если мы поймем это, это значит, что мы начали бхакти.
Если мы увидим, что каждый в чем-то превосходит нас, что у каждого из здесь сидящих есть какие-то удивительные качества, которые являются результатом их преданности, которые дал им Господь, и которым я могу у них учиться. Но если я начинаю смотреть сверху вниз, это значит, что я омертвил их.
Это значит, что я смотрю на все эти замечательные качества и думаю: «Сентименталист, всеми преданный плачет». И мы думаем: «Мы должны быть знатоками шастр». Чего это он плачет? Притворяется.
Притворяется. Вместо того, чтобы сложить руки и подумать, ну надо же, человек плачет. И даже если он притворяется, лучше, если вы подумаете, он великий преданный, конкретно совершенно.
Вивасван-чакраварти Тхакур в комментарии к следующему стиху говорит: а так как мы не знаем, так как нам очень сложно, особенно вначале, понять, оценить преданность другого человека.
Смотрите на всех, как на великих преданных. Так легко будет вам. И мы когда-то же смотрели на всех, как на великих преданных. Было такое? Пришли в храм матаджи.
Матаджи нам говорит: это чаринамрита. Матаджи говорит: ей-богу, мы воду Бога омывали. В этот же момент духовный опыт приходит к нам. Если мы вернем эту свежесть восприятия, эту буквальность восприятия всех этих истин.
Если мы будем стараться так или иначе сдергивать эту завесу равнодушия с наших глаз. Эту завесу.
Все само собой разумеется во Вриндаване, а во Вриндаване, да, Вриндаван. Какой раз уж у вас? Уж не помню, как сбился со счету. Уже все знаю, все охраны, ну все знаю. Все знаю. Все знаю. Мой базар, да. Кришна, авадхья.
И на самом деле Капиладева не останавливается на этом.
Он говорит, что это оскорбительное настроение эволюционирует, что начиная с авадхьи, с легкого презрения, с легкого высокомерия, когда мы просто так, ну мы еще даже не очень-то плохо относимся к преданным, ну так, ну слегка, так слегка пожимаем плечами. Ну да.
И когда нам кто-то говорит, он такой замечательный преданный, мы сразу же либо вслух, про себя говорим: ну да, замечательный преданный. Но вот и это, и это, и это, и это у него есть. Мы хотим, чтобы все знали про нашу зоркость.
У нас есть зоркость. Мы различаем все материальные недостатки, правильно, да? Замечательным образом видим все материальные недостатки.
Но на авадхье, на авадхье ней не кончается ничего, потому что дальше после этого начинается упекша, когда человек открыто, открыто отказывается видеть присутствие Бога во всех живых существах, когда он конкретно, совершенно отделяет себя от других.
Упекша значит уже конкретное презрение к другу. Это оскорбительное настроение, оно имеет четыре стадии, о которых говорит в этих стихах Капиладэв — это четыре стадии, через которые проходит наше падение здесь.
Мы приходим, мы вышли откуда-то, мы пришли сюда, и дальше
Но дальше мы пытаемся наслаждаться здесь, для этого мы материализуем все, для этого мы опускаем всех, начинаем презрительно относиться ко всем, и мы начинаем видеть недостатки во всех, и в конце концов мы изолируемся, мы отдаляемся от общества преданных.
Я видел, как это все происходит.
Сначала человек видит недостатки в преданных, потом он видит недостатки в ИСККОН, потом он видит недостатки в своем духовном учителе, потому что способность различать недостатки становится все более и более изощренной.
Он же работает над этим, он же не останавливается на достигнутом, он нашел плохие качества в комнате, он думает, да, здорово, надо попытаться найти еще.
Дальше он находит недостатки в духовном учителе, после этого он находит недостатки в Шриле Прабхупаде, потом он находит недостатки в Бхактисиддханте Сарасвати. Сначала он находит недостатки в Шриле Прабхупаде, уходит в какой-то Гаудия-матх. В Гаудия-матхе он очень быстро осваивается и находит недостатки в Гаудия-матхе, и потом, соответственно, находит недостатки в Бхактисиддханте Сарасвати, найдя недостатки, успешно завершив этот этап, и получив диплом выискивателя недостатков третьей степени.
Он идет куда-то на Радха-кунду и получает посвящение там. И на Радха-кунде он тоже быстро осваивается. И находит недостатки там, никаких проблем нет. И после этого он становится буддистом.
Или уходит в другую сампрадаю. Но в другой сампрадае он тоже быстро найдет недостатки. И кем он становится, я видел это. Это реальные истории. Я видел, как минимум, по пальцам, рук и ног можно перечислить эти истории.
Именно такую прогрессию. Сначала недостатки во всех преданных, сначала недостатки в одном преданном, которого он особенно не любит. Потом недостатки во всех преданных.
Потом недостатки в духовном учителе, потом недостатки в Шриле Прабхупаде. Уходят в Гаудия Мат.
Недостатки в Гаудия-матхе, недостатки в Бхактисиддханте Сарасвати, потом недостатки в Чайтанье Махапрабху. Да какие проблемы вообще? Уже все хорошо у меня. Я уже научился недостатки найти.
Почему не найти в Чайтанье Махапрабху? Недостатки в Чайтанье Махапрабху. Ухожу в другую сампрадаю. Другую сампрадаю тоже найду недостатки. Никаких проблем нет. Кем я остановлюсь? Тур гайдом по Индии.
Специально приглашаю молоденьких девушек по святым местам идти. Не утрирую. Конкретно совершенно из жизни взятые факты. Человек проделал всю эту историю и в конце концов стал развешивать объявления.
Молоденькие женщины, девушки, приезжайте, покажу вам все святые места. И всех святых. То, что реально, к сожалению, происходит в жизни, это не просто какая-то теория. Почему? Потому что я кнопку переключаю.
Потому что я поставил эти блоки. И как здесь говорит Капила Дев, что сначала человек развивает себя вайяку, некое высокомерие. Высокомерие превращается в упекшу презрение или пренебрежение другими.
Когда я уже открыто отказываюсь видеть связь этих людей с Богом, не хочу. Даже если это будет очевидно, не буду видеть связи с Богом. После этого это превращается в двешу, в откровенную ненависть к преданию.
И двеши в конце концов превращается в нинду. Когда я уже не могу сдерживать двешу внутри, и она прорывается у меня из уст в виде оскорблений, которыми я брыжу направо и налево. Как
мы могли видеть, как Дакша Махарадж в четвертой песне «Шримад-Бхагаватам», когда он очень быстро проделал эту эволюцию.
Когда он сначала просто сверху вниз смотрел на Шиву, как на своего зятя, когда он не мог оценить его духовные качества, после этого очень быстро это превратилось в презрение к Шиве, в то, что он грязный и такой.
В конце концов, это вырвалось у него как нинда, как оскорбление. И в результате что? Козлиная голова. В результате у человека реально становится козлиная голова. Человек ходит, у него тилока на козлиной голове.
Человек конкретно совершенно становится животным, потому что еще раз, он материализовал свое зрение, поэтому так важно сохранить в себе это благоговение. И этому учит ведическая культура.
Ведическая культура учит нас: поклоняться деревьям, поклоняться коровам. Люди смеются над последователями ведической культуры, они кому поклоняются? Да не кому мы поклоняемся, мы Богу поклоняемся.
Но мы пытаемся увидеть Бога везде, и Бог находится в корове, потому что у коровы есть потрясающие качества. Потому что корова абсолютно бескорыстна.
Бог находится в дереве ашваттха, вон оно рядом тут. Бог находится в дереве амалаки, Бог находится повсюду.
Проявление смирения в практике
И если я сознательно стараюсь культивировать себе настроение, смирение, что значит, я развиваю себе одновременно уважение ко всем.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что эти четыре качества, которые перечислены в третьем стихе «Шикшаштаки», это не отдельные качества, это одно качество. Потому что смирение означает терпение.
Человек не может быть смиренным и нетерпеливым. Потому что если я смиренный, то я естественным образом буду терпеть. И если я смиренный, я не буду ожидать уважения к себе.
Если я смиренный, я буду оказывать почтение всем остальным. Это одно качество, это одно качество, как называется? Это одно качество называется любовью.
И в «Брихад-бхагават-арите» Санатана Госвами он говорит потрясающую вещь. Он говорит, что разумный человек, поняв эту неразрывную связь между любовью и смирением, сознательно пытается культивировать смирение в своем телом, то есть своим телом он кланяется, он оказывает почтение другим живым существам.
Если есть возможность, он реально кланяется — он делает дандаваты. Потому что это делает на уровне тела, это то, каким образом мы можем быть смиренными.
На уровне тела каким образом мы можем быть смиренными? Мы поклоняемся божеству, мы дотрагиваемся до этой самой фисгармонии, мы раздаем прасадам, мы улыбаемся. Улыбка — явный признак смирения. Мы видим другого приятным. Мы улыбаемся, потому что Кришна у него в сердце.
Мы смотрим на него и думаем, что он такой грустный, у него же Кришна в сердце. Мы улыбаемся, он улыбается, и думает, все нормально. Это то, каким образом смирение проявляется телом.
Речью я проявляю смирение. Я стараюсь говорить смиренным образом.
А иногда преданный, недавно я, к сожалению, слышал одну речь преданного, которая перемежалась крепкими выражениями, такими крепкими, что у меня уши сворачивались в трубочку. Уже давно отвык слышать такие выражения.
Человек говорит: «Это моя природа». Это моя природа. Природа моя такая. Не природа. Это ерунда.
Если я хочу реально обрести любовь, то я должен прилагать сознательные усилия для того, чтобы в своей речи культивировать смирение. Говорить «пожалуйста», говорить «спасибо».
Не то говорить — харибол! Харибол. Харибол. Пой святое имя, харибол-бой! Тебе лучше будет. Говорить: «Здравствуйте». Иногда тоже можно.
Говорить какие-то вежливые вещи, говорить какие-то хорошие вещи, говорить о Кришне в конце концов, прославлять других преданных. Каким образом я могу культивировать смирение?
Если я вдруг начинаю прославлять тем же самым языком, каким я оскорблял других преданных, я начинаю прославлять преданных. Чайтанья Махапрабху дал этот рецепт, каким образом нейтрализовать свои оскорбления.
Тем языком, которым я пил яд, я должен прославлять других. Стараясь сосредоточить свое внимание на духовных качествах, которые есть у них. Посмотрите, этот человек 30 лет повторяет Харе Кришна.
Он наверняка достиг стадии бхавы. Если не бхавы, то асакти. Если не асакти, то ручи. Если не ручи, то точно ништхи. Потому что никак невозможно 30 лет повторять Харе Кришна и не достичь ступени ништхи.
Если мы увидим все эти удивительные вещи в других людях, мир заиграет для нас новыми красками. Когда мы живем в этом мире, где все ужасные, совершенные, все противные, все жуткие. Я люблю цитировать лаборантку лаборатории.
Глядя на нас, бедных дипломантов: «Какие все противные!» Я возразил, я сказал: «Ну вот Мила, она старается». Она что-то там вирусами занимается. Лаборантка посмотрела на меня, сказала: «А Мила — она сама как вирус».
И можно жить в таком мире. Это ваш выбор. Это наш выбор. Если вы хотите жить в мире, где все вирусы вокруг вас зловредные, которые хотят вас отравить. Никаких проблем нет. Кришна дал вам все возможности для этого.
Кришна дал вам глаза и все остальное. Живите и наслаждайтесь, и размножайтесь, плодитесь. Но если мы хотим жить в другом мире, в мире, где всюду Кришна, где всюду
его замечательные качества, где мы видим всех и видим, Господи боже мой, это любовь к Кришне, и это любовь к Кришне.
Люди, я знаю, некоторые прежде — они смотрят, они говорят: «Ну кто тут любит Кришну? Кто в ИСККОН любит Кришну? Ну кто в ИСККОН чего достиг? Сидят, они откинулись. Ну кто, ну кто тут чего достиг? Кто?»
Да все тут чего-то достигли. Да каждый бхакта, который приходит сюда, это драгоценность, потому что он несет в себе преданность.
И если я слеп и если я не могу увидеть этих вещей, которые на самом деле нормальному человеку должны бросаться в глаза... И когда мы начинали свое сознание Кришны, они действительно бросались нам в глаза.
Мы видели, что этих удивительных людей — нету таких людей больше. Нету таких людей. Нету таких людей. Мы не сектанты, мы просто очень любим искусство. Но нету.
Преданный хорош потому, что у них Кришна есть. Потому что они стараются, потому что они стремятся к Кришне. Потому что они так или иначе пытаются увидеть Кришну всюду.
Если мы научимся это видеть, то мы получим тот самый дар сознания Кришны, который Шрила Прабхупада принес. Все, все очень просто. И Нарада Муни, я никак не договорю.
Нарада Муни говорит, что человек, который понял этот факт, он старается телом, речью и умом, что самое главное, — это
ежедневный, ежесекундный труд нашего ума: как только какая-то дурацкая мысль появилась у меня, как только какая-то мысль по привычному руслу прошла у меня там (потому что у меня там уже есть эти круги, которые я как следует находил, есть эти колеи, по которым ходят мои мысли),
как только какая-то мысль пошла туда: «О, еще один притворщик, о, еще один тут изображает из себя, хай говорит». Как только что-то такое промелькнуло в нашем уме, мы сразу же должны направить свои мысли в другую сторону.
Нужно сказать себе в сторону: «Как замечательно!» Мысли будут возвращаться туда.
И Нарада Муни говорит, что человек, который понял этот факт, он старается сознательно культивировать смирение на этих трех уровнях и, что самое важное, не делает ничего, что противоречит этому.
Две вещи, из двух вещей состоит наше садхана. С одной стороны, на этих трех уровнях я стараюсь культивировать смирение: в мыслях — смирение, в речи — смирение, в поведении — смирение.
А с другой стороны, я тщательно избегаю всего того, что противоречит этому, в речи своей, в поступках своих и в своих мыслях. И останавливаю себя сознательно.
И буквально несколько дней, если вы будете делать это, за несколько дней вы достигнете ништхи, ручи, асакти и бхавы. Это факт. Если у нас есть вера в Святое Имя, Святое Имя может все это дать. Святое имя - это сам Господь.
Он не может все это дать? Он хочет все это дать. Нам Прабху хочет нам все это дать, Он ждет возможности дать нам все это. Он только ждет, чтобы мы поняли и смогли это принять. И очень быстро Святое Имя все это дает.
Очень быстро люди приходят в сознание Кришны, они плачут, повторяя Святое Имя. А мы плачем, потому что мы не плачем, повторяя святое имя. Это единственное, из-за чего мы плачем после многих лет. Почему?
Потому что мы потеряли все это, но никогда не поздно все это вернуть, никогда не поздно, никогда не поздно снова подойти к силу Прабхупады, искать силу Прабхупады: «Ты чудо, ты сделал чудо, ты мне сознание Кришны даровал».
Это же надо таким быть мужчиной.
Давайте Шри Прабхупаде сказать: «Спасибо тебе, Шри Прабхупада. Мне, из этого самого мальчику из Ташкента, сознание Кришны, который ни сном, ни духом этого не ведал, который пытался там карьеру научную сделать».
Никогда не поздно подойти к духовному учителю и сказать, я столько получил от вас. Я столько получил от вас. Я получил сознание Кришны, я получил потрясающие эмоции, я получил философию, которая поменяла мою жизнь.
Никогда не поздно. Никогда не поздно снова прийти к Кришне, встать перед Ним, перед Шри Вайшнава-дасом или перед Кришна-балами и сказать: «Я ваш. Мне больше ничего не нужно. Я хочу с вами быть. Я хочу с вами играть.
Если вам нужен еще кто-то, чтобы поиграть, ну то я, вот вы вспомните во мне, позовите меня, я тут, я готов». Reclus. Если что, я тут.
Не то, что человек должен там непонятно что делать, он просто должен вернуться в свое естественное состояние.
Здесь Капиладев, когда он приводит этот стих, он говорит, что сознание Кришны — это такая же естественная вещь, как естественным образом нос не делая никаких усилий, сам ощущает запахи, запах сам идет туда.
И точно так же наше сознание само устремляется к Кришне. Когда у нас есть сознание Кришны, наше сознание само устремляется к нему, само будет видеть его повсюду и само будет понимать и само будет все будет напоминать нам о Кришне.
Как-то Удхава пришел к Нанде Махараджу, Нанда Махарадж стал говорить ему, что мы сидим тут дома, и что Кришны нет, и что все напоминает нам здесь дома о Кришне.
Что куда бы мы ни посмотрели, мы видим какую-то игрушку и сразу вспоминаем о Кришне начинаем плакать.
Мы видим кровати, мы вспоминаем, что на этой кровати лежал Кришна, мы видим какую-то ложку и видим, что Кришна ел этой ложкой.
И Удхава говорит: «А чеб тебе не выйти на улицу и не прогуляться немножко, чтобы не так много плакать?
Удхава пытается его успокоить, но Нанда Махарадж отвечает: а лучше-то не становится, я выхожу на улицу, я смотрю и сразу Кришну вспоминаю. Я смотрю на дерево и вспоминаю, Кришна тут играл.
Я смотрю на камень и думаю, вот этот камень, на него Кришна наступал когда-то. Я смотрю на корову и вижу, это та самая корова, чье молоко Кришна пил. Я всюду вижу Кришну.
И тогда Удхава ему говорит: тогда ты всюду видишь Кришну. И этот Кришна, которого ты видишь, — есть тот самый Кришна. Кришна на самом деле никуда не уходил. Он тут. Он здесь.
Очень легко здесь говорит об этом Капила. Очень легко на самом деле достичь этого. Для этого нужно только понять, что Кришна уже находится в сердце всех живых существ, и чтобы помнить об этом,
нужно пытаться развить себе смирение и развивая в себе это смирение, уважая всех, принимая всех живых существ, мы сможем увидеть их связь с Кришной.
Очень часто, к сожалению — это, наверное, последняя вещь, которую я скажу, — Религия приводит к чему-то прямо противоположному.
Очень часто мы можем видеть, как люди, которые идут каким-то духовным путем, начинают свысока смотреть на других, особенно тех, кто не следует их религии.
У них появляется дух нетерпимости, они осуждают других, они осуждают других тех, кто не идет путем религии, они осуждают атеистов, они осуждают своих односельчан, единоверцев?
Потому что те не так строго следуют заповедям религии, как они. Или еще что-то такое?
Мы, к сожалению, сплошь и рядом можем видеть, как, к сожалению, религия приводит к прямому противоположному результату, к нетерпимости, к сожалению, нетерпимости к фанатизму практически стали синонимами религиозности.
Люди так боятся религиозности и религиозных людей.
Почему люди на улице шарахаются от преданных в том числе, потому что они понимают, что религия неминуемо делает человека манкуртом каким-то, каким-то непонятно кем, нетерпимым человеком. Но это не религия.
Не религия делает человека таким, а непонимание человека сути религии. Религия должна сделать мягким наше сердце. Религия должна убрать эту броню, которая сейчас закована нашей сердце, — броню гордыни.
Если вместо этого мы пользуемся религией как биологически активной добавкой к нашей гордыне, как неким питательным веществом для нашей гордыни, то тогда религия превращается в свою противоположность, становится так называемой материальной религией, которая только калечит жизнь людей, жизнь человека, который делает это, и жизни всех остальных, окружающих его.
А если мы понимаем суть религии, суть религии в том, любой религии, религии как науке в том, чтобы научиться видеть присутствие Бога везде, и прежде всего во всех людях, потом во всех живых существах.
Если мы понимаем суть религии и стараемся вести себя соответствующим образом, преклоняясь перед всеми, радуясь всем.
Потому что говорится, что даже если мы не радуемся другому живому существу, это уже оскорбление. Посмотреть на другого, порадоваться, Кришне. А то тогда гордыня только растет.
Ответы на вопросы слушателей
Ну вот, это несколько слов, которые я хотел сказать. Спасибо большое.
Тут какой-то замечательный слушатель сказал, что на ступеньках стоит пожилая матаджи, а во втором ряду есть свободный стул. Пожалуйста, пригласите ее присесть. Можно для этого передвинуться и освободить крайний стул. Нет.
Сложно сказать, но тем не менее я хотел поблагодарить за эту записку. Записка очень хорошая.
Как относиться и как строить взаимоотношения с теми преданными, которые, как мне видится, проявляют высокомерие и холодность по отношению к другим. Говорят святые, что все в этом мире являются зеркалами для нас.
Может быть, потому что потому мы и встречаемся с подобными явлениями в сознании Кришны.
А такие люди есть, это реальность, к сожалению, и надо просто отойти на какое-то расстояние и проявлять уважение со стороны, как учит нас Шрила Рупа Госвами в «Нектаре наставлений», где он говорит, что если человек является преданным, то надо повторять святое имя.
Надо оказывать ему почтение в уме. Имеет ли это какое-то отношение к нам? Это может иметь какое-то отношение к нам, всегда хорошо.
Именно таким образом. Посмотреть на них и попытаться увидеть в этом отражение нашего отношения к другим, и исправить что-то, подкорректировать что-то - это хороший способ посмотреть на эти явления, способен ли человек, который не любит себя, видеть Бога во всех.
Эти представления о том, что человек должен любить себя, они очень сильно распространены сейчас с легкой руки всяких нью-эйджерских теорий.
С точки зрения философии гаудия-вайшнавов и ведической философии это неправильная формулировка, хотя в ней есть определенный смысл. Я сначала скажу, почему эта формулировка неправильная.
И мы очень часто слышим, даже, к сожалению, последнее время среди преданных, что сначала нужно полюбить самого себя. Любить на санскрите — невозвратный глагол. Нельзя любиться. Любить можно только кого-то другого.
Любовь - это всегда движение энергии от меня к кому-то еще, а смеяться можно — но идти нельзя, идти можно только куда-то. Точно так же любить можно, любиться или любить самого себя нельзя.
Любовь всегда значит другое, любовь подразумевает другого. Поэтому мы так против философии маявады, потому что маявада говорит, что никого другого нет. И раз никого другого нет, значит, любви нет.
Если я Бог, то значит я не смогу никого любить. Потому в этом утверждении есть фундаментальная философская ошибка. Но что имеется в виду, тем не менее, это утверждение не совсем неправильное,
потому что речь идет в данном случае вот о чем, речь идет о том, что человек должен принять себя.
Беда заключается в том, что, к сожалению, люди, выросшие в нашей среде, имперсональной, они очень часто ненавидят сами себя, так как мы сталкивались с какими-то непомерными требованиями к самому себе, и мы в конце концов запрограммировали себя на предъявление этих непомерных требований, которым мы не можем никогда соответствовать, то в результате этого у нас появляется очень неприязненное чувство к самим себе, потому что мы не соответствуем своему собственному навязанному нам идеалу или идеалу, который мы сами создали.
И из-за этого мы находимся во внутреннем конфликте. Человек находится в конфликте, этот внутренний конфликт очень виден.
Я сегодня утром на лекции по Шримад-Бхагаватам говорил о том, что варна-санкара, в чем проблема варна-санкары.
В том, что варна-санкара — это люди, которые имеют противоречивые тенденции, то есть у них есть внутренний конфликт. Этот внутренний конфликт - проявление каких-то больших психологических проблем.
Этот внутренний конфликт, это конфликт с самим собой. Очень интересная вещь.
Я сегодня утром говорил о том, то почему в ведическом обществе юноша и девушка рекомендовалась, чтобы юноши и девушки одинаковой природы заключали браки между собой, потому что в этом случае гораздо больше шансов того, что они будут хорошо понимать друг друга.
Потому что у них одинаковые системы ценности, они живут этими одинаковыми системами ценностей. Если юноша брахман, девушка брахман, то им легко понимать друг друга.
Если юноша брахман, а его жена вайшья, ну как они будут понимать друг друга? У них ценности другие. Его жена бизнес-вумен.
А он бесполезный брахман, которого хлебом не кормим, не дай кому-нибудь поучить или поучиться самому. Ну, как они будут жить друг с другом хорошо? Не будут.
Шрила Прабхупада говорит, что эти рекомендации о том, чтобы находить хорошую совместимость между мужчинами и женщинами, они нужны только для того, чтобы сделать семейную жизнь счастливой.
Но что получается в результате этого? Это то, что я сказал на лекции. Но они сказали на лекции еще одну интересную вещь, люди с разными природами ссорятся друг с другом, им очень сложно вступать в близкие отношения.
Но когда в результате такого союза у них появляется ребенок, то эти разные природы находятся где? Внутри этого ребенка, и они ссорятся там.
Тот конфликт, который проявляется вовне в этих муже и жене, имеющих разную природу, он начинает проявляться внутри человека.
Эта конфликтная внутренняя конфликтующая природа проявляется в человеке, и человек начинает ненавидеть себя. Поэтому сначала человек, становясь на путь бхакти, он должен принять себя.
Он должен перестать проецировать какие-то дурацкие идеалы на самого себя, он должен перестать внутри конфликтовать, он должен сказать: все хорошо. Мы идем к Кришне. И ты идешь к Кришне, и я иду к Кришне.
Нас тут вот несколько тут у нас живет - все эти разные тенденции. Мы все скопом идем к Кришне. И мой любимый шудра, и мой любимый браман, и мой любимый васик, который у меня там засел, идет там.
Мы все идем к Кришне, и это неважно. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, поэтому да, человек, полюбить себя неправильно, но принять себя, понять, что в конце концов я такой.
И что я тем не менее стараюсь, я должен да. И это уже великая вещь. Я об этом говорил всю лекцию. Все хорошие, никаких проблем нет. Все проблемы в уме. И когда у нас есть это, тогда мы сможем перестать думать о себе.
Человек с внутренним конфликтом все время сосредоточен только на себе и на своем неблагополучии. Он думает только о себе. Поэтому он должен перешагнуть через это и попытаться думать о Кришне.
А можем ли мы в сознании Кришны наслаждаться? Или это что-то ненормальное? А чем мы занимаемся тут? Только этим и занимаемся. Мы поймем, киртан, что это такое по-вашему? Это самая потрясающая вещь.
Мы едим прасадам, это вкусные вещи, что тут плохого? Как один преданный мне сказал, до сознания Кришны я даже наслаждаться толком не мог. Тут научился. Но мы делаем это в духе служения.
Что делать, если живешь себе, живешь, стараешься увидеть Бога во всех, но внезапно накатывает это настроение, какие все противные. Бывает такое, честно признаюсь, у меня тоже бывает. Ну, надо вспомнить о том, что...
Направить свои мысли в правильное русло. Я понимаю, о чем вы говорите. Вижу Кришну в других людях, в животных, в деревьях, в ситуациях, в словах, в своих собственных чувствах. Иногда плачу от благодарности. Но!
Однако мое отношение к святому имени показывает, что у меня нет ни капли премы, но я не могу поверить вашим словам о том, что смирение - это и есть любовь, потому что исходя из этого.
Вроде бы есть смирение, а любви нету, как показывает отношение к святому имени. Как может быть любовь к другим без любви к святому имени? Сочетание Махапрабу Нидаром говорит, Китания Яса Дахари.
Когда человек становится смиренным, когдагда человек становится действительно амани твам, адамбитвам, тринада писаничина, тароура писа нишна, это реально что значит?
Это не такая простая вещь: Санатана Госвами в этом разделе «Брихат-бхагаватамриты», где Нарада Муни разговаривает с Гопакумаром,
он говорит, что когда у человека появляется бхакти, он вдруг понимает, что он действительно падший.
И несмотря на то, что у него есть все замечательные качества, но он вдруг понимает, что да, на самом-то деле ничего у меня нет.
И когда он в этот момент начинает повторять святое имя со слезами на глазах, с ощущением некоего банкротства своего, и очень часто, как бывает,
реально, человек приходит в сознание Кришны, вначале он получает какой-то опыт, хороший опыт, первоначальный аванс, который дает ему Кришна, выписывает Кришна. Он действительно с очень большим смирением относится ко всем.
На чем основано это смирение? На том, что он оглядывается назад и смотрит, как он жил.
И глядя назад, оглядывая свою жизнь, понимая, сколько ошибок он совершил, сколько времени он потратил зря, сколько грехов, дурных поступков он совершил, сколько боли он другим причинил, такой человек действительно искренне раскаивается.
Он видит других преданных, он думает: ну, наверное, преданные все чистые. Они все соблюдают четыре регулирующих принципа, повторяют Харе Кришна мантру. Приходя в таком состоянии, человек получает реальный духовный опыт.
Потом что случается? Он немного осваивается, он сам достигает определенного уровня, он начинает следовать регулирующим принципам, сам повторяет мантру.
И он, осмотревшись вокруг, начинает видеть недостатки в других, и одновременно с этим у него же желание есть: я хочу достичь-то здесь, — и он начинает делать карьеру в сознании Кришны. В хорошем смысле этого слова. Я не хочу сказать ничего плохого.
Он становится тем самым старшим преданным, он становится наставником, он начинает делать что-то. Ему хочется делать больше служения, он принимает на себя какую-то ответственность.
Но что при этом происходит? Так как он не построил правильного фундамента в самом начале, то он начинает строить все это так, и он думает: все хорошо, у меня же все хорошо. Я же развиваюсь.
Он начинает больше кругов повторять иногда, в зависимости от того, как он понимает карьеру в сознании Кришны, он начинает изучать священные писания, изучать шлоки, давать лекции, проповедовать как следует, распространять книги. Он начинает делать все это с искренним желанием прогрессировать в сознании Кришны. И ничего плохого в этом нет.
Но маленький шаг первый, он сделал чуть-чуть там где-то неправильно, он не установил как следует это смирение в самом начале? смирение в самом начале?
Он не положил кирпичик этого смирения в тот самый фундамент, который он делает. он делает.
И что происходит в результате этого? Если все хорошо происходит, и при этом он не очень сильно оскорбляет, слегка так остается на первой стадии слегка пренебрежительного отношения к другим. не очень сильно оскорбляет, слегка так остается на первой стадии слегка пренебрежительного отношения к другим.
Он искренне старается служить, а в этом самом хорошем случае что происходит лет через 20 или 30? Он думает: а ничего не произошло, ничего не изменилось, вкуса нет, как в этой записке. происходит лет через 20 или 30 он думает а ничего не произошло ничего не изменилось вкуса нет как в этой записке.
И тут он получает новый шанс, когда он понимает, что у меня не появилось истинной привязанности к святому имени, он осознает некое свое духовное банкротство и не пытается мстить другим за свое духовное банкротство. он понимает, что у меня не появилось истинной привязанности к святому имени, он осознает некое свое духовное банкротство и не пытается мстить другим за свое духовное банкротство.
Ошибка, трагическая ошибка, которую люди делают, это когда они пытаются мстить другим, искренним преданным, учителям, своему духовному учителю, Шриле Прабхупаде, они начинают оскорблять их, они мстят, понимая, что они духовные банкроты, понимая, что они ничего не достигли. мстить другим, искон, преданным, учителям, своему духовному учителю, шели правоупаде, они начинают оскорблять их, они мстят, понимая, что они духовные банкроты, понимая, что они ничего не достигли.
Если у человека хватает смирения не мстить другим, если он понимает: что-то я не так делаю, в этот момент настоящее смирение входит к нему. он понимает, что-то я не так делаю, в этот момент настоящее смирение входит к ним.
Он говорит: ну да, я достиг всего, я великий распространитель, я великий проповедник, я великий. я великий.
Бхакти-шастри, Бхакти-вайбхава, Бхакти-веданта, Бхакти-саурабха, вайшнав, бхакти — все, что угодно. все, что угодно. Бхакти всякая всячина. Я получил все степени, какие только возможны, все упади у меня есть. есть.
Я повторяю, привязанности к святому имени у меня нет. Если человек ощущает эту вещь, происходит некое разрушение его лжедуховной персоны, которую он сам выстраивал. его лже духовной персоны которую он сам
Он получает новый шанс, и в этот момент он начинает плакать, повторяя Святое Имя. он начинает плакать, повторяю, Святое Имя. И очень быстро все приходит. Так что верьте мне, пожалуйста, я очень вас прошу.
Любовь к Святому Имени придет, если мы стараемся правильно относиться к другим людям. относиться к другим людям.
Скажите, если у человека кшатрийская природа, он всегда смотрит за порядком вокруг, и поэтому он всегда видит непорядок, и всегда говорит: если кто-то что-то делает не так в обществе преданных, как относиться к таким разговорам, как следует себя вести с таким человеком, учитывая, что он для меня старше? поэтому он всегда видит непорядок, и всегда говорит: если кто-то что-то делает не так в обществе преданных, как относиться к таким разговорам, как следует себя вести с таким человеком, учитывая, что он для меня старше.
Надо с благодарностью принимать его и радоваться, что он задействует свою кшатрийскую природу в служении Кришне и вайшнавам. что он задействует свою шатрийскую природу в служении Кришне и Наслави. Спасибо большое.
Сила Шрилы Прабхупады. Спасибо большое.