Шримад-Бхагаватам 1.3.4
Бхакти Вигьяна Госвами · Майапур · 2005
Главы
Намерение Видуры помочь Дритараштре
Он принял все эти удобства по своей милости, потому что все это предлагал ему Махараджа Юдхиштхира, но цель его визита заключалась в том, чтобы освободить своего старшего брата Дритараштру, который был слишком материально привязан.
Дритараштра потерял все свои богатства, всех своих
потомков, сражаясь с Махараджей Юдхиштхирой, но несмотря на это, в силу своей беспомощности, он не чувствовал никакого стыда, принимая подачки и пользуясь гостеприимством Махараджи Юдхиштхиры.
Со стороны Махараджи Юдхиштхиры такое гостеприимство было вполне правильным и приемлемым. Но с точки зрения Дритарастры, с позиции Дритарастры, принимать его было неправильно.
Он принимал это, потому что он думал, что у него не было другого выхода. Видура пришел для того, чтобы просветить Дритараштру, для того, чтобы возвысить его до более высокого уровня духовного сознания.
Обязанностью просвещенных душ является освобождение падших, И Видура пришел во дворец по этой причине.
Но все разговоры о духовном посвящении настолько освежают, что в то время, пока Видура наставлял Махараджу Дритараштру, все остальные обитатели дворца также собрались, чтобы послушать его.
И все с удовольствием и смирением слушали Видуру. Таков путь духовного прогресса.
Послание нужно слушать очень внимательно, и если эти слова произносятся реализованной душой, то они будут пробуждать спящее сердце обусловленной души. Таким образом, постоянно, снова и снова слушая, человек может достичь совершенной ступени самосознания.
Канчикам атасиват сухая, Шреяскрит Савишам Сукамала.
Так Махараджа Видура, о котором заботились как обитателей высших планет, оставался в течение некоторого времени во дворце для того, чтобы очистить сознание своего старшего брата и тем самым принести благо всем остальным.
Мы находимся с вами здесь, в этом святом месте, в святой дхаме, в святой дхаме Маяпур.
Бхахавинода Тхакур говорит, что в Кали-югу слава и сила Вриндавана будут уменьшаться. Потому что, чтобы обрести милость Вриндавана, человек должен обладать очень высокими качествами.
Вриндаван не раскрывается людям просто. Вриндаван — это земля аскезы. И спокон веков Люди приезжали туда для того, чтобы совершать суровую аскезу.
И до сих пор, чтобы получить милость, там человек должен проявлять необычайную решимость потому что аскеза подразумевает решимость но Бхактивинод Тхакур утверждает, что в Кали-югу, так как решительных людей, мандах суманда-матийо, мандах бхагья хью андах-тагах, людей, которые действительно по-настоящему готовы пожертвовать всем, ради духовного прогресса, остается все меньше и меньше.
Вриндаван будет отходить в сторону, уступая свое место Маяпуру.
Эпоха милости Господа Чайтаньи
В «Чайтанья-бхагавате» есть эпизод, как Горние Тай приснились во сне Шанти-деви. И как они зашли в алтарную комнату, и как они спорили с домашними божествами Шанти-деви, Кришной и Баларамой. И как они стащили эти божества и сказали: «Все, ваше время ушло, пришло наше время.
Кали-юга — это время милости.
Кали-юга — эпоха, когда только с помощью милости человек может избавиться». Только с помощью милости человек может избавиться от своих анарх, от своих грехов, и только с помощью милости человек может освободиться.
Поэтому Чайтанья Махапрабху приходит сюда, в эту самую милостивую дхаму. И сама по себе дхама является неотъемлемой частью его миссии. Говорится, что Господа вечно всегда сопровождают три его энергии:
Шри, изначальная энергия, Лакшми, Бху-деви или энергия, поддерживающая живые существа, и Нила, или Лила-шакти.
Эта Лила-шакти в случае Господа Чайтаньи приходит сюда как Навадвипа, как святая дхама, которая позволяет Господу Чайтанье разворачивать свои лилы.
И здесь, в этой святой дхаме, которая суть проявление внутренней энергии Господа, человек получает удивительную возможность обрести милость. Причем милость незаслуженная.
Милость на то и милость, что она не должна быть заслуженной. Если бы милость нужно было заслужить, то ее нельзя бы назвать было в полном смысле милостью.
Поэтому Господь Чайтанья приходит сюда для того, чтобы дать милость всем тем, кто... И прежде всего тем, кто ее не заслужит. Однако есть одно условие, которое мы должны выполнить.
И читая в эти дни этого фестиваля главу, которая называется «Дритараштра получает освобождение по милости Видуры», мы можем очень многое понять о том, каким образом милость работает.
Шрила Прабхупада объясняет это в своем комментарии. Сегодня мы будем с вами думать и рассуждать о том, каким образом, каков механизм работы милости. Потому что мы пришли сюда только для этого.
Естественно, у нас есть много других целей. Кто-то приезжает в святую дхаму, чтобы загореть как следует. Это побочный, положительный результат к пребыванию в своей дхаме.
Выходя на парикраму, можно и других вещей достичь одновременно. Кто-то думает: «Я искупаюсь как следует», кто-то — У разных людей есть разные мотивы. Но тем не менее, главный мотив у нас, как у преданных,
помимо того, что тут хорошо солнце светит, комары правы кусают. Помимо этого, это обрести милость. И находясь здесь, мы должны знать секрет. Секрет этой милости, каким образом милость приходит.
Потому что хотя она беспричинна, хотя на самом деле она может снизойти на каждого. Тем не менее, мы видим, что она приходит не на всех.
И понять, что отличает тех людей, к которым приходит милость, а тех людей, к которым она не приходит, очень важно находясь здесь, потому что это поможет нам с вами стать восприемниками этой милости.
Видура пришел к Дритараштре для того, чтобы дать эту милость. Шрила Прабхупада пришел к нам для того, чтобы дать эту милость нам. Преданные ходят по земле только с этой целью.
Очищающая сила духовного звука
Их милость проливается на людей в виде слов. Нет никакой другой формы милости, кроме этой. Не нужно пытаться найти милость в каких-то других вещах. Нужно очень хорошо понимать, где милость находится.
Милость находится в словах. И в словах, в звуках, которые несут освобождение нашей душе, мы должны искать милость.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что если эти звуки исходят из сердца освобожденной души, если эти звуки исходят из глубины ее сознания, чистого сознания, то они обладают способностью проникать в наше сердце и будить в нашем сердце спящие чувства, спящие эмоции.
Звук может быть самым оскверняющим элементом в этом мире. Звук может больше всего осквернить наше сознание. Мы можем снова и снова убедиться в этом. Стоит нам увидеть какую-нибудь дурацкую рекламу. Или дурацкий фильм.
Или услышать одно дурацкое слово. Как тотчас это слово проникает в наше сознание и начинает запускать в нашем сознании дурацкие оскверняющие процессы.
Сам Видура продемонстрировал это: Видура, когда Дурьодхана оскорбил его, когда Дурьодхана произнес грубые оскверняющие слова, Видура хотел пойти к Кришне. Как мы все с вами. Кто хочет пойти в Кришну?
Разница между нами и вами заключается, извиняюсь, между нами и Видурой заключается в том, что он мог это сделать. Но Видура 36 лет путешествовал по святым местам.
События, которые описывает Шримад-Бхагаватам здесь и сейчас, произошли 36 лет спустя великой битвы на Курукшетре. В течение 36 лет Видура готовил себя к тому, чтобы встретиться с Кришной. Почему?
Потому что он считал себя неготовым для того, чтобы правильно воспринять Кришну. Он думал: я общался с этими негодяями, с этими мерзавцами, с
этими грешниками, я общался с Дритараштрой, я общался с Дурьодханой. Я зависел от них. Живя у них дома, я так или иначе поставил себя в зависимое положение. Поэтому сознание мое осквернено.
Как я могу в таком сознании прийти и увидеть Бога? Я не могу этого сделать. 36 лет он ходил из одного святого места в другое. 36 лет он омывался в различных святых местах для того, чтобы полностью избавиться от скверны.
Когда он наконец от нее избавился, Кришна ушел из этого мира. Но тем не менее, сам по себе этот процесс очень важен. Прежде всего человек должен очистить свое собственное сознание.
И когда он очищает свое сознание, то слова, которые исходят из него, становятся, обретают силу очищать сознание. И наоборот, если мы слушаем слова, которые исходят из нечистого сердца,
если мы слушаем слова, которые отравлены желанием славы, желанием денег, желанием выгоды, которые отравлены тонкой похотью, даже если эти слова на первый взгляд описывают духовную
философию, эти слова будут осквернять наше сердце. Шрила Прабхупада говорит, он подчеркивает, что только слова, исходящие из чистого сердца, обретают силу пробуждать спящий дух.
Сейчас в нашем материальном существовании наш дух спит глубоким сном и храпит. Душа наша погрузилась в этот глубокий сон невежества. И чтобы пробудить ее, чтобы разбудить ее, нужна определенная шакти.
Шакти эта вкладывается в звук. И носителем этой шакти являются слова или звуки, исходящие из сердца чистой души.
Привязанность к телу и страдания
И именно в этом заключается милость. пребывал в жалком, в падшем состоянии. Дритараштра, как написано
в Шримад-Бхагаватам, в Махабхарате, ел обрезки Бхимы, Бхима — тот, кто убил всю сотню его сыновей. Бхима был самым заклятым врагом Дритараштры. Приняв гостеприимство Махараджи Юдхиштхиры, разумеется, не нужно принимать
это в буквальном смысле, не то, что он доедал объедки, нет. Махараджа Юдхиштхира давал ему самую лучшую пищу для того, чтобы он мог чувствовать себя совершенно счастливым в этом доме.
Если он прапада говорит, что с точки зрения Махараджи Юдхиштхиры он поступал абсолютно правильно, но Дритараштра опустился до того, что он не чувствовал никакого стыда, пользуясь этим гостеприимством. Для кшатрия это немыслимая вещь.
Кшатрий, который живет как поберушка, который живет как приживалка в чужом доме, причем не просто в чужом доме, в доме людей, которые убили его род. Это немыслимая вещь.
И Видура, который видел это состояние своего брата, он понимал, до какой степени брат привязан к материальному. На самом деле степень нашего падения в этом мире определяется только одним этим критерием.
Если мы хотим понять, падший мы или не падший, то мы должны задать себе вопрос и честно ответить на него, привязан я к материи или нет.
Чем больше степень моей привязанности к телу, тем больше степень моей привязанности глупой, иррациональной привязанности к телу, мы все знаем, что тело умрет, мы все знаем, что тело обречено на разрушение, на разложение.
И тем не менее, когда зуб начинает чуть-чуть трястись у нас, мы бежим к врачу, чтобы сразу починить наш зуб. Но это всего лишь первый признак того, что скоро трястись будет все остальное.
Видура, придя к Дритараштре, стал говорить: «Посмотри на себя, ты слепой от рождения». И слепые люди обычно обладают хорошим слухом. Природа обычно компенсирует одно. Если у человека одно чувство отсутствует, то другое чувство становится обостренным.
Видура, когда он пришел к Дритараштре, стал ему говорить, Дритараштра стал ему переспрашивать: а? Он говорит: ты слепой от рождения, а теперь к тому же все глохнешь. Мало того, что ты видеть не мог никогда, теперь даже слух тебе изменяет, печень твоя не работает.
Когда ты дышишь, то у тебя слизь поднимается, и ты даже толком не
можешь дышать, и тем не менее ты привязан, ты привязан к этому дому, ты привязан к этому телу. Патанджали Муни в Йога-сутрах говорит, что самая последняя клеша, самый последний источник страданий в нашем обусловленном существовании — абхинивеша, присущая даже великим людям. Абхинивеша значит привязанность к своему телу. Это то, отчего не могут избавиться даже великие люди. Единственное, что может избавить нас от этого, это слова великой души.
Это слова души, которые погрузили свое сознание в духовный мир. Когда Видура увидел, в каком состоянии находится Дритараштра, слезы потекли у него из глаз, он стал говорить, до какой степени ты мог опуститься.
Потому что наша привязанность к материи — это источник самого большого унижения. Мы не понимаем, до какой степени материя унижает дух каждый день нашей жизни, когда нам рано утром нужно идти в туалет, это унизительная физиологическая процедура, которую каждый из нас должен делать, на самом деле является унижением для души.
Душе не нужно испражняться. Душе не нужно выводить из себя грязь. Но тело устроено таким образом, что оно унижает нас все время. Мы не... Дар-прабху, я очень хорошо помню его лекции, как он объяснял это.
Душа ходит к Кришне, а тело хочет спать, правильно? Душа, которая хочет слушать о Кришне, ничего не может сделать. Почему? Потому что тело хочет спать. И тело сильнее.
Когда тело хочет спать, можем ли мы что-нибудь делать с ним? И все, оно хочет спать, и поэтому что нужно делать? Спать. Душа не может смириться с тем, что ей нужно спать, правильно? Нужно душе спать или нет?
Нет, душе не нужно спать. Душа хочет, что она хочет. Наслаждаться хочет. Душа хочет служить Кришне, душа хочет жить. И тем не менее, каждую ночь что мы делаем? Спим, и это очень соблазнительная картина, да?
Тело унижает нас ежесекундно. И чем больше мы привязаны к этому, чем больше мы привязаны к своему телу, к материальному существованию, тем большим объектом унижения и насмешек мы становимся.
Когда человек привязан к своему телу ради своего тела, ради прихоти своего тела, ради нужд своего тела, он совершает жуткие вещи, не понимая, что все это унижает дух. Дух и тело живут по разным законам.
Для духа есть одни законы. И когда человек живет в соответствии с законами Духа, он может уважать себя. И только тогда. Если человек нарушает или предает законы Духа, он не может себя по-настоящему уважать.
И никто другой не будет его уважать. На самом деле, если мы посмотрим вокруг, кого мы можем уважать, кого мы по-настоящему уважаем? Только человека, который живет в соответствии с духовными принципами.
И это в равной степени относится не только к духовным людям, даже к материалистам. Даже материалисты уважают людей, которые живут в соответствии с духовными принципами. Как ко мне обратился один человек и сказал, что вот
я политикой буду заниматься, как я могу заниматься политикой и одновременно с этим следовать четырем регулирующим принципам. Потому что это вещи несовместимы, правильно? Заниматься политикой и следовать четырем регулирующим принципам невозможно.
Но я сказал ему, что сначала, конечно, люди будут на тебя коситься, потому что ты отличаешься, смеяться или пытаться поддеть, пытаться опустить тебя, но в конце концов они будут тебя уважать, если ты делаешь это. Именно так происходит.
И точно то же самое относится к нам самим. Мы сможем уважать себя только тогда, когда мы следуем, когда мы живем в соответствии с законами Духа. Эти принципы не являются чем-то придуманным, высосанным из пальца.
Это законы нашей души. И только тогда, когда я следую этим законам, я могу по-настоящему уважать себя.
Как только я начинаю жить по законам плоти, как только я начинаю следовать прихотям плоти и жить в соответствии с этим, я теряю уважение к самому себе и все остальные теряют уважение ко мне.
И когда Дритараштра оказался в этом положении, Видура увидел его в этом состоянии, он стал плакать.
Он стал говорить, до какой степени унижение довела тебя твоя собственная привязанность к материи, которой ты все равно лишишься. Что самое поразительное в привязанности к материи, то, что она абсолютно нелогична,
как есть знаменитая притча про одного брамана.
Ну и браман был голоден, и голод мучил его, он шел в каком-то паломничестве, лез куда-то, и голод, жажда мучили его, мучили, но он шел через область, где не было ни одного брамана. В прежние времена браманы очень
строго соблюдали принцип того, что они могли есть только в доме у другого брамана. Чтоб принять пищу в доме человека с более низким сознанием — значит осквернить свое собственное сознание.
Он шел, ни одного браманского дома, ни одного брамана не было. В конце концов, он вынужден был зайти в дом к мусульманину, потому что там все мусульмане. И попросить у него, чтобы тот его накормил.
И тот мусульманин был бедный, он дал ему какой-то горстку, там какого-то риса вздутого.
И тот вышел и стал рвать на себе волосы и говорить: мало того, что я голод свой не смог удалить, я еще и касты своей лишился. Я лишился своей касты, и даже голод я свой не смог удалить.
Когда человек следует законам своего тела, с ним случается то же самое. Если он просто живет как тело, если он просто исполняет прихоти своего тела, то, во-первых, он все равно никогда их не сможет исполнить.
А во-вторых,, в конце концов он этого тела лишается. Ни того, ни другого он не получает. Он ничего не получает в конце концов. Ни тело его не удовлетворяется, и в конце концов, ему даже с телом нужно расстаться.
Сострадание как проявление любви к Богу
Со всем тем, что он заработал в этой жизни, нужно расстаться. Со всем тем, что он делал в поте лица своего, ему придется расстаться. Но тем не менее, люди в силу своей недалекости, в силу своей глупости не могут понять этих простых истин. И они предпочитают идти вниз, и вниз, и вниз, и вниз, и вниз.
И когда Дритараштра оказался в этом положении, Видура от сострадания к ним, от желания дать ему шреяс, высшее благо, он стал плакать.
Сострадание, это один из самых основных, одно из самых основных качеств святой души, он стал говорить: «Как ты мог довести себя до такого состояния? Ты живешь в доме убийцы своих сыновей».
Когда битва на Курукшетре кончилась, когда гонец с Курукшетры прискакал в Хастинапуру и конец этот объявил Дритараштре, что все, все твои сыновья погибли. Теперь ты можешь отправиться на это поле, поплакать по своим сыновьям, проститься с людьми.
Гандхари, Дритараштра, Кунти-деви, которые жили в это время во дворце в Хастинапуре, они отправились на Курукшетру. И Пандавы вышли навстречу. Пандавы были единственными выжившими в этой индивиде.
И Дритараштра должен был их обнять, как своих родственников. Навстречу ему приходят единственные выжившие родственники. А в то же время эти родственники, они убили его собственных сыновей.
Первым выступил старший Юдхиштхира, Дритараштра обнял его. И он знал, хотя он был слепой, что следующим будет Бхима. Так, и он подумал: «Сейчас я его обниму. Я так его обниму, что лучше ему от этого не станет».
Кришна все знал. И поэтому Кришна шепнул на ухо Бхиме: «Ступай. Поставь вместо себя статую».
У Дурьодханы в его шатре была железная статуя Бхимы, на которой он тренировался со своей палицей. Каждый день он бил железную статую Бхимы палицей. Это была его тренировка. Она была в точности как Бхима.
Поэтому тело Бхимы было, его тело было как железо. Оно мало чем отличалось от железа. И Бхима очень быстренько подсунул свою статую Дритараштре.
Дритараштра заключил его в объятия, он думал: «А сейчас я вот так обниму, что мало не покажется. Он обнял его так, что железо, которое он обнимал, раскрошилось, и при этом разодрала ему грудь. И кровь потекла у него.
Он подумал: „Ну всё, хорошо, я его убил“.
В тот же момент он стал сокрушаться о том, что я наделал, зачем я сделал эту глупость, зачем я убил моего родственника. Кришна, видя его искреннее раскаяние, он сказал: «Не бойся, это был не твой родственник, а манекен, на котором упражнялся Дурьодон.
Дима жив. Оставь свой гнев. Но несмотря на этот гнев, который у него все равно оставался, он жил на подачке этого.
И когда Видура увидел это, подумал: до какой степени падения может дойти человек из-за своей привязанности к материи.
Когда святая душа святой человек видит, до какой степени унижения опускаются люди, которые привязаны к материи, они не могут терпеть этого. Бхактивинода Тхакур объясняет удивительную вещь.
Он говорит, что сострадание к падшим обусловленным душам Это та же самая эмоция, что и любовь к Богу. Что это не другая эмоция.
Эмоция та же самая, когда у человека появляется настоящая искренняя любовь Богу, Кришна-прему, то эта любовь не может не проявляться как сострадание к тем, кто любви лишён.
Нельзя думать или нельзя считать, было бы оскорблением этого возвышенного чувства считать, что это разные эмоции.
Кто-то думает, что сострадание к падшим обусловленным душам — это ерунда, это мирская благотворительность или еще что-то. Бхактивинода Тхакур говорит: доказательством того, что у вас есть любовь,
И вы можете доказать и понять, что эта любовь у вас есть, будет то, что вы будете испытывать жалость, сострадание, искреннее, глубокое сострадание к людям, которые забыли Бога.
На самом деле вся проповедническая миссия Шрилы Прабхупады основана на этом. Он говорит, что Видура пришел к Дхритараштре не для того, чтобы наслаждаться райскими удобствами, которые ему предлагали.
Возвышенной душе, святому человеку предлагают какие-то удобства. Иногда некоторые люди потом его критикуют. В ИСККОН это очень часто бывает.
Мы помним, как Рамачандра Пури в свое время угощал Господа Чайтанью. Он принес ему сладости. И сидел, и ждал. Когда тот все съест.
А когда тот всё съел, стал говорить: я слышал, что последователи Господа Чайтаньи немного едят. Но теперь я увидел это собственными глазами. Теперь у меня доказательства этого есть перед глазами. И стало его ругать и критиковать.
Иногда в ИСККОН то же самое. В ИСККОН, правда, обычно это разные люди делают. Одни люди предлагают удобство святым людям, а другие их критикуют за то, что они эти удобства принимают. Но Шрила Рупа Госвами объясняет здесь, что святому человеку, такому как Видура, он уже отрекся от всего.
36 лет он жил без всяких удобств, 36 лет он ходил из святого места в святое место для того, чтобы очистить свое сознание. И он пришел во дворец для этого.
Шрила Прабхупада приехал на Запад, как некоторые люди здесь, глупые люди в Индии говорят: «Он приехал на Запад, чтобы учеников приобрести». Многие люди сейчас, так называемые садху из Индии, они едут на Запад только для этого, не знают — на Западе много денег.
Шрила Прабхупада был первым. Шрила Прабхупада поехал из-за этого. Шрила Прабхупада в свои 70 лет мог бы спокойно жить себе в Дхаме. Поехал, потому что у него в сердце было какое чувство? Любовь к Богу.
Любовь к Богу не может не проявляться как страдание к другим людям. Рассказывает историю, Гирирадж Махарадж рассказывает эту историю, как Шрила Прабхупада ехал в машине в Бомбее.
И кто из вас был в Бомбее? Кому из вас понравился Бомбей? Есть один особый человек. Книги — хорошо. Книги — хорошо, так берут. Англич — жуткое место. Один из самых страшных городов в мире.
Жуткий, где нет покоя ни днем, ни ночью. Там жуткие толпы людей.
И однажды Шрила Прабхупада ехал на машине через Бомбей, он увидел эти толпы людей, которые забираются в поезда, в электрички, и потом выходят из этих электричек. Слезы выступили на глазах. Потом, для чего эти люди живут?
Если мы подумаем, если мы посмотрим вокруг, если мы посмотрим на себя, на свою собственную жизнь, на жизнь людей, которые нас окружают, на что люди тратят свою жизнь? На то, чтобы зарабатывать какие-то жалкие гроши, тратить эти гроши. Все!
Как один человек мне сказал, что я всю свою жизнь работал на унитаз. Все то, что я делал. Если у человека есть любовь к Богу, она не может не проявляться как сострадание к другим людям. Святой человек должен говорить.
То единственный еще раз, единственный способ милость проявить. Милость заключается в том, что мы говорим.
Говорим, пытаясь пробудить людей, пытаясь заставить людей отбросить всю эту глупость, чушь, которой они живут. Люди живут бессмысленной жизнью. Человек не может быть счастлив.
Человек не может быть счастлив, если он живет ради самого себя. По самой своей природе, по природе своей души, по законам он не может быть счастлив, ему нужно делать что-то для других, ему нужно служить Богу. И святой человек - это человек, который говорит это снова и снова и снова.
Святой человек — это человек, который не может остановиться говорить, который пытается дать людям это понимание.
Вера и отсутствие оскорблений при слушании
И если он говорит это по-настоящему, если сердце его по-настоящему чистое, то душа будет пробуждаться.
Но Шрила Прабхупада объясняет, и я с этого начал, с того, что я буду рассказывать о том, как проявляется, как получить милость, и Прабхупада объясняет, что есть еще одно условие, что для того, чтобы человек,
чтобы сердце наше было подготовлено эту милость получить, потому что иногда мы слушаем что-то, но ничего не слышим. Что главным условием этой милости является наша глубокая внутренняя вера в эти слова.
Вриндаван Дас Тхакур объясняет это, когда он рассказывает историю про Джагая и Мадая. Опять же, мы находимся с вами в этой святой дхаме.
И лилы Господа Чайтаньи должны присутствовать здесь, в нашем сознании, постоянно объясняя свои очень ценные уроки.
Вриндаван Дас Тхакур говорит, что тот, кто услышал об этом избавлении, об этом чудесном освобождении, тот, кто услышал эту историю и тот, кто поверил в эту историю, тот, кто полностью принял эту удивительную историю, тот получит волшебный дар Кришны.
Джагай Мадай были самыми падшими из падших. Джагай и Мадай были самыми жуткими, самыми отвратительными, самыми мерзкими грешниками. Чего они не делали только. Даже нам с вами далеко до Джагая и Мадая.
Даже если нас назовут Джагай и Мадай, я думаю, что многие из нас оскорбятся. Джагай и Мадай — их жестокость. Люди не могли понять, как можно быть такими жестокими. Они насиловали маленьких девочек. Они убивали людей.
Была история, когда они ворвались в какой-то дом, там была старая мать и маленькая девочка 12 или 13 лет. Они убили эту женщину, изнасиловали эту девочку.
Иногда, когда мы описываем Джагая и Мадая, они немножко в карикатурном виде появляются. Такие карикатурные злодеи. Они были злодеи. Они были жуткими, страшными грешниками.
И тем не менее, Господь Чайтанья здесь, в Навадвипе, пролил свою беспричинную милость на них. Почему? Какая одна единственная причина в этом?
Почему он эту милость пролил? Потому что внутри, несмотря на их грехи, несмотря на их грехи, они верили, может быть, не верили, осознанно, но по крайней мере они не оскорбляли осознанно Господа и Ему преданных.
Шрила Прабхупада объясняет это же самое в этом комментарии. Он говорит, что святой человек говорит, милость святого человека проявляется в том, что он говорит.
Но нам, чтобы эту милость получить, нужно раскрыть уши навстречу этого и убрать из нашего сердца, которым мы воспринимаем эти слова, оскорбления, стоящие между нами и этим звуком.
Когда мы слышим этот звук, что мешает нам его по-настоящему услышать, что мешает ему проникнуть до самого сердца нашего сердца, что мешает этому звуку начать действовать в нашей душе, это наше скептическое, наше пренебрежительное, наше отстраненное отношение ко всему этому.
Что самое важное, Шримад-Бхагаватам начинается с этого, Шримад-Бхагаватам продолжается с этим самым мотивом, снова и снова и снова. Шримад-Бхагават кончается этим.
Человек должен слушать снова и снова и снова с шраванам киртанам вишнух, с смаранам пада-севанам, а это все процессы преданного служения, которые могут и должны поменять наше сознание кардинальным образом, самым радикальным образом.
Но чтобы это произошло, у нас есть ответственность. Единственная ответственность, которая у нас есть.
В отличие от всех остальных методов, нам не нужно совершать аскезу, нам не нужно стоять на голове, нам не нужно совершать какие-то жуткие вещи, нам не нужно думать.
Думать даже не нужно, я хочу вас поздравить, даже думать не нужно, даже на самом деле лучше, если мы думаем о своем, но все очень подуспокоились. нам нужно? Нам нужно раскрыть свое сердце навстречу этому звуку.
Нам нужно принять этот звук с благодарным сердцем.
Нет никакого сомнения, Шрила Прабхупада говорит, что если человек снова и снова слушает это послание, одно и то же простое послание о том, что мы созданы для того, чтобы любить Бога.
Мы не созданы для того, чтобы жить здесь, на земле и гнить, здесь, в этой земле.
Сейчас у нас кончилось GBC, и у нас был самый лучший председатель GBC за все годы — прабху Гауранда. Он преданный из второго поколения, и мне очень понравилось многое,
но особенно анекдоты, которые он рассказывал, чтобы скрасить нас, нашу тяжелую работу на GBC, периодически рассказывал анекдот, пользуясь своим положением председательствующего. Один анекдот он рассказал.
Приходит женщина к врачу, и врач говорит: вам осталось жить две недели. Женщина хватается за сердце.
Говорит: доктор, а что я могу сделать? Может быть, я могу что-то сделать? Врач говорит, ей можете принимать грязевые ванны. Женька говорит, доктор, это поможет!
Он говорит, нет, не поможет, но вы привыкнете в грязинах ходить, привыкнете к тому, что вам скоро в земле придется бежать. Хороший анекдот. Для преданных специальных. В смысл еще раз в том, что это простое послание.
Мы должны следовать регулирующим принципам свободы, которые избавляют наш дух от привязанности к материи. Мы должны общаться с преданными, мы должны слушать о лилах Господа, особенно здесь, в святой дхаме.
Мы должны жить как душа здесь, снова и снова и снова. Но чтобы эти слова действовали на нас, чтобы эти слова освобождали нас, чтобы эти слова пробуждали Дух, и вместе с Ним желание, энтузиазм делать это,
чтобы энтузиазм повторять святое имя с каждым днем возрастал, Кришна, Кришна, Кришна, Рама, аре, чтобы энтузиазм служить Кришне становился все больше, больше и больше, и
чтобы духовная искра веры, которая залетела в наше сердце по беспричинной милости силой Прабхупады, разгоралась до тех пор, пока она не сожжет всю скверну в нашем сердце.
Для того, чтобы это случилось, мы должны слушать в определенном состоянии духа. Мы должны слушать так, как будто бы это самое важное, что есть на свете.
И не так, как будто бы это есть самое важное, это есть самое важное, что есть на свете. Чтобы радикальный переворот произошел в нашем сердце, и чтобы из
негодяя, из Джагаи и Мадхаи, или из Джагаи и Мадхаи мы превратились в настоящего преданного. Нам нужно понимать, что вот он, спасительный круг милости. Этот спасательный круг милости брошен нам.
Нам нужно только уцепиться за него, как утопающий цепляется за последнюю надежду свою. Вот она эта надежда. Надежда есть. Спасательный круг есть. Не хватает только одного. Нашего желания уцепиться за это.
Понимание того, что нам нужно. Только это. Только это может очистить наше сознание. Только это может сделать нас счастливыми, только это может принести нам полное освобождение.
Только это может привлечь на нас милость Господа света.
Поэтому, находясь здесь, моя единственная просьба к вам, ходя здесь, слушайте снова и снова и снова, старайтесь снова и снова и снова раскрыть свое сердце к тому, чтобы милость Господа чайтаньи вошла в ваше сердце и никогда его не покидала.
Призыв к ночному бдению в экадаши
Это единственное, что мы должны делать здесь, находясь в святой дхаме. Слушать рассказы о Кришне, повторять Его Святое Имя вокруг, с верой и любовью. И молиться Господу на веси предел о благополучии московского проекта.
Ачьюта-прабху написал мне записку. Он уже давно проводит эту программу на Майяге. Каждую ночь на экадаши он собирает энтузиастов, людей, которые не хотят спать ночью. Их бывает мало, но они есть.
Людей, которые хотят жить по законам Духа. И он просит, что 21 марта будет экадаши. Это день ухода Мадхавендры Пури, особый день, особый экадаши.
И он просит всех преданных, у кого есть силы, желание, энтузиазм, вера, собраться в алтарной комнате и провести ночную для того, чтобы московский проект жил. Поэтому я присоединяюсь здесь к его просьбе.
Если кто-то может, если кому-то не трудно, если кто-то горит желанием хотя бы как бы к вашим услугам он вас всех заведет спасибо спасибо большое.