Шримад-Бхагаватам 11.3.30. Важность общения с преданными
Бхакти Вигьяна Госвами · Минск · 2013
Главы
Вступительные мантры и чтение стиха
Ом намо Бхагавате Васудевая. Вадевая. Свадхьяя самьясам джаямудирая, наштапрая бхадрахур нитьям бхагавата-севая. наштапрая свабадришу, наш сариш 8,
Прочитаем сегодня тридцатый стих с третьей главы одиннадцатой песни... моя тайо, тараву би не блюс, там сарвабу та хридаямунимана Прочитаем сегодня тридцатый стих с третьей главы одиннадцатый песни
багават-гиты, который называется освобождение от власти иллюзии. Параспара, Анукатхана, Анукатхана, Паванам ... Маранука,
18, Не видите ми, витрими та ми хатмана, параспоранукат, параспоранукат, Havan-bal-at-ja---han-bama, 3-5-1- Параспора, параспорам, взаимный, взаимный, анукатханам, обсуждение, обсуждение, павана, очищающий, Бхагават, Бхагаватт, Верховного Господа, Яшаха, Слава, Мидха, Взаимные взаимны. Рати Привязанность.
Мидха. Михай. Взаимные. Взаимны. Удовлетворение. Невритихи, отход от материальной деятельности. Мита взаимный.
Значение общения с вайшнавами и воспевания
Атманага Необходимо научиться общаться с вайшнавами преданными Господа. Собираясь вместе с ними и воспевая вместе с ними славу Господа. Этот процесс очищает сердце.
Таким образом, преданные развивают в себе склонность к дружбе друг с другом, они чувствуют взаимное счастье и удовлетворение, и воодушевляют друг друга, они способны отказаться от материальных удовольствий, которые являются причиной всех страданий.
По словам Шрилы Шидхара Свами, люди, возвышенные, достигшие высот сознания Кришны, не завидуют друг другу и не ссорятся друг с другом. Оставив подобные мирские чувства, они должны собираться вместе и воспевать славу Верховную Господу, чтобы очистить сердца друг друга.
Всего Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что это прославление Верховного Господа особенно могущественно, когда оно совершается в обществе чистых преданных.
Когда преданные занимаются санкиртаной, то есть воспевают славу Господу вместе, они ощущают высочайшее трансцендентное блаженство и удовлетворение.
Таким образом, они воодушевляют друг друга оставить материальные удовольствия, которые основаны на незаконных сексуальных отношениях.
Если человек, если преданный скажет другому: о, ты оставил свои чувственные удовольствия, начиная с сегодняшнего дня, я тоже оставлю. Необходимо научиться увеличивать свою любовь к людям,
идущим этим путем, чтобы удовлетворить их и отказаться от объектов, чувственных наслаждений, неблагоприятных для служения Кришне.
Необходимо научиться видеть всю Вселенную как объект служению Господу, занимая объекты чувств в служении Кришне, человек автоматически отрешается или избавляется от привязанности к ним.
По мере того как человек проводит так свою жизнь в общении с другими преданными, его трансцендентное блаженство усиливается и становится все глубже и глубже. Обсуждая темы, связанные с Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гитой.
Поэтому тот, кто хочет избавиться от преследований май, формы чувственных наслаждений, должен постоянно общаться с чистыми преданными Господа, которые не занимаются ничем, кроме того, как воспевают славу Господа и слушают о ней, выполняя Его миссию на земле.
Шиламадвачария отмечает, что подобно тому, как человек развивает или углубляет свою дружбу с преданными, так же человек должен укреплять свою дружбу с полубогами, которые управляют Вселенной от имени Господа. Так человек сможет мирно и счастливо жить в этом мире.
Параспорану-катханам-паванам, бхагават-яшаха, митхура-тир, митхас-туштир, нивриттир митха атма. Необходимо научиться общаться с преданными Господа, собираясь вместе и воспевая славу Господу. Этот метод очищает сердце.
По мере того, как люди развивают свои любовные отношения друг к другу, они чувствуют увеличивающееся взаимное счастье, удовлетворение.
Таким образом, они побуждают друг друга оставить чувственные наслаждения являющиеся причиной всех страданий.
Влияние иллюзорной энергии в материальном мире
Намастера слатывай, прочайни, не вишившими, пасчата, вишатайни, панчакаупатару8 30-20 ...-ama,.
...ви, 2,10, ..., Карнава, Янтах правишню мамувачунам прасупту, санживая такилашактидарах свадам, аньямсчахна, шраманатвагади, рананнама бхагаваты, пурушая дуга, рекиста.
Прочитали вчера один из стихов этой главы. И сегодня продолжаем чтение этой главы, которая называется освобождение из-под влияния иллюзорной энергии.
В Бхагавад-гите Кришна говорит: дай вй хй еша гунам майи мама майя дуратйая. Избавиться от иллюзии, или майи, в которой мы находимся, очень сложно. Живые существа рождаются в этой иллюзии. Все, родившись в этой иллюзии двойственности, счастья и несчастья, мужского и женского начала, привязываемся к ней. Человеку очень сложно увидеть истину, стоящую за всем этим.
Майя подобна размалеванному заднику, который закрывает от нас Бога. И мы играем на этой сцене в декорациях май. И каждый изображает из себя кого-то. Каждый изображает из себя героя или героиню здесь.
Каждый пытается найти счастье здесь. Но при этом людям очень сложно проникнуть в реальность. Увидеть вечную реальность, продившую этот мир. Увидеть или почувствовать вечную реальность, продившую нас с вами.
Мы в конце концов рождены для того, чтобы постичь эту реальность. Каждый ищет чего-то. Каждый хочет найти эту реальность. Найти ее очень сложно.
Дай вй гй еша гунам майи мама майя дуратйая. Потому что эта энергия - энергия самого Бога. Преодолеть ее практически невозможно своими собственными силами.
Несмотря на то, что в этом мире все живые существа испытывают страдания. Одно страдание за другим. Все бесконечно привязаны к этому миру.
Все думают: тут чуть-чуть не получилось, чуть-чуть не то, но на самом деле здесь можно быть счастливым, правда же, если моя жизнь сложилась чуть-чуть по-другому как у этих героев, глянцевых журналов, которые так счастливо улыбаются с обложек.
Если бы вы посмотрели, что они делают после фотосессии, вы бы не так завидовали. На самом деле в реальности люди живут иллюзией счастья, все напоминает того самого осла, перед которым хитрый погонщик держит морковку.
Осел делает шаг и думает: я на шаг приблизился к морковке. Но на самом деле морковка отошла ровно на такой же шаг. Он пытается найти эту морковку. Мы пытаемся найти эту морковку.
Природа самсары и изменения материального тела
В конце концов, умираем. Думая, что в этой жизни не получилось, в следующей жизни Точно. Морковка будет моя. Это называется майя.
Материальная жизнь в санскрите называется самсара, самсара значит самсара — очень интересное слово, оно состоит из приставки сам, что значит самяк, полностью, самсрити. Самсрити значит то, что сарати, сарати,
как змея на санскрите называется — сарпа. Корень сар значит двигаться, самсара значит то, что находится в постоянном движении, то, что постоянно движется, здесь все постоянно меняется, здесь нет ничего вечного.
Мы ищем вечности, постоянства, спокойствия, уверенности. Все меняется. И прежде всего меняется наше тело. Это самый печальный факт. Каждый день мы подходим к зеркалу и смотрим, а, и вроде все нормально.
Вдруг в какой-то момент... А-а-а! Морщинка появилась! О, седой волос вылез! Почему-то из носа волосы стали раскидывать. Печальная вещь. На голове становится меньше, оно все больше. И уши. Я так пошел. Все меняется.
Мы пытаемся ухватиться за что-то постоянное, но тут нет ничего постоянного. На какое-то время, когда у человека есть какая-то стабильность, он чувствует некую иллюзию удовлетворения.
Но при этом все боятся, что будет завтра. Завтра будет война, завтра будет кризис, завтра будет что еще: Таможенный союз, Евросоюз или еще что-нибудь — постоянно самсара все движется.
Тогда как душа... Кришна объясняет, что природа души неизменна. Душа никак не может встроиться в этот мир, потому что все в этом мире противоречит самой природе души.
Душа чувствует свое бессмертие и одновременно с этим знает, что я вынужден буду умирать. Никто не может смириться. Никто никогда.
И ставится вопрос здесь, в этой главе, как же избавиться от влияния этой иллюзорной энергии, как выйти из-под влияния? Несмотря на временность этого мира, люди, как мы говорили вчера, держатся за низу.
Люди очень сильно привязаны к этому миру, к разным аспектам этого мира. И прежде всего, безусловно, к самому увлекательному аспекту этого мира, который называется сексом.
Это нечто, что держит людей здесь, в тисках. В седьмой песне Шримад-Бхагаватам секс называется митхуна-агара, что значит цепи. Нас никто не заковал здесь. Все вроде бы открыто, все свободно.
Но мы сами держимся, прикованы этими цепями иллюзорного удовольствия.
Духовная природа души и поиск блаженства
И вопрос заключается в том, как избавиться от этой привязанности к иллюзорному удовольствию. Иллюзорное — оно не иллюзорное, оно удовольствие. Почему люди за это держатся? Потому что они все равно ощущают что-то.
И есть религии, которые пытаются объяснить, что человек просто должен отказаться от этих удовольствий. Большая часть религии основана на том, что человек должен отвернуться от этого, искать жизни в отречении.
Человек совершает аскезу, человек стоит на одной ноге, человек одевается в вериги, умертвляет свою плоть, он умертвляет, а она не хочет умертвляться.
Но ведическая философия говорит, что умертвление плоти не поможет, что не в этом суть. Кришна объясняет, что человек может отказаться от чувственных удовольствий, но вкус к нему остается. Почему?
Потому что мы по природе своей ищем блаженства.
Сказал: «Все существа — как секжер секти, все существа, ищущие блаженство, ищущие удовольствия». Поэтому Кришна говорит: «Вкус остается, потому что изначально истина, породившая нас, исполнена блаженством.
Мы порождены блаженством. Весь этот мир порожден блаженством. Отказаться от удовольствия значит, совершить самоубийство. На самом деле, блаженство - это наша природа.
Беда заключается в том, что мы ищем блаженство и удовольствие не там, где оно есть. Мы пытаемся найти воду в мираже.
Мы пытаемся утолить свою жажду, неутолимую жажду иллюзорной водой, иллюзорной водой чувственных наслаждений.
В Упанишадах это сравнивается с попыткой человека, жаждущего где-то посреди океана, океана материального существования, утолить свою жажду соленой водой, которая вокруг него.
Представьте себе, сверху палит солнце, и вокруг вас океан воды. Море воды.
Приникаете к этой воде, и на мгновение вам кажется, что жажда утолилась, но что в результате получается? Вот соленая жажда становится все невыносимее, и вы опять приникаете к ней еще жадней. то, что люди делают здесь.
Жажда удовольствия есть. Это жажда ненасытима, потому что она духовна. На самом деле, жажда удовольствия духовна по природе своей. Это значит, что мы живем. Душа хочет блаженства.
Роль духовного учителя в обретении бхакти
К сожалению, она ищет блаженство не там, где блаженство нужно найти.
Поэтому Веды говорят, Шримад-Бхагаватам говорит, что человек в конце концов может избавиться от этой привычки к чувственным удовольствиям, иллюзорным чувственным удовольствиям, то есть выйти из объятий, из тисков майи только тогда, когда он обретет высшее блаженство,
высшее удовольствие. И это 3-я глава 11-й песни Шримад-Бхагаватам объясняет, как высшее блаженство можно найти. И любой, кто последует наставлениям этой главы, сможет его найти. Нужно только следовать.
Наставления эти начинаются с тех слов, о которых мы говорили вчера. Тасмад гурум прападьета джиджнасур срейа уттамам. Если вы хотите высшего блага себе, найдите сначала гуру.
Потом дальше учитесь, учитесь у духовного учителя, как быть счастливым здесь. Духовный учитель, тот должен учить нас стать счастливым здесь. Для этого он сам должен быть счастливым. Это первый признак духовного учителя.
Если кто-то говорит, а говорит: «Я духовный учитель». Нет, духовный учитель должен быть счастливым. Это один из признаков святого человека. Святой человек не может не быть счастливым. Либо он счастливый, либо он не святой.
Потому что святой человек это тот человек, который нашел опору духовном, Тот, кто нашел настоящий фундамент в этой жизни. И дальше вчера мы говорили о том, что, собственно, чему мы учимся в отношениях со святым человеком.
В отношениях со святым человеком мы понимаем, кто я по своей глубине природы, в отношениях с по-настоящему святым человеком нам легко стать слугой.
В принципе, слугой стать трудно, потому что мы все слишком сопрограммированы на то, чтобы быть господином, не важно где, главное быть господином: ишваро 'хам ахам бхоги сиддхо 'хам балаван сукхи, Кришна цитирует демонов, мы все немножко демоны. суки крестно цитирует демонов всем немножко демоны. У нас у всех есть что-то дьявольское.
У нас есть это ощущение, ишвара-бхава. Ишваро 'хам. Все должно быть, по-моему. Делайте, как я вам велел. Кто-то когда не говорил такие слова. Кто-то думает, что счастье значит, когда все по-моему. Правда, здорово было бы.
Если бы все было по-моему. Вы хотите стать богом.
Почему не слышно крик джай? Кстати говоря, эти крики джай, которые мы произносим... Когда мы говорим «Шрила Прабхупада ки джай!», «Горa-ки-джай!», «Шри Кришна Бхагаван ки джай!», это крики, которые означают, что я потерпел поражение, джай значит: они победили, а я потерпел поражение. Сила Прабхупады ки джай значит: сила Прабхупады меня победила.
свою жизнь мы старались быть победителем. Мы пытались одержать победу так или иначе. Мы пытались добиться своего. Ну, когда мы оставляем это, пракрити ки джай! Хотя хочется крикнуть: «Это я ки джай!» «Мне ки джай!»
Мы говорим: нет. Говорят, горделивые теории. И смысл этого в том, что мы признаем свое поражение, хотя по природе своей мы ищем
Философский и психологический атеизм
своей победы. Шридхара Свами, написавший комментарий к одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам», говорит интересную вещь. Он говорит о том, что есть два вида атеизма. Есть философский атеизм.
Есть люди, которые проповедуют философию атеизма. Таких людей много, хотя и немало. И становится все больше и больше и больше. Есть даже религия такая. В Англии они зарегистрировали официальную религию, религию атеизма.
И там есть свои священнослужители, священнослужители культа атеистического, который проповедует о том, что Бога нет, о том, как нужно жить в этом мире, без Бога, надеяться на самого себя.
Таких людей, их немало, но может быть и не так много. Большая часть людей так или иначе формально, в большей или меньшей степени формально признают существование Бога.
Шридхара Свами характеризует, что есть второй тип атеизма, который гораздо более опасен. Это психологический атеизм. Философский атеизм. Я исповедую эту философию, Бога нет. Психологический атеизм.
Я признаю, что Бог есть, но при этом все равно в глубине души я считаю, что главный здесь Психологический атеизм - это эгоцентризм. Мне не важно, есть Бог или нет, главное, чтобы мне было хорошо. Правильно, это же смысл творения.
Психологический атеизм — это понимание того, что даже если Бог есть, то для чего Он нужен? Чтобы хорошо было кому? Мне. Правильно? Я иду в церковь. Зачем я иду в церковь? Чтобы мне было хорошо. Правильно?
Зачем в церковь ходить? Чтобы мне было хорошо. Бог, Он зачем существует? Чтобы мне было хорошо. И если Бог не делает хорошо мне, то Он сошел с ума. Тогда что-то не так в этом мире.
Люди обижаются на Бога, люди спорят с Богом, люди говорят, что такое безобразие, что за Бог. Один поэт написал, что за Бог, когда он не помог. Что за Бог?
Это называется психологическим атеизмом, потому что я все равно нахожусь в центре своего мира. Главное, чтобы хорошо было мне. И таким людям в высшей степени трудно общаться друг с другом.
Все проблемы в этом мире, а проблемы в отношениях между людьми возникают из нашего эгоцентризма. Два эгоцентрика сходятся друг с другом и говорят: «Я люблю тебя».
Переводим на нормальный язык, это означает: я хочу, чтобы ты мне служила. Я выбрал тебя, чтобы ты мне служила. «Я люблю тебя», — говорит она — не забудьте перевести это, у вас должен быть сурдопереводчик внутри.
Это значит, я хочу, чтобы ты мне служил. Это не розовый период, букетно-конфетный, или как он там называется. Когда все любят друг друга. На самом деле все хотят, чтобы другой служил мне.
Если что-то не по-моему, всё, прощай, любовь. Никакой любви больше нет. А в течение какого-то времени, может быть, я больше думаю о ком-то другом. Такое тоже бывает. Это называется любовью. Это быстро проходит.
Но на самом деле люди остаются эгоцентриками. И для того, чтобы стать счастливым, человек должен перестать быть эгоцентриком. Поэтому в этой главе объясняется, как человек может перестать быть эгоцентриком.
Сначала я должен найти гуру, духовного учителя, перед которым мне легко почувствовать себя слугой. Мне трудно отказаться от этого чувства господства своего,
но если я вдруг вижу человека, который превосходит меня во всем, и который при этом не проявляет никакой зависти по отношению ко мне, который желает мне добра, у меня пробуждаются ответные чувства, мне хочется служить ему. Сила Прабхупады обладала этой способностью.
Иногда люди, просто увидев его, забывали о самом себе, особенно если им удавалось сделать что-то для него, то они чувствовали необычайный прилив особенного счастья, потому
Примеры проявления чистой любви и сострадания
что когда человек начинает служить, искренне служить, он неминуемо чувствует счастье.
Здесь замечательная история одного преданного, который потом стал санньяси, Чаван Ислами. Он рассказывает, что в 1965 году он служил в пограничной службе Америки.
И он объезжал на пограничном катере воды в Бостоне, в гавани Бостона. В этот момент причаливало судно Джаладута, грузовое судно из Индии.
Ну что, по древней морской традиции, когда суда встречаются друг с другом в море, они должны в знак приветствия друг друга приспустить флаг.
Я увидел это грузовое судно, которое приближалось, и я стал привычно приспускать звездный американский флаг. На том судне тоже спустили флаг.
Когда судно совсем проходило рядом, я вдруг увидел одинокого пассажира на палубе. Он был облачен в оранжевые робы. И он смотрел на меня каким-то особенным взглядом.
Я приспускал флаг и встретился с этим взглядом, и не мог оторвать от него своего взгляда. В его взгляде было такое сострадание: я спускал, спускал флаг.
Только 6 лет спустя я понял, что я приветствовал приезд Шрилы Прабхупады и спускал американский флаг в честь его приезда.
По сути дела, в этот момент он сказал: все вы попадали кедя. Этот взгляд остался со мной, этот взгляд не отпускал меня. Этот взгляд жил во мне.
Как в Чайтанья-чаритамрите говорится, что когда мы встречаемся с гуру, то гуру закладывает в наше сердце бхакти-лату. Семя бхакти, семя любви.
Любовь, которая есть в его сердце, мистическим образом, через его взгляд, или через его слова, или через его улыбку, или через его похлопывание, или еще через что-то, передается и западает нам в сердце.
И потом оно начинает там расти, если почва в сердце не совсем пересохшая. И постепенно-постепенно в сердце начинает расти дерево любви.
Как в следующем стихе будет сказано: Бхактиасанджатая Бхактиа. Бхакти появляется из бхакти. Любовь происходит из любви. Бхакти — это нечто, не имеющее отношение к этому миру.
Когда мы ощущаем на себе это полное абсолютное бескорыстие другого преданного, нам легко почувствовать себя слугой.
Есть одна история про Шрилу Прабхупаду, которую я очень люблю. Наверняка вы слышали ее, но я не удержусь, чтобы рассказать ее снова. История, про которую рассказывает Мамати, одна из первых учениц Шрилы Прабхупады.
Он говорит, мы приехали в Маяпур, я была личным поваром Шрилы Прабхупады, при этом условия были нечеловеческие. Они жили посреди поля в какой-то забытой богом...
Ну, на самом деле, не такой уж забытый богом, по крайней мере, забытый цивилизованными людьми. Индийской деревней, посреди рисового поля, там были комары, там были все, бактерии, вирусы, все страдали, по ночам жили.
Не было воды. Была только одна колонка, которую нужно было качать. И ей нужно было ухаживать со своей маленькой дочкой, со своим сыном, и все, и готовишься ли трупом.
Она говорит: «Он каждый день ходил и готовил сейчас Шриле Прабхупаде».
Каждый день, когда я готовил ему что-то, он каждый день говорил: «Это не так, это не так, это не так. Слишком много асафетиды. Пересолил, не досолил, перекрутил».
Мне нужно было рано утром встать, позаботиться о своем муже, позаботиться о своей дочке, пойти к назначению храма, который был противным, скупым брахмачари. Выпросить у этого скупого брахмачари несколько жалких копеек.
Потом дойти до переправы на Гангу, переправиться на другую сторону, на свои деньги купить, торговаться с этими противными бенгальскими торговцами, которые норовят обмануть, привезти овощи, потом самой все сделать,
и при этом периодически кто-то забегал и требовал комфорт или еще что-то, ничего не было. В конце концов, я приносила все Шриле Прабхупаде, я знала, что в конце концов он скажет: «Все не так».
И при этом еще я знала, что духовные братья Шрилы Прабхупады его ругают за то, что у него женщина-повар. И я чувствовала себя вдобавок ко всем этим вещам еще и виноватой в том, что я позорю своего духовного учителя.
В конце концов, у меня внутри созрело решение. Я решила, что я приду к Шриле Прабхупаде. Я скажу: «Все, хватит, пусть кто-то другой вам готовит, я больше не могу».
Я выбрала подходящий момент, потому что я узнала, что на следующий день к нему приходят в гости его духовные братья. Я была уверена в том, что наверняка он не захочет, чтобы я готовила ему в этот день.
Когда я пришла к Шриле Прабхупаде с этой решимостью положить на стол свои обязанности и сказать ему: «Делайте с ними все, что хотите», Шрила Прабхупада усадил меня и сказал: «Завтра приходят ко мне мои духовные братья и стал диктовать мне меню, которое нужно. Я немножко опешил, но я подумал, ну ладно, хорошо, в последний раз я приготовлю.
Он подробнейшим образом проинструктировал всё, я приготовила все, что нужно, большое меню. И когда нужно было обслуживать, Шрила Прабхупада позвал меня. Обычно он звал своего слугу, тут я должна была войти.
Я заглянула в эту комнату, мне было страшно от одного вида того, что я там увидела. Я увидела Шрилу Прабхупаду, который сидел, облокотившись на подушки, с царской осанкой.
А вокруг него сидёла дюжина статных санньяси, старых, пожилых, с дантами. А у меня сердце ушло в пятки от ужаса, и я перепугалась страшно. Я заползла в эту комнату. Я натянула сари себе [на голову].
Мне хотелось вообще исчезнуть. Я знала, что меня ругают. Что его ругают за меня, за то, что я повар. Я заползла в эту комнату. Мне хотелось вообще быть невидимой.
Я подошла, я поставила тарелку перед Шрилой Прабхупадой. И кто-то стал обслуживать их.
Шрила Прабхупада в этот момент — я услышал, как он сказал: — Это маленькая американка, и ради меня она готова перерезать себе горло. Она готовит мне каждый день, и каждый день я её ругаю за это. Но она все равно готова ради меня перерезать себе горло.
А я ради неё тоже готов перерезать горло себе. Когда я дошла до выхода, всё, моя сари было мокрым от слёз. В этот момент я подумала: как я могла его оставить, как я могла его бросить?
Когда человек ощущает вкус без причины любви, он не может избавиться от этого вкуса. Когда этот вкус западает в наше сердце, мы уже никогда не сможем избавиться от этого вкуса.
Даже если небольшой опыт чистой любви мы получили в этом мире. Мы потом будем искать чего-то другого. Мы даже можем уйти. Но мы всегда будем знать, что никогда ничего подобного мы больше
Преодоление эгоизма через общение с преданными
Шрила Прабхупада, когда иногда люди уходят, сравнивает этих людей с принцем, который ушел из своего богатого царского дома, но он всегда помнит, что у меня есть богатый отец, который меня любит. Он всегда знает: я могу вернуться к Нему.
На самом деле в этой главе объясняется, как этот вкус обрести, который поможет нам избавиться от унизительной привязанности к жалкому приходящему материальному вкусу.
Этот вкус можно обрести только в обществе при этом. И вводит нас в это общество духовный учитель, который помогает нам занять правильное положение.
Без духовного учителя мы придем в это общество и мы останемся эгоцентриками. Мы придем в это общество со своей привычкой потребительства. Мы будем хотеть получить чего-то отсюда. И не минуем, разочаруемся здесь.
Есть люди, которые приходят сюда, потому что то, что им прасадам нравится. Это неплохо. Они подсаживаются на прасада. Но в России... Вот фильм очередной, как Рен-ТВ сняла. Там новое открытие. Я никогда не слышал.
Там видка с умным видом говорит, что некоторые считают, что все прасадам забрал особую корицу Кришны. Особую эту специю, которую туда подмешивают.
Что люди, попробовав один раз, уже потом... подсаживаются на эту корицу. Никто не знает. Там говорится, что никто толку не знает, что это такое. Ну, какой-то секрет там. Какой-то.
Но если я просто прихожу сюда как потребитель, я обману сам себя.
Я никогда не смогу найти здесь то, чего я мог бы здесь найти, а здесь можно найти счастье, причем бесконечное счастье, но для того чтобы найти бесконечное счастье, нужно знать, как сюда прийти, сюда нужно прийти с соломинкой, зажатой между зубов.
Не удивляйтесь, если на следующую воскресную программу все придут с соломинкой, зажатой между зубов. Мы вчера рассказывали, что по соседству с домом Бхактивиноды живет собака, которая иногда к ним в дом приходит.
Она почему-то всегда соломинку между зубов держит. Она знает, как к вайшнавам надо: соломинка между зубов — знак?
Я прихожу сюда не для того, чтобы получить что-то, а для того, чтобы дать. Я получу очень много, если я приду сюда так. И в это общество преданных нас вводит духовный учитель,
но нам очень важно понять, что духовный учитель вводит нас в общество.
Есть люди, которые говорят: есть я и здесь мой духовный учитель, а на всех остальных нужно плевать. Это тоже люди, которые ничего не поняли в духовной жизни. Они называются пракриты-бактами или материалистами.
Им просто хочется гордиться некой воображаемой близостью со своим духовным учителем. Духовный учитель — он меня выделяет. Он особенный. Здесь тоже хорошая история про Шрилу Прабхупаду.
Однажды преданные, а в первое время, когда общество было маленьким, Шрила Прабхупада был удивительной фигурой, все его слова разносились со скоростью света всему обществу.
Однажды Шрила Прабхупада сказал, что все мои преданные, все мои ученики, спутники Господа Чайтаньи. Ух! Ух, как, как это понравилось всем. И один преданный, его звали Сваямбху, Он решил поподробнее узнать об этом.
Пришел к Шриле Прабхупаде. Наедине остался с ним. Сказал: «Шрила Прабхупада, а правда, что мы все спутники Господа Чайтаньи?» Мог особенным образом тянуть это. Этот преданный почувствовал себя особенно, избранным.
Все живые существа — спутники Господа. Есть люди, которым хочется чувствовать себя особенно. Я даже подозреваю, что некоторые из них сидят здесь, в этой комнате. Всем хочется чувствовать себя особенно.
Иногда человек движимый этим стимулом, что я особенный, а я особенный, духовный учитель меня заметил. Интересно, все видели, как он на меня посмотрел? Видим эти.
Но на самом деле духовный учитель приводит нас в общество преданных и говорит: я привел вас туда, где вы можете по-настоящему получить любовь, если вы будете общаться здесь правильно.
Очищение сердца от зависти при слушании
Здесь, в этом стихе, Прабхупада говорит, что собственно делают преданные. Он говорит: параспаранукатханам паванам Бхагават-яшаха. Первое, что преданные делают: параспаранукатханам паванам Бхагават-яшаха.
Они собираются вместе, они начинают рассказывать друг другу о славе Господа, и слава Господа очищает сердце.
Когда человек присутствует при этом, он чувствует, что сердце его немножко очистилось, и эгоцентризм немножко ушел.
Комментарий к этому стиху начинается с того, что Шрила Прабхупада говорит, как узнать о том, что я услышал славу Господа. А узнать об этом легко. Зависть внутри меньше стала. Чувство соперничества уменьшилось.
В материальном мире все движимы этим чувством соперничества, правильно? Я первый, я первый, я первый. Я первый, я самый лучший, я самый-самый-самый. Люди пользуются этим. Те, кто не может быть самым лучшим.
Те сидят перед телевизором и болеют за самых лучших. Они отождествили себя с ними. Они говорят: «Оля!» Мы победили. Эго, эго человека. Я, я, я, я. Я самый лучший, первый.
Когда мы слушаем о Кришне, то у нас пропадает желание быть первым. Кто-то ощущал на себе это? Было такое, что выходишь и не хочется быть первым. Не хочется. Впервые в жизни. Не расстраивайтесь, это ненадолго. Скоро пройдет.
Эго обладает удивительной особенностью. Оно может регенерироваться. Как наши печенки. Если у печени процентов 30 отрезать, она регенерируется. Если эго отрезать 99%, оно полностью регенерируется. Если 30%.
Но всё равно: праманам бхагавато-джанах. Параспарану-катханам. Когда люди собираются вместе, для чего мы собираемся вместе? Для того, чтобы послушать о славе Господа. Слава Господу, значит мое бесславие.
Что может Господь и что могу я? Кто такой Господь и кто такой я? И в какой-то момент становится легко, когда это ощущаешь. Как та же самая Мала-ти рассказывает тоже удивительную историю, связанную со Шрилой Прабхупадой.
Мы были хиппи. Хиппи это люди, которые отправились на поиски любви. Они постоянно искали любовь, любовь, любовь, любовь, цветы жизни, любовь, свободная любовь, любовь, любовь, любовь.
Когда я его увидела, когда он приехал, мы ожидали его, что приедет свами. А первое, что он сказал, он сказал, в материальном мире нет любви. Говорит, как это ни странно, я почувствовал необычайное облегчение.
Когда я услышала это, у меня как камень с сердца свалился. Мне легко стало. И точно так же тут, когда вдруг мы сознаем, что нам не нужно соперничать, что мы никогда не станем Богом. Как бы мы ни старались.
То легко становится, больше не нужно стараться. Не нужно изо всех сил пытаться. Все, место-то занято навеки. Это же освобождающая новость. Вам легче стало, нет?
Не надо выпендриваться, выворачиваться наизнанку, изображать из себя кого-то, что-то делать. Нет, не надо. Я кто? Кто я? Я кто? Я маленький, живое существо. Я всегда могу служить. Я всегда могу что-то делать.
И Кришна меня любит таким, какой я есть, и если я могу делать столько-то, Он примет столько и будет рад, как в этой истории про этого несчастного бурундука, который строил мост вместе с Хануманом. Хануман большие булыги носил, А бурундук катался в песке мокрый. И потом этот песочек туда.
Рам сказал: «Не смейся, дурак. Его песок мне дороже, чем твои булыжники. Он всё, что может, делает». Мы всё, что можем, делаем. Мы стараемся.
Мы можем всё, что можем, стараемся, и в этом бхагавате славу Господу: «Паванам Бхагават-яшас» — очищает.
Когда мы слышим о том, как Кришна в семилетнем возрасте поднял холм Говардхан, вначале, когда мы это слышим, мы думаем: «Как же он его поднял-то? Это же надо как-то было вот подсунуть руку на середину холма. Как же это происходит?»
Ну, в какой-то момент мы думаем: «Ну, ему виднее как-то. И как он его держал седьмой день на мизинце?» Мы понимаем: если Бог есть, то Он всё может. Почему нет? Ну, поднял гору, ну, какие проблемы?
5000 лет назад Бог пришел сюда, и Он делал удивительные вещи, пронзительные вещи. И при этом, делая эти удивительные вещи, Он оставался маленьким младенцем. Главное, ради чего Он пришел?
Он пришел ради того, чтобы зародить в нас любовь.
Когда у Шрилы Прабхупады спросили, какого роста Кришна, он говорит: «Ну, мне всё поскольду среднего». «Богу сколько, по-вашему?» «Ну, среднего роста». Бесконечный приходит сюда, Приходит к нам, конечным. По своей бесконечной милости.
И вот бесконечная милость заключается в том, что он дает доступ нам к конечным, к своей бесконечной милости.
Уроки из детских игр Кришны
Приходит сюда, и он остается маленьким, он совершает подвиги удивительные, и при этом остается крошечным маленьким младенцем, порождая любовь. Потому что это самое главное. Когда он убил Путану. Путана была демоницей.
Ну, в те времена еще иногда жили страшные демоны, гигантских размеров. Обороды — она могла принимать разные виды, разные формы. Тогда Кришна вцепился в ее грудь, а она, боль приняв, свою изначальную форму.
Кришна впился в ее отравленную грудь, стал сосать молоко вместе с жизнью. И Яшода, когда услышала этот крик, она упала в обморок. Представьте себе на мгновение эту сцену. Кришне всего шесть дней от роду.
Яшода почитала его как самое дорогое в своей жизни. Наконец этот ребенок родился. Ничего прекраснее этого ребенка на свете Яшода не видала. Все в полном восторге.
И с шестью днями от роду этому ребенку заходит какая-то женщина. Эта женщина такая красивая, что Яшода, когда увидела ее, когда Путана взяла на колени себе Кришну, положила на колени и стала его ласкать.
Яшода подумала: «Интересно, кто из нас настоящая мать, она или я?» Яшода не воспротивилась этому, потому что Путана так хорошо притворялась любящей матерью, что Яшоде стыдно стало.
И Яшода обрадовалась. Наверное, это сама богиня процветания пришла, чтобы накормить нашего ребенка.
Наш ребенок, попив ее молока, будет очень сильным и очень умным, он будет долго жить. Яшода смотрела с умилением на эту сцену, как какая-то женщина пришла, необычайной красоты, посадила ее ребенка к себе на колени, приложила к груди, Кришна припал к груди, он схватился за эту грудь, и вдруг выражение на лице у этой женщины стало...
А вот в конце концов, она заорала. Причем она заорала, низким голосом. Вы когда-нибудь видели сейчас в интернете много видео, как изгоняют духов?
Какой-нибудь женщине или девушке хрупкой сидит дух, изгоняют, и вдруг эта женщина или девушка начинает орать страшно, гортанно.
Яшода, ты услышала вдруг, представьте себе на ее месте, что вы думали, вдруг у вас на глазах это случается, что от того звука, этого голоса в обморок пала.
Путана вырвалась из дома, она взлетела вверх, и в этот момент она приобрела свою изначальную форму, которая была не средних размеров, несколько километров длиной, рухнула где-то
Там Джива Госвами объясняет, что она рухнула, во Врадже был сад Камсы, рухнула в сад Камсы, разрушив все деревья, чтобы не разрушить ничего царства маленького Кришна. Все побегали из своих домов.
Бриджаваси сидели у себя дома, не зная, что там происходит. Вдруг они услышали этот грохох. Они увидели летящую демоницию, они увидели, как она упала, как она рухнула туда. Они бросились туда.
Сначала все попадали на землю от ужаса, потом все побежали туда, увидели это гигантское тело. И на ней маленький Кришна. Маленький такой маленький. То есть он не увеличился в размерах. Был маленький, так и остался.
И ползал там, игрался. Как ни в чем не бывало. Гу-гу-тю-тю-гу. Я уж не помню, зачем я стал рассказывать эту историю. Ну, а смысл? А, да, что Кришна в размерах изменялся. Кришна, как был.
Яшода, извиняюсь, не Яшода поменялась. Путана поменяла размеры. Кришна не поменялся. Бог приходит сюда. Бог, мы знаем. Бог есть любовь. Что значит, что Бог есть любовь?
Бог значит. Бог есть любовь, значит, что это самое главное. Красота, милость, такота есть самое главное.
Взаимная поддержка на духовном пути
Когда преданные собираются вместе, они рассказывают об этом, и когда мы слушаем об Сердце становится мягче. И в результате этого, как говорится, здесь: мидхо ратир, митхас туштир, нивритир, митха атманах.
Что происходит? Митхо ратир — в сердце начинает проявляться любовь, митхас туштир — в сердце начинает проявляться удовлетворение, и нивритих, митха атманах — привязывают и воодушевляют друг друга.
Как здесь в комментарии написано: кто-то оставил чувственные наслаждения, и другие узнали об этом. Они говорят, молодец! Молодец! Я тоже оставлю. Сегодня не буду наслаждаться. Завтра посмотрим.
Собираются вместе, говорят, да здорово. Ты уже не ешь мясо, и я не ем мясо. И никогда не ем. И ты никогда не будешь. Не, никогда. Ни наркотики. Никаких. Ни чая, ни кофе, ни лука, ни чеснока. Митхо радир, митхо таштир.
На самом деле, когда человек слушает рассказы о Кришне, он чувствует любовь и чувствует удовлетворение. Он забывает. Он забывает о том, о беспокойствах каких-то своих, о тревогах.
В материальном мире люди, чтобы забыть о беспокойствах. Что делают? Пьют. Пьют. Пьют. Еще пьют. Какое-то время забывают. А пьяный забыл о своих тревогах навсегда.
Но стоит нам вспомнить о Кришне, мы забываем о своих проблемах, поэтому здесь говорится: митхо радир митха таштир. мы собираемся вместе, если мы видим кого-то встревоженного, обеспокоенного, мрачного. Бывает такое, да?
Что мы ему говорим? Харе бью? Харе бью! Харе бу! В этом смысл общества преданных. Общество преданных в этом заключается. В том, что воодушевлять друг друга.
Мы собираемся здесь только для одной-единственной цели: чтобы воодушевить друг на поиске истины. Как бы сложно ни было, как бы тяжело ни было.
Когда мы видим, кому-то сложно, кто-то борется, следы этой борьбы отображаются у него на лице. Иначе говоря, что мне хотелось сказать сегодня здесь, нам нужно очень ценить это уже,
Потому что только в этом обществе мы можем получить Кришну. И благодаря этому постепенно-постепенно наша привязанность к Кришне станет естественной бхакти: сан-джата бхакти. В следующем стихе будет говориться: что происходит?
По мере того, как мы будем собираться вместе и вместе прославлять Кришну, наша бхакти из практики станет реальностью нашего сердца. Сейчас это практика. Мы должны в большей или меньшей степени заставлять себя это делать.
Мы обязаны это делать, нужно. Но если мы будем собираться вместе и делать то, что мы должны делать вместе. В конце концов, наша бхакти станет реальностью нашего сердца. И в этот момент Бог станет реальностью для нас.
Мы увидим Его, услышим Его, почувствуем Его. Бхакти может стать реальностью только тогда, когда мы собираемся вместе.
И здесь подчеркивается этот момент, особенно когда мы собираемся вместе с людьми, у которых есть чистое возвышенное сознание. Постепенно реальность, в которой мы живем, меняется.
Мы перестаем жить в скучной материальной реальности. И мы не заметим, как принесемся в духовную реальность. Вечную реальность, где нет ни рождения, ни смерти, где есть только вечная истина, любовь.
И Кришна всегда там, и Кришна всегда с нами. И Кришна всегда готов подойти к нам. Он ждет, когда мы вернемся к Нему. Для этого нам нужно общество преданных.
Шрила Прабхупада говорил, что только для этого я создал Международное общество сознания Кришны.
На санскрите Международное общество сознания Кришны называется Кришна-бхавана-амрита. Кришна-бхавана-амрита — общество бессмертной любви к Кришне. Общество вечной любви Кришны. Спасибо большое.