Шримад-Бхагаватам 2.2.15
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 1998
Главы
Разбор стиха о покидании материального тела
...-тир, ... 1она жает, пра Праньсад, ранняче Монасад Не обеспокойная. Не обеспокойная. Сука. Удобная. Ча. Также. Асана. Сиденье, Астита, Астита, Размещенный, Размещенный, Яти, мудрец, мудрец, яда Желал покинуть. Желал покинуть.
Има этот, этот анга отцаль. Отцай. Лока. Лока. Тело. Тело. Кале. Во время. Во время. Ча и деше В подходящем месте. Подходящем вместе. Ча. Также. Также. Мана. Ум. Ум. На не.
Не саджает должен быть обеспокоен. Должен быть обеспокоен. Прана чувства. Ньяче должен контролировать. Должен контролировать. Манасамом. Джитаасу. Джитаасу. Подчинивший жизненный воздух. Подчинивший жизненный воздух. Перевод.
О царь, чтобы покинуть эту планету людей, йогу не нужно дожидаться благоприятного момента или удаляться в подходящее для этого места.
Он должен лишь удобно усесться, успокоить свой ум и управляя жизненным воздухом подчинить чувства уму. Комментарий.
В Бхагавад-гите 8.14 ясно сказано, что тот, кто посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу, кто постоянно помнит о нем, легко добьется милости Господа и получит возможность личного общения с Ним.
Таким преданным не нужно дожидаться благоприятного момента, чтобы оставить свое нынешнее тело.
Однако те, чья преданность имеет примесь кармической деятельности или эмпирического философствования, должны оставлять тело в благоприятный момент. Эти благоприятные периоды времени указаны в Бхагавад-гите в стихах 8 главы с 23 по 26-й.
Но само по себе время не так важно. Гораздо важнее достичь совершенства в йоге, чтобы суметь оставить тело по собственному желанию. Такой йог должен научиться подчинять свои чувства уму.
Ум же легко обуздать, заняв его размышлениями о лотосных стопах Господа. Благодаря такому служению все чувства постепенно вовлекаются в служение Господу таков путь единения с Верховным Абсолютом.
О аджнана-тимирандхасйа гйанан-джанَа-шалайах чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гуруве намах шри-чайта-м. мано-бхишт̣ам стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде 'хам шри-гурух шри-йута-пада-камалам шри-гурун вайшнавамш ча шри-рупам са-каджатам са-гана-рагхунатh-анвитам там са-дживам садвайтам са-дутам париджана-сахитам кришна-чайта-д.а-девam шри-радха-кришна-падан са-гана-лалита-сри-вишакханвитамш ча
Природа примесей в практике бхакти-йоги
хе кришна каруна-синдху дина-бандху джагат-пате гопеша гопика-канта радха-канта намо 'сту те тапта-канчана-гаура-нги радхи-вриндаванешвари вришабхану-суте деви пранами хари-прийе
О, царь, чтобы покинуть эту планету людей, йогу не нужно дожидаться благоприятного момента или удаляться в подходящее для этого место.
Он должен удобно усесться, успокоить свой ум и, управляя жизненным воздухом, подчинить чувства уму.
Шукадева Госвами продолжает объяснять метод йоги. Он объясняет Махараджу Парикшиту, каким образом йог покидает этот мир. Это йога-мишра-бхакти. На самом деле действующим элементом, активным началом, активным принципом любого метода йоги является бхакти.
Но так как у разных людей есть разные склонности, так как разные люди имеют разные желания, то обычно они примешивают к бхакти что-то еще. Так или иначе, бхакти не удовлетворяют их.
Они думают, что одна бхакти — это слишком, это слишком просто, или это слишком скучно, или это слишком примитивно, или это слишком пресно, или это слишком еще что-нибудь, и поэтому им кажется, что для того, чтобы достичь совершенства, к бхакти нужно примешать что-то еще.
Они думают: ну что такое преданность, преданность, преданность, преданность, любовь, любовь, любовь, любовь, откуда ее взять, в конце концов, эту любовь, что для того, чтобы действительно круто чем-нибудь заниматься, нужно к бхакти добавить что-то еще.
Мы знаем, это очень очевидная вещь. Любой преданный знает это на собственном опыте. Ему кажется, что хорошо, повторять мантры — ряд хорошо. Никто не отрицает мантру, по крайней мере, среди преданных.
Но все думают, что мантра — это хорошо, но нужно еще к экстрасенсам пойти. Для того чтобы экстрасенсы нам помогли. Или нужно у каких-нибудь рун спросить. Или еще у кого-нибудь. У оракулов узнать:
а что же будет со мной? Пойти к какому-нибудь астрологу и спросить, какого мне духовного учителя выбирать. И так далее.
Очень много различных вещей, которые можно подмешать в бхакти для того, чтобы сделать бхакти вкуснее. На самом деле мы только портим этим самым бхакти, но
так как желания эти есть у человека, так как люди все равно будут это делать, люди все равно будут смешивать бхакти с чем-то и все, то и в Бхагавад-гите, и в Шримад-Бхагаватам описывается вот эта вот йога-мишра-бхакти, карма-мишра-бхакти и другие смешанные формы бхакти, потому что в действительности далеко не каждый из нас готов к чистой бхакти. Иногда чистая бхакти кажется слишком разреженным воздухом. Чистая бхакти кажется слишком разреженным, им трудно дышать. Нам нужно еще что-то, на что можно было бы опереться, какие-нибудь социальные программы или что-нибудь реальное, что можно пощупать. Бхакти слишком неощутима, слишком это что-то такое эфемерное. Нам нужно что-то более реальное. И йога является одной из таких реальных вещей. Йога очень реальная вещь. Йога, аштанга-йога, мистическая йога — это вещь, которая учит человека, каким образом общаться с этим телом, и учит реальности жизни: если там одну ногу положить сюда, другую ногу положить сюда — сразу какая-то устойчивость появляется у человека. Садиться в эту позу лотоса — и сразу что-то такое реальное получается.
Так или иначе, здесь Шукадева с вами говорит, что йогу для того, чтобы в конце концов йог должен подготовить себя к тому, чтобы покинуть это тело.
Медитация на Верховного Господа при смерти
В конце концов, йог должен приготовиться к этому самому моменту. И то же самое объясняет Кришна в Бхагавад-гите. В 8-й главе Бхагавад-гиты Кришна как раз объясняет этот метод йога-мишры Бхакти.
Что такое бхакти, смешанная с йогой, перемешанное с йогой? Он говорит Арджуне в очень красивых стихах о том, на что должен медитировать человек для того, чтобы в конце концов подготовиться к смерти.
Он говорит, что нужно медитировать, что йог, что является объектом медитации йога. Он говорит: кавим пуранам анушаситарам анораниьямсам анусмаред йах, сарвасья дхатарам ачинти-рупам āditya-varṇam tamasaḥ парастат.
Он говорит, что нужно медитировать на этого Верховного Пурушу, который есть āditya-varṇam tamasaḥ parastāt, который превыше тьмы, который сам излучает сияние, он самосветящийся,
он сарвасья дхатарам, ачинти-рупам, Он обладает этой ачинти-рупой, непостижимой формой. У него есть форма, но форму эту невозможно увидеть материальными глазами, невозможно постичь материальными чувствами.
Она есть ачинти-рупам, и сарвасья дхатарам, он поддерживает всё. Анораниьямсам. Он меньше самого маленького.
И он кавим пуранам, он есть всезнающий, всеведущий, и пуранам, он есть старейший, анушаситарам, он тот, кто управляет всем. Так или иначе, йог должен сосредоточить свой разум на этом изначальном Верховном Господе, который есть все, который всем управляет, все поддерживает, находится повсюду, все знает, который светится, который находится вне тьмы этого материального мира.
И тогда, когда ему удастся это сделать, когда он наконец сосредоточил свой разум на этом Господе, когда он смог сосредоточить разум на Верховном
Господе, обладающем всеми этими качествами, тогда после этого prayāṇa-kāle manasā calena После этого в момент смерти prayāṇa-kāle, в тот самый момент, когда он будет покидать это тело, manasā calena, первое, что нужно сделать, manasā acalena, нужно зафиксировать свой ум.
Ум должен стать ачала. Ачала значит неподвижным. Ум должен стать действительно неподвижным.
Так это то, что советует Кришна Арджуне. И дальше он говорит: bhaktyā yukto yogabalena ca. С помощью бхакти-юкто. Ты должен посвятить себя бхакти. У тебя должно быть бхакти, в любом случае.
Ты должен зафиксировать свой ум, ты должен сесть в удобную позу. Но при этом bhaktyā yukto. Ты должен заниматься бхакти. Бхакти обязательно должно... И йога-балена.
При этом силой, которую ты обрел с помощью йоги, йога дает человеку силу.
Силой, которую ты обрел с помощью йоги, ты должен зафиксировать свой ум, дух в урмаде, про нам овесие саммик, ты должен собрать весь свой жизненный воздух между бровей, так очень сконцентрировав его.
И тогда сатхам парам пурушам упайти дивьям. Тогда в этот момент ты сможешь пурушам упайти дивьям, ты сможешь достичь этого божественного пуруши, этого Господа, который находится там, за пределами тьмы материального мира, тамаса парас тат, адитья-варнам, и ты придешь в конце концов ко мне.
Вот он подчеркивает, что с одной стороны, да, йога — это процесс, с помощью которого можно достичь этого, но при этом бхакти обязательно должно быть. Если бхакти там не будет, то ничего не получится.
Однако Арджуна до этого уже в шестой главе сказал Кришне: Кришна, ничего не могу сделать. Он сказал, что легче поймать ветер, легче остановить ветер, чем остановить мой ум.
Спасибо большое тебе за твои советы, спасибо большое за то, что ты мне все это описал, спасибо большое, что ты мне рассказал, что я должен делать, но ничего не смогу сделать.
Так ум метится, как сумасшедший, из одного конца Вселенной в другой конец Вселенной. Это говорит Арджуна. У Арджуны ум был достаточно спокойным, гораздо спокойнее, чем у нас.
Арджуна, когда ему нужно было выиграть Драупади, он, глядя в отражение в воде, смог направить свой лук, и через крутящееся колесо, через спицу этого колеса,
через вернее, через ось этого колеса, поразить рыбу, которая там висела, в глаз. Для того, чтобы это сделать, нужно, чтобы ум был сосредоточен. Нужно, чтобы ум не очень сильно метался.
Если ум будет метаться, то, соответственно, вы не сможете поразить эту мишень. Это само по себе уже свидетельствует о том, что у Арджуны особенных проблем, особенных проблем не было.
Тем не менее, когда он услышал это, он сказал, что чан хи манах Кришна. Что я могу сделать, Кришна? Ум постоянно мечутся. Ум постоянно беспокоит меня. И более того, все это очень и очень сложный метод.
И для того, чтобы это сделать, действительно нужно успокоить ум, как говорится в этом стихе Бхагавад-гиты и в этом стихе Шримад-Бхагаватам, что нужно собрать жизненный воздух межбровья.
Расстояние между бровей, нужно сконцентрировать свою прану, свой жизненный воздух. Прана и ум очень сильно связаны друг с другом.
Прана, с помощью праны можно успокоить свой ум и наоборот. Когда ум возбужден, прана тоже выходит из равновесия. Мы знаем, когда мы возбуждены, сразу же первое, что происходит, мы начинаем тяжело дышать. Так дыхание сбивается. Это проявление, это две вещи очень тесно связанные друг с другом.
Поэтому, соответственно, йог, успокаивая свою прану, свое дыхание, приводя дыхание в равновесие, он постепенно-постепенно успокаивает свой ум.
Но в сущности, это очень и очень медленный и очень долгий процесс, очень сложный процесс. Процесс йоги, этот метод приведения себя в равновесие.
Невозможность подчинить чувства лишь своими силами
В конце концов, человек должен привести себя в идеальное равновесие для того, чтобы в конечном счете, в самый последний миг, он смог находиться в этом идеальном равновесии, его ум был абсолютно сосредоточен, и он смог покинуть этот мир в сосредоточенном состоянии, вернуться к Кришне.
Но Махараджа Кула Шекхар говорит, что я не смогу этого сделать. Он говорит, Кришнатварея, Падапанка Джапанджа Ратнам, Тадяева Висуту, Мимана Сараджа Хамса... Он
говорит, что в момент смерти, как я смогу это сделать, если все доши Капата Пита все это выйдет из равновесия?
Более того, само слово доша значит изъян, значит недостаток, значит что-то, что постоянно выходит из равновесия. Тело это, оно создано таким образом, что оно постоянно выходит из равновесия.
Мы знаем, что стоит нам привести в равновесие одну дошу, как другая доша выходит из равновесия. Стоит нам избавиться от простуды, как у нас печень перестает работать.
Стоит нам вылечить песню, как у нас перестает еще что-нибудь работать, почки отказывают. Стоит нам это сражение с материальным телом и приведение его в равновесие, оно подобно...
Была такая знаменитая реприза в цирке про клоуна, который выходил, у него было в какие-то разные предметы, котелок там в руках, тросточка, еще что-то. И он, что-то у него ронялось, он поднимал это, но другое падало. Он надевал это, поднимал, но падало еще что-то.
И вот он вот таким образом действовал: пытаться привести в равновесие свое материальное тело — это все равно что вот как этот клоун, который постоянно он что-то поднимает, но у него при этом другое роняется, потом он это поднимает, все что-то падает. Эти доши, они по природе своей, такова их природа изначально, они постоянно выходят из равновесия.
Соответственно, ум наш тоже постоянно выходит из равновесий.
Здесь Шукадева Госвами говорит, что не надо, все хорошо, ты можешь не беспокоиться о своем месте, о месте, где ты покидаешь тело, ты можешь не беспокоиться о времени, которое ты покидаешь. Главное, чтобы ум твой был спокоен.
Но это-то и трудно.
Поэтому Махараджа Кулашекхара говорит, что: А я хочу сейчас, сегодня, сегодня войти в лотос твоих... запутаться в стеблях твоих лотосных стоп. Падапанчака-панчаджа-ратнам говорится, что лебедь, он очень любит играть с лотосами. Лебедь играет с лотосами, иногда он ныряет внутрь. И иногда он ныряет внутрь и запутывается в стеблях этих лотосов. Лотосы растут, и у них очень длинные, очень твердые, такие крепкие стебли, и они густо растут. Иногда лебедь, играя с листьями лотосов между лотосами, ныряет внутрь и запутывается там, и остается под водой, он не может вынырнуть.
И Махараджа Кулашекхара говорит: Я хочу, чтобы лебедь моего ума помчался к стеблям твоих лотосных стоп и запутался в этих стеблях и никогда уже оттуда не вынырнул.
Шрила Прабхупада переводит этот стих. Я хочу умереть сегодня, я хочу умереть сейчас. Пока я могу помнить о Кришне.
Но проблема-то в том, что ум нас в действительности не... ум наш очень трудно, с умом нашим очень трудно справиться.
Так что Прабхупада объясняет здесь в этом комментарии, что в конечном счете гораздо важнее ни время и ни место. В конечном счете нужно научиться подчинять свои чувства уму.
Ум легко обуздать, занять его размышлениями о лотосных стопах Господа. Но на самом деле ум очень трудно облуздать. Ум обуздать — Ум обуздать очень трудно по самой своей природе. Ум очень трудно обуздываем.
И в том состоянии, в каком мы находимся в материальном мире, это практически невозможно.
Как тот же самый Махараджа Кулашекхара, он написал замечательный стих «Мукунда-мала-стотри», где описывает эту ситуацию. Он молит Кришну, а это молитва, обращенная к Кришне, и
он говорит: «Адхасья ме хрита-вивека маха-данасья» чорай прабхо, бали бхириндрия нама мадге. Очень интересный стих, где он рассказывает вот эту ситуацию человека, описывает ситуацию человека, который не может подчинить свои чувства уму.
Адхасья ме хрита-вивека маха-данасья, чорай прабхо, бали бхириндрия нама мадхе.
Он говорит, что я встретился с разбойниками на большой дороге, с разбойниками с большой дороги. Эти разбойники с большой дороги ослепили меня и отобрали у меня все мое богатство.
Подобно тому, как путник, который идет куда-то из одного города в другой, если он идет ночью, на него нападают разбойники с большой дороги. Они ослепляют его и отбирают у него самое большое богатство.
И потом, что они делают? Они сбрасывают эту свою несчастную жертву в колодец.
И Махараджа Кулашекхара говорит: «Адхасья ме», «Адхасья ме», значит, они ослепили меня. Адхасья ме. Хрита-вивека маха-данасья. Они отобрали у меня это великое богатство, которое заключается в чем? Хритави века.
А хрита, хрита значит отобрать, вивека значит то самое великое богатство, Маха Данасия, которое они отобрали у меня. Вивека — это способность различать. Мы говорили в течение нескольких лекций уже об этой Вивеке.
Способность видеть разум. Вивека — это разум, способность понимать, что есть что в этом мире. Андася миях ритави века, махаданасся, чорай, чорай, разбойники, воры, воров. Баливиры, очень могущественные.
Они обладают очень большой силой. И как их зовут? Индрия-нама дагеях — это мои чувства. Эти разбойники, которые лишили меня способности различать, способности видеть в этом мире, их зовут Индрия, чувства мои.
И что они сделали со мной? Они меня бросили в этот колодец материального существования, моханда- купа, в колодец иллюзий. Я нахожусь в этом колодце иллюзий. Моханда-купа-кугаревини патитасия.
И дальше он говорит: давеша, дэхи, о Господь Вселенной, Давеша, повелитель всех полубогов, дэхи, дай мне, протяни мне, крипанасье, этому несчастному человеку, ослепленному и находящемуся в этом колодце, караваламбам, дай мне твою руку, протяни мне руку твоей милости, протяни мне милость, я нахожусь в этом колодце, чувства лишили меня вообще всего, способности соображать полностью.
Я раб своих чувств. Чувство зовет меня в одну сторону, я иду в эту сторону. Чувство зовет меня в другую сторону, я иду в другую сторону. Как в одной лекции Шрила Прабхупада сравнил чувства с женами.
Он сказал, что человек подобен мужчине, у которого пять жен, он приходит домой, и каждая жена начинает тянуть его в свою сторону. У него пять жен.
Тут с одной женой не знаешь, что делать, а если у него пять жен, и эти пять жен нападают на него, и каждая жена тянет его в свою сторону.
И этот человек находится в этом беспомощном состоянии, эти чувства заставляют его делать что-то, и он как марионетка. Чувство дергает за эту ниточку, он идет в эту сторону.
Если посмотреть на человека, который находится в материальном мире, что он делает? Он, по сути дела, раб своих чувств.
Нюх зовет его куда-то, он идет на запах, на этот запах, он не может ничего сделать. Так глаза позвали его куда-то, и он идет туда, куда позвали его глаза. Ухо позвало его куда-то, и он идет туда, куда позвало его ухо.
И он находится в этом состоянии, и его раздирает это.
В этом смысле его положение гораздо более печальное или прискорбное, чем положение, скажем, животных, потому что у животных обычно только одно чувство сильное все остальные чувства слабые и они живут как они подобны человеку с одной женой.
Они, по крайней мере, следуют одной жене. Собака, у нее очень сильное обоняние, она живет в соответствии со своим обонянием. У рыбы, у нее очень сильные чувства вкуса, поэтому она подчиняется вкусу.
Но у человека все сильное. У человека все одинаково, приблизительно одинаково развито. И поэтому он живет в этом состоянии. И в конце концов, так как он живет в этом состоянии, анатхья — он ослепляется.
Он полностью ослепнет, и у него пропадает разум. У него нет разума. И ум ничего не может сделать. Поэтому в конце концов, как говорит Махараджа Кулашекхара, в конце концов нужно просто закричать из этого колодца.
Кришна, дайя-нидхе кухаре крипанасья караваламбам, притяни мне руку своей милости, просто дай мне свою милость, потому что уже сил моих больше нету.
Нету моих больше сил находиться здесь, в этом материальном мире и быть измученным своими чувствами. Собственно, таково положение человека здесь, в материальном мире, и человеку очень трудно в конечном счете справиться
с этим. В конце концов мы не должны рассчитывать на силу йоги, потому что какая сила йоги может нам помочь в конце концов нам может помочь только Кришна и Его милость.
Сочетание личных усилий и милости Господа
И мы должны рассчитывать и уповать на Кришну и на Его милость. Однако при этом прилагать свои собственные усилия.
В сампрадае Рамануджачарьи в свое время произошел очень большой раскол. Они раскололись на последователей вада-калая и теда-калая. Так между ними произошел вот этот вот раскол, на две группы они раскололись.
И в основном причиной их раскола или повод для их раскола было как раз вот это самое положение. Одни говорили, что человек спасается только по милости Господа. Только по милости Господа может спастись человек.
И только если Господь проявит милость, то у нас все будет хорошо. Они сравнивали это с котенком и кошкой. Если кошка поднимет, возьмет в зубы котенка и будет его таскать, то котенок соответственно спасется.
Другие говорили, что нужно прилагать свои усилия. Это вада-калай. Теда-калай говорили, они надеялись на милость. Вада-калай надеялись на садхану, на свои собственные усилия, на
то, что — они сравнивали это, это маркарта-ньяя, сравнивали это с обезьянкой, которая должна ухватиться крепко за Кришну и не отпускать его. Но на самом деле решение это ни то и ни другое неправильно, потому что и то, и другое нужно нужно и наши собственные усилия и милость кришны и сам кришна продемонстрировал это в этой замечательной игре про с с Дамадарой, в Дамадара лили.
В Дамадара-лила Кришна продемонстрировал это, потому что когда Яшода пыталась связать его, когда она решила не бить его хворостиной, которая была у него в руке, когда она его поймала, она решила, сейчас я его свяжу. Так?
И она взяла веревку, она развязала свои волосы, взяла веревку, которая связывала ее волосы, и обвязала Кришну вокруг, попыталась обвязать Кришну вокруг ступы.
Но когда она попыталась обвязать Кришну вокруг ступы, не хватило ей ровно двух пальцев, веревки двух пальцев.
Поэтому она побежала в дом, она принесла еще веревку, надвязала веревку, еще раз попыталась обхватить. И опять ничего не получилось.
Она созвала всех гопи, всего Вриндавана, и все они притащили все веревки, которые у них были. Они связали все эти веревки вместе, они пытались обвязать, и Кришна стоял как ни в чем не бывало, и всех этих веревок, связанных вместе, не хватило ровно на два пальца, и никто ничего не мог понять.
При этом у Кришны на животе была такая черная ниточка, которая его обвязывала, он был голый, и эта черная ниточка она была как была, так и осталась.
Она не лопнула ничего, но всех веревок со всего Вриндавана не хватило. И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что было две причины, почему она не могла связать его.
Как по-вашему, какие две причины, по которым она не могла связать его? Не было желания Кришны. Не было желания Кришны, это одна причина. И не было усилий, правильно.
Не было как раз этих двух условий до тех пор, пока она не приложила всех усилий. В конце концов, под конец, когда она связала все веревки, которые были, когда она связала все, что только можно.
Она решила, в этот раз я его наверняка свяжу. И если я его не свяжу, то я не знаю, что я с собой сделаю. Я в колодец брошусь. Или еще что-нибудь. Я должна его связать. Она была настроена очень решительно, все веревки были.
И когда Кришна почувствовал в ней эту решимость, и он увидел, что пот выступил у нее на лбу, и что она изо всех сил пытается его связать, и что она сжала зубы, и что в общем все усилия она прилагает в этот момент, Кришна сказал: «Хорошо, ты можешь меня связать.
Бхакти, бадхам, силой своей бхакти».
То есть тут в данном случае как бы и то, и другое важно. Мы должны безусловно уповать на милость Кришны и знать, что в конечном счете все зависит от желания Кришны, в конечном сюжете Кришна должен сказать, Кришна не подчиняется нам, Кришна не является слугой преданного. Кришна, он абсолютно независим ни от чего.
Как Господь Чайтанья в последнем стихе Шикшаштаки, Он говорит: «а шлиша пада ратам пинашту мама даршанам мармаха». Он называет Кришну. Как он называет Кришну в этом стихе? Кто знает, какое слово тут называют? Лампато.
Что значит лампато? Да. Лампато буквально значит повеса. Буквально значит легкомысленный человек, буквально значит ветреный человек, у которого ветер в голове.
Он говорит: лампато, о Кришна, ты лампато, у тебя ветер в голове. Ты сегодня меня любишь, завтра меня не любишь, сегодня ты меня обнял, завтра ты меня растоптал, сегодня ты пришел, завтра ты ко мне не пришел.
Но Матпрана на парах, несмотря ни на что, ты мой Господь, вот что бы ни случилось, что бы ни произошло со мной. И это вот то самое состояние, в котором Господь приходит к преданному,
когда преданный обретает это состояние, и когда преданный говорит, не важно, что со мной будет, не важно, что со мной случится, абсолютно не важно, что что, что происходит со мной.
Все равно так или иначе я буду поклоняться тебе, о мой Господь. Тогда в этом состоянии лампато, ветреный Кришна приходит к нему, и ветреный Кришна проявляет свою милость. Вначале в любом случае должны быть наши усилия.
Как тоже мы поем это во время Дамодара-врата, во время картики, мы поем эту песню «Намам Ишварам Сад-чит-ананда-рупам», Ласад-кундалам Гокуле Браджа-бханам. Где говорится, что Кришна есть садчитананда, есть форма садчитананда.
И его серьги осветили всю Гокулу. Вся Гокула осветилась светом его сережек, которые болтаются у него в ушах.
Но этот самый Кришна, который осветил светом всю Гокулу, который является Сад-чит-ананда-рупой, этот самый Кришна в ужасе, в страхе убегает.
Баласат-кундалам. А в страхе от матери Яшоды. Страхе, страх стоит у него в глазах. В страхе от матери Яшоды. Он убегает от нее.
Но при этом «парамришта-мат-йонта-друтя гопи», эта гопи бежит быстрее, чем Кришна. Кришна убегает от нее, но гопи бежит быстрее, чем Кришна, и исход этой гонки уже
предрешен. Иногда Кришна, чтобы поиграть с ней, он начинает убегать очень сильно, очень быстро, и она не может его поймать, но потом в другой момент она бежит, она бежит еще быстрее, и в конце концов она его обязательно поймает.
И опять же, Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к вот этой вот игре он объясняет, что это указывает на то, что преданный он должен прилагать усилия, он должен бежать быстрее, чем Кришна.
Иногда нам кажется, особенно в самом начале, нам кажется, что Кришну очень легко поймать. Вначале, когда преданный приходит, им кажется, что Кришна он очень близко.
Точно так же, как и Яшоде казалось, что Кришну очень легко связать, что достаточно развязать волосы и вот он свяжется. Он такой маленький, он такой соблазнительно близкий, как бы, он тут, он с нами.
Но потом мы гонимся за ним, мы начинаем, мы пускаемся за ним в погоню, мы бежим за Кришной, бежим, бежим, бежим, бежим, бежим, бежим, бежим, бежим, а он все не ловится и не ловится, не ловится, не ловятся.
Мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
В конце концов, мы думаем, ну сколько же можно, я в течение 10 лет, 15 лет, или скольки там лет, повторяю Хари Кришна, а Кришна все никак не приходит ко мне, Кришна все никак не проявляется со мной, Кришна не ест мою прасадам, которую я ему предлагаю, ничего не получается.
Но суть-то в том, что в конечном счете, чтобы заслужить этой милости Кришны, мы должны бежать быстрее, два раза быстрее, чем Кришна. Два раза быстрее, чем Кришна.
И тогда в конце концов Кришна, Он даст себя поймать, в конце концов он сделает так, что мы сможем его поймать.
Преимущества духовного пути ачинтья-бхеда-абхеды
И в этом, собственно, суть гаудия-вайшнавской сампрадаи. И философии гаудия-вайшнавов. Как мы говорили об этом споре, который возник между двумя группами, между двумя
сектами, возникшими у Рамануджачарьи, суть этого в том, что как бы гаудия-вайшнавская сампрадая — это удивительная в каком-то смысле, это удивительная философия, которая представляет собой идеальное равновесие.
Любая крайность в конце концов уведет нас с этого пути, чтобы прийти к Кришне, нужно идти вот этим серединным путем, который идеальным образом указан и описан в философии Господа Чайтаньи о ачинтья-бедха-абедха-таттвы.
Чтобы в конце концов развить любовь к Богу. Любовь к Богу - это не такая простая вещь. И чтобы развить ее, нужно вот это вот идеальное равновесие.
Ни в коем случае любое отклонение в какую-то крайность помешает развить человеку любовь к Богу.
Как, например, в данном случае, если человек делает слишком большой упор на своих собственных усилиях и целиком полагается только на свои собственные силы, он в конце концов забудет о Кришне, он не сможет развить любовь к Богу.
Если человек полагается только на Кришну и только на милость Кришны, уповает только на милость Кришны, он в конце концов все равно не сможет развить любовь к Богу.
Вот это вот в прошлом стихе я хотел немножко поговорить об этом, буквально несколько минут к концу лекции уже в прошлом стихе говорилось об об этом взаимоотношении между человеком и богом, об этой самбандха-гьяне, об взаимоотношении между дживой и Кришной, и тут очень важный момент, о котором Шрила Прабхупада объяснял в своем комментарии, вот в этом удивительном комментарии к прошлому 14-му стиху, о том, что только в том случае, если у нас есть очень ясное представление о том, кто такой Кришна, и том, кто такой я, и каковы отношения, которые связывают меня и Кришну, только в этом случае, в конце концов, на выходе может быть любовь.
Иногда мы думаем, что философия - это просто гьяна, это непонятно что, это непонятно зачем, непонятно почему, что нужно развить бхакти, что нам нужна бхакти, да, бхакти нам нужна.
Но чтобы появилась бхакти, нам нужно сначала иметь это очень ясное, очень четкое понимание о том, в каких отношениях мы находимся. И мы можем видеть, можно посмотреть на,пример, на религии, на любую религиозную систему.
Любая религиозная система начинается с этой самбанда-гьяны, она описывает, в каких отношениях находится живое существо с миром и в каких отношениях оно находится с Богом, и в каких отношениях Бог находится с этим миром.
И в зависимости от того, как она описывает, результат бывает соответствующий. В зависимости от того, как мы проставим акценты в этом самом начале, мы получим любовь на выходе
или не получим. Например, религии из иудео-христианской традиции, из вот этой вот порожденной иудаизмом, они очень сильно подчеркивают разницу. Бог очень велик. Они подчеркивают эту разницу между живым существом и Богом.
Бог настолько велик, Бог так велик, что Его невозможно ни увидеть, ни услышать, ни понять, ничего вообще с Ним сделать. И лучше даже не пытаться. Мусульмане довели это представление до совершенства.
О Боге нельзя даже говорить. Про Бога нельзя даже сказать, про человека нельзя даже сказать, что он сын Бога. Я однажды разговаривал с одним мусульманским мулой, и я ему сказал, мы все дети Бога.
Он страшно испугался, потому что если при мусульманине произнесешь что-то, что противоречит их канону, то он слушает тебя, сам становится кафиром, то есть сам перестает быть мусульманином. Он страшно испугался и сразу же поправил меня.
Он сказал: «Мы не мы люди, мы не дети Бога». У Бога не может быть детей. У Бога не может быть детей, потому что дети — значит связь, связь — значит уже преуменьшение позиции Бога.
Они представляют себе вот в этих во всех трех религиях, в христианстве, в мусульманстве, в иудаизме: Бог — это нечто настолько великое, Его невозможно увидеть, невозможно услышать, невозможно понять.
И не дай Бог, Он появится перед тобой. Там один раз Моисей Его увидел, и то со спины, и вообще с ним что-то такое — Бог мимо него проходил, и он увидел, посмотрел, он уже ушел, там спина только вернулась. И человек представляет собой некую амёбу. Эта амёба пытается изучить нечто бесконечно большое. Но в результате этого любви не может быть. Потому что между амебой и человеком не может быть любви, между амебой на выходе любви не может быть, ни в коем случае.
Если мы задаем изначальную позицию такой, если мы слишком подчеркиваем разницу между живым существом и Богом, то не может быть на выходе любви. Према не будет, прямо не будет премой.
И поэтому, скажем, в христианстве, которое подчеркивает любовь, им нужно было, так сказать, стащить Бога с этого пьедестала, превратить его в Христа. Они говорят, Бог принял плоть, Он стал человеком.
И, соответственно, с этим человеком уже возможны отношения какие-то, возможны отношения любви, поэтому они в конце концов любви достигают в каком-то варианте, в том или ином.
Есть другая, другая крайность, которая проявлена во всяких адвайистических течениях в Индии, вся эта майявада, вся эта Шанкарачарьевская майявада, все эти свами Чинмаянанды и так далее, которые говорят, да чего, я — Бог, ты — Бог, мы все — боги, никакой разницы между нами и Богом нет.
И все едино, все едино, и мы все боги, и вообще непонятно что. И тоже в результате этого никакой любви не может быть.
Только в том случае, если мы идеально правильно расставим акценты, и можно видеть даже в вайшнавских сампрадаях, там, где акценты проставляются немножко по-другому, а постольку, поскольку акценты проставляются немножко по-другому, в результате мы не получаем высшего проявления любви.
Скажем, Шри-сампрадая. Шри-сампрадая, они подчеркивают это айшварья-бхаву. Они тоже, так как там подчеркиваются определенные аспекты этих взаимоотношений, в конце концов, у них нет высшей любви.
И именно философия ачинтья-бедха-абеда-таттвы Шри Чайтаньи Махапрабху дает нам на выходе прямо прайоджану. Бхагаван-самбанда, бхакти-абхидея, прямо пройоджана. Поэтому очень важно понять вот эту вот вещь, то, что нужно очень ясное, очень четкое философское представление о том, кто я такой и кто такой Бог, что я должен делать в отношениях с Богом для того, чтобы его поймать, и какова роль Бога в этих отношениях, что Он, в свою очередь, делает для того, чтобы пойматься в расставленной мной сети.
Изначально вот эти позиции проставлены верно, то тогда человек сможет правильно заниматься практикой.
Изначально должно быть очень правильное и четкое самбанда-гьяна, то есть четкое представление, четкое понимание философии того, кто такой я и каковы мои обязанности по отношению к Кришне, по отношению к духовному учителю, по отношению к этому миру, ко всем остальным людям.
Тогда моя бхакти будет правильной, моя абхидея будет правильной. Если моя абхидея будет правильной, в конце концов у меня будет правильный результат — прайоджана. Но если хоть немного будет какой-то перекос, хоть немного в какую-то крайность, в ту
или иную крайность я ударил, в конце концов я получу непонятно что. Есть
такая замечательная книга «Майавада-дата-душани» — это книга одного из последователей Мадхвачарьи, где он приводит сто аргументов против философии, такое как сформулировать одним словом философии буддизма самбанду шунья. Шунья-мсабанда.
То есть это философские представления о том, что весь мир - пустота, я сам пустота. А соответственно, если шунья самбанда, то какова будет абхидея? Каким образом можно сформулировать абхидею? Шунья абхидея.
Потому что человек, все есть пустота, соответственно, процесс или метод 1 это медитация на пустоту. То есть та же самая шунья-абхидея, и каков результат этого всего? Праджойна, шунья, праджойна.
В этом стихе, в этой Маявада Сата Дусане, он говорит, что о великий философ Маявады, ты медитируешь на пустоту, в результате этого, ты говоришь, что Бог есть пустота. В результате этого ты медитируешь на пустоту,
в результате этого сердце твое становится пустым, и голова твоя становится пустой. И получаешь ты только пустоту в конце на выходе, это то, собственно, каким образом идет весь этот процесс?
Если в начале у нас есть правильная самбанда, то тогда у нас будет правильная абхидея и будет правильная праджояна.
Но если у нас есть ложная самбанда, и если так или иначе в нашей философии, в нашем самбанда-гьяне есть какой-то изъян, какие-то ошибки, какие-то отклонения или какие-то не совсем верные представления, не совсем верные ударения мы расставляем, ударяемся в ту или иную крайность, то, соответственно, наша практика будет неправильная, и результат тоже не будет правильный.
В конце концов, мы не получим прему. И это то, от чего мы страдаем. Мы думаем иногда, что почему так, почему я занимаюсь практикой преданного служения и
почему до сих пор у меня нет премы. А нужно понять, правильно ли я занимаюсь практикой преданного служения. Правильно ли я понимаю вообще, что такое практика преданного служения и что такое преданность? Правильно ли я делаю это?
Преодоление крайностей и черно-белого мышления
И действительно ли я иду вот этим вот острым путем, который может привести меня в конце концов к цели. И Шрила Прабхупада дал эту удивительно сбалансированную философию. Если мы сможем читать, мы сможем...
Почему, например, в Искон очень часто разгораются разные философские споры, и люди
начинают доказывать свою точку зрения, и все они цитируют Шрилу Прабхупаду, один цитирует что-то одно и говорит, что санньяса — это хорошо, другие говорят, нет, семейная жизнь, грихастха — это хорошо.
Один начинает тянуть в одну сторону, другой начинает тянуть в другую сторону, один приводит цитаты Шрилы Прабхупады, и другие приводят цитаты Шрилы Прабхупады. И все они в разной степени одинаково основательно доказывают их положение.
На самом деле никаких крайностей не может быть. Любая крайность — это плохо. Если мы будем говорить, что только саньяса это хорошо, то это плохо. Если мы будем говорить, что только грехасты это хорошо, и грехасты ашрам рядом, то это тоже плохо, это тоже будет крайность. В конце концов, нужно избавиться от этого желания и крайностей.
Западный образ мышления, западный менталитет, которым мы все воспитаны. Это очень черно-белое мышление. Мы видим мир практически без полутонов. Либо одно, либо другое.
Либо туда, и если уж туда, то закрыть глаза и очертмя ухнуть, чтобы... Особенно это свойственно русскому менталитету: Иван Карамазов там, туда-сюда,
но в сущности-то в конце концов, как говорится в Бхагавад-гите, «юктах-ахара-вихарасya», что всё должно быть в норме, всё должно быть приведено в некое равновесие.
И прежде всего в равновесие должно приведено быть наше сознание.
И оно должно быть приведено в равновесие, наше сознание, с помощью уравновешенного понимания философии, чтобы у нас было гармоничное, целостное представление о философии, тогда можно быть уверенным в том, что мы не будем метаться из крайности в крайность, то, что мы действительно будем идти этот путь достойным образом, и пройдем по этому пути достойным образом, и в конце концов получим результат.
Если же этого не будет, если у нас есть какие-то крайности, какие-то отклонения, И пусть они даже соответствуют нашей натуре. Иногда вот у нас натура такая, мы любим крайности.
Но если этого не будет, то в конце концов не будет результата. Прямо это очень тонкая вещь. Вся философия Чайтаньи Махапрабху, она состоит из полутонов. Если разбираться в глубину, то это очень и очень тонкая вещь.
И для того, чтобы действительно... Потому что сама Према очень тонкая вещь. Это действительно очень тонкая и очень в каком-то смысле эфемерная вещь.
Она не грубая вещь. И чтобы ее обрести, нужно развить вот эту тонкость или чувствительность.
И понять, как губительно могут сказываться на нашей практике, на нашем сознании, на всем остальном крайности, и что крайности в конце концов ни к чему хорошему не приведут.
Нужно понять вот эту гармоничную, идеальную философию, ачинтья-бхеда-абхеда-таттву Чайтаньи Махапрабху, так как она изложена в книгах Шрилы Прабхупады, и в конце концов достичь цели всего этого, то есть обрести любовь к Кришне, которая очень дорого дается, очень непросто приходит.
Правильное совершение аскез без проявления гордости
Может быть, есть какие-то вопросы.
Вы в начале говорили про мишра-бхакти, то есть йога мишра-бхакти. Да, то есть что с помощью каких-то там еще дополнительных средств можно убедить свой ум, часто, например, когда Вишнупад начал отклоняться и начал этот незаконный секс там восхвалять,
то сразу же стоило вспомнить о Боге, что с ужасом связанный ум удалось тут же убедить, что он не прав. И каков-то предел, ну то есть вот как вообще без Миши можно обойтись, чтобы убеждать свой ум.
Без относительно к этому примеру, который вы привели, потому что пример не совсем правильный. Но так или иначе, об этом мы, может быть, сегодня вечером поговорим.
Но прежде всего у нас должно быть очень четкое и ясное представление о философии ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. Все то, что помогает практике бхакти-йоги, все то, что
Все то, что помогает практике бхакти-йоги, все то, что помогает практике преданного служения, и все то, что помогает нам эту философию обрести, она может пригодиться и может быть полезным.
Но для того, чтобы мы поняли, что может быть полезным в этом, нужно прежде всего иметь очень хорошее и четкое представление о самой философии. Все остальное оно может пригодиться, может сгодиться.
Но нужно тоже с очень большой избирательностью к этому относиться. И главное, что главное, что мы не должны.
Тут суть-то в том, что, как Кришна говорит, Кришна очень хорошо, лучше всего сам Кришна объяснил это в Бхагавад-гите. Он объясняет сначала вот в этих стихах, о которых мы немножко говорили в начале лекции,
вот этот вот метод йога-мишра-бхакти. И он объясняет, что должен сделать йог, как он должен сосредоточить ум, как он должен сесть, как он должен между бровей сосредоточить все это сознание.
Но потом, после того, как он все это рассказал, он описал состояние йоги. После этого он говорит: «ананта-четаса сататам йо мам смарати нитья-шах, тассяхам сулабхах партха нитья-युक्तасья йогинах». нитья-юктасья йогинах.
Говорит, что в конце концов, в конце концов, единственное, что нужно, это «ананта- четаса сататам йо мам смарати нитья-шах, тассяхам сулабхах партха нитья-юктасья йогинах». Он три раза в этом стихе повторяет слово «нитья».
Он говорит: «Йо мам смарати, нитья-шах», ты должен постоянно помнить обо мне. «Нитья-юктасья», ты должен быть постоянно занят. И «ананта-четасах». «Сататам». «Сататам» значит постоянно, все время.
И в конце концов, Кришна после того, как он это сказал, он сказал, что на самом деле самый высший метод - это все-таки постоянно заниматься только бхакти-йогой и целиком сосредоточить свой ум на бхакти-йоге. И это самое надежное прибежище. Самое надежное прибежище.
Если мы таким образом в этом смогли найти свое прибежище, то тогда ничего другое нам не помешает, нас ничто другое не собьет с толку. Это самый лучший способ. Все остальные способы — это какие-то костыли.
И, может быть, нам, пока мы толком не научились ходить, нам нужны какие-то костыли. Но в сущности-то нам нужно научиться ходить. Нам нужно двумя ногами встать - вот в этом методе бхакти-йоги.
И для этого есть все возможности, для этого нам не нужно ничего другого. Это нужно очень четко понимать. Все остальное - это от лукавого. И оно может помочь, может не помочь, может помешать.
Тот же самый оджас, и все представления об оджасе, они могут и помешать в какой-то момент, потому что там, например, в свое время, когда мы только начинали заниматься преданным служением, у нас была такая одна женщина,
она была вот как раз относилась к категории этой йога-мишра-бхакти, она стала заниматься преданным служением, но до этого она долго-долго занималась йогой.
Она была уже пожилой женщиной, ей было лет тогда, наверное, уже под 60 на пенсии. Ну, но одна из таких энергичных йогинь. Вот, каких много бывает. Сыроедка, там, ну, весь этот комплекс, всего остального.
Все время, пока она занималась, она все время там жизнь у нас училась. Нужно только сырое есть, что нужно только капусту есть, еще что-то. В какой-то момент я с ужасом своим вдруг узнаю, что она собирается выходить замуж.
Причем она еще не знает, за кого, но просто она решила: за кого-то, что ей нужно за кого-то выйти замуж. Я прихожу к ней и спрашиваю, что, собственно, вас натолкнуло на такую мысль.
Оказалось, что она прочла очередную книгу Шивананды, где прославлялся вот этот вот отжас, носителем которого является мужское семя.
Она подумала, что мне нужно обрести этот оджас. Срочно совершенно. Чтобы зарядиться этой энергией. Мне нужно было ее долго уговаривать и говорить, что это не совсем правильно. В конце концов, она раздумала.
То есть это такая вещь, которая может помочь, а может и помешать в какой-то момент.
Но если человек утвердился в преданном служении, если он почувствовал, как вчера мы говорили об этом, Вишнубхакти ратха атмам, если он почувствовал вкус Вишну-бхакти, если у него есть вкус и привязанность к вишну-бхактам, к пути преданному служению, по которому он идет, то тогда он в безопасности находится.
Тогда, даже если его будут как-то пытаться как-то отклонять или еще что-то, у него будет эта манаса-чала́на, ум его будет очень устойчивым.
Поэтому, в конце концов, она не считая сататам йомам смаратинити ха. Сегодня говорили, что нужно прикладывать большие усилия. Они похожи на аскезы.
Как правильно, в каком настроении нужно совершать аскезы, чтобы они не ожесточили сердце.
Аскезы нужно совершать не ради самой аскезы. Если мы знаем цель аскезы, и если то, что мы делаем, мы делаем ради этой цели с одной стороны. А с другой стороны, почему аскеза ожесточает сердце?
Аскеза ожесточает сердце, потому что человек начинает гордиться своей аскезой. Вот это самое опасное в аскезе. Когда аскеза становится самоцелью, и любая самоцель становится предметом нашей гордости.
И в этом случае сердце человека ожесточается. Он совершает аскезу ради самой аскезы, и он начинает хвастаться этой аскезой. Он начинает гордиться этой аскезой и пытается встать над другими людьми как результат этой аскезы.
Потому что, в принципе, любому человеку нужно удовлетворение. Сама по себе аскеза никакого удовлетворения не приносит. Аскеза — Это материальный процесс, если она взята сама по себе. Это некий материальный путь.
И если человек ей занимается, значит, что он занимается ради какого-то материального результата, то есть он хочет получить наслаждение. Какое наслаждение человек получает от аскезы?
Это вот это вот чувство гордости, которое получает. Я великий аскет, я выше, чем другие. В конце концов, это та движущая сила, тот импульс, который движет людьми, стать выше, чем другие.
И некоторые люди делают это с помощью аскез. Если они делают это таким образом, то сердце их наверняка ожесточится.
Если же мы делаем какую-то аскезу, то делаем что-то ради Кришны, не ради себя, не ради собственного наслаждения, и не пытаемся наслаждаться, получать это тонкое удовольствие, вот эту протисту, вот это вот желание выделиться пратистха и пратистха.
Нет, не пратистха, а как? Не важно. Вот это вот желание выделиться, пратистха. А обычно вот это самый большой враг наш на самом деле. Это тонкое проявление ложного эго, пратистха, желание выделиться.
Если человек совершает аскезу ради этого, то это очень плохо. Если же он совершает аскезу ради Кришны, никаких проблем нет.
А Кришна это ценит, и все это ценят, и он сам, сердце его становится мягче. Потому что Кришна отвечает на это, Кришна откликается на все это. Это тоже видно. И такой человек, он становится смиренным.
Можно видеть, правильно мы делаем что-то или нет, по одному простому результату. Если в результате того, что мы делаем, мы становимся смиреннее, значит, что мы делаем что-то правильное.
Если в результате того, что мы делаем, мы все более и более надуваемся, приосаниваемся, и, соответственно, определенное выражение металлическое появляется у нас в глазах, то значит, что мы делаем что-то не то, даже если нам кажется, что мы занимаемся преданным служением. Все то, что есть суть преданного служения, это в конце концов тринад апи суничена тара ори сахина аманина манаданана киртинаи сада хари. описанный чината, рога писахина амани, на аманалинахтани, а садахри. Это то, что мы должны развить.
Если аскеза помогает нам это развить — хорошо, если аскеза мешает нам это развить, Выбросите эту аскезу как можно дальше. Не нужно никаких аскез.
Если аскеза, если вы не едите на экадаши и при этом начинаете гордиться тем, что вы не едите на экадаши, и при этом начинаете ругать всех тех, кто ест на экадаши, то лучше не ешьте на экадаши, и причем как можно больше ешьте на экадаши. Если так, чтобы потом спать легли, чтобы вы оскорблений не совершили никаких.
Если что-то заставляет нас совершать оскорбления других преданных, то это неправильно.
Любое, что в конце концов заставляет нас совершать оскорбления и заставляет нас так или иначе, культивирует, питает в нас чувство нашей избранности, это очень плохо.
Вот это таким образом появляется сектанство, таким образом появляется все остальное, всё, что только можно, все вот эти вот ужасные вещи, которые появляются в том числе и у нас.
Процесс преданного служения не должен делать нас, не должен культивировать нашу избранность, он должен культивировать нашу человеческую духовную природу.
Преданным служением дома, если ты дома сидишь на пенсии, преданным служением можно заниматься где угодно: дома, на пенсии, на работе, в тюрьме преданное служение в конце концов заключается в одном.
Смартавьях сататам вишнор маситавьях на жатучит. Нужно помнить о Кришне. Все то, что мы делаем, делать так или иначе для Кришны. Помнить о Кришне.
Чтобы всё, что мы, с чем мы сталкиваемся, напоминало нам о Кришне, давало нам возможность как-то вспоминать о Кришне и думать о Кришне.
Преданное служение — редкий, удивительный процесс. Преданное служение невозможно отобрать у человека, Потому что оно никак не зависит ни от каких внешних условий. Его невозможно отобрать.
Тогда же на пенсии еще лучше заниматься преданным служением.
Но так или иначе, по идее, преданное служение — апратихата. Апратихата — это значит, что оно не должно зависеть ни от каких внешних обстоятельств. И если мы добиваемся этого состояния независимости от внешних обстоятельств, когда мы, несмотря ни на какие внешние обстоятельства, занимаемся тем, чем мы должны заниматься, исполняем свой высший долг.
Как говорил, мы вчера приводили эту цитату, удивительную цитату, последние слова Бхактисиддханта Сарасвати — наш единственный долг и наша единственная религия
Это — распространять поклонение, служение Господу и вайшнавам. Служение Господу и преданным. И это можно делать в любом состоянии. Это наш единственный долг и наша единственная религия.
Проявление личной искренности в служении Кришне
Распространять служение Господу и Васнау. Пожалуйста, говорили, что мы должны бежать быстрее Кришне. Вот как это сделать? Это значит, что реально это значит, что
мы не должны надеяться на какое-то как в человеческих отношениях, так? В человеческих отношениях царит этот закон, ты мне, я тебе. Ты мне улыбнулся, я тебе тоже улыбнусь.
Но если ты мне не улыбнулся, я тоже еще 10 раз подумал, улыбнуться тебе или не улыбнуться. Но в отношении с Кришной человек не должен ждать, пока Кришна проявит инициативу. Кришна все равно проявляет инициативу.
Кришна все равно, особенно в начале преданного служения, он дает очень много человеку авансом, он очень много показывает человеку. Он понимает, что этот человек еще не способен очень быстро бежать за ним.
Но в какой-то момент Кришна, он говорит: а теперь посмотрим, на что ты сам годишься. Насколько у тебя своих собственных сил хватит. Хорошо, я тебя уже как бы заманил сюда, да. Я у тебя при малейшем все это дал.
Я уже тебе показал, каково, что значит находиться на каких-то довольно высоких уровнях преданного служения. Я дал тебе какие-то ощущения, экстазы, которые ты ощущал. Вдруг в какой-то момент все это пропадает.
Но не потому что не потому, что мы опустились. На самом деле мы не опустились, мы поднялись на какой-то уровень. Просто Кришна уже перестает давать нам авансом что-то.
И в этот момент человек должен встать на свои ноги и идти. И в этой ситуации бежать быстрее, чем Кришна, значит, что мы не должны ожидать, пока Кришна даст нам что-то. Мы должны просто идти. Независимо от того.
И может быть иногда это испытание, это может быть испытание какое-то вот чем-то таким, когда вот нет у нас тумана, внутреннего вдохновения. Нарада. У меня нет влечения к этому всему. Нет у меня к этому влечения.
Это естественный этап, через который должен пройти человек. Вот тут проверяется как раз его искренность, его усилия. Вот тут он должен бежать быстрее, чем Кришна.
То есть он не должен надеяться на то, что Кришна что-то даст ему, что Кришна как-то его. Как-то поддастся ему и даст Ему схватить себя, он должен сам прилагать усилие. То есть, даже если Кришна не улыбается нам, мы все равно должны улыбаться Ему, даже через силу.
Может быть, у нас не совсем через, сжав зубы, через силу, как Яшода. Она тоже, в конце концов, она сжала зубы, она связала все эти веревки, сказала, сейчас я его свяжу, свяжу во что бы то ни стало.
И Бхагаван он дал себя связать потому, что он почувствовал в этом бхакти, определенно в этом было бхакти. Он хочет увидеть искренность от нас убедиться на том насколько мы действительно хотим что-то получить от него.
А вот мы очень хотим, когда подрастем, мы едем в святое место. И, значит, не всегда бывает там вот удачно. Почему же Кришна сначала дает, а потом отбирает? Кришна говорит, что тем, кто ему нравится, он дает.
Тем, кого он любит, он у того отбирает. Кришна, к нему нельзя применять законы логики человеческой. Кришне виднее. Кришна в сущности видит, что у нас в сердце есть болезнь.
И как хридрога или бхаварога — рога, которая находится в нашем сердце, болезнь, которая есть в нашем сердце. И как опытный врач, он прописывает нам определенные лекарства, иногда это лекарство может причинять нам боль.
Процесс излечения или сама болезнь может быть болезненной, но в конце концов болезнь - это избавление от какой-то нечистоты, и
поэтому Кришна иногда Он прописывает нам какое-то лекарство, и это лекарство, мы должны благодарить Его за это. Как вчера мы говорили об этом стихе Татену Кампам Сусамик Шиманом.
Вишваनाथа Чакраварти Тхакур приводит такой пример. Нет, а в комментарии не к этому стиху, а к стиху, где Кришна говорит: «Я отбираю у того, кто предался мне, я у того все отбираю».
В комментарии к этому стиху Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что солнце состоит из огня.
И для того, чтобы приблизиться к Солнцу, человек... Любой, кто приблизится к Солнцу, он должен стать огнем. К солнцу невозможно приблизиться, не став огнем.
Точно так же Кришна, Он есть павитрам, Он есть чистый. Поэтому к Кришне невозможно приблизиться не очистившись. Если мы хотим приблизиться к Кришне, мы должны полностью очиститься.
И иногда вот мы как-то об этом забываем, и мы думаем, что ну вот неважно, очищусь я, не очищусь, главное заниматься чем-то, делать что-то, практическим преданным служением заниматься, там...
Ну нет, Кришна, а Кришна знает, он знает, что он не сможет ко мне приблизиться, пока он полностью не очистился. Это в принципе невозможно. Потому что он должен очиститься.
И тогда он посылает нам что-то, он посылает нам какое-то испытание, дает нам какую-то болезнь или еще что-то такое, и смотрит, как все это происходит. И мы должны, получив это испытание, продолжать благодарить его.
Если мы правильно принимаем это лекарство, то тогда это благо для нас, это очищение. Страдания могут очищать, если они принимаются с благодарным сердцем.
Если мы принимаем страдания и при этом мы злимся, если страдания... они все равно будут. Но они очищают в том случае, если человек принимает их с благодарным сердцем. Тогда они очищают.
Так что не надо Кришну ругать, не нужно на него пенять. Кришна, он хороший. Кришна, он хочет добра.
Механизм очищения сердца Верховным Господом
Хотите верьте, хотите нет. Но это так. Относительно процесса очищения, как бы происходит благодаря тому, что Кришна очищает, или благодаря каким-то там материальным процессам, или то, что человек
деле, и то, и другое в результате чего? Очищение в результате чего? В результате страданий? Или в результате... Нет, вообще, вот как бы предполагается, что практика направлена на очищение.
То есть сама практика очищает сердце, как вот отношение человека к этой практике, или Кришна видит, что человек совершает усилия, он очищает сердце. То есть какой вот этот механизм очищения сердца.
Хридьянтах стхо хьябхадрани видхуноти сухрит сатам. Сухрит — это значит друг. И он находится где? Хридьянтах? Он находится в нашем сердце.
Стхо хьябхадрани, этот хридьянтах, находящийся внутри нашего сердца, в глубине нашего сердца, друг, сухрит, он берет эту абхадру, которая есть там в этом сердце, и сам вычищает ее.
Нашта-прайешв абхадрешу нитьям бхагавата-севаяй. Если человек постоянно служит преданному Бхагавате и слушает Бхагаватам, то
тогда как это там: нашта-прайешв абхадрешу нитъям бхагавата-севаяя бхагаваттам уттама-шлоке бхактир бхавати наистхики.
Когда человек начинает слушать о Кришне, и когда человек начинает рассказывать о Кришне, когда человек начинает повторять имя Кришны и начинает слушать это имя Кришны, то тогда
Кришна, который находится в сердце, начинает очищать его сердце от абхадры. В этом заключается механизм. Кришна очищает наше сердце от абхадры.
Кришна начинает действовать. Кришна сам действует, и Кришна сам берет метлу и вычищает оттуда всю грязь, которая там находится.
Естественно, есть какие-то физические процессы, другие процессы, но в конечном счете активным принципом, действующим началом этого святого имени, является сам Кришна, который в святом имени находится.
Он находится в этом, там есть его Шакти, энергия, и сам Кришна чист, и мы помещаем себя в этот огонь, и Кришна вычищает всю скверну, все это сгорает.
И, соответственно, иногда мы просто не знаем, сколько у нас там этой грязи. Кришна иногда нам показывает, сколько у нас этой грязи. Что делать, если фанатики говорят, что Кришна — бес?
Нет, убивать никого не надо, ради бога. Пожалуйста, я умоляю вас. Не нужно общаться с такими людьми, нужно просто издалека оказывать им уважение, почтение.
И главное, что не нужно, если человек утвердился на каком-то пути, если он идет по какому-то пути, не нужно сбивать его с этого пути, не нужно отклонять его с этого пути. Он получает какое-то благо от этого пути.
Любой человек получает какое-то благо от этого пути. Пусть он идет этим путем. Что мы можем сделать? Нужно сказать, нужно очень смиренно сказать, что,
дорогие друзья, пожалуйста, не оскорбляйте моего Бога, так как я не оскорбляю вашего Бога. А если лучше просто отойти? Все можно
задать вопрос, собственно, если у них есть... Если у них осталось немножко вивеки в голове, а не только опилки, не только лозунги христианские, то можно спросить: если Кришна — бес, то почему Кришна очищает людей, то почему Кришна просит, чтобы люди не грешили?
То почему? У беса мы знаем: у беса у него одна функция — Заставлять людей грешить, заставлять людей совершать все возможные греховные поступки. И если Кришна — бес, то почему он ведет себя очень странным образом?
И даже если предположить, что это бес, то если этот бес приближает нас к Богу, очищая нас, то что в этом плохого? В этом нет никакой логики. Но лучше с ними просто не общаться, потому что они не смогут понять.
Если человек не может нас понять, зачем ему что-то навязывать? Мы не должны ни в коем случае говорить ничего человеку, который не хочет нас услышать.
Мы должны ровно столько сказать человеку, сколько он сможет понять и услышать от нас. Ровно столько сказать человеку, чтобы он остался благодарным нам за то, что мы ему это сказали.
Если мы слишком много ему скажем, то это тоже плохо. Нужно говорить слишком много. Как вот я сейчас уже слишком долго говорю, и поэтому, по-моему, уже пора кончать. Сил правда кинжай, сила браган кинжает.