Бхагавад-гита. Обзор. Глава 2.47-72
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2016
Главы
Бага, Всю на Бага .
Завершение обзора второй главы Бхагавад-гиты
16 , Мы продолжим с вами наш курс растянувшийся по Бхагавад-гите обзорной. Мы начали его в январе. И дошли до конца второй главы. Это хороший результат.
Я постараюсь продолжить его даже в свое отсутствие в каком-то формате онлайн, чтобы он не останавливался.
Прочитаем. Сегодня мы закончим обязательно вторую главу во что бы то ни стало, и для того чтобы настроиться на это, мы прочитаем 47-й стих из второй главы Бхагавад-гиты — краткое изложение Бхагавад-гиты.
Кармани, Кармани, Эва, адика. ...-малате. 2, 1, Мапает, Матермю, Каньява 1, Матесангусва кармани. Матесангусва кармани. Кармани. В предписанных обязанностях. Эва. Безусловно, Адикара. Адикара. Право. Или квалификация. Себя.
Ма не палешу в плодах. Кадачана. Когда бы то ни было. Ма Кармапала результатами деятельности. Побуждаемый. Бох, будь, Ма, не, ты тебя, Сангаха, Сангаха, привязанность, Асту, Асту, пусть Пусть будет. А кармани.
В отказе от выполнения своего долга. Перевод. Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда.
Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом не отказывайся от выполнения своих обязанностей. Комментарий.
В этом стихе рассматриваются три вопроса: обязанности, предписанные шастрами, действия по собственному усмотрению и бездеятельность.
Предписанные обязанности - это деятельность в соответствии с гунами природы, под влиянием которых находится данный человек.
К действиям по собственной прихоти относят те, которые совершаются без дозволения свыше, а под бездеятельностью подразумевают отказ от выполнения своих обязанностей.
Господь советует Арджуне не оставаться бездеятельным, но выполнять предписанные обязанности, не привязываясь к результатам своих действий. Тот, кто привязан к плодам своего труда, становится причиной действий,
поэтому он либо наслаждается последствиями своей деятельности, либо страдает от них. Предписанные обязанности можно разделить на три категории: повседневная деятельность,
это так называемая нитья-карма — деятельность в чрезвычайных обстоятельствах ападкарма на санскрите и деятельность, соответствующая желаниям человека.
Камья карма, повседневная деятельность, которой человек занимается в соответствии с предписаниями и шастрами, не стремясь к плодам своего труда, это деятельность в гуне благости.
Деятельность ради плодов становится причиной нашего рабства в этом мире и потому считается неблагоприятной.
У каждого есть право выполнять предписанные обязанности, однако при этом надо действовать без привязанности к результату.
Такое бесстрастное выполнение своих обязанностей, несомненно, выведет человека на путь к освобождению. Именно поэтому Господь призвал Арджуну сражаться из чувства долга и не думать о результатах.
Отказ Арджуны от участия в битве был проявлением материальной привязанности. Подобные привязанности препятствуют освобождению.
Любая материальная привязанность, будь то к деятельности или к бездеятельности, служит причиной материального рабства.
Бездеятельность греховна, поэтому Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению, только выполняя свой долг, сражаясь в битве. Сила Прабпадаки, Кармани Вадикарастема Палешу Кадачина
Макарма Палахетур Бурмате Сангоства Кармани На моем вишну падае Кришна Прештая, Бухале, Шримате, Бхакти, Виданта, с вами Витинамине, на масте сарасвати деве, гораване прачарене, нервише с умнявали, пащатя десатарине.
Ванчакал, по тару беща, крипа, син дубе вача, по титанам, по ванне, би у войшнави, Шрина Чета, Срида Гадра, Сри Гура, Бхата Врида, Хрена.
Природа страданий и кармические последствия
Юдмапа, Вандекаруна Янтах Правим Прасу, Санжива Килашати Драксподам, Аньах чарана сравана твагади, рана мо Бхагавад е порушати. Читаем с вами с самого начала Бхагавад-гиты.
Которая в конце концов должна сделать нас счастливыми. Все в материальном мире страдают. Каждый по-своему. И мы все так или иначе знаем: проблему этих страданий — это наши собственные поступки.
Мы совершаем какие-то поступки, запутываемся в последствиях этих поступков. Шримад-Бхагаватам приводится пример шелковичного червя, который запутывается в нити, которую он сам производит. Карма подобна этой самой нити.
Мы запутываем себя в кокон из последствий своих действий. И Кришна нам объясняет, что человек должен делать. И когда приходят последствия, мы хватаемся за голову.
И Арджуна находится в этом состоянии, и мы говорили, что у Арджуны две основных проблемы. Две основных проблемы Арджуны — это наши основные проблемы здесь.
Когда мы искренне хотим действовать, и понимаем, что нам нужно действовать в этом сложном мире, запутанном, чреватом, всевозможными проблемами с очень сложной системой, то мы сталкиваемся с двумя проблемами.
Одна - это некая депрессия, горе, вишада, некое отчаяние.
Потому что нам нужно делать что-то, что мы не хотим, что мы чувствуем буквально физически это давление кармы, и это давление кармы приводит к субъективному ощущению вишады, горя, отчаяния, тупика, бессмысленности чего-то.
И другая проблема — страх. Страх последствий того, что мы делаем. Особенно когда мы находимся в критической ситуации, нам нужно сделать очень сложный выбор. И Кришна пытается излечить Арджуну от этих двух проблем.
Вначале он пытается излечить его от этой проблемы — горя, объясняет, что душа... И в конце концов это горе человека возникает в результате его отождествления с телом, в результате ощущение нашей бренности, временности, предчувствия смерти, расставания со всем тем, к чему мы привыкли.
Поэтому сначала Кришна объясняет вечность души и говорит: ты вечен, ты не умрешь. Никто никогда не умирает, душа не умирает.
Он приносит эту благую весть каждому из нас, и если мы как следует проживем ее, не просто теоретически поймем или узнаем, что да, я вечен, а почувствуем ее на своем собственном опыте, то мы избавимся от горя.
Реально невозможно, нет причин для горя.
Все какие-то зловещие события, которые ожидают нас в этом мире, это всего лишь навсего иллюзии, они рассеиваются. Сегодня они есть, завтра их нету. Послезавтра новые какие-то события.
Того и гляди, взорвется Йеллоустонский вулкан. Мне сегодня об этом долго рассказывали. Вот-вот, уже он там, уже готов взорваться. Много разных событий. Постоянно все готово взорваться в этом мире. Хотим мы это, не хотим.
И если это не в каких-то глобальных масштабах взрывается, это взрывается в нашей жизни. Какие-то бомбы, которые мы сами подложили, они периодически взрываются.
Если мы проживем эту истину, опять же, не теоретически поймем, а проживем - мы избавимся от горя, и Кришна также дал второе лекарство, которое нам нужно знать. Я уже говорил, что это лекарство универсальное.
Это первое лекарство или рецепт избавления от горя, универсальное понимание или ощущение вечности души. Второе лекарство не универсально, оно конкретно, оно адресно.
Его нужно прописать каждому человеку, каждый человек должен понять, что он должен в этом мире делать. И делать то, что он должен делать в соответствии со своей природой.
И не бояться последствий, делая или действуя в соответствии со своей природой. Если я учитель, я должен учить, что бы то ни было. Даже если йеллоустонский вулкан взорвется, все равно должен продолжать учить.
Преодоление двойственности ума через синтез
Кришна дал эти два рецепта Арджуне. Он сначала объяснил вечность души в 11 стихах, потом он объяснил: действуй, исполняй свои обязанности.
И самое парадоксальное, и Кришна видит это: Арджуна ничего не понял. Потому что природа ума или природа нашего восприятия двойственная. Мы не можем, нам очень сложно синтезировать какие-то вещи в жизни.
Мы всегда выбираем какие-то крайности, и комментаторы, которые объясняют недоумение Арджуны или логику этой второй главы, почему Кришна переходит к этой теме карма-йоги, которую мы сейчас изучаем с вами?
Комментаторы объясняют, что Арджуна был в полном недоразумении, в полном совершенно замешательстве, потому что с одной стороны, Кришна ему говорит, что человек, который понял вечность души, он не будет убивать.
И потом говорит: убивай, ты кшатрий. И Арджуна говорит: так убивать или не убивать? Скажи мне, ты же сам мне сказал, что тот, кто понял вечность души, он не убивает никогда, и он не может быть убитый. А потом вдруг говорит: Ты кшатрий, ты воин, ты должен действовать и соответственно сражаться. Вот, и мы знаем это на своем собственном опыте.
Мы слышим какие-то наставления, и очень хорошие наставления, и постоянно мы сталкиваемся с этой проблемой, что мы не можем наставления, которые кажутся нам противоречивыми, применить в своей жизни.
С одной стороны, нам говорят, нужно жениться, а с другой стороны, нам говорят, что не нужно привязываться. И мы думаем, а зачем тогда жениться? Каким образом эти две вещи совместить?
И если говорят, что не нужно привязываться, это значит, что нужно развестись, правильно? Логично. Логично.
И Арджуна находится именно в такой же дуалистичной логике ума, и нужно очень хорошо понимать, что ум мыслит этими дуалистичными категориями или-или, уму очень сложно перейти к формуле И-И.
Он все время выбирает между одной крайностью и другой, тогда как на самом деле реальный правильный путь - это путь синтеза. Не или-или, а и-и - способность эти крайности
совмещать и понимать, каким образом все эти крайности или скажем так, не крайности, а эти позиции в мире реально сосуществуют. В нашей жизни есть это непростое искусство, и Кришна учит
нас этому непростому искусству, каким образом совместить с одной стороны понимание того, что я душа, с другой стороны, исполнение долга, и поэтому он переходит к
Суть карма-йоги и ее формула
следующей теме — к теме карма-йоги. И мы с вами прочитали сутру или формулу карма-йоги. Карманьева дикариста мапhалешу кадакана ма карма палахе турбур матесангоспа кармани.
Это, в общем-то, формула карма-йоги в следующем разделе, который мы начали в своей последней лекции. И опять же, мы все хорошо знаем эту формулу. Мы все хорошо слышали эту формулу.
Много раз слышали об этой формуле, знаем это, что не нужно привязываться. Но в реальности мы практически не действуем в соответствии с этой формулой.
И это карма-йога, которую Кришна называет здесь, в Бхагавад-гите, буддхи-йогой, и Шрила Прабхупада очень часто сплошь и рядом практически ставит знак равенства между кармой и бхакти-йогой, потому что Бхакти тоже подразумевает деятельность с определенным настроением или с определенным разумом.
И как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, где рассказывается смысл или суть карма-йоги, он говорит, что в конце концов это способ избавиться от кармы. Это способ избавиться от нежелательных последствий, избавиться от страданий. И единственный способ - избавиться от всех страданий в этом мире.
Поэтому не нужно смотреть высоко на эти советы Кришны, нужно очень хорошо понять, что стоит за ними и какова логика, каким образом Кришна объясняет эту высшей степени важную тему.
Потому что Кришна объясняет, как человек должен действовать, чтобы освободиться, чтобы быть счастливым. И Кришна объясняет, что, собственно, мешает нам действовать? И тут он уделяет этому второму вопросу: что мешает
нам действовать таким образом, даже больше внимания, чем самому позитивному утверждению. Мы все знаем хорошо, прекрасно знаем эту формулу. Нужно действовать без привязанности к плодам своего труда. Кто действует так?
Ну кто действует? Ну кто абсолютно одинаков в счастье и в горе, в успехе и в неудаче? То успех или неудача? Он прямо, прямо вот он абсолютно одинаковый. Кто? Кришна. Кришна, да. Понятно.
И поэтому очень хорошо надо понимать, собственно, нашего врага. И Кришна объясняет, что нам мешает, помеху, основное препятствие в этих стихах.
И тут нужно очень хорошо опять же понимать различия между этими тремя путями, что на них самое важное.
На пути джнана-йоги, которую Кришна объяснял сначала, или аналитического различения материи и духа, самое главное — научиться почувствовать, отличать материю от духа, это различение между одним и другим — вивека. Как есть знаменитый философ — вивекананда. Тот, кто наслаждается вивекой, способность отличать вечное от невечного, материю от духа, то, что является источником счастья, от того, что не является источником счастья, — это самое главное, и люди тренируются в этом.
Суть в том, что опять же, не в том, чтобы просто прочитать
об этом, как мы прочитали несколько стихов, а в том, чтобы совершенно конкретно совершенно натренировать свой ум смотреть и видеть: это проявление материи, это проявление духа.
И мне нужно стремиться к духу, а не к материи. Не нужно быть падким до всех этих, сколь бы они ни были прекрасны, проявлений материи. Это определенная практика, очень серьезная, глубокая практика.
В случае с бхакти-йогой есть три основных пути духовных, которые выводят человека на какой-то другой уровень. Три эволюционных пути - три пути, которые возвышают человека. Огромное количество путей, которые приводят к его деградации, к разложению.
Пожалуйста, тут твори вы, думай, пробуй. Каждый может идти своим путем вниз и деградировать, но три пути основных возвышают человека.
И джнана-йога — это, опять же, очень серьезная работа или тренировка по пониманию природы духа и попыткам отличать медитации, когда человек снова и снова возвращается в это положение наблюдателя, и смотрит со стороны на то, что происходит с ним.
И это очень хороший радостный труд, который приводит к освобождению от горя. Бхакти-йога - это другой труд, совсем другой труд.
Это труд по тому, чтобы постоянно помнить или даже не помнить, не только помнить и даже не столько помнить о существовании Бога, сколько ощущать присутствие Бога в своей жизни.
Это труд благодарности, благодарного сердца, когда мы реально настраиваем свое сознание на то, что все не случайно происходит. Что не просто так все происходит. Все люди, с которыми я встречаюсь, они посланы мне Кришной.
И даже те люди, которые неприятны, они посланы мне, чтобы чему-то меня научить. Это реально путь, когда я учусь, каждый день своей жизни учусь, понимаю, что Бог присутствует в моей жизни здесь и сейчас.
И я культивирую в себе эту благодарность или чувство защиты, защищенности от Бога.
Все, даже неприятные, даже страшные вещи, которые посланы в мою жизнь, — очень страшные, опасные вещи, неприятные, болезненные вещи. Все это послано мне Богом. Иногда очень сложно это понять.
Столько странных вещей происходит в этом мире. Буквально два дня назад мне пришло сообщение о том, что одна молодая женщина родила ребенка.
У ребенка кровоизлияние в мозг произошло - долгожданный ребенок. И сразу он родился с этим кровоизлиянием в мозг.
И это всего лишь один пример - сколько таких ужасных примеров мы видим все время, и бхакти-йога - это труд благодарности,
труд понимания того, что мы находимся в школе, и учитель в этой школе, он защищает нас, как это ни странно, или как это ни трудно иногда признать.
И он ведет нас по жизни, что все это школа, которую мы должны прийти и пройти. Это шаранагати.
Шаранагати значит, я все время соотношу свои действия с тем, что хочет или не хочет Бог, и ощущаю при этом Его защиту и стараюсь быть смиренным и принимать все то, что мне посылает Бог. И это главное на пути бхакти-йоги.
На пути карма-йоги. Что главное? На пути карма-йоги главное - целеустремленный разум, непоколебимый целеустремленный разум.
Карма-йога значит, я буду действовать так, как нужно, так как я должен, и что бы ни случилось, что бы ни произошло, я не буду отклоняться от своего долга.
Эта решимость, о которой говорит Кришна, буддхи-ребяка куру-нандана. Он говорит, что две категории людей: идти путем йоги, то есть реально эволюционировать, может только человек.
Карма-йоги в данном случае, о которой говорит Кришна, может только человек, у которого есть этот вьявасайа-атмика буддхи или решительный разум, непоколебимый разум, когда я не смотрю по сторонам.
И, собственно, когда у меня есть этот разум решительный, то тогда я буду исполнять свой долг, я не буду привязываться к плодам своего труда - что бы ни произошло, успех - хорошо, неудача - тоже хорошо. Я все равно действую, я не боюсь, я действую в соответствии со своей природой, я культивирую это.
И человек, обретающий такой разум, становится очень сильным. Но Кришна здесь объясняет еще раз самую главную проблему: почему? Почему нам так сложно это делать?
Почему реально, в реальности хорошая идея, хорошая формула, хорошее представление, почему нам так сложно это делать?
Препятствия и роль множественности знаний
И Кришна объясняет это. Он говорит, потому что мы слишком много всего слышали. Он неожиданным образом объясняет причину, почему у нас нет этого решительного разума, потому что слишком много соблазнов вокруг. Начиная свет.
Эти соблазны начинаются с того, что даже священные писания говорят: нам: делай это, и делай то, и это еще можно сделать. И столько замечательных рецептов здоровой жизни. И нужно то делать, и это делать.
И ты будешь счастливым и так, и тут, и так, исяк. Морковный сок, арбузный сок, томатный сок, голодание, сыроедение, столько замечательных вещей в этом мире, которые можно делать, чтобы стать счастливым.
Вот и главное, что Кришна в этом разделе, как я уже сказал, в этом разделе Он дает, по сути дела, пару стихов. Он объясняет, что нужно делать, каким образом человек действует.
Да, несколько стихов, в нескольких стихах он объясняет, собственно, какие-то вещи. Но в сущности, это простые вещи. Мы уже их тысячу раз слушали.
Но при этом он очень много внимания в этом разделе, который вплоть до с 39 по 53-й стих Бхагавад-гиты он длится. Это раздел, где он описывает карму-йогу, он снова и снова возвращается к этой проблеме слушания.
Когда твой разум выберется за пределы того, что ты услышал, из болота, он выберется из этого болота того, что ты услышал. Только тогда ты сможешь действовать правильно в этом мире.
И поэтому, соответственно, мы прочитали эти стихи, но я хотел еще раз напомнить, Кришна осуждает Веды, в том числе священные писания. У нас сейчас с вами есть наши Веды, у нас есть Гугл-веда — пятая веда.
Самая замечательная. И он говорит: «Ямам пушпитам вачам праваданти випашчитах. Веда-вада-рата партха. Есть эти веда-вады. Люди, которые привязаны ко всем этим посланиям».
Ямам пушпитам вачам — к этим цветастым словам, к этим обещаниям нанъяти стити вадинах, сварга-парани — обещают различные наслаждения, различные удовольствия.
Гугл нам обещает: идите сюда, на этот сайт, и вы будете зарабатывать по 3000 рублей в день. Не отходя, не выходя из дома. И потом, естественно, сварга-пара — потом будет рай вашей жизни.
Джанма-карма-пhала-прадам. Кришна говорит, что поймите, дорогие друзья, когда мы привязаны ко всем этим послалам, обещаниям, и потом он четко до двух вещей сформулирует то, к чему мы стремимся: на что мы так падки.
В следующем стихе буквально говорит: в конечном счете вы получаете джанма-карма-пhала- прадам.
Они дают вам только один-единственный плод: джанма-карма-пhала. Они дают вам плод рождения в этом мире, в соответствии с вашей кармой. И до тех пор, пока мы будем все время западать на эти
обещания, иначе говоря, до тех пор, пока мы будем надеяться на то, что так или иначе я смогу стать счастливым с помощью каких-то материальных рецептов здесь, в этом мире, я буду получать только один
единственный плод — джанма-карма-пhала-прадам. Крия-вишеша-бахулам, я объяснял в прошлый раз, они обещают разные методики. Поклоняйся этому, поклоняйся тому, это даст тебе то, это даст тебе это.
Замечательная жена, замечательный муж, замечательные достижения. И он говорит: собственно, здесь он уже называет основную проблему человека — бхога- айшварья-гатим противам.
Такой человек получает бхога-айшварью, он говорит в следующем стихе: бхога-айшварья-прасактанам. нам. Если человек привязывается к бхоге и айшварье — это две проблемы наши, к которым мы, к сожалению, все привязаны.
И задание - реальное задание, которое нужно прожить, это обнаружить себе эту привязанность к бхоге-айшварье, которое разрушает сосредоточенный разум, или лишает нас надежды на сосредоточенность.
Он в следующем стихе говорит об этом: самадхау на видхьяте. Человек никогда не обретет полной сосредоточенности на духовном и никогда не достигнет духовной цели, потому что ум его или разум его все время будет растекаться
на бхога-айшварью. Бхога, айшварья... Бхогу мы знаем, что такое бхога. Бхога — удовольствие. Бхога значит удовольствие, различные соблазны этого мира. Айшварья — что такое? Айшварья значит власть. Айшвария от слова Ишвара.
Айшварья значит власть, айшварья — значит деньги, айшварья значит влияние. Так и человека в сущности две эти вещи интересуют. Правильно? Любого нормального человека интересуют две эти вещи.
Ненормальных людей интересует что-то еще. Но нормальные люди — их интересуют только две вещи: нужно наслаждаться и нужна власть. Правильно? Мы же хотим власть. Для чего людям деньги?
Деньги для наслаждений, ну, Господи, ну сколько нужно денег для наслаждений. Не так много. Ну, съездить в Таиланд. Не так много. Для чего нужны деньги? Для чего людям нужно много денег — айшварья? Бхогайшварья-прасактанам.
Кришна объясняет в этом стихе, что тая пахнета и чай-то сама крадут разум человека.
Человек становится слугой Бога Айшварии, он всю свою жизнь живет ради того, чтобы заработать какие-то деньги, получить какое-то влияние в этом мире, он упускает самое главное.
И поэтому самадхи, такой человек никогда не обретает реальной сосредоточенности. Как я уже говорил, это все препятствия, с которыми Кришна имеет дело, в этих стихах или в этом разделе.
Значение ведических предписаний в воспитании
И дальше в следующем стихе, в 45-м, мы дойдем до 47-го и даже до 72-го, обязательно сегодня, во что бы ни стало, а Он говорит: трай-гунйа-вишайа веда. Он говорит, что почему Веды, или скажем так, почему Веды обещают это?
И вот тут мне хотелось чуть-чуть задержаться, всё-таки, потому что хотя мы шутим гугл веда. Но с другой стороны, мы прославляем Веды. Мы говорим: мы последователи ведической культуры.
А Кришна всё делает с Ведами, Он опускает их. Мы прославляем, мы говорим: Веды, Веды, Веды, ведическая культура, а Кришна говорит: да, всё это полный слив какой-то. Веды. Трайгунья-вишая вед.
Веды имеют дело с тремя гунами материальной природы. А ты должен подняться над этими гунами материальной природы. Так вот, мне хотелось защитить от Кришны Веды. Сначала. А потом присоединиться к его мнению.
То есть сначала нужно очень хорошо понимать, для чего, почему Веды это обещают, и почему это гораздо более хороший путь, тем не менее, несмотря на то, что Кришна его осуждает, по сравнению,
скажем так, с неведическим путем попыток найти Бога айшварью. Человек все равно будет искать Бога айшварью в этом мире, но лучше пусть Он ищет ее с помощью ведической культуры.
У нас есть проповедники ведической культуры, которые по-разному объясняют,
как можно обрести Бога и айшварью с помощью вед. Разные способы, там, привлекательные семинары, названия семинаров, но просто только название одно услышишь - невозможно отказаться, чтобы не послушать.
Как привязать к себе мужа? Ведический семинар. Это не какая-то там не что-то такое. Нужно это или не нужно, мне хотелось сказать об этом. Парокша-вада ведьям, баланам анушасанам.
Сам Кришна объясняет в Шримад-Бхагаватам, какова роль этого всего.
Нам нужно понять, почему все эти приманки в ведах содержатся, чего мы с помощью этих приманок можем получить, и в какой момент от этих приманок нужно отказаться?
Потому что, опять же, и то, и другое правильно, то, что говорит Кришна, безусловно, правильно, нужно выйти за пределы вед.
А с другой стороны, ну, в принципе, правильно, что нужно идти путем вед, что Веды — это хорошо, что Веды — это священные писания, шастры. И они объясняют, учат нас счастью.
В общем, есть три причины, почему в Ведах содержатся все эти посулы, все эти соблазны, все эти обещания, все эти всевозможные пути, всевозможные практики, практики счастья в этом мире.
Первая причина - если бы этого там не было, их бы никто не читал. И все ведические проповедники это знают. Они знают, что на них бы никто не ходил, если бы они сказали: приходите к нам, будем учить вас непривязанности.
Лекция. Как отучиться от привязанности к плодам своего труда? А никто не придет. Веды хотят заполучить себе, Веды, ну, они понимают, что нужно, чтобы у них была какая-то аудитория. Ну, обидно же.
Можно, конечно, быть не привязанным к плодам своего труда, но если готовишь, готовишь лекцию, а никто не приходит, все равно обидно. Все равно хочется, чтобы кто-то тебя послушал.
Первая причина заключается в том, что когда человек следует этими ведическими путями или рецептами, скажем так, ведическими путями материального счастья. У него укрепляется вера в сами Веды. Это очень важная вещь.
Веды сознательно хотят укрепить нашу веру.
Мы все знаем, что у большинства из нас наш духовный путь начался с того, что мы искали каких-то рецептов - избавления от бед, несчастья. Причем мы не хотели слишком уж универсальных рецептов. Нам нужны были конкретные рецепты для нашего конкретного несчастья. Правильно?
Веды дают такие конкретные рецепты. Человек, прочитав этот рецепт, он преисполняется веры целиком в Веды, и тогда у него появляется шанс, что он в Ведах найдет что-то получше, в целом, и это в общем-то очень реальная вещь.
Те люди, которые пришли через проповедь наших проповедников, а таких очень много наших проповедников, так сказать, ведической культуры, они знают, они стали слушать, они сделали что-то одно, сработало.
Возникла вера целиком, веда или ведический путь, они начинают принимать уже какие-то другие вещи, уже более сложные вещи в свою жизнь.
И вторая высшей степени важная вещь, о которой мне хотелось сказать, это очень важно, о которой Кришна говорит. Баланаманушасанам. Порокша Вада, ведоям, Балана Манушасанам.
Кришна говорит: почему веды сразу, с самого начала, не говорят, нужно обрести любовь к Богу? Почему они обидниками говорят, почему они косвенными путями подводят нас к пониманию этого?
По очень простой причине: Баланам Анушасанам, потому что дети, потому что люди подобны детям. Они как баллонам, как обычные ребята. Маленькие. Им нужно, им нужны детям что нужно? Детям конфеты нужны, правильно?
Дядям есть сказать, вот будешь учиться, и в конце концов встанешь адвокатом, он скажет: а конфетку можно? Ему нужно что-то в руки. Кришна говорит: для этого я обещаю, я даю им это баланам анушасанам,
но в процессе того, как человек начинает следовать Ведам и принимает какие-то правила Веды, для того, чтобы получить эти сладкие конфетки или эту оболочку - анушасанам - обретает дисциплину. Веда нужна для того, чтобы дисциплинировать недисциплинированного человека. И мне хотелось сказать, что это наша основная проблема. Мы с вами не прошли через эту школу, дисциплинарную школу
Вед.
Все люди знают, все родители знают, что в какой-то момент своего сына как бы ни жалко было, хорошо отправить в армию. Как бы это ни было сложно, но по крайней мере, там его какой-то дисциплине приучит. Потому что дома он никогда к дисциплине не приучится сам.
Это очень важный момент или очень важный, скажем так, элемент воспитания человека.
И когда мы говорим также об исполнении своего долга, еще о чем-то, то мы тоже имеем дело с этими вещами, так как люди сейчас высшей степени не дисциплинированы, они сталкиваются с малейшими трудностями на своем пути и сразу же в них руки опускаются.
Особенно в семейной жизни. А семейная жизнь полна трудностей. Так или иначе, что-то не так. Сразу же все развод. Разводы девичьи фамилии.
Но ничего хорошего, человек не достигает счастья, поэтому следующий вклад Вед — это то, что человек становится дисциплинированным.
Вот и третья вещь — третья, первая вещь — они укрепляются верой, Веды. Вторая вещь - человек становится дисциплинированным.
Третья вещь - это то, что в конечном счете, когда человек стал дисциплинированным и получил некий опыт следования всем этим крия, вишеша, бахулам, всевозможным процедурам или ведическим рецептам счастья, так сказать, что он получает, он получив веру и дисциплинировав до какой-то степени себя, он встречается с другими вещами в ведах, в конце концов, он встречается с тем, что нужно Харе Кришну мантру повторять, что нужно полюбить Бога. И то, что Он раньше не слышал, он начинает слышать.
Таким образом, постепенно-постепенно, косвенным путем, обходниками, не совсем прямым путем, Веды через какие-то обещания материальных благ подводят человека к любви к Богу.
В конце концов, суть всех Вед в том, чтобы привести нас к любви к Богу. Но когда мы прошли эту школу, нам очень легко практиковать сознание Кришны. Когда мы не дисциплинированы, очень сложно. Харе Кришна, Харе Кришна, Рама.
Выход за пределы привычного выбора
Поэтому здесь Кришна объясняет этот принцип в этих стихах: о том, что в конце концов, человек должен превзойти Веды, ни Радвандвон, ните сатвастоу, что в конце концов человек должен избавиться от этой двойственности.
Хочу, не хочу. И вот тут мы приходим, пожалуй, к самому важному принципу, потому что до тех пор, пока я привязан к этому принципу бхоги и тхьяги, я запрограммирован на хочу, не хочу. А Кришна говорит очень важную вещь.
Он говорит, что есть хочу, не хочу. Правильно? Это все знают. И есть еще что? Надо, не надо, тоже есть. Есть третья альтернатива.
И Кришна говорит, когда Он говорит, когда Он говорит, поднимись над этим всем, нирдвандво нитья-саттва-стхо, поднимись над этим всем. Он учит нас во всех ситуациях искать третью альтернативу. Очень важная вещь.
Сам Бог, Он не осязаем. Бхакти-йога — этоксиджи. Бхакти-йога — это Богу, Кого мы не видим. Но Он есть настоящий плод, настоящая награда. Хочу — не хочу — это осязаемые вещи, понятные вещи.
Человек, когда он выбирает этот третий путь, когда он отказывается от привязанности к хочу — не хочу, от дуалистичной природы своего ума. Люблю, не люблю, нравится, не нравится. И говорит: Я хочу Бога.
Я во что бы то ни стало, так или иначе, хочу туда прийти. Только такой человек получает настоящую награду.
И в сущности, этот путь карма-йоги — это путь, когда мы отказываемся от очевидных альтернатив и стремимся к неочевидной, к третьей альтернативе, к награде.
Кришна здесь говорит: выйди за пределы этой двойственности, и тогда ты утвердишься в понимании своего Я. Нам нужно понять свое Я. В этом основное счастье. Мы уже почти подошли к сорок седьмому стиху, который прочитали.
46-й, в принципе, все понятно, он говорит, что если человек получит эту награду, если человек по-настоящему получит эту третью награду, откажется от двух очевидных очень дешевых возможностей: хочу, не хочу, нравится, не нравится - то тогда он получит все остальное тоже, все, что он хочет.
Кришна приводит этот пример. Если есть огромный пруд, то не нужно делать много-много маленьких колодцев.
Раньше в деревнях, так как люди очень блюли чистоту соблюдали чистоту, то, соответственно, был отдельный колодец, в котором люди брали воду, чтобы мыть посуду, отдельный колодец, в котором стирали белье, отдельный колодец, из которого пили много-много разных маленьких колодцев. Кришна говорит: если есть большой пруд, то там можно все делать сразу. Там вода чистая, там можно делать все сразу. Он говорит: если ты понял себя, ты все маленькие колодцы, все свои маленькие нужды ты исполнишь.
Он очень хочет, чтобы мы эту вещь поняли. Если мы нашли Бога, мы нашли все остальное. Нам ничего другого не нужно. Мерседес нам не нужен будет.
Или мы получим от Бога Мерседес — тоже неплохо. Ну, то есть все включено туда — в Бога. Там все есть. Он источник всего. И Кришна говорит: все тут есть.
Единственное, что тебе нужно, — это преисполниться решимости идти к высшей цели и не отвлекаться на все эти маленькие приманки, на все эти соблазны, которых очень много.
Понятие равновесия и определение йоги
Поэтому он дает эту формулу основную, которую мы прочитали: «Кармане вадыкарастае ма пхалешу кадачана». Абхалешу, Кадачи И
И дальше в следующем стихе: «Йога-стхах куру кармани сангъм тяктва дхананджая». Он дает определение йоги. Другое определение йоги - не то, которое дает Патанджали Муни.
Патанджали Муни какое определение йоги дает? «Йогаш читта-вритти-ниродхах». Йога есть остановка ума, говорит Патанджали Муни. Здесь Кришна говорит: «Нет, нет, это не йога.
Йога есть саттвам, йога учьяте», йогай называется одинаковое отношение к вещам, которые есть в этом мире. «Сиддхи-асиддхьох»: успех и неудача.
На самом деле по-настоящему человек становится йогом, когда он перестает придавать значение всем этим бурям в стакане воды материального мира.
Материальный мир — это тут много бурь происходит. Вот сейчас все думают, кого выберут, Трампа или Клинтон. Ну, по крайней мере, если вы не думаете, то много миллионов людей думают.
А в принципе, ну, Кришна говорит: если человеку все равно кого выберут, то он йог. «Саматвам йога учьяте». Само, значит, он одинаково относится ко всем возможностям этого мира, с тем, что случится.
Потому что не в этом суть. Неважно, кого выберут. Главное - себя понять, главная духовная жизнь, главная духовная цель.
И он говорит: утверди здесь: йога-стхах куру кармани, выполняй невозмутимый свой долг, сангъм тяктва — отбрось эту привязанность, «сиддхи-асиддхьох сама бхутва», стань одинаковым в успехе и в неудаче.
И он одну очень важную вещь говорит, которая в сущности Библии тоже есть. Мне хотелось сказать вам о том, что по сути дела,
когда он говорит: «Кармаṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana», не привязывайся к плодам своего труда, то это, конечно же, должно нам напомнить знаменитую библейскую притчу, о чем насчет плодов-то, где там плоды
были, кто плода отведал, из-за кого мы мучимся с тех пор. Там было совершенно ясно сказано: пожалуйста, не пробуйте плодов с этого дерева, познания, добра и зла, то есть хорошего или плохого.
Змей-искуситель сказал: «Попробуйте, и вы будете как Боги». И мы с вами пошли и попробовали этих плодов. Это хорошо, это плохо, это добро, это зло.
Мы отведали этого плода результатам того, что я отведал этого ядовитого плода и привязался к этим плодам. Это мне нравится, это должно быть у меня. Во что бы то ни стало? Это мне не нравится, этого я должен избежать.
Какой результат этого плода? Какой результат этого? Результат этого — забвение Бога, когда я привязываюсь к этому ядовитому отравленному плоду, когда я начинаю жить или программирую себя на эту программу.
Это хорошо, это плохо. И мне нужно так или иначе, достичь успеха. То есть, значит, чтобы у меня все было хорошо, как я думаю, то я забываю Бога за всем этим. Вот и все.
И для того, чтобы вспомнить Бога, что мне нужно сделать? Да, мне нужно перевернуть этот процесс, обратить его вспять. Мне нужно перестать привязываться к этому дереву хорошего и плохого, к этому дереву кармы.
Если я отойду от этого, я вспомню Бога. Я не смогу вспомнить Бога, если я буду привязан к этому. Это альтернатива, перед которой мы стоим. Либо я запрограммирован на то, чтобы я хочу, чтобы у меня все было хорошо здесь.
И тогда я никогда не вспомню Бога. Я буду Его вспоминать только тогда, когда у меня все плохо, и я буду Его проклинать. Ах, Он такой-сякой! Когда у меня все хорошо, я буду думать: «Ну надо же, какой я!
Понятно, ясное дело, все у меня хорошо». И поэтому Кришна здесь говорит об этих вещах. Это важные вещи. Пока я привязан к этому, я не помню, не буду помнить о Боге, я буду помнить о себе, о том, что мне нужно.
Использование разума для отказа от плодов
И поэтому в 49 стихе тоже очень интересный стих: Дуренах, Яварам, Карма-йога, дхананджая, буддхау сама-анвича. Кришна говорит: прими прибежище в своем разуме. Буддхау шаранам анвича.
Прими прибежище в этом разуме, который выведет тебя за пределы этого мира, отбрось далеко всю эту деятельность, в которой ты только будешь запутываться, отбрось
в смысле всю эту отвратительную деятельность, которая в сущности означает деятельность с привязанностью, с позитивной или с негативной привязанностью. Кришна говорит, отбрось эту деятельность, дуренагьяварам партха.
И он говорит: буддхау шаранам анвича, подумай разумом, что тебе на самом деле нужно. Человек ведь на самом деле счастлив только тогда, когда у него есть высшая цель в жизни.
Если у нас нет высшей цели в жизни, вся наша жизнь сводится к тому, что мы работаем на унитаз. Перевариваем какую-то там хорошую пищу или еще что-то. Мы не будем счастливы.
Поэтому Кришна говорит: буддхау шаранам анвича, крипана-пхалах это. И он говорит, что жадина-скупец, только скупец привязан к плодам своего труда.
Только скупец действует, пхалах этого действует из-за того, что ему хочется плоды своего труда получить и тут приходит на ум естественным образом другая библейская притча евангельская притча какая евангельская притча
приходит на ум про таланты, зарытые в землю. Шрила Прабхупада объясняет, что имеется в виду под этим — крипана. Что это значит, что это за позиция Крипаны, скупца?
Скупец - это тот самый человек, который зарыл свой талант в землю. Какой у нас талант у всех есть, который мы зарываем в землю? Разум. Это разум, который помогает человеку поставить перед собой более высокую цель.
И если я живу в соответствии с этим разумом, то тогда этот талант умножается, разум мой становится глубже, я получаю очень много всего.
Как те самые рабы, которым дал хозяин несколько талантов, они не зарыли его в землю, а пустили в дело.
Человек должен пользоваться разумом, человек должен на полную катушку пользоваться теми уникальными возможностями, которые у нас есть. Если я зарываю в землю, то кем я становлюсь, я скупцом становлюсь.
И хозяин возвращается и говорит: ты злой, нерадивый слуга, ты не воспользовался тем, что я дал. Здесь Кришна то же самое слово в сущности использует. Ты не умножаешь то, что тебе дано.
Скупец 1, кто не пользуется тем, что у него есть, правильно? У него есть сколько-то чего-то. Что он с этим делает? Копит это. Копит. Не умножает, не пускает, не использует это должным образом.
И мы можем разумом понять, что нам нужно делать. Если мы не пользуемся этим, мы крипаны, мы скупцы. Как есть эта знаменитая история про то, как один юноша пришел к Шриле Прабхупаде.
Не хотел его улечить, хотел ему бросить вызов, что он не настоящий гуру. Шрила Прабхупада на него посмотрел. Много людей стояло и стал говорить: ты крипана, ты скупец. Поежился, не понимал, что он пришел в первый раз.
А потом он понял, он пришел, чтобы бросить вызов, ему первым бросили вызов. Ему сказали, ты живешь неправильно в сущности. Потому что ты не пользуешься своим разумом. Здесь Кришна говорит: подумай сам, что тебе нужно.
Ну, предположим, ты достигнешь того, что ты хочешь. В конечном счете, единственное, что ты скажешь, если ты достигнешь, что ты хочешь — то, что сказал Остап бендер. Исполнилась мечта идиота.
В принципе, нетрудно это представить себе и не тратить время зря. Иначе человек столько труда тратит, столько всего тратит, и в конце концов, оказывается - у разбитого корыта.
Потому что он не принимает прибежище в разуме, данном нам. И Кришна снова здесь говорит: буддхью-шарана анвиччха.
И буддхи-юкта джахати ха Убха сукрита-душкрите, крите, если человек буддхи-юкта, если человек пользуется своим разумом, то тогда он отбрасывает всё — сукриты, душкриты, плоды хорошей дурной деятельности.
Он не обращает на это внимания, не это главное, не это важно. Тасмад йогайюджьясва: йога Карма-сукаушалам. Кришна говорит, что йога есть карма-сукаушалам, йога есть искусство деятельности.
Каким образом прожить в этом мире и не создать кармы? Каким образом выловить рыбу и не замочиться. Каким образом стать счастливым здесь, в этом мире, и не создать каких-то дурных последствий.
Мне хотелось сказать, что это словокаушалам. Каушалам значит искусство. Каушалам происходит от какого слова? От слова куша. Куша. Все знают, что такое куша. Куша - это трава. Она очень колючая. Это очень хорошая трава.
Она даже у нас растет. На подстилках из травы куша очень хорошо спать, очень хорошо медитировать. Они экранируют от каких-то нежелательных воздействий и всего остального. Это очень ценная трава, она очищает человека.
Так вот, чтобы сделать эти подстилки, нужно набрать этой травы, вырвать эту траву. Беда в том, что эта трава очень колючая, и человек ранится, когда он ее рвет.
И кушалам — это способность человека собрать эту траву куша и не пораниться при этом.
Когда Кришна здесь объясняет в йоге: «Кармасу кушалам», Он объясняет именно этот момент, каким образом можно действовать в этом мире и при этом не пораниться, каким образом можно не запятнаться всей этой деятельностью.
И для этого, он говорит, единственная вещь нужна — это внутреннее одинаковое отношение к хорошему и плохому. Когда мы сознательно говорим, что это, в конечном счете, не так важно... Ну и не важно это.
Случается с вами что-нибудь хорошее. Вспомните об этом и скажите: ну и что? Случается с вами что-нибудь плохое, вспомните об этом и скажите: ну и что? Ну и что? Хорошее, плохое — неважно, у меня более высокая цель есть.
И тогда эта эмоциональная привязанность к плодам своего труда. Вы перестанете создавать карму, вы станете счастливым здесь. Вы каждый день будет вас приближать к пониманию своей вечности, к пониманию Бога.
Это на самом деле ежедневная практика. С кем-то случается что-то хорошее. Ни с кем не случается. Что-то плохое случается. С кем-то случается. Все остальные спят.
И Кришна здесь очень простую вещь говорит: буддхи-йога. Подумай, и с помощью буддхи-йоги буддхи-йоги джахати иха уби сукрита-душкрите. Отбрось все эти вещи: сукрита, душкрита, то, что ты там делал, не нужно сильно привязываться.
Йога — карма су кушалам, научись правильно действовать в этом мире. Стань настоящим человеком. Карма-джайджай буддхи-युक्तайа пhалам тйактва манишинах, джанма-бандха-нирмуктах падаm гаччхантй анамайам.
Достижение состояния свободы от страданий
51 стих, и Кришна говорит: а что мне будет за это? Что мне будет за это? Какой результат я достигну? Кришна очень четко говорит, какой результат.
Падам гаччхантй анамайам. Такой человек достигает обители, которую Кришна здесь описывает словом анамая. Анамая значит, это слово происходит от слова ама. Кто-то знает Аюрведу. Что такое ама? Токсины. Да. Ама значит токсины.
Соответственно, амая. Что значит амая? Это болезнь. В результате, слушайте, тут очень важная идея за всем этим стоит.
В результате того, что мы действуем в этом мире неправильно, мы неправильно расположены по отношению к этому миру и неправильно действуем здесь. А в результате этого мы страдаем.
Эти страдания проявляются в том числе как болезнь, правильно? Из-за того, что мы неправильно действуем, возникают волнения, какие-то,
пищеварение становится плохим, а соответственно появляется ама и появляются болезни, кто-то болеет иногда. Здесь все, значит все хорошо все нормально идет все мы еще в материальном мире все хорошо.
Так вот, Кришна говорит тут: карма-джам буддхи-юктахи, если человек применит разум здесь. Пхалам тяктвах — значит, мудрые люди, по-настоящему мудрые люди, которые пользуются Богом данным разумом.
Пхалам тяктва, они отказываются от привязанности к плодам своего труда. И джанма-бандха-винмуктах, они становятся свободными от этого рабства джанмы или рождения. Им не нужно будет рождаться здесь.
И куда они попадут, не рождаясь здесь? До этого Кришна сказал: тот, кто родится, тот обязательно умрет, а тот, кто умер, тот обязательно родится.
Тут Он говорит, что такой человек, джанма-бандха-винмуктах, такой человек избавляется от джанма банды, от рабства, от необходимости рождаться. Где он, что с ним случится? Кришна говорит очень важную вещь.
Падам гаччантхья анамаям, такой человек рождается в мире, где нет болезней, рождается в мире, где нет страданий. Рождается в мире, где нет невежества. Потому что, в конце концов, все наши страдания - это результат чего?
Невежества. Амо, токсины - это результат нашего невежества, и это результат привязанности к плодам своего труда. Кришна говорит: простая вещь: не привязывайся к плодам своего труда, тогда ты сможешь
родиться, ты пойдешь, буквально он говорит, ты попадешь в этот мир, анамая, ты попадешь в этот мир, где нет амы, где нет страданий где нет болезней, где ты будешь жить вечно.
Ну, в принципе, неплохая неплохая сделка, где нет рождения и смерти. Наслаждений — там есть, но другие, духовные. Там есть наслаждение, но они имеют другую природу.
Он весь состоит из наслаждений, из блаженства, но не из сомнительных наслаждений этого мира, вот.
Выход из болота материальных иллюзий
И соответственно, следующий стих, Кришна опять возвращается. Мы уже завершаем это 52-й, в 53-м стихе Он закончит этот раздел, Кришна возвращается к главной проблеме.
Яда те моха-калилам будхир вьятиати тада гантаси нирведам шротавьясya шрутасya ча. Когда ты выберешься из этого болота иллюзий, в чем иллюзия, в которую мы попали, в чем это болото иллюзий находится?
В чем суть этого болота, в котором мы барахтаемся и тонем? И чем больше барахтаемся, тем скорее тонем. Что это за болото? Моха-калилам. Моха — что такое? Иллюзия, да. Моха значит иллюзия. То есть надежда на что? На счастье.
На счастье. Говорят, где-то в Бразилии кажется, есть один счастливый человек. Это Маяковский сказал, это не я сказал. Обнаружили одного счастливого человека. И мы слышим об этом. Человека что здесь держит?
Человека здесь держит то, что мы слышали, что кто-то здесь счастлив, правильно? Кто-то здесь сам счастлив, вот так вот, положа руку на сердце, вот абсолютно, полностью, ну кроме брамчари, не понятен.
А вон еще там одна матаджи — нама-киртан. Ну, она просто всегда счастливая. На нее не нужно обращать внимание. Суть в том, что человека держит здесь надежда на счастье. Правильно?
У нас надежда на счастье есть, надежда на счастье есть. Вот у него тоже есть надежда на счастье. И это Кришна реально говорит.
Тут Шрила Прабхупада переводит слово калилам как «дебри», но на самом деле буквально калилам значит болото. Мы находимся в этом болоте иллюзии, но когда мы выберемся из этого болота иллюзий с помощью разума.
будхир вьятиати таришьяти. Реально, что Кришна нам советует, — Он нам советует. Он потом даст лучший совет.
Но в данном случае Он нам советует примерно сделать то же самое, что сделал с собой барон Мюнхгаузен, когда он тонул в болоте. Что он сделал, он вытащил себя за волосы, правильно? Кришна говорит: вот примерно так: тоните?
Хорошо, значит, объясняю. У вас есть разум? Потянули. В 10 главе он скажет, кто этот разум дает. Кто нас должен вытянуть за этот разум? Что он скажет? Дадами будди йогам там. Я дам тебе этот разум.
И он скажет об этом чуть позже. Он скажет, кто нам этот разум по-настоящему может дать. Но здесь он просто говорит, он играет по правилам косвенных проповедников, он не открывает все карты сразу, он боится спугнуть.
Он очень тактично говорит, что вот есть болото. Ты в этом болоте сейчас находишься, вот есть разум, подтяни себя как следует за разумом, вытащишь. Тогда он говорит: что с тобой случится?
Тогда гантаси нервидам, тогда ты почувствуешь равнодушие. К тому, что ты уже услышал, и что ты еще услышишь? То есть он слово еще раз возвращает нас к проблеме, почему нам так сложно это сделать?
Потому что мы слышали много всего, обещаний много, посулов много. Вот там и так, и всяк, и поэтому можно быть счастливым. И с помощью этого можно быть счастливым. Он говорит: как можно определить, что у тебя все хорошо?
Ну как неинтересно тебе становится. У кого-то было это ощущение, что вдруг после столкновения с духовной литературой, а чувствуешь некое равнодушие ко всему остальному. Было, да? Очень интересная вещь.
Есть великая литература, хорошая литература, есть плохая литература. Чем плохая литература отличается от хорошей литературы? Плохая литература объясняет, что где-то есть счастье. Хорошая литература говорит, что счастья нет.
Поэтому все любят читать плохую литературу в основном. Если человек учитал хорошие литературы, где в сущности все хорошие писатели говорят об этом, что счастья нет.
Они просто не знают, какой рецепт, как из этого, из этой ситуации выбраться. Но если человек почитал хорошие литературы и понял эту перспективу, то тогда гантаси нирведам он чувствует некое равнодушие.
Ему не интересно становится, а ему гораздо интереснее другое, о чем Кришна здесь пытается сказать. Он утрачивает вкус к этому.
У нас последний стих, и потом будет следующий раздел - очень важный. Я очень быстро его пройду вместе с вами. Еще раз, он по правилам жанра. Завершает цикл. Шрути-випратипанна. Если человек так или иначе становится...
Шрути-випратипанна значит, либо он под влиянием священных писаний шрути, либо не находится под влиянием услышанного им. Что тоже есть шрути.
Если человек выбрался за пределы того, что он услышал всех этих замечательных перспектив, которые открывают ему материальный мир, когда человек действительно делает свой разум непоколебимым,
самадхав ачала-буддхи, концентрируя его и делая свой разум очала. Неподвижным полностью. Тогда йогам авапьяси — такой человек становится йогом. На самом деле Кришна дает очень хороший рецепт.
В следующем разделе он объяснит, как этого достичь.
Но он говорит, что в сущности вот рецепт йоги: сделай свой разум очень твердым, зафиксируй его, поставь высокую цель, стремись к этой цели, и тогда ты будешь по-настоящему йогом.
Если ты размениваешься на что-то еще, если ты находишься под влиянием каких-то слабостей своих,
Вопросы Арджуны о качествах мудреца
ну, значит, найди такого человека, который поможет тебе свой разум укрепить. Этот крепкий разум, не отвлекающийся на массу дурацких вещей, и есть йога. И Арджуна — слушайте, и тут некий переломный момент. Очень интересно.
В первый раз Арджуна задает, говорит что-то хорошее. Давайте представим себе эту сцену.
Арджуна находится в колеснице, у него опустились руки от отчаяния, у него слезы на глазах дрожь, он не хочет сражаться, ему хочется убежать изо всех сил, у него есть этот страх, ему не хочется убивать, ему не хочется последствиями этого всего разбираться.
Кришна ему говорит: будешь царем. Он говорит: да не нужно мне это ради Бога. Оставьте меня в покое. Хочу в монастырь уйти.
Все это он говорит Кришне, и Кришна ему рассказывает. Он рассказывает ему эту перспективу. Что есть мудрые люди, эти мудрые люди, как сейчас я вам отказываются от этой
постыдной мелочной привязанности к мелочам этого мира, хорошему и плохому. В результате этого их разум становится очень сильным, неподвижным.
Они становятся сильными, они проходят через все спокойно и потом делают последний торжественный шаг в это духовное царство, где нет страданий, где нет болезней.
Они побеждают смертью, попирают смерть, оказываются в духовном мире. Арджуна говорит: Вау! Хочу. Хочу.
И поэтому Арджуна задает свой очень важный вопрос. Потому что Кришна тут сказал: когда у человека становится этот сильный разум, реально сильный разум.
Йога в сущности - это развитие разума, это сознательная техника, практика по развитию разума, чтобы сделать свой разум сильным,
то Арджуна говорит: объясни мне, пожалуйста, дай мне, пожалуйста, определение этого человека с неподвижным разумом, чтобы я, если я вдруг его увижу, мог его узнать.
Ститха-прагья ка бхашам. Ка бхаша в данном случае означает: дай мне определение, общее определение этого человека, сварупу в данном случае определение. Того человека, который находится в самадхи. Иначе говоря, как мне распознать его? Как мне его узнать, если я увижу такого человека?
Он задает Кришне четыре вопроса. Четыре вопроса, ответ на который полностью описывает этого особого мудреца,
то есть, в сущности, в этом последнем разделе Кришна, нам сейчас отвечая на вопрос Арджуны, описывает, к какому состоянию я должен прийти. Вот я иду этим путем, я тренируюсь, я делаю какую-то определенную практику свою.
Я стараюсь не привязываться ни к хорошему, ни к плохому, развиваю свой разум. И в конце концов я должен прийти в это состояние, муни, мудреца с неподвижным разумом. И он задает четыре вопроса.
Первый вопрос — дай общее определение, то есть в сущности опиши его изнутри, когда Веды объясняют эту науку давать определение, это особая наука, особый раздел ньяи, подробно очень разработанный. Как дать четкое определение?
Они говорят, что есть сварупа-лакшаны и есть татастха-лакшана у каждого предмета. Татастха-лакшана — это некоторые признаки, которые иногда есть у человека, иногда нет.
Сварупа-лакшана — это то, что есть всегда у данного предмета. Например, если вас нужно встретить в аэропорту, и человек, который должен вас встречать в аэропорту, вы его не знаете. И вам нужно его узнать.
То тот, кто организует эту встречу, он должен вам дать определение, как вам узнать этого человека, правильно, да? И что он скажет? Да, он скажет, что у этого человека там, я не знаю, большой нос. Это сварупа-лакшана.
И потом он будет одет в черную шляпу, и у него будет табличка - встречаю такого-то такого. Это какая лакшана? Это татастха-лакшана. Не то, что он все время ходит с этой табличкой, правильно?
Иногда эта табличка у него есть, иногда нет. То есть, иначе говоря, чтобы полностью узнать, нужно и то, и другое, и те и другие признаки дать. Чтобы как следует во всех ситуациях распознать.
Потому что иногда сварупу лаксану трудно описать. Сварупа-лакшана — это внешность этого человека. Но иногда ее сложно описать, правильно?
В сущности, если бы мы могли хорошо описать именно сварупу Лаксану, этого было бы достаточно. Поэтому иногда нужны другие признаки. Поэтому Кришна, Арджуна тут говорит: сначала кавиша.
Опиши мне его в целом, что это за человек, который находится в самадхи? Что это за состояние внутреннее самадхи или сосредоточенности внутренней, из чего оно состоит?
И Кришна даст два очень важных элемента этого внутреннего состояния, или сварупа-лакшаны, которые сложно распознать, но потом,
поэтому Арджуна задает три других вопроса: как он сидит, не... как он говорит, как он сидит и как он ходит.
первый вопрос: как он говорит, означает, как такой человек, когда он вышел из самадхи, как он реагирует на события этого мира. ткнешь в человека, и в общем-то, как он отреагирует, понятно, какой он, кто он такой.
Так что у него внутри. Надо только знать, куда нажать, если знать, в какую точку нажать, то соответственно, из человека что-то выйдет.
Поэтому Арджуна спрашивает, как он говорит, что из него выходит, когда на его марму, на болезненную точку нажимают? Второй вопрос: как он сидит?
Внутреннее состояние и признаки мудреца
Это значит, каким образом он бездействует или каким образом он так сказать ну делает, когда он находится в одиночестве, иначе говоря, что он делает, когда ему не нужно действовать, когда он сам собой находится. И каким образом он, как он ходит, это значит, каким образом он действует в этом мире. Это четыре вопроса, и Кришна один за другим ответит на эти вопросы.
Он даст определение человека, кабаку в одном стихе, самое важное, он даст сварупу-лакшану в одном стихе,
он в двух стихах опишет, как он говорит, в шести стихах опишет, как он сидит, и в оставшихся восьми стихах он опишет, как он ходит. И таким образом, если мы...
У нас есть эта полная картина этого мудреца, ну мы сможем понять, собственно, к чему мне в конце концов стремиться, куда я должен дойти. И Кришна дает в первом стихе, отвечая на этот вопрос, 55 стих, следующий.
Он говорит, что два качества, фундаментальных качеств у этого человека есть. Такие два качества: праджахати яда каман и туштя атмана эва атмана туштах. Туштя атмана эва атмана туштах, извиняюсь.
Такой человек, два всего качества. У них у него главных. Первый — праджахати яда каман. Это человек, который что сделал? Отказался от желания.
И под отказался от желания, отказался от желания, не значит, что не значит, подавил в себе желание, очень важный момент. Праджахати яда каман, у него нет желания.
Кришна объяснит потом, как этого состояния достичь, но нам вначале нужно очень хорошо понять эту сварупу-лакшану. И вторая вещь — это атмани эва атмана туштах.
Такой человек черпает удовлетворение где? Внутри, в самом себе.
То есть, иначе говоря, если человек отказался от желаний, это значит, что он не связывает свое счастье с чем? С исполнением каких-то внешних желаний. Правильно?
Почему он не связывает свое счастье, каким образом он находится в этом состоянии, что у него нет этих желаний?
Потому что он нашел источник счастья где? Внутри, атмани эва атмана туштах. Он обнаружил источник счастья там, где оно есть. И такой человек, у него разум стал спокойным.
Мой разум станет спокойным только тогда, когда я перестану искать счастье вовне. Но этого мало. Я могу перестать искать счастье во мне, и при этом все равно буду неспокойным. Еще что нужно, я должен найти счастье внутри.
Когда это случится, две этих вещи случится, тогда разум станет абсолютно спокойным. Тогда, когда это произойдет реально в жизни человека.
И поэтому очень важно понять, что суть не в том, чтобы засунуть или избавиться, или подавить свои желания.
Избавиться в смысле, не избавиться от желаний, а ну как бы забыть о том, что у меня желание есть. Как иногда преданные думают. Вот сейчас всё, больше ничего не хочу, бросить ничего.
Иначе говоря, что Кришна нам хочет сказать, что в материальном мире все люди, стремящиеся к внешним объектам и к удовлетворению внешних объектов, как они называются? Экстраверты, правильно?
Они зависят от этих внешних объектов. Мое счастье зависит. И когда я свое счастье вложил туда, в эти внешние объекты, буду я счастлив, никогда, потому что я становлюсь естественным образом кем?
Слугой, рабом этих внешних объектов.
Человек, даже если он получает эти внешние объекты, становится он счастливым или нет, он служит этим внешним объектам, если у него нет этого внутреннего мира и внутреннего счастья по-настоящему.
Поэтому Кришна здесь говорит: в принципе, вот простая вещь: сарван партха мано — - человек определенным образом тренировал свой ум, который слишком запрограммирован сейчас на то, чтобы искать счастье во мне. И он сказал: Дорогой мой ум, попытайся найти счастье внутри.
Более того, он ему сказал, что ты уже счастлив. Мы на самом деле уже счастливы. Жидкие аплодисменты. Скептические улыбки. И мысли где-то нас разводят, так. Но суть-то в том, что реально человек чем занимается?
Каким образом, чем мы сейчас занимаемся? Мы тренируем свой ум быть несчастным. Чем мы постоянно занимаемся? Мы постоянно возбуждаем свой ум, правильно? Мы постоянно пытаемся возбуждать свой ум. Ум по своей природе спокойный.
А чтобы в этой комнате наступило спокойствие полностью, что нужно сделать? Ну, или выгнать всех. То есть, по природе своей эта комната уже спокойная. Беспокойство привнесено в неё. Это то, что мы делаем.
Мы тренируем свой ум быть неспокойным. Почему? Потому что мы не понимаем, каким образом быть счастливым, когда мы спокойны.
У нас нет этого ощущения или этого опыта - нет. И Кришна объясняет нам эту непростую вещь, на самом деле реально непростую вещь. Но Он говорит, что по-настоящему не в том, чтобы исполнять желание счастья.
Счастье не в том, чтобы исполнить желание. Счастье в том, чтобы действительно найти счастье там, где оно есть, внутри, в этом внутреннем мире, в спокойствии. И он дальше скажет потрясающую вещь.
Он поставит - я не знаю, дойдем мы до нее или не дойдем, но мы все равно кончим эту главу. Ну, я, пожалуй, прочитаю этот стих. Это один из последних стихов этой главы.
Nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā, na cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham. ашантася кутах сукам.
Он говорит, что до тех пор, пока у человека нет бхаваны, что в сущности, когда человек идет духовным путем, у него в конце концов появляется бхавана. Бхавана — это один из переводов этого слова — это некая эмоция, внутренняя эмоция счастья.
Когда человек, с помощью практики йоги успокаивая свой ум, пытаясь так или иначе, с помощью разума отрешиться от материальных объектов и много других вещей делая,
а успокаивает, реально успокаивает свой ум, у него появляется бхавна или эмоция счастья, которая уже у нас есть, она
просто сейчас завалена всем, и Кришна здесь говорит: если ты этой бхаваны не достиг, у кого-то было это, когда человеку просто, когда нам хорошо просто так, и когда нам хочется делиться этим со всеми остальными, когда нас переполняет, когда сердце полное.
Что Кришна говорит, отвечая на этот вопрос Арджуне? Он говорит, что если твое сердце пустое, и в сердце только есть желание, и ты все время пытаешься исполнить желание, то тогда ты не сможешь стать этим мудрецом.
Но если ты... Но мудрец — это тот человек, у которого сердце полное, у которого в сердце появилась эта эмоция счастья, он всегда счастлив, ему хочется делиться этим счастьем.
И в принципе, этого состояния можно достичь, и он будет описывать как.
Преодоление инстинктивных реакций гнева и страха
Хорошо, все-таки мне хотелось очень быстро, потому что тут есть важные моменты. Ничего, да? Вы не очень устали? Нормально, да? Мне хотелось, чтобы мы быстро с вами эти два. Я понимаю, что очень неуверенные ответы.
И чувствительный человек на этом месте должен был прекратить свои дозволенные речи, не вынуждая людей на, мягко говоря, неискренние признания, там, что не устали.
Кришна, я уже сказал, Он в двух, в 55-м стихе Он отвечает, дает общее определение сварупа-лакшану этого человека. И дальше Он говорит, как человек говорит: Duḥkheṣv anudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ, vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate. дир му не ручате.
Он говорит: что если человек в горе не впадает в смятение, случается с ним какая-то беда, и при этом ум его непоколебим. Ему говорят, что ты заболел смертельно. Да, отлично, отлично, и
сукеши Вигата Сприга у него нет этого желания суки или счастья, и очень важный момент. Кришна потом несколько раз повторит эту фразу в Бхагавад-гите. Это признак, очень важный признак. Слушайте, это важный признак.
Такой человек избавился от трех вещей: Рага, Бая и Крода. Рага Бая и Крода - Вита - значит, у него нет раги, Бая и кроткие. Эти три вещи - результат внутренней привязанности человека или внутренней слабости.
Душа спиленута этим миром, она еще не стала самостоятельно, не вырвалась из пеленок этого мира. И у нее появляются три вещи всегда.
Рага - это значит привязанность, данность к какому-то счастью, каким-то результатом, к успеху, чему-то. И это три самых фундаментальных эмоции, за которые
отвечают самые глубинные разделы нашего мозга: рага, бая и крода. Когда у нас есть привязанность, и какая-то сила хочет лишить нас этой привязанности.
Например, мы привязаны к телу, и вдруг появляется некая ужасная сила, которая говорит: тебе придется умирать в виде смертельного приговора, в виде смертельной болезни или еще чего-то - то у нас возникает что? Страх? Страх.
Бая страх - это реакция на непреодолимую силу, которая хочет лишить нас того, к чему мы привязаны, правильно? Рага есть привязанность, бая — естественный результат привязанности, правильно? И крода, крода - это гнев.
Гнев возникает когда? Когда нас кто-то пытается лишить этой привязанности, но мы можем сражаться, правильно? Когда сила слишком большая, возникает страх. Когда сила такая, то возникает гнев.
Это три фундаментальнейших реакции, инстинктивных реакции. Слушайте, мне хотелось немножко нейрофизиологией с вами поделиться. За эти три эмоции отвечает так называемое миндалевидное тело в нашем мозгу.
Это очень глубинный, скажем так, первобытный отдел мозга, который отвечает за очень сильные инстинктивные реакции. Когда мы испытываем страх, мы соображаем? Нет, не соображаем.
Когда мы испытываем сильный гнев, мы соображаем. Мы не соображаем. Когда мы привязаны к чему-то, мы тоже не соображаем. В общем-то, мы в основном не соображаем. По большей части.
Потому что мы либо испытываем одно, либо другое, либо третье. Этим всем управляют очень первобытные части нашего мозга. И в принципе иногда неплохо не соображать,
потому что если мы будем соображать, то опасно будет слишком. Если, например, на нас бежит тигр, то, ну, в общем-то, лучше не соображать в этот момент. Лучше убегать просто, не думать слишком.
То есть у этого... я что хочу сказать: что есть некие инстинктивные вещи, которые заложены в нас природой. Это некий механизм, с помощью которого мы сохраняем свое существование здесь. Но есть разум.
И за разум отвечает как раз кора головного мозга, сознательные наши отделы, и они подавляются в тот самый момент, когда это миндалевидное тело начинает работать, или все эти инстинктивные вещи
включаются, они подавляют деятельность коры головного мозга, то есть деятельность нашего сознательного мозга. Они в общем-то... не. Они действуют в противофазе.
Либо я нахожусь под влиянием этих очень сильных эмоций и страстей, либо я соображаем, что нам говорит Кришна здесь?
Мне хотелось с точки зрения как раз нейрофизиологии сказать одну вещь. Он говорит: что в процессе тренировки своего разума, развития своего сознательного я, будь то медитация или еще какие-то вещи, человек избавляется от рабства этих инстинктивных очень сильных эмоций.
Витарагах. Он становится бесстрашным. Он становится абсолютно невозмутимым, его невозможно вывести из себя или привести его в состояние гнева, и у него нет привязанности. И это очень большой эволюционный скачок.
Реально он избавился от своего родового, что ли, от этой пуповины, которая его связывала с этим миром, через инстинкты, через инстинктивные связи.
И Кришна здесь говорит: каким образом этот человек реагирует на что-то в этом мире? Потому что это вопрос Арджуны был, как он говорит.
А он реагирует именно так: вита-рага-бхайа-кродхах. У него нет страха, у него нет гнева, у него нет привязанности. И главное, что каждый может этого достичь.
Если он хочет по-настоящему быть счастлив. И его не волнуют эти вещи. И в следующем стихе он скажет, что он не ликует и не радуется, не прославляет, когда что-то хорошее у него происходит.
Нам бхинандати на двешти, он не ненавидит, он не ругается, потому что это все проявление камы или желание, вожделения, которое есть у нас внутри. И в этих двух стихах, 56, 57, Кришна говорит, как такой человек реагирует.
То есть, иначе говоря, если он не слишком ликует, не слишком радуется, не слишком ненавидит и ругается, вот это значит, что у него внутри произошла очень важная вещь. Он избавился от каких-то низменных желаний.
А если я гневаюсь по-прежнему или наоборот, слишком ликую, кто-то меня прославил. Я думаю, какой хороший человек, надо его тоже прославить. Кто-то спел мне киртан, прославив мои подвиги.
Я думаю, как хорошо, как вообще, как молодец. Но в вихрю же сидишь и слушаешь, и думаешь: а, по нектар. Это значит, что-то произойдет какое-то событие, разум начнет метаться, как зверь в клетке.
Человек должен себя тренировать, чтобы быть спокойным, чтобы разум был сильным. Ему нужно воспитывать свой разум.
И Кришна очень интересную вещь говорит: Он говорит, что есть рага и двеша, есть приязнь, неприязнь, ненависть, любовь в этом мире. И Кришна сознательно не хочет сказать, что Он говорит, что есть еще
третья альтернатива — еще раз: онабхиснеха. Снеха — что значит? Снеха значит нежность или привязанность. И он изобретает третье слово. Он здесь использует это слово набхиснехати на двешти, то есть дает эту пару.
И наш язык дуалистичный. У каждого слова есть своя противоположность, свой антоним. Любовь у любви какая противоположность, ненависть. Кришна говорит: нет-нет, есть третья вещь.
Когда человек, у него, ну, как бы, очень сложно это всё в конечном счете перевести, Шрила Прабхупада пишет, не испытывающий привязанности. Но у нас если у нас не привязанность, то значит ненависть какая-то.
Но есть третья вещь - другая вещь, другая цель - более высокая цель.
Контроль чувств по примеру черепахи
В этих двух стихах он сказал буквально несколько мыслей — да, есть у нас.
Потом он дальше начинает про черепаху говорить: тут все понятно, как черепаха втягивает свои чувства, он объясняет, как этот человек сидит. И смысл этого стиха следующего 58-го в том, что я пользуюсь своими чувствами, у меня есть органы чувств. Но все знают, как черепаха со своими органами чувств управляется.
Пока не нужны, она их наружу не выводит. Когда не нужны, втягивает внутрь. Точно так же этот человек. Не нужно ему пользоваться, он чувства внутрь втянет, потому
что позже Кришна объяснит, что если человек в каждом чувстве есть своя программа: мне хочется этого, языку очень хочется. Вот и если язык, он вот тянется туда, то вместе с языком что тянется? Ум, а вслед за умом что тянется? Разум человека.
И если я поддался, пошел на поводу одного чувства, то вместе с этим чувством пошел ум, а вместе с ним разум, и потом я уже непонятно, где оказался. Поэтому такой человек не злоупотребляет этим.
Ровно настолько, насколько можно, он реагирует с этим миром, когда нужно, он пользуется чувствами, но он, скажем так, не слишком злоупотребляет этим.
То есть, иначе говоря, глаза хотят смотреть на что-то, на какие-то красивые формы в интернете, на особых сайтах.
А он говорит, ну вот давай втянем это чувство внутрь и не будем смотреть на эти сайты, чтобы не возбуждать свой ум, который потом утянет непонятно, куда наш разум. В конечном счете, через эти чувства возбуждается наш ум.
И мы постоянно возбуждаем ум, и поэтому мы постоянно несчастны. И этот механизм нужно очень хорошо понять. Мы постоянно пытаемся возбуждать свой ум через чувство и думаем, что таким образом станем счастливыми.
На самом деле, какими мы становимся несчастными, все более и более несчастными. Вот, собственно, все, что Кришна тут нам хочет сказать.
И он говорит, что да, вкус остается, если не раса, раса дехина, если я пощусь, вкус остается. Но если парам дриштва нивартате, если я увидел высшее, то тогда вкус уходит. Ну, в принципе, все ясно.
Чувства могущественные, напористы, они могут увлечь за собой ум. Слушайте, еще одну вещь: одну объясню. Нормально уже люди уходят. Я понимаю, что прям голосуют ногами.
Все правильно, так мне и надо, не нужно слишком долго говорить. Кришна закончил всю Бхагавад-гиту за 45 минут рассказывать. Два часа.
Несколько стихов мусолим, но просто важный момент, что Кришна дальше, когда Он объясняет этот механизм, Он говорит, Он объясняет важный механизм.
У нас очень много санскар в уме. И чувства запрограммированы определенным образом уже. И нам очень сложно с этим справляться. Реально нам очень сложно справляться.
Поэтому он говорит: чувства так могущественны, напористы, Арджуна, что способны силой увлечь за собой даже ум того, кто обладает духовным знанием и старается обуздать их.
Он предупреждает, он говорит: пожалуйста, не слишком рассчитывайте на свои шафрановые одежды и тилаку. Диплом Бхакти-шастр в кармане.
Он конкретно говорит: даже человек, который все это слышал, чувства его могут очень легко утянуть за собой. Как там в песне поется у Высоцкого: И на дно волокут. Защекочут до икоты и на дно уволокут.
То, что чувства с нами могут сделать. Сначала защекотят, а потом уволокут на дно.
Поэтому он говорит: не слишком рассчитывайте на то, что вы слышали, на то, что выел, и на то, что вы... и что вы в общем-то можете пройти. И не посмотреть ни на что, и что вообще вам соблазн — вы холодны, как лед.
Сосредоточение ума на Кришне для самообладания
Не нужно испытывать себя без необходимости. Что нужно сделать? Что нужно сделать, и это самое важное. Если бы я не сказал этого, я бы обманул вас. Потому что самый важный стих в этой главе - это 61 стих, который
Кришна колеблется. В первый раз за всю эту главу Он говорит правду. Потому что все, что Он говорил до этого, нереально.
И я, глядя на ваши унылые лица, понимаю, что непрактично как-то это все. Что ну как-то вот не все как-то мимо. И туда.
Поэтому Кришна понимает, что нужно сказать правду все-таки. Он говорит: если человек действительно связался со мной, юкта асита матпарах, когда человек, юкта, когда человек становится связанным со мной.
И, соответственно, Прабхупада объясняет, что в конечном счете человек может зафиксировать свой разум, сделать свой разум действительно неподвижным и очень стойким, и очень смелым, если он постоянно помнит об этой своей связи с Кришной,
юкта асита матпарах.
Если он находится в этой связи с Ним, тогда ваши... индрияни, ваши... тогда человек овладевает своими чувствами. По-настоящему человек может овладеть своими чувствами - то есть выбраться из-под этого завала самскар.
Очень сложно же, правильно, чувства же тянут, правильно? И ум у нас привязан, столько всего. Но если человек по-настоящему помнит о Кришне.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Тогда он может овладеть своими чувствами, он реально овладеет своими чувствами. Единственное, что для этого нужно, простая вещь. Повторять Харе Кришна мантру 24 часа в сутки. Несложно, приятно, очень хорошо.
И будешь хотеть, чтобы себя очень обуздать и будешь чувствовать себя хорошо на самом деле, почему это
очень важный секрет, который мне хотелось тоже вам открыть: почему наши ачарьи говорят, что нужно много мантры повторять, потому что в какой-то момент, когда много ее повторяешь, она сама постоянно повторяться начинает.
А до этих пор двигатель не разогрелся, как у Жигулей зимой? Когда он уже сам работает, то все, эта связь есть. Хочешь ты или не хочешь, она есть, ты чувствуешь, что Кришна есть, Он присутствует в твоей жизни через мантру.
И если человек у него есть этот опыт, он понимает это блаженное состояние абсолютной свободы — когда я реально свободен от рабства каких-то материальных привязанностей.
Поэтапная деградация разума и обретение мира
Поэтому Кришна дает здесь этот совет в 61-м стихе: если человек сосредотачивает ум на мне, то он сможет овладеть своими чувствами.
Вот и дальше в следующих двух стихах Он говорит: дхьяяту вно «вишайан пумсах, сангасташупаджайате, сангаат самджайате камах, камаат кродхо ‘бхиджайате», кродхад бхавати саммохах, саммохат смрити-вибхрамах, смрити- бхрамшад буддхи-нашад, буддхи-нашат пранашьяти — как человек лишается разума.
И в принципе, если мы внимательно вчитаемся в это, мы поймем, что мы все с вами сумасшедшие, в разной степени. То есть, есть люди, которые ну как бы сертифицированные и сумасшедшие, а есть те, которые на пути к этому.
Это все начинается с невинного.
Ну, то есть хорошая очень вещь, объясняет. Чем сильнее желание, тем в большей степени человек ненормальный. Совершенно логично он все это описывает, а все начинается с желания, когда в конце концов желание выходит из-под контроля.
Чем сильнее желания, тем большей степени человек лишается разума. Лишившись разума, человек теряет человеческий облик. Видели когда-нибудь таких людей? Которые попадали полностью под контроль своих желаний.
Так вот, мы тоже, только в более невинном варианте: ну, нормально, ничего. Главное. Главное — мантру повторять. В общем, все хорошо. Дальше Кришна дает очень оптимистические аккорды.
Он говорит: «прасаде сарва-духкханам...» Такой человек — «прасанна-четасо хьяшу». Такой человек станет абсолютно счастливым. Он избавится от своего отчаяния, прасанна-четас, у него станет легкий и счастливый разум.
Вот он в конце концов всем овладеет и впадет в Нирвану. «Брахма-нирванам риччхати» — это последние слова этой главы, где он в сущности дает нам очень важный совет простой, подводя итог всему этому, чтобы не слишком морочить вам голову, я хочу сказать простую вещь.
Кришна говорит, что пожалуйста, будьте осторожнее в этом мире. А не слишком увлекайтесь всеми этими соблазнами этого мира, потому что у них у всех очень дорогая цена. Человек расплачивается своим здоровьем, своим
счастьем и многими другими вещами, будьте осторожными, не находитесь в иллюзии. Все эти так называемые радости мира, они сомнительного характера, реально. Старайтесь одновременно с этим югта аситаматпрага помнить о Боге.
Постепенно, постепенно будет происходить очень важный внутренний глубинный процесс. Разум будет становиться сильнее, спокойнее. В результате этого в какой-то момент вы почувствуете просанна чатаса,
счастливый, просветленный легкий разум или легкое сознание. У вас появится эта бхавана, вы станете умиротворенными, счастливыми, и вы будете в этот момент помогать всем остальным.
У вас реально появится сострадание к другим людям.
Сострадание не искусственное, непридуманное, не эксплуатация, замаскированная под сострадание, а настоящее сострадание от полноты сердца, когда сердце переливается через край, счастье переливается через край.
И вы, единственное, чего хотите сделать, это сделать счастливыми всех остальных. Потому что вы сами счастливы. А почему вы сами счастливы?
Потому что вы живете нормальной, простой, чистой жизнью, старайтесь хорошо жить, а ровно настолько, насколько это необходимо, взаимодействуйте с этим миром и при этом помните о Боге.
Постепенно это эмоция счастья появится в вашем сердце, и вы будете делиться этой эмоцией со всеми остальными.
И Кришна говорит Арджуне: Ты несчастен, вот рецепт. Вот что тебе нужно сделать. Помни обо мне, исполняй свои обязанности очень хорошо, и постепенно-постепенно ты придешь к этому состоянию.
Есть Бог, нужно о нем помнить просто и одновременно с этим жить в этом мире, исполняя все то, что от нас требует, этот мир. Постепенно, если мы будем делать это правильно, мы станем счастливыми.
Вот что нам хочет сказать Кришна и то, что я так долго пытался сказать. Вам спасибо большое. Спасибо большое. Я благодарен вам за это, но просто не хотелось бы, чтобы...
Очень часто люди, говоря спасибо, рассчитывают на то, что больше ко мне не приставайте, я уже всё, что от меня требовалось, сделал. Точно так же хлопая после лекции, люди думают: ну и слава богу, кончилось и хорошо.
Больше ничего не требуется. Вот мне хотелось бы, чтобы это все превращалось в некое такое шоу. Какой-то человек что-то сказал, все остальные похлопали, дело сделано.
Вот если действительно что-то в вас запало, то подумайте над этим и подумайте, что это реально означает в вашей жизни.
У меня тут стопка журналов «Ваш новизм», открытый форум, хороших журналов. Не для всех, но для людей, уважающих себя. С определенным отношением к себе и
к чувству, я с удовольствием вам эти журналы дам и подпишу. А так спасибо большое! Задания хотелось дать вам. Вам дадут еще другие задания, это наш курс, который идет. Мы будем его продолжать во что бы то ни стало.
У нас будет еще одна лекция очная по третьей главе. Задание. Вторая глава как называется? Краткое изложение Бхагавад-гиты.
Мне хотелось, чтобы вы нашли все те стихи во второй главе, которые потом Кришна будет более подробно и более последовательно объяснять.
Все те темы, которые он затронул слегка чуть-чуть во второй главе, в каких стихах, что, которые потом на протяжении Бхагавад-гиты будут разработаны более подробно. Это вот одно из заданий, которые мне хотелось дать.