Шримад-Бхагаватам 3.29.11-12. Что такое чистое бхакти
Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2020
Главы
Чтение стихов Шримад-Бхагаватам о преданном служении
, Майата Бенеду, Бутайа Муима Сми Хай Я очень рад присутствовать приветствовать всех присутствующих здесь, в виртуальном пространстве.
У нас сегодня будет с вами лекция по Шримад-Бхагаватам, по стихам из 29-й главы 3-й песни Шримад-Бхагаватам. Господь Капиладев описывает преданное служение. Стихи одиннадцатый, двенадцатый.
Мад Гуна Шри Матрена, Майсарвагухашая. Маг, Л...2-х-ам. пута. Мад. О моих гуна качествах. Шрути слушанием. Матрена. Только мои камне Сарвагуха Ашая, находящемуся в сердце каждого, манахагатихи, сокровенные желания, авиччина,
беспрерывное, как Ганга Ганги. Амбасаха. Амбаса. Воды. Амбудхоу. Кокиана. Лакшанам, проявление, бхактиогася, преданного служения, ниргунасия, бесприместного, Хи поистине удахритам проявленные, агайтуки беспричинные авьябахита
Неотделимы, я, который, бхакти, преданное служение, пурушауттаме, верховной
Комментарий Шрилы Прабхупады к стихам Капиладева
личности Бога. Перевод и комментарии в Божественной милости.
Чистое преданное служение проявляется в том, что в уме преданного развивается постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного имени Верховной Личности Бога и описанию трансцендентных качеств Господа, которые пребывают в сердце каждого живого существа.
Подобно тому, как воды, ганги сами текут к океану, экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет прямо к Верховному Господу, сметая на своем пути все материальные препятствия. Комментарий.
Бесприместное и чистое преданное служение основано на любви к Богу. Матгуна шаути матрина значит, как только он услышит описание трансцендентных качеств верховной личности Бога. Качество Господа называется ниргуна. Верховный Господь не осквернен гунами материальной природы и потому привлекает к себе чистых преданных.
Преданному не нужно заниматься медитацией, чтобы развить в себе тяготение к Нему.
Чистый преданный уже находится на трансцендентном уровне, влечение, которое Он и Верховный Господь испытывают друг друга, является спонтанным, и оно сравнивается здесь с текущими к морю водами Ганги.
Как воды Ганги сметают на своем пути любые препятствия, так и влечению чистого преданного к трансцендентному имени, формам и играм Верховного Господа, не могут помешать никакие материальные препятствия.
В связи с этим следует обратить внимание на слово авичинна, что значит непрерывный, никакие материальные препятствия не способны остановить поток преданного служения чистого преданного. Ахайтуки — значит бескорыстная.
Чистый преданный не занимается любовным служением Личности Бога, преследуя какие-то корыстные цели. Он не ожидает, что получит награду за свое служение, материальные или духовные блага.
Это первый признак бесприместной преданности: анйа-абхилашита-шунйам. Он занимается преданным служением не для того, чтобы удовлетворить собственные желания.
Объектом его преданного служения является Пурушотама — Верховная Личность Бога. Псевдопреданные иногда поклоняются многочисленным полубогам, считая полубогов неотличными от верховной личности Бога.
Однако в этих стихах особо подчеркивается, что объектом бхакти, преданного служения, может быть только Верховная Личность Бога, Нараяна, Вишну или Кришна и никто другой.
Авьявахи — это значит непрерывный, чистый преданный должен заниматься преданным служением круглые сутки, безостановочно. Он должен так организовать свое время, чтобы каждую минуту и каждую секунду заниматься тем или иным видом преданного служения Верховной Личности Бога.
Авьявахи также значит, что интересы преданного совпадают с интересами Верховного Господа. Чистый преданный хочет только одного исполнить трансцендентное желание Господа.
Спонтанное служение чистого преданного является трансцендентным, его не может коснуться скверна гун материальной природы, таковы признаки чистого преданного служения, свободного от материального осквернения.
На Мамувичнупадаев Кришна Пряща, Сримати Бхативнта Суми. Нмастера свади, Гумани прачва, Нивиш, уня, па4-та-б'япасидуча падіння, вайб-мума Шрина..1да Юд-мапа, Ванде-12-3-1-8-1-5-2-1, Йастача, Пурушая тубьястивишла нитуша ...-ки 10-адупатисяма крод, асси, дувасая чамбам.
Определение бхакти и педагогический метод Капиладева
Харе Кришна. Капила Дев хочет объяснить, что такое что такое преданное служение, что такое бхакти, хотя многие мудрецы пытались давать определение преданного служения. Это очень сложная вещь.
Нарада Муни в «Нарада-бхакти-сутрах» дает определение чистого преданного служения. Что это такое? В «Сандилья-бхакти-сутрах» мудрец Сандилья дает определение. Это очень сложная вещь. Как определить бхакти?
Как определить служение, что это такое, с чего нам нужно начать распутывать этот клубок? Поэтому Капила Дев, прежде чем объяснить природу преданного служения, каким образом возникает это бхакти, что это такое?
Он сначала объясняет что-то, что мы легко можем понять. Очень часто для того, чтобы объяснить что-то, что мы не можем понять, нужно объяснить что-то, что доступно нашему восприятию.
И потом либо сказать: а вот это совсем другое - это резко отличается от того, и это будет определение через отрицание, либо сказать, что ну вот есть отличие у этого вот в этой части.
И Капила Дев именно к этому способу прибегает, поэтому вначале он описывает, прежде чем описать ниргуна-бхакти, потому что как описать ниргуна-бхакти? Она ниргуна.
Ниргуна значит, что у нее нет материальных гун, то есть нет качеств, которые нам понятны, нам известны.
И описывать просто через «не то, не то, не то», нети, нети... нети — тоже, ну, в общем-то, не очень эффективно, потому что, ну хорошо, не то, не то, а что.
Так вот, Капила Дев прибегает к очень важному, интересному приему. Сначала он описывает преданное служение, с которым нам всем себя очень легко соотнести. Потому что когда речь заходит о служении, люди
очень часто думают, что да, служение - это обычная деятельность. На чем основана обычная деятельность? На том, что я хочу в результате получить что-то для себя.
Грибоедов в свое время гениальным образом описал отличие настоящего служения от служения мотивированного. Служить бы рад, прислуживаться тошно.
Служить — это когда я служу просто потому, что такова моя природа, просто потому, что я не могу не служить, просто потому, что ну вот, все мое желание, все мое сердце хочет заниматься этим.
Прислуживаться, это я делаю что-то, чтобы в конце концов получить что-то еще. Я так полагаю, что вот такого счастья, как у людей знакомых с русским языком, у других людей нет, поэтому им сложно в том числе эту разницу
лингвистическую понять, поэтому сначала Капиладэва говорит, что нечистое преданное служение, знакомое нам, понятное нам, оно возникает в результате того, что у человека есть притхак-дришти или притхак-бхава. То есть человек воспринимает себя отдельным от кого-то
еще: притхак-дришти или притхак-бхава. Притхак-дришти — это грубая вещь, притхак-бхава — более тонкая вещь.
Но по сути дела, у меня есть ощущение того, что я сам по себе, ощущение внутреннее, ощущение своей независимости, потому что любовь подразумевает стирание границ, что
очень редко происходит в материальном мире, хотя такой опыт у нас тоже есть, когда другой человек становится продолжением меня, или наоборот, я становлюсь продолжением другого человека.
Для меня нет разницы между моим собственным интересом и интересом другого человека. Но сначала нужно как следует понять, что не является чистым преданным служением.
Не является чистым преданным служением именно это состояние, когда я воспринимаю себя отдельным от другого человека.
У меня нет этой очень крепкой, неразрывной связи с другим человеком, и я вступаю в отношения с другим человеком, и даже, может быть, служу другому человеку. Но почему?
Потому что я хочу в конце концов от него что-то для себя. Он меня интересует лишь постольку, поскольку он мне может дать то, что мне нужно. Я нахожусь в центре, он находится где-то на периферии моего сознания.
Но он важный для меня человек. Пусть и на периферии, потому что от него я могу что-то для себя получить.
Это называется притхак-бхавой, когда я вступаю в отношение с таким, либо видением. Видение еще раз — это более грубая вещь, когда я совершенно конкретно вижу отдельный интерес. У меня свой интерес, у него свой интерес.
Ну, мы вступаем в эти отношения, как объясняют там гуру менеджмент вин-вин, оба выигрывают, все хорошо, мы вступаем в эти хорошие отношения.
Ладно, Господь с этим, но не об этом преданное служение, не о том, чтобы вступить с Кришной в отношения вин-вин. Тебе хорошо и мне хорошо. Не об этом.
О том, чтобы стереть эту границу, которая сейчас очень четко в моем сознании отделяет меня от Бога. Эта граница может быть более ясной, очерченной.
Притом прежде, когда я смотрю на него, как на другого. Или она может чуть-чуть размыться.
Притак бхава у меня немножечко другое настроение. Притак бхава буквально значит, у меня другой интерес. Мне вот этот интерес, у него этот интерес. И вот давайте найдем, где наши интересы пересекаются, будем действовать в этих интересах, и в наших отношениях будет лишь благость и Божья благодать.
Ограниченность сагуна-бхакти и стремления к освобождению
Так вот, это все нечистые преданные служения, это сагуна-бхакти, и сагуна бхакти может быть разной степени грубости, в зависимости от того, какие мотивы у меня есть, какие мотивы я преследую?
Это может быть мотив в гуне невежества, может быть, мотив в гуне страсти или мотив в гуне благости, но все равно это отдельный мотив, и даже мотив гуны благости — отделенный мотив, потому что в конечном счете гуна благости значит желание освобождения.
Саттва-гуна — что такое? Саттва-гуна — значит, что я уже не хочу грубых материальных наслаждений, но освобождение все равно хочу. И ради этого я готов служить Господу.
Нужно служить, буду служить. Главное - освобождение мне давать.
И большая часть религии дальше этого даже не идет, потому что центральное понятие любой религии, центральная, скажем так, наука или раздел любой религии называется сотериология или наука о спасении, наука об освобождении. Каким образом я должен действовать, чтобы получить освобождение?
Что такое состояние освобождения и так далее. Это все предмет сотериологии. Но преданное служение не об этом. Это сатва гуна.
И обычно люди религиозные — они саттвичные люди. Люди, которые в принципе не очень-то ищут здесь счастье, как Евангелие от Иоанна кончается этими словами: что люди будут гнать вас, потому что вы не от мира сего, потому что вы хотите в другой мир попасть. Ваш интерес где-то там.
Но до тех пор, пока у меня есть, пусть это даже тонкое отличие в моем интересе: я хочу для себя спасение, освобождение и ради этого я готов служить Богу, это еще не то, о чем хочет
сказать нам Шримад-Бхагаватам, о чем хочет сказать Капиладев. И поэтому он, определив все эти смешанные формы преданного служения,
когда я делаю что-то с какой-то конкретной выгодой, начинает здесь описание чистого преданного служения, которое собственно он и хочет с самого начала сказать, и на самом деле дает очень удивительное описание преданного служения, описывая то, что в принципе невозможно описать. Потому что как описать ниргуну еще раз? Ниргуну невозможно описать. У нее нет гун, которые можно пощупать. Но он описывает это.
В каком состоянии находится чистый преданный, и он начинает это описание со слов мат-гуна-шрути мат-гуна-шрути-матрайа Он говорит, что мат-гуна-шрути-матрайа —
ключевое слово в этом выражении матрайа значит только как, Шрила Прабхупада переводит, или стоит.
Стоит человеку услышать о моих качествах, о чьих качествах? Моих. Сарва-гуха-ашайе — обо мне, который находится в сердце каждого живого существа. И сердце здесь названо гуха. Гуха буквально значит пещера.
Гуха буквально значит, что я прячусь внутри, в сердце каждого человека. То есть я уже на самом деле нахожусь там, и мат-гуна-шрути-матрайа сарва-гуха-ашайе мад-бхактир ахайтукий апратихата — сразу же его ум Гуха Шае много тира вече на сразу же его ум
устремляется без всяких перерывов, мад-бхактир ахайтукий апратихата, подобно тому, как Ганга стремится к океану. Вишvanatha Chakravarti Thakur объясняет это слово: апратихата — беспрерывная.
Он говорит, что когда Ганга, если кто-то был при слиянии большой реки с океаном, то видно, что от океана идут волны встречные. Так эти встречные волны могут как бы помешать этой воде, Ганге, влиться в океан.
Особенно когда речь идет о Ганга-сагаре, о слиянии Ганги с океаном, то идет поток. Оттуда тоже идет встречный поток — то есть какие-то препятствия.
Понятно, что не нужно это буквально воспринимать, что Господь сознательно препятствия этому ставит.
Но смысл в том, что, несмотря на все эти препятствия, несмотря на то, что оттуда идет встречная волна, Ганга все равно идет туда, и ничто ей не может помешать влиться в этот поток.
И смысл этого сравнения в том, что стоит человеку услышать о качестве Господа как тотчас же его сознание устремляется туда, и ничто не может к нему, и ничто не может помешать ему, то есть ничто не отвлечет его.
В нашем с вами случае, как Шрила Прабхупада переводит гуна-шрути-матрайа, он говорит: стоит человеку услышать имя Верховного Господа — он даже не с гун начинает, а с имени. В нашем случае все просто.
Нас может отвлечь от имени Верховного Господа все, что угодно, никаких серьезных препятствий для этого не нужно. Птичка прилетела, и уже все наше внимание на птичке. Я исповедуюсь перед вами.
Бескорыстное слушание повествований о Верховном Господе
Сегодня сидела и повторяла мантру, и птички прилетели. И так мне интересно стало от того, что там эти птички делают. То есть нет этого состояния величия, то есть привязанности, когда ум полностью привязан.
Капиладев дает это, совершенно на мой взгляд, гениальное определение чистого преданного служения, потому что он говорит: мад-гуна-шрути-матрана — он описывает это состояние человека, когда состояние любви, когда человеку действительно хочется постоянно слушать о том, кого он любит, без всякой выгоды.
И это тоже мы очень легко можем понять, потому что нам постоянно приходится что-то слушать, и очень часто как правило мы слушаем что-то.
У нас есть это фруит-менталити, или это самое ожидание какого-то плода от своего слушания. Потому что думаю, хорошо, ладно, что ты мне нового скажешь, или что-то мне полезного скажешь.
Мы слушаем, и у нас есть это ощущение, того что вот сейчас мне должны сказать что-то новое, что-то полезное, что я смогу применить в своей жизни. И это означает прадхак-бхава.
Это означает, что да, вот он что-то говорит, и да, хороший человек, что-то важное говорит, полезное говорит: сейчас извлеку из этого какую-то пользу. Но в то же время у нас у всех с вами есть другой опыт.
Когда мы к кому-то привязаны, и у нас есть живой интерес к этому человеку, и кто-то начинает говорить о нем, и у нас сразу же включается этот интерес, и мы ничего из этого слушания для себя извлечь не хотим.
Нам просто приятно слушать, потому что мы чувствуем, что наши отношения с этим человеком, к которому мы уже привязаны, наполняются, становятся более объемными благодаря тому, что мы что-то узнаем о нем, какие-то слышим о его качествах, или наши отношения как бы обновляются в процессе этого слушания.
Например, если нас кто-то интересует, какая-то великая личность. У нас возник очень яркий большой интерес к этому конкретно человеку. Он абсолютно беспричинный. У нас нет никакой выгоды от этого.
Мы ничего не хотим. Нам просто нравится этот человек. Именно поэтому на основе этого возник целый жанр литературы, биографическая литература, когда люди во всех подробностях описывают жизнь какого-то человека.
И казалось бы, чего мне с этого? А вот того, я читаю об этом человеке, и я чувствую, как мои отношения с ним углубляются.
Это первоначальная искра интереса, которая возникла у меня к этой личности, удивление перед тем, что сделал этот человек, восхищение какими-то его достижениями или его качествами, эта первоначальная искра интереса она начинает разгораться все больше и больше и больше.
Любая деталь из его жизни является дровами для этой искры. Для того, чтобы этот огонь интереса разжечь. Мне все интересно.
И у меня абсолютно нет никакой. Никакой танджибл, никакой ощутимой, никакой ощутимой корысти у меня в этом нету. Просто потому, что мне нравится этот человек, я готов о нем слушать и готов слушать о нем без конца.
Чем больше мне про него деталей рассказывают, тем интереснее. Я думаю, как повезло тем людям, которые жили рядом с ним, которые могли видеть его, которые находились рядом видели, как он бровь
Притягательность Кришны и непрерывность потока преданности
поднимает, или как у него улыбка появляется — это любовь. Даже на материальном уровне у нас есть, как люди рассматривают какие-то фотографии, связанные с ними, и они готовы часами рассматривать эти фотографии. Почему?
Потому что они привязаны. И вроде бы один и тот же человек в разных позах в каких-то разных ситуациях, но интересно это.
И поэтому Господь Капиладева объясняет, что такое чистое преданное служение, Он говорит: вот когда авьявахита, когда препятствия между мной и другим человеком, преграда между мной и другим человеком была устранена, то сразу же стоит мне что-то о нем услышать. Мне интересно, и мое сознание никуда не отвлекается.
Как поток Ганги, который стремит свои воды к океану и никуда не уйдет в стороны до тех пор, пока океана не достигнет. Потому что есть это естественное влечение, возникло это естественное притяжение.
Шрила Прабхупада в начале комментария он объясняет это. И не нужно заниматься дополнительной медитацией или еще чем-то, потому что ржавчина с нашего сердца была снята, и поэтому мы чувствуем магнетизм Кришны.
Как железо, ржавое железо плохо притягивается, потому что ржавчина экранирует эту магнитную силу.
Но если мы сняли эту ржавчину гун материальной природы или качество, или корысти своей, то тогда стоит нам услышать, как же мы чувствуем эту притягательность. Нам интересно, а кто такой Кришна? Он интересен как Личность.
Поэтому мад-гуна-шрути-матра подразумевает именно личностные отношения. В случае с каким-то безличным Брахманом об этом не может быть и речи, потому что, опять же, там мой интерес отдельный.
У меня нет интереса, не отличного от интереса Господа, у меня нет желания служить. Поэтому, как это ни странно, Капила Дев тут не употребляет слово, он не употребляет слово служение, он говорит: «Бхакти, бхакти-йогасья».
Лакшанам бхакти-йогасья.
Так вот, он объясняет вот это состояние привязанности, которое возникло у человека, чье сердце очистилось от всех посторонних примесей, и каким образом это сознание, очищенное от посторонних примесей, ведет себя. Вот.
И мад-гуна шрути-матрайа. Шрути-матрайа означает ахайтуки. Интересно, что в этих двух стихах дважды повторяются два существенных качества чистоты преданного служения.
Эти два существенных качества во втором стихе очень отчетливо перечислены: ахайтуки: у меня нет никакой дополнительной причины, нет хету, нету какой-то корысти, я не хочу ничего от этого извлечь.
Абхьявахита — мое служение непрерывное. Между мной объектом моего служения нет никакой преграды. В первом стихе то же самое повторяется еще раз. Вернее, во втором стихе оно повторяется еще раз.
В первом стихе, по сути дела, о том же самом говорится. Шрути-матрайа значит ахайтуки. Стоит мне услышать. Достаточно мне просто услышать о качествах Господа — шрути-матрайа.
Ахайтуки: никакой причины дополнительной у меня нет. У меня нет никакого расчета, никакой калькуляции при этом.
Авичахрина в первом стихе — это авьявахита во втором стихе, то есть когда Ганга течет, не зная никаких препятствий, не прерываясь, не останавливаясь.
Шрила Прабхупада говорит: 24 часа в сутки преданный служит. Даже когда спит, служит. Даже в глубоком сне он в глубоком сне общается с Кришной непосредственно. Во сне со сновидениями видит сны про Кришну.
В дремоте повторяют мантру. И такое бывает иногда. Мы просыпаемся и понимаем, что целую ночь мы пели Хари Кришну мантру. Ну, это редко бывает. Чаще всего по ночам мы занимаемся другими какими-то вещами.
Формирование духовных отпечатков в человеческом сознании
Разные другие обрывки плавают в нашем сознании. Но тут еще одна очень важная вещь.
Чистое преданное служение отличается от нечистого преданного служения очень принципиальным образом, потому что направленность сознания совершенно разное.
Сейчас, как правило, не как правило, а практически всегда, за какими-то очень редкими исключениями, все наше сознание направлено вовне. Куда оно направлено? Это естественный процесс.
Наше сознание направлено, наше сознание направляется к тому, К отпечаткам.
Почему, например, одни люди привязаны к одним вещам, другие люди привязаны к другим вещам по очень простой причине, потому что мы привязаны к тем вещам, опыт которых у нас есть уже.
У нас есть уже определенная самскара, и так как у нас есть эта самскара, наше сознание оно постоянно направляется к этой самскаре, к этому отпечатку.
Так нам очень трудно привязаться к вкусу дуриана по той простой причине, что мы никогда, большая часть из нас, по крайней мере, тех, кто не бывал в Малайзии или где там он еще растет, дуриана не пробовали, к тому же запах у него отвратительный, опять же, по слухам, вот.
Ну, то есть, если кто-то нам начнет рассказывать о чем-то, что мы никогда не пробовали, то наше сознание никогда не привяжется к этому. То есть, иначе говоря, слушайте, это важный момент.
Обычно наш ум, как тут говорится: мано вайагу-йади ганга-самбандhах. Подобно тому, как Ганга стремит свою воду, наш ум всегда устремляется туда, что он уже испытывал.
Если у нас есть уже какой-то вкус, ум будет туда устремляться до тех пор, пока мы не сотрем эту самскару из своего ума. Если у человека есть вкус к сексу, его ум будет устремляться туда в этом направлении.
Если человек имеет какой-то вкус классической музыки, его ум будет устремляться туда.
Человек, у которого не было опыта, который не развил в себе привязанность к той же самой классической музыке, его ум туда не будет устремляться, так и когда здесь
Капила Дев говорит: "Майи сарва-гуhашайе", обо мне находящемся внутри, в сердце каждого живого существа, естественным образом возникает вопрос: а как такое может быть?
Мы вправе усомниться, что такое в принципе может быть.
Мад-гуна-шрути-матрен. Потому что для того, чтобы наш ум устремился, тем более еще и без перерывов, не зная никаких препятствий, не отклоняясь ни на что, у нас должен быть уже
опыт соприкосновения с Кришной. У нас должна быть эта самскара. Как же мы обретем эту самскару, если Кришна находится внутри? И для этого, соответственно, для этого есть, собственно, практика преданного служения.
Именно поэтому с самого начала настоящий процесс преданного служения, слушайте, этот интересный, тонкий, неочевидный момент, с самого начала практика преданного служения находится за пределами гун материальной природы, потому что чтобы у нас появился отпечаток в нашем сердце, в нашем сознании, связанный с Кришной так или иначе, чтобы этот отпечаток появился, нужно, чтобы так или иначе мы соприкоснулись с этим
ниргуной Кришной. И мы можем соприкоснуться с ниргуной Кришной.
Роль повторения святого имени в очищении
Обычно наше сознание соприкасается только с конкретными гунами, с конкретными качествами материальной природы. Чтобы это чудо произошло, нам нужно, чтобы у нас оказался этот отпечаток, или эта трансцендентная самскара была у нас. И именно поэтому на этом, собственно, основан сам принцип, сама методика, методология преданного служения.
Мы повторяем чистое святое имя, мы повторяем чистое святое имя. Еще раз повторю это утверждение, которое может многим показаться неправильным. Мы повторяем чистое святое имя, потому что само святое имя,
нама-чинтамани Кришна-чайтанья раса-виграха, нитья-мукта, святое имя всегда чистое. Так и большую часть времени мы не повторяем чистое святое имя, мы повторяем какие-то слоги, варны.
Но иногда мы повторяем чистое святое имя, по милости чистого святого имени.
И именно поэтому нужно повторять его снова и снова и снова в расчете на то, что в какой-то момент чистое святое имя так или иначе проскользнет мимо сторожей, которые не пропускают его в наше сердце.
И постепенно, постепенно этот эффект накапливается, это объясняет силы Бхактивинода Тхакур.
В «Джайва-дарме» человек повторяет святое имя, и большая часть святого имени — это не совсем святое имя, это некие варные. Это слоги святого имени.
Но иногда, когда так или иначе, его сознание приходит в какое-то более-менее хорошее настроение, особенно если его настроили правильно. Если он услышал настройку, если он услышал, настроился правильно, не пытается непосредственно, в тот самый момент, когда он повторяет мантру, извлечь что-то от себя, не калькулирует, не пытается выгоду какую-то из этого извлечь. Он настроился, чистое святое имя вошло и оставило маленькую самскару.
И постепенно-постепенно эти самскары становятся глубже. Постепенно, постепенно. И точно так же, когда мы слушаем, одно дело, опять же, мы слушаем и приходим на какую-то лекцию, мы приходим с определенным настроем.
Но если по той или иной причине нам удалось этот настрой с себя снять, и мы просто расслабились и просто слушаем. А о Кришне говорят здорово!
Говорят о Бхагавате, о чистом преданном служении. В этот самый момент у нас появляется отпечаток. Это мягкое какое-то ощущение, радостное, счастливое, чистое ощущение возникает в сердце. То, что мне на самом деле ничего не нужно.
Мне не нужно ничего из того, что есть в этом материальном мире, как в Махабхарате есть история про Махараджа Джанаку. Интересная история. Махараджа Джанака вызвал на суд. Однажды привели некоего брамана.
Этот браман провинился в чем-то, и так как в ведические времена цари не имели права браманов наказывать,
то, соответственно, Махараджа Джанака сказал: что вот я могу вынести тебе единственный приговор — а я изгоняю тебя из своего царства. Ты отныне не имеешь права жить в моем царстве, изволь покинуть мое царство.
Браман посмотрел задумчиво на Махараджа Джанаку и сказал: «Хорошо, ладно, я, конечно же, последую твоему приказу, только не мог бы ты мне как следует сказать, а собственно, где кончается твое царство? Чтобы я точно уже знал, что я покинул пределы твоего царства.
И Махараджа Джанака, не ожидавший такого вопроса, был до какой-то степени поставлен в тупик этим вопросом, он сел и задумался. И он очень глубоко задумался. Начало его... Набежала тень задумчивости,
и вся тронная зала — она погрузилась в напряженное молчание. Все пытались понять, что же происходит в этот момент.
Сердце царя... И долго-долго-долго тянулась эта пауза, и вдруг эта тень сбежала с его лица, и он посветлел. Он улыбнулся и сказал: «Можешь оставаться. Я передумал. Тебе не нужно никуда уходить.
Браман сделал вид, что удивился, и сказал: «Не мог ли ты мне объяснить, а почему ты вдруг поменял свой приговор после того, как я задал тебе этот вопрос?
Он говорит: «Потому что я понял, что на самом деле в целом мире ничего нет.
Это первое, что я понял, а ничего моего нет. И второе, что я понял, что весь мир принадлежит мне. И в любом случае ты не можешь покинуть пределы моих владений.
Потому что в первом случае мне ничего не принадлежит, поэтому ты не можешь покинуть пределы моих владений, так как я ничем не владею.
А во-вторых, я понял, что весь мир принадлежит мне. В этом случае тебе тоже не удастся покинуть пределы моих владений, потому что весь мир принадлежит мне.
Поэтому можешь оставаться где жил, в общем-то, никакой разницы нет.
Браман сказал: «Не мог ли ты мне поподробнее объяснить, что это за странное такое утверждение, что сначала ты понял, что тебе ничего не принадлежит, а потом ты понял, что весь мир тебе принадлежит.
И Джанка говорит: ну все очень просто. Я стал думать, а что же действительно мне принадлежит. И я стал мысленным взором обозревать свое царство и думал: ну вот это принадлежит мне? Ну нет, в общем, не принадлежит.
По сути дела, земля мне принадлежит, нет, я умру, земля останется. Деревья мне принадлежат. Нет, не принадлежат. Я умру, ничего от этого за мной не последует.
Я спустился, я немножко фокус сделал, как это там называется, зум, сделал чуть-чуть побольше. Или наоборот, поменьше, как это правильно сказать, фокус сделал.
Спустился в свой город в Митхилу, стал думать, а что в Митхиле мне принадлежит? Ничего не принадлежит. Потом еще зум сделал: посмотрел на свой дворец, походил по разным
комнатам дворца и понял, что ничего не принадлежит мне. Кровати мне принадлежат, мне не принадлежат, ничего мне не принадлежит. И стал думать о членах своей семьи, думал, может, они мне принадлежат. Понял, что нет.
Опять же, я помру: кто из них за мной последует, никто за мной не последует, я сам пойду. Вот. Так я в конце концов пришел к выводу, что в этом мире мне ничего не принадлежит. Он говорит: хорошо, ладно. А как второй вывод?
Как из этого? Это до какой-то степени понятно. А каким образом ты второй вывод сделал?
Он говорит, ну очень просто: когда я понял, что мне ничего не принадлежит, это значит, что мне ничего не нужно. Мне душе в этом мире ничего не нужно. Мне душе в этом мире ничего не принадлежит.
Это значит, что у меня нет никаких отношений, никакого сродства с этим. Я понял, что, например, запах мне душе не нужен. Запах нужен кому? Носу. А я душа, могу обойтись без запахов.
Вкус мне, душе, не нужен. Вкус нужен моему языку. Я душа вполне могу обойтись без этого. И когда я понял, что мне все это не нужно, что я могу обойтись без
этого, всякий раз, когда я понимал, что запах мне не нужен, я понимал, что отныне запах подвластен мне. Отныне вкус подвластен мне, это значит, вода подвластна мне, стихи и земли подвластны мне, звук подвластен мне. И в конце концов я понял, что даже ум с его санкалкой и викалпой, с его постоянной игрой: «Это хорошо, это плохо, это мне нравится, это мне не нравится, это я хочу принять, это я отвергаю». Даже ум мне, собственно, не нужен. И в тот же самый момент ум мне покорился, то есть весь мир мне покорился. И таким образом я понял, что я владею всем миром, и поэтому ты можешь оставаться здесь по двум причинам: мне здесь ничего не принадлежит, и все подвластно мне.
Вот.
Браман улыбнулся, сказал: «Да, мудрый у нас царь», он снял с себя обличие Брамана, и он увидел перед собой Ямараджу, повелителя смерти, и сказал: «Я пришел, чтобы проверить тебя, и понял, что ты точно находишься не в моей власти.
Зачем я рассказал эту историю? Сейчас надо вспомнить. Эту историю я рассказал для того, чтобы проиллюстрировать разницу между тем, к чему стремится
наш ум обычно в норме, наш ум устремляется ко всему этому, потому что у нас есть некое сродство с этим, у нас есть некое понимание того, что это так или иначе, мое, это мне нужно».
Как только я понял, что мне это не нужно, как только у меня появилось это ахайтуки, что мне не нужно это,
Преображающая сила трансцендентных самскар в уме
у меня нет никакой корысти, мне нет интереса никакого: то захайтуки следует апратихата, или авичина, или авьявахита, как говорится здесь, в этом стихе, когда ум уже, почувствовав это, он привязывается только к этому.
И, собственно, Мадгуна Шрути Матрина Майисарва Гуха Шае значит, что у человелись самскары внутри, связанные с
Кришной, которые, в свою очередь, это объясняют в йога-сутрах, комментаторы Йога-сутр Патанджали Муни: они говорят, что когда у человека появляется духовная самскара, то есть конкретное соприкосновение с трансцендентной реальностью, с ниргуной, с реальностью, которой есть ниргуна, когда у человека появляется самскара от ниргуны, от ниргуны святого имени, которое есть ниргуна, от качеств Кришны, которые есть ниргуна, то в этот самый момент эта самскара стирает все остальные самскары, очищает от всех остальных самскар.
Как люди пытаются избавиться от грехов, думают: вот эти грехи, эти грехи, от всех грехов можно избавиться только одним способом. Если у нас появится эта духовная самскара, которая сожжет все остальные самскары.
И поэтому Капила Дев говорит здесь: Майи Сарва Гухаша Эй, я нахожусь в сердце каждого, человек пытается направить свое сознание внутрь, а он повторяет святое имя, иногда ему удается чисто повторить святое имя, и постепенно-постепенно это накапливается. Почему мы повторяем 16 кругов, 32 круга, 64 круга, 128 кругов, 192 круга, кто больше.
В расчете на то, что мы сможем повторять хотя бы иногда чистое святое имя. Не так важно, что большую часть времени мы повторяем не очень внимательно. Да, нужно прилагать усилия к тому, чтобы делать это внимательно.
Но святое имя самостоятельно могущественно. Святое имя — уже нама-чинтамани Кришна-чайтанья раса- виграха. Пурна-шуддха нитья-мукта. Навсегда нитья-мукта, оно всегда пурна-шуддха. Оно может очистить в любом случае.
Всегда у нас не должно быть никаких сомнений в этом. И единственный способ избавиться от оскорблений — это снова и снова повторять святое имя. Постепенно это уйдет. Оскорбления уйдут, привычка к оскорблению уйдет.
Единственное, что мы должны делать - это избавляться от дурных привычек - сознательным образом, сознательно занимаясь преданным служением.
Так вот, мне что хотелось сказать еще: это все было длинным предисловием к одному очень важному утверждению Вишванатхи Чакраварти Тхакура, он говорит в комментарии к этому стиху, что процесс преданного служения всегда ниргуна. Поэтому даже если человек занимается сагуна-бхакти,
иногда об этом говорится в Пятой песне «Шримад-Бхагаватам»: Кришна, видя наши искренние старания, пусть даже неуклюжие, Он иногда говорит: ну ладно, хорошо, вот он хочет чего-то другого, ну, заберу у него все, и дам ему мои лотосные стопы, дам ему мое чистое, дам привязанность ко мне, дам ему чистое преданное служение.
И это же относится к самому, то есть, иначе говоря, сам процесс преданного служения всегда ниргуна. Когда мы слушаем о Кришне, это всегда ниргуна. Мы пришли сюда с какой-то своей идеей, с какими-то своими идеями.
Но если нам очень повезло в какой-то момент, слушая объяснения стихов «Шримад-Бхагаватам», мы сможем получить некий отпечаток или самскару этого самого ниргуна-Господа. И поэтому в следующий раз, когда мы услышим о нем или услышим Его Святое Имя, наш интерес будет уже гораздо сильнее, наша привязанность будет сильнее.
Потому что еще раз, наш интерес всегда идет по принципу самскары.
Поэтому в процессе преданного служения суть садханы преданного служения в том, чтобы. Так или иначе, тем или иным способом обрести эту самскару, и в какой-то момент нам ничего другого интересно не будет.
Нам будет постоянно интересно святое имя, нам будет постоянно интересны Лилы Кришны, нам будут постоянно интересны преданны, кто это такие, что это за люди, что ими движет, и так далее.
Поэтому надо понимать, что когда мы просто. Поэтому говорится: нити Бхагавата Севера. Наших-то прайавадбхари шурнити бхагавата сева: если человек просто каждый день слушает Шримад-Бхагаватам, просто нитьм бхагавата севайа,
в идеале от преданного Бхагаваты, который уже имеет отношения с Кришной, у которого есть конкретные отношения с Кришной.
нетьм бхагаваты севайа, бхагавати утамашлака, бхагаватир, бхагавати наиштики, бхакти становится ништхой. Бхакти приобретает этот уровень ништхи, это качество ништхи. Почему?
Потому что наших-то прайавадбхари шурнити почти всё беспокоящее из нашего сердца уходит.
Все остальные вещи, остальные желания так или иначе отпадают, потому что слушая Шримад-Бхагаватам, мы получаем определенную самскару. И точно так же, слушая, повторяя святое имя, мы получаем самскару.
Поэтому у нас с вами сейчас замечательное время, когда мы можем слушать Шримад-Бхагаватам, когда мы можем повторять больше кругов святого имени, и постепенно-постепенно самскара будет становиться глубже, и в конце концов бхакти будет приобретать эти качества.
Ахайтуки, апривахита. Ахайтуки: у меня нет никакой причины. Апривахита: я не прерываюсь ни на что другое. Моё сознание всегда находится с Кришной, потому что оно ощутило привязанность к Кришне.
Характеристики акинчина-бхакти и бескорыстная природа души
Вот. То есть в этих двух стихах Капила Дев описывает три важных, очень существенных качества чистой бхакти. Она ниргуна. По определению ниргуна. Другое название чистой бхакти — ниргуна.
Есть еще очень важное название — акинчина-бхакти. Акинчина-бхакти значит, опять же, как в этом стихе: святи бхактира бхагавати акинчана. Сарвайр гунастат тра самасате сурах — из пятой песни Шримад-Бхагаватам.
Акинчина-бхакти значит... иногда люди думают, что акинчина — это нищий.
Нет, акинчина-бхакти, акинчина значит, что мне ничего не хочется от этой бхакти. Сама бхакти, сам процесс бхакти настолько естественный, настолько спонтанный, настолько самопроизвольный, сама привязанность моя к Кришне настолько спонтанная и произвольная, что этот процесс заменяет для меня всё остальное в этом мире.
И все эти качества — ниргуна, акинчина-бхакти, шуддха-бхакти — об одном и том же, и два других качества — ахайтуки — более подробно, более точно. Ахайтуки.
У меня нет никакой своей корысти или своего интереса. Я делаю это не для себя. Я делаю это, потому что это моя природа, потому что я должен служить, я не могу не служить.
Как Прахлада-махараджа начитывал Господу Нрисимхадева, когда Господь Нрисимхадев настаивал: «Прими от меня благословение, прими от меня благословение, прими от меня благословение». Прахлада-махарадж сказал: «Зачем? С чего?
Тот слуга, который служит господину ради каких-то благословений, — это плохой слуга. Господин, у которого такой слуга, — он плохой господин, тот, который пытается дать кому-то благословение.
То есть, иначе говоря, Прахлада-махарадж реально в любовную ссору с Нрисимхадевой вступил, обругал его, сказал: "Ты плохой господин, потому что ты подозреваешь меня в корысти".
Ахайтуки и апратихата или апратигата — когда нет никакого перерыва моей бхакти, я не отвлекаюсь ни на что другое в моей бхакти.
Постепенно, постепенно наше сознание примет эту форму, если мы будем постоянно соприкасаться с этим процессом бхакти, но на первых этапах нам нужно сознательно настраивать себя на бескорыстный лад.
Нам нужно сознательно говорить себе, повторяя мантру: "Почему, ничего для себя не хочу. Мой гуру-махарадж хочет. Кришна хочет, чтобы я повторял святое имя".
Как многие преданные сейчас во время марафона делятся этим опытом: «Вот это мое служение. Я наконец понял, что значит: я делаю это не потому, что я хочу. Мне 16 кругов вполне достаточно.
Я обещал: и не кругом больше — никогда». Иногда преданные говорят: «Обязуюсь повторять 16 кругов — не одним кругом больше». Но кому-то нужно: «Я делаю это не ради себя».
И таким образом шансы того, что я соприкоснусь со стихией чистого преданного служения, становятся больше. Это значит, что у меня возникнет та самая самскара или опыт счастья от преданного служения.
И по мере того как эта самскара будет углубляться, мой ум все более и более естественно будет направляться туда, к этой самскаре, потому что, еще раз, ум работает только так. Ум направляется к самскаре, к своему опыту. Ум хочет воспроизводить снова и снова и снова тот же самый опыт.
В этом смысл нашего марафона — марафона по изучению Шримад-Бхагаватам, марафона по повторению святого имени и нашего жизненного марафона, когда мы пытаемся в течение всех дней нашей жизни заниматься преданным служением.
И еще раз, чистое преданное служение от нашего преданного служения отличается только одним: тем, что мы стараемся сознательно настраивать себя на чистый лад, когда мы занимаемся преданным служением.
И это чистое преданное служение. Стараемся избегать оскорблений, стараемся. Так или иначе, стараемся. Кришна ценит наше старание - не конечный результат.
Рано или поздно сознание очистится — никаких шансов, чтобы это ни случилось, нет. Поэтому дальше, после этого, Капила-дева пишет практику преданного служения, которая постепенно приводит к очищению от посторонних мотивов.
Тоже очень интересные, на мой взгляд, четыре стиха, в которых Капила-дева описывает садхану, они имеют непосредственное отношение к трем гунам материальной природы и каким-то предварительным практикам.
Вначале он говорит — ну, так или иначе, мы дойдем до этого, а потом будет говорить о том, каким образом человек может избежать оскорблений в своем преданном служении и в конце концов объяснит иерархию живых существ в этом мире и соответствующую степень почтения уважения, которую мы должны оказывать, когда вступаем в отношении с разными живыми существами.
Уважать мы должны всех, но есть определенные градации или иерархия, таратамы, как нужно оказывать это почтение.
Вот в общих чертах обзор этой главы: в начале он объясняет, что значит бхакти в гунах материальной природы для того, чтобы объяснить ниргуна-бхакти. Для того, чтобы нам яснее стало понятно, что значит действовать, не имея какого-то корыстного мотива.
И эта фраза «мад-гуна-шрути-матрана» — это очень хорошая фраза. Даже если вы запомните хотя бы эту одну фразу, это уже хорошо. «Мад-гуна-шрути-матрана» — это некий идеал чистого преданного служения.
Стоит мне услышать о Кришне... Фух! Сразу же интерес, который уже есть у меня в виде самскар, он начинает разгораться, начинает жить и пульсировать. Вот такое объяснение.
Ответы на вопросы о духовной практике
Я думаю, что достаточно. Не знаю, есть там какие-то вопросы по нашей трансляции. Харикришна, мои поклоны, пожалуйста, да, вопросы есть. Вы можете меня остановить тогда, когда первый вопрос я зачитаю.
Всевозможные поклонники, меломаны и так далее тоже как бы без корысти поклоняются своим кумирам и жаждут слушать и слушать о них, чем их восторг и прославление отличаются отстоящего... Что отличает восторг преданного?
Тем, что в конечном счете это привязанность к, как объясняет Шукадева Госвами, да, или нет? Сута Госвами, Шримад-Бхагаватам, о том, что люди в этом мире поклоняются свиньям, собакам, верблюдам.
То есть свиноподобные люди поклоняются большим свиньям, верблюдоподобные люди поклоняются большим верблюдам и так далее.
Тем, что люди обычно привязываются к другому человеку, потому что они видят в этом другом человеке некий идеал, которому им хотелось бы соответствовать. И, соответственно, медитация на такой идеал она не очищает.
А наоборот, порождает те же самые материальные качества, которые есть у этого их кумира, в каком-то смысле их привязанность чистая в том смысле, что у них нет какой-то непосредственной корысти.
Но у них есть корысть в том смысле, что они хотели бы сами быть таким же. Они видят некий ореол славы, которая окружает человека. Не видят, как воздействует другой человек на аудиторию.
И в принципе, они хотели бы сами походить на этого человека, поэтому это дает определенный опыт, а неплохой опыт какой-то. Поэтому я опирался на этот опыт, но не очищает сердце человека от корысти материальных желаний.
Наоборот, загрязняет еще больше. И вместе с такой медитацией на этого человека к нам переходит его вожделение, его гнев, его проблемы вместе с какими-то хорошими качествами. Спасибо. Второй вопрос.
Говорится, что однажды произнесенное святое имя способно сжечь все грехи, даже столько, сколько человек не может совершить.
Напрашивается утверждение, что все-таки чистое святое имя должно иметь очень сильное влияние Самскара. Почему у нас такие слабые самскары нуждаются в большом накоплении.
Во-первых, давайте научно попытаемся подойти к этому вопросу. Нам очень сложно реально действительно повторить святое имя совсем уже чисто, поэтому Бхактивинода Тхакур приводит три стадии.
Он говорит о трех стадиях повторения святого имени. Первая стадия - это оскорбительное повторение, когда я бессознательно просто на каком-то своем автомате пытаюсь повторять святое имя.
Вторая стадия — это очистительная стадия, когда человек повторяет нама-абхас в соответствии с определением Бхактивинода Тхакура.
И нама-абхас значит, я прилагаю сознательные усилия для того, чтобы произносить святое имя чисто.
Иногда у меня получается, иногда не получается, но по крайней мере я сознательно стараюсь делать это чисто. Не позволяю какой-то грубой корысти вмешиваться в этот процесс. И в результате этого начинает постепенно, постепенно формироваться какая-то самскара.
А теперь как она формируется? Это очень сложно сказать. Вообще, в принципе, процесс формирования самскары — это достаточно мистическая вещь, она не поддаётся нашему сознательному пониманию.
Если мы будем, например, вспоминать свою жизнь, мы сможем убедиться в том, что какие-то вещи почему-то очень прочно вошли в нашу память, несмотря на то, что, казалось бы, ничего особенного не было.
И наоборот, другие какие-то события полностью стерлись из нашей памяти, хотя, может быть, они были сопряжены с каким-то очень позитивным опытом, или даже иногда с негативным опытом.
Поэтому на санскрите карма иногда называется адришта. То есть сам этот процесс формирования самскар — адришта. Адришта буквально значит нечто невидимое.
Как сейчас мы создаем новую карму, да, или обычный человек, который не идет путем преданного служения, он создает новую карму.
Эта карма — она до поры до времени дриш-та. Она становится дриштой, видимой, приобретает какие-то конкретные видимые очертания, когда человек уже рождается, душа рождается в новом теле.
С новой конкретной совершенно кармой, с конкретной астрологической ситуацией, с конкретными качествами, силами в уме проявленными и так далее. До поры до времени она адришта.
И точно так же, самскара, духовная самскара, она до поры до времени может быть адриштой. Как, например, Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя историю про Аджамилу,
говорит, что об Аджамиле не нужно думать, что Аджамила повторил чистое святое имя только в самый последний момент своей жизни.
Нет, Аджамила повторил чистое святое имя в тот самый момент, когда он назвал своего маленького сына Нараяну.
Потом, всё это время, когда он звал Нараяну, Нараяну, Нараяну, он повторял чистое святое имя, это чистое святое имя постепенно аккумулировалось, и в конце концов, оно привело к тому, что в момент смерти он тоже произнес чистое святое имя.
Но Вишванатха Чакраварти Тхакур подчеркивает этот момент. С самого начала чистое святое имя уже было произнесено. Но тем не менее он продолжал как бы грешить внешне, то есть, казалось бы, другие самскары тоже действовали.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, это всего лишь видимость, это некая инерция. Это на самом деле не совсем другие самскары.
Но иначе говоря, на этот вопрос его сложно понять и рациональным умом с какими-то там его количественными характеристиками, но что такое чистое святое имя, почему оно до сих пор не оставило меня такую самскару, чтобы я всякий раз, когда я слышу святое имя, прыгал до небес или начинал рыдать.
Я видел таких людей. Я видел человека, который взял четки. Я просил его повторять святое имя, он расплакался и не смог повторять дальше. Мы смутившись, ретировались и ушли. Такое тоже бывает.
Но не нужно тем не менее недооценивать то, что происходит с нами. Святое имя знает, что делать с нами и как, и когда проявлять. Мы можем не сомневаться, не должны ни в коем случае сомневаться в том, что это
это самскара, которая в конце концов отключит и уничтожит все остальные наши самскары. Придет.
И поэтому говорится, что слуги Ямараджи не имеют силы или власти над теми людьми, которые повторяют святое имя, они не подходят к ним.
Они попытались подойти было к Аджамиле, но их отогнали, и они с тех пор уже больше не подходят. Так что не нужно недооценивать могущество этого процесса.
Поэтому шастра постоянно прославляет могущество бхакти: апи чед су-дурачаро бхаджате мам анакхья-бхак садхур эва самантавьях самьяг вьявасито хи сах. О чем этот стих?
Этот стих не о том, что можно продолжать совершать грехи, занимаясь бхакти. Этот стих о том, что бхакти очень могущественны. И даже если по какой-то там причине непонятно какой, человек еще совершает грехи.
Кшипрам бхавати дхармаатма, он очень скоро станет праведным, каунтея. Пратиджанихи на ме бхакта пранашьяти, каунтея, смело провозглашай всем и каждому.
Как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии, возьми мридангу, барабан, выйди на базарную площадь, в центр, забей их барабан, привлеки внимание
к себе и когда люди соберутся вокруг тебя, закричи: Мой бхакта никогда не погибнет, даже если он какие-то совершает, как-то оступается или еще что-то такое. Кришна говорит об этом. Это все происходит уже сейчас.
Если у нас еще остаются какие-то материальные тенденции, это все незначительно. Как я рассказывал несколько раз историю про то, как Бхакти Прамода Пури Махарадж отреагировал на поношение какого-то человека
из ИСККОН, одного из лидеров. Он чистый преданный.
Всякий раз, когда пытались ему его как-то в чем-то обвинять, он говорит: «Нет, он чистый преданный, он чистый преданный». Когда мне сказать, как он чистый, преданный, он чистый преданный. Потому что это все временное.
А бхакти, которым он занимался, она вечная. Она всегда с ним останется. Поэтому он чистый и преданный. Даже если мы сейчас так или иначе не видим этого. И люди, которые в этом, собственно, смысл оскорбления.
Почему оскорбление преданных является первым, самым главным оскорблением святого имени?
Потому что человек, который оскорбляет преданных, не верит В конечном счете не верит в очистительную силу процесса преданного служения.
И не веря в это, он видит материальные недостатки, которые в его сознании заслоняют все остальное. То есть это, по сути дела, не оскорбление преданных, это оскорбление бхакти-деви.
Это когда мы оскорбляем преданных, пренебрежительно относимся к ним, находим недостатки, поносим их нинда, садху-нинда. Мы оскорждаем бхакти-деви тем самым. Мы говорим: бхакти не может очистить его. Невозможно.
Всех кого угодно, только не его. Меня, да. Его нет. Третий вопрос. Харе Кришна, Гуру Махарадж. Во время лекции позвонил отец: у бабушки температура 39, вызвали скорую, подозрение на коронавирус.
Как к этому относиться с точки зрения чистого бхакти? Стоит ли преданных отрывать от их медитации с просьбами о молитве за бабушку? Бабушка повторяет святые имена, у нее Кришна, покупает дома полный комплект. Конечно.
В любом случае.
Кришна говорит в Бхагавад-гите, описывая йогов, достигших в шестой главе, Он говорит, что самый лучший из йогов, он завершает серию стихов, которых дает описание качеств йога. Он говорит: самый лучший из них - это тот, который научился ощущать чужое счастье и чужие страдания, сравнивая с самим собой. Тот, кто понимает, что значит страдать, и тот, кто понимает, что значит радоваться, особенно когда речь идет о преданных.
Надо при этом понимать, что мы молимся за преданного, пытаемся помочь его связи с Кришной. Эта молитва за другого, она может быть кармической, чистая, она может быть частью преданного служения, когда мы понимаем
связь души с Богом и стараемся помочь эту связь укрепить или просим Кришну, чтобы эта связь стала крепче. Это сострадание. Мы не можем быть под предлогом преданного служения, не можем оставаться равнодушными.
Потому что это равнодушие — это всего лишь навсего проявление какой-то черствости, черствости нашего сердца. Преданное служение делает сердце мягким, откликающимся на страдания других живых существ. Спасибо большое.
Четвертый вопрос.
Если я выполняю какое-то служение с целью обрести бхакти, это служит для погубления гун? Бхактивинод Тхакур говорит, что нет у этого, это если моя цель ниргуна, то тогда, соответственно, и процесс тоже ниргуна. Моя цель бхакти, чистая бхакти. Я хочу этого.
Это ниргуна. Следующий.
В силу чего кто-то привязывается, если ты выбираешь слушать или Магомета, или Иисуса, или Шрилу Прабхупаду, Махатму Ганди, боже, сколько кого можно слушать, и даже не все вайшнавы принимают слушать послание Чайтаньи Махапрабху, как на этот выбор — кого слушать, влияет та или иная культура и одна из ее составляющих — образование?
Образование. Само русское слово образование значит, что формируется некая структура нашей личности.
Образование помогает сформировать некоторую структуру нашей личности, то есть структурировать какие-то элементы, привести их в какую-то гармонию, в порядок, помочь человеку, опять же, ну, как-то упорядочить многие вещи,
и если образование мое — я получаю духовное образование, то у меня больше шансов к тому, что мой ум естественным образом привлечет максимально чистая философия.
У нас есть уже склонности определенные, и Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите, Он говорит, что шраддха-майо пуруша, что у каждого есть шраддха в соответствии с гунами материальной природы, которые на нас влияют, и я вкладываю свою веру в соответствии с этими гунами. Но если я хочу сделать некий апгрейд,
Каким-то образом повысить свое состояние в гунах материальной природы и сделать привязанность к каким-то более высоким идеалам и ценностям сильнее, чем она есть у меня естественным образом по карме. Кто-то рождается уже под влиянием гуны благости. У него в целом система ценностей благостная. Он ценит какие-то благостные вещи. Но образование помогает, во-первых, сделать некий апгрейд в гунных материальной природы, а духовное образование помогает человеку также обрести духовный опыт, и с помощью этого духовного опыта также обрести духовный разум, который будет отличать или понимать общее и понимать различия.
Собственно, в этом смысл. А когда у человека нет ясного духовного разума, Ему сложно понимать, кто, где находится, куда нужно стремиться и так далее. Образование помогает привести многие вещи в порядок, развить
разум, то есть способность различать, видеть общее, видеть различия и ну как бы видеть туда, куда надо стремиться, более правильно поставить цели, ценности, выстроить более корректно
Следующий, наверное, это будет последний вопрос уже. Хорошо. Что значит, что Аджаила повторял чистое святое имя, когда произносил имя сына, ведь он
же не думал о Кришне, не делал в тот момент поступки для Кришны, почему это святое имя чистое? Потому что там не было оскорблений никаких. Оно является намабасом, потому что у него не было какой-то конкретной корысти.
Чистота заключалась именно в этом, в том, что он не пытался отделить себя, и более того, постепенно-постепенно об этом тоже пишет
Вишванатха Чакраварти Тхакур в длинном комментарии к одному из стихов шестой песни «Шримад-Бхагаватам». Это сам звук святого имени начинал приносить ему все больше и больше радости, счастья, и поэтому он уже,
ну, когда нужно и когда не нужно, звал Нараяну. Постепенно, постепенно он привязывался, сам, даже не осознавая этого, к святому и само настроение, в котором он произносил святое имя, становилось все чище, чище, чище.
Потому что, когда мне нужно что-то от другого человека, то это эксплуатация. Я пытаюсь эксплуатировать другого человека. Это вожделение мое. Я хочу от него что-то получить, и это оскорбление - в общем-то, когда мужчина
относится к женщине с вожделением или женщина относится к мужчине с вожделением, в конечном счете они чувствуют, что ими попользовались, и чувствуют это очень большую, большое осквернение, обиду — то, что мной пользовались.
И в принципе, то же самое, если я пытаюсь вступить в такие же основанные на эксплуатации отношения с Господом, то это оскорбление.
В данном случае Аджамила не вступал в такие отношения со святым именем. Он не эксплуатировал святое имя. Окей. Спасибо большое. Сила Прабхупады.