Нектар наставлений. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Связь первого стиха с бхакти
Мы продолжаем с вами изучение наставлений Шрилы Рупы Госвами. И сегодня мы закончим первый стих и перейдем ко второму стиху.
Кто может сформулировать точно, какое отношение первый стих имеет к бхакти, в каком отношении находится между собой бхакти, преданность и любовь к Кришне. И первый стих, который гласит. Как? Кто знает наизусть первый стих?
Плохо. Теперь кто может точно сказать, какое он отношение имеет к бхакти? Он может защищать от опустошения бхакти. Защищает бхакти. Спасибо. Бхакти не может проявиться, иначе говоря.
Бхакти может быть до определенной степени в сердце человека, или по крайней мере стремление к бхакти может быть. Но чего не будет у человека, если у него остаются все эти страсти, если он остается рабом этих страстей.
Чистого преданного служения точно не будет, это факт. Всего еще не будет. Какого необходимого условия для обретения чистого преданного служения у человека не будет, если он позволит свое сердце занять этими страстями.
Вача-вегом, манаса-вегам, кродха-вегом и так далее. Веры. Веры, благости и все чего. Вкуса, постоянства. Ближе всего постоянства, целеустремленности.
Когда человек подчиняется этим страстям, страстям говорить на мирские темы, страстям, которые, планам, которые он строит в уме, страстям языка, желудка и гениталиев, то в его сердце не может быть целеустремленности.
Мы знаем, что это очень важное качество для обретения бхакти.
И, соответственно, человек, который смог обуздать эти качества, благодаря своей целеустремленности к бхакти, даже если у него нет чистой бхакти, благодаря своей целеустремленности, стремлению к бхакти, может очистить весь мир.
Эти страсти лишают человека целеустремленности или заставляют его умственную энергию рассеиваться вовне на внешние наслаждения. Таким образом, это как бы предварительные условия обретения бхакти.
И мы с вами говорили, что предварительные условия обретения бхакти, каково, как оно и все называется, это предварительные условия для бхакти. Какие ступени человек должен пройти в своем понимании Бога для того, чтобы начать настоящую практику преданного служения. Как это называется?
Концепция шаранагати в песнях Бхактивиноды
Шаранагати.
стих как бы начинается с этого вернее, он является продолжением, обуздание чувств относится именно к этой категории, потому что обуздание чувств благотворно для развития бхакти, а шаранагати начинаются, Санакульяса, санкальпах, принятие всего того, что благотворно и способствует Бхакти.
Поэтому Бхактивинода Тхакур в своей книге «Шаранагати», в книге песен, сначала описывает шаранагати, шесть элементов шаранагати, где он объясняет подробно в стихах на бенгали о том, как развивать, и что это значит, что значит каждый из этих элементов.
Он приводит 9 песен, вернее, 13 песен, которые называются «Бхаджана-лаласа». «Бхаджана-лаласамая». Что это значит? Страстное желание. Да. Страстное желание наконец-то приступить к бхаджану.
Наконец-то приступить к преданному служению. И в этих тринадцати песнях он один за другим описывает все стихи «Нектара наставлений».
Вернее, в первых девяти из них он описывает каждый из этих стихов «Нектара наставлений» или «Упадешамриты».
И у вас на столе, как я вижу, первая из этих песен, из этой серии, где описывается этот первый стих «Нектара наставлений». Мы ее сейчас вместе с вами споем. Это первая песня из «Лаласамая-бхаджаны» Бхактивинода Тхакура.
Бхактивинод Тхакур говорит здесь, в этой песне: «Прапанче пария». Пропанче — значит материальный мир. Говорит, что я погряз в иллюзии материального мира. «Агатихо» — я запутался тут.
У меня нет никаких иных путей освобождения. «На даки упаяра». Ты, кроме тебя, у меня нет других способов освобождения, кроме тебя. «Агатира гати». У вас исправлено, да? «Агатира гати».
«Агатира гати» значит, что ты — надежда тех, кто утратил надежду. Или цель тех, у кого нет цели. Твои лотосные стопы — цель тех, у кого нет цели, надежда тех, у кого нет надежды.
И поэтому я принимаю прибежище у твоих лотосных стоп. Дальше он говорит: «Карма-гьяна» — у меня нет ни кармы, ни благочестивых заслуг, ни гьяны, знания, «кичху на хи мора». У меня нет ничего этого.
«Садана-бходжана» — у меня нет ни саданы, ни стремления служить
тебе, «туми крипа-моя», но тем не менее, у меня есть одна надежда, потому что ты исполнен милости, «туми крипа-моя». «Ами ток анкала» — я очень ничтожный, но я настаиваю, я требую, чтобы ты проявил ко мне свою беспричинную милость.
А гайтухи крипа чай.
И дальше он перечисляет эти проблемы, указанные в первом стихе Упадешамриты. Он говорит, что 6 этих импульсов, 6 этих инстинктов, собрались вместе, сговорились и хотят утопить меня в океане материального мира. И в результате этого они причиняют мне множество страданий.
И он говорит: анаджата, нишебадама, ничарья саша. После всех многочисленных попыток обуздать эти порывы, после всех всего того, что я сделал, я понял, что все это безнадежно. Нет никакой надежды на это.
Анатхера Натха, о господин тех, у кого нет другого господина, беспризорных в этом мире, Дакитабанама,
есть только Твое имя, и Твое имя — моя последняя и единственная надежда. После того, как я пытался решить все эти проблемы, я понял, что я не смогу их решить.
Единственный способ справиться со всем этим, сдать все это — это Твое имя. И поэтому я взываю к твоему святому имени. Это смысл первого стиха, так замечательно изложенный Бхактивинодом Тхакуром. Сає джем ...-9 Запутались
мы в материальном мире, это факт. Суть этого в том, что Саранагати предшествует желанию баджаны. И соответственно бхаджана начинается с этого желания обуздать себе эти импульсы или страсти, перечисленные в первом стихе.
Из чего начинается наше предание.
С чего, собственно, каким образом мы можем в принципе обуздать эти страсти в себе? Что должно быть первым шагом по направлению к достижению этой цели? Каков первый шаг к тому, чтобы обуздать это? Язык.
Какие-то еще идеи есть? С чего начинается преданное служение? Святому имени. Воспеванию святого имени. Воспеванию святого имени. Еще с чего? Какие еще идеи есть? Что говорится в этом стихе?
Вача вегом, насокровем дальше. Джихва веgam удару упаста вегам дальше. Так, да. Что? Шри. Шри. Шри. Нужно найти шри. С чего начинается? Какой первый элемент преданного служения?
Взаимосвязь шести импульсов чувств
садханы-бхакти. Принятие духовного учителя. Гуру-падашрая. Мы находим духовного учителя, который обуздал себе эти импульсы, эти страсти, эти чувства.
Предаемся ему, и таким образом, с помощью, с его помощью, мы получаем возможность и получаем силу для того, чтобы обуздать вача-вегам, мано-кродха-вегам. С этого начинается садхана-бхакти.
Теперь давайте посмотрим с вами, каким образом эти импульсы связаны, почему именно эти шесть импульсов перечислены, и очень важно понять одну простую вещь, что все они очень тесно связаны друг с другом.
Что невозможно обуздать один, не обуздав другой. Все их шесть вместе нужно обуздать сразу, одновременно. Каким образом связаны между собой джихва-вегам, удара- и упастха-вегам? Об этом говорится в комментарии.
Джихва. Джихва, удара и упастха. Что говорится в комментарии про них? Да, они находятся на одной линии и, соответственно, что это значит, друг с другом с людьми. Они непосредственно связаны друг с другом.
Язык связан с желудком, желудок связан с гениталиями. И если у нас не обуздан язык, это значит, что у нас будет не обуздан желудок, это значит, что у нас будут не обузданы гениталии.
И наоборот, любая необузданность в одном из этих трех элементов приведет к тому, что все три элемента будут необузданы друг с другом. Так. Но давайте посмотрим, каким образом связаны другие между собой элементы. Вача.
Дальше. Что дальше у нас? Манас. И крода. Каким образом вача связана с умом? Если мы не обуздали свой язык или свою речь, то к чему это приведет? Каким образом речь связана с умом? Что используется? Да.
Как это говорится, что у... Ну, у меня тут в виду, да. То у трезвого на уме, то у пьяного на языке.
Манас и вача совершенно очевидно связаны друг с другом. Если человек не может обуздать свой ум, то он, соответственно, его речь не будет обуздана ни в коем случае.
И каким образом, соответственно, связаны вача и крода? Или гнев и речь? Гнев через речь. Гнев проявляется через речь.
Гнев, когда мы разгневаны, мы проявляем это через речь, через грубые слова. И таким образом наносим боль другим. Теперь, каким образом связаны эти три?
Мы говорили, что есть как бы три подразделения: речь, ум, к чему относятся манас и крода, гнев и саму, и, собственно, тело. Связаны ли они между собой? Есть ли связь между этими импульсами и этими импульсами? Какая?
В общем, думает человек, потом он проявляет. Да. Прежде всего, есть связь тела с умом. Ум в данном случае является центральным элементом. И от ума очень сильно зависит то, как функционирует тело.
Говорится, что в теле нашем три элемента очень тесно или непосредственно связаны между собой. Это ум или манас. Он связан непосредственно с чем? С праной, жизненным воздухом.
Ум регулирует потоки жизненного воздуха в нашем теле. А прана связана с еще одним элементом. Который называется вирья. Что такое вирья? Семя. Ум, прана и вирья тесно связаны друг с другом.
Если ум нестабильный, то этот нестабильный ум что делает с праной? Возбуждает прану. Прана выходит из равновесия. И соответственно, нестабильная прана что делает с вирией? Да.
Что вирия выбрасывается, или человек теряет вирию.
И наоборот, если человек закрепляет, один из этих, если человек закрепляет свою прану, то успокоение праны успокаивает ум, и, соответственно, успокоение праны успокаивает вирью. И делает вирью закрепленной.
Если вирия закреплена, если человек может хранить свою энергию, то соответственно сохранение этой энергии делает его ум концентрированным, успокаивает ум.
И наоборот, если человек теряет семя, то ум человека становится очень слабым. Ум человека становится подверженным всевозможным беспокойствам.
В конце концов, он ослабевает, приводит вообще к старческому маразму или еще к чему-то. То есть, эти все элементы очень тесно связаны друг с другом. И поэтому они все вместе перечислены.
Невозможно обуздать один и при этом вернее, если мы обуздали один, то это поможет обуздать другие.
Но если мы злоупотребляем какой-то из этих страстей, если мы даем, например, волю своей сексуальной страсти, то это будет выводить из равновесия нашу прану, наш ум, будет приводить к тому, что мы не сможем справиться с языком, с желудком, с речью и со всем остальным.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что наставления Рупы Госвами в Упадешамрите... Он говорит, что для обычных людей они подобны приговору Ямараджи.
Обычный человек, когда он читает эти наставления, он говорит, лучше сразу в ад пойти. Чем всему этому следовать, чем следовать всем этим страшным наставлениям ужасным. Лучше сразу оказаться в аду.
Но и наоборот, человек, который стремится к бхаджану, он понимает, что ему нужно обуздать, что ему нужно решить все эти проблемы.
До тех пор, пока он не сможет решить все эти проблемы, он будет безнадежно запутан в этом мире. Чем активизируется ум? Мы говорили, что из всего этого самым центральным является ум.
Поэтому, соответственно, Бхактивинода Тхакур обращается здесь и говорит, что моя единственная надежда - это святое имя. Потому что святое имя непосредственно что делает? Да.
Он обуздывает ум прежде всего. И обузданный ум получает возможность обуздать все остальное. Что возбуждает ум? Какие два элемента, какие воздействия возбуждает ум прежде всего? Желания чем вызваны? Желание - это факт.
Желания вызваны чем? Внешними объектами. Васана. Что такое васана? Впечатление оставшееся. Впечатление оставшееся.
С одной стороны, ум возбуждается васанами, а с другой стороны, ум выводится из равновесия праны, если праны выведены из равновесия. То есть есть два элемента, которые возбуждают ум или активизируют ум.
И соответственно, когда человек охвачен страстью, то мы говорили, что дыхание его учащается, прана выходит из равновесия, тело начинает подчиняться диктату ума, и прана приводит в движение семя, которое вытекает из человека как дождь из облаков.
Наоборот, мы уже говорили, что потеря вирью или потеря семени делает нервную систему человека неустойчивой.
Наставления Чайтаньи Махапрабху о сдержанности
И неустойчивая нервная система приводит к тому, что человек становится очень раздражительным, очень легко возбудимым и не может заниматься преданным служением в принципе.
То же самое в конце комментария Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Шрила Прабхупада они приводят наставление Господа Чайтаньи Рагхунатхе Дасу Госвами.
Кто помнит, какие наставления дал Рагхунатху Дасу Госвами Господь Чайтанья? Когда Рагхунатха Дас Госвами спросил у него: в чем садхана? Что я должен делать для того, чтобы достичь моей цели?
Не носить роскошные одежды, не принимать изысканной пищи. Не носить роскошные одежды. Что такое не носить роскошные одежды? Чему это относится тут? Зачем человек носит роскошные одежды?
Чтобы привлечь, как привлечь? Привлечь кого? Совершенно верно, только для этого, ни для какой другой цели. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Ты не должен носить хорошую одежду» — и всё.
И что он сказал? Не принимать изысканных блюд. Для чего это нужно? Контролировать язык. И еще чего? Желудка. Да. Соответственно. Язык и желудок.
Так что он еще сказал ему: грамья-катха на шнуни, грамья-вартта на шнуни? Не слушать грамья-катху, не слушать грамья-вартту. участвовать в грамья-катхе. Не принимать участие в обывательских деревенских разговорах.
Он сказал: «Когда не говори, как обычные люди, и не слушай то, что они говорят, не ешь изысканной пищи и не одевайся слишком роскошно.
И дальше, после того, как эти три условия исполнены, то есть, таким образом, человек обуздывает язык, желудок, гениталии и речь.
И после этого, что нужно сделать, что относится непосредственно к нашему уму, что больше всего привлекает наш ум, и что больше всего возбуждает наш ум, что приятнее всего нашему уму? Прославление. Прославление.
Совершенно верно. Лесть или прославление. И поэтому, что дальше нужно сделать? Амани-манада. Что это такое? Амана. Не желать к себе [почета]. Дальше, чтобы обуздать свой ум.
Это очень важное качество, с помощью которого мы можем и должны обуздать свой ум. Амана. Мы не должны ожидать никакого почета, ни в коем случае не ожидать никаких почестей за то, что мы делаем.
И наоборот, мана-да. У нас должно быть желание всегда оказать почтение другим. Это самое верное, самое могущественное средство для того, чтобы поставить ум под контроль. Так. Амани-манада, шри-кришна-нама-сада. И дальше?
Шри-кришна-нама. Что такое шри-кришна-нама? Святое имя. Святое имя. После того, как эти правила исполнены, мы можем правильно или постоянно повторять святое имя.
Только в этом случае, до тех пор, пока мы не справились со всеми этими проблемами, мы не почувствуем вкус святого имени. Амани-манада шри-кришна-нама сада. Джадай. Постоянно повторять святое имя. Сада. Что значит постоянно?
И дальше. Это то, что мы делаем внешне. Снаружи мы постоянно повторяем в своей внешней деятельности то, что заметно, мы постоянно повторяем святое имя. И, наконец, дальше. К чему это должно приводить? Да.
Враджа, радха-кришна-сева, манасе карибе. В уме своем все время служи Радхе и Кришне во Врадже. Вся в этих двух стихах из «Чайтанья-чаритамриты» — вся наша садхана. И все то, что, в сущности, говорится в «Упадешамрите».
Сада кришна-сева. Манаса-сева. Опять для того, чтобы мы смогли прийти сюда, даже к постоянному повторению святого имени. Не говоря уже о том, чтобы постоянно находиться во Вриндаване и служить Радхе и Кришне во Врадже.
Мы должны решить эти проблемы. Мы должны обуздать свой язык, свой желудок, гениталии,
Предание Кришне и преодоление анартх
речь, ум и гнев и и в этом, собственно, суть преданного служения. Какое? Какие есть качества преданного? Сколько качеств преданного перечисляется в «Чайтанья-чаритамрите»? И какое из них главное?
Какое из них является сварупа-лакшаной преданного? Кришнайка-шаранам. Кришнайка-шаранам. Человек принимает прибежище у Кришны.
И когда он принимает прибежище у Кришны, — в этом суть комментариев Шрилы Прабхупады к этому стиху. Именно это качество в конечном счете помогает со всем справиться.
Только когда мы понимаем, что от всех этих проблем может спасти только Кришна, что Кришна — единственный, кто может помочь нам решить все эти проблемы. Только в этом случае мы сможем решить эти проблемы.
Если мы будем решать их искусственно или независимо от Кришны, то что получится, чему мы придем в результате, ни к чему не придем. В конце концов, мы ни к чему не придем. Мы не решим ни этих проблем.
Мы только на какое-то время остановим, может быть, какие-то из них, но до конца мы их не решим. Именно кришнайка-шаранам, преданность Кришне, в конце концов может дать нам возможность решить все эти проблемы.
Это то, что Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, то, что говорит Бхактивинода Тхакур, когда он предается и говорит, что меня измучили все эти проблемы, но решить их все я смогу только после того, как я предамся тебе и приму прибежище твоего имени.
Рагхунатха Даса Госвами, очень интересно, он жил в Джаганнатха Пуре. Он питался очень скудно, но при этом он все время корил себя. Он говорит: «Я как дебошир себя веду?» Он ел этот рис, который оставался, полусгнивший.
И при этом он говорил: «Как я могу тратить столько времени на поддержание собственного тела?
Если бы я в конце концов понял, что главное, что в конце концов именно душа главная, то я бы не тратил даже и это время на поддержание своего материального тела». И Шрила Прабхупада
однажды в Горакхпуре, он давал лекцию, он приехал со своими учениками. Перед ним сидела большая группа людей, давал утром лекцию. И он заметил, что все преданные спят. Все погрузились в прострацию в полную.
В конце концов, Шрила Прабхупада разбудил их всех и спросил, что делать, каким образом с этим справиться, как избавиться от сна. Как по-вашему, каким образом можно избавиться от сна? Проснуться? Проснуться. Хорошо.
Меньше есть? Меньше есть. И все что? Больше спать. Больше спать. «Поддерживай в себе энтузиазм», — все то же самое, все те же самые ответы Шрила Прабхупада получил.
Кто-то сказал, что не нужно есть много на ночь, кто-то сказал, что нужно вообще поменьше есть, кто-то сказал, что нужно побольше спать. Все это было. Шрила Прабхупада сказал: «Ничего не сработает.
Вы можете вообще не есть, и все равно будете спать. Вы можете спать много и потом еще и спать на лекции. Плюс к этому». Потому что чем больше спишь, тем больше хочется. Это же понятно, да?
Он сказал, что вы перестанете спать только тогда, когда вы поймете, осознаете, что сознание Кришны настолько важно, что у вас нет времени на сон.
В конце концов, главное — кришнайка-саранам, что значит кришнайка- саранам? Я предаюсь Кришне. Я смогу искренне предаться Кришне, когда я пойму важность этого.
Знание, понимание того, что это важно, что это самое важное, что есть в моей жизни. Если я понял, насколько это важно, все, Прабхупада скажет, что до тех пор, пока вы не поймете до глубины души, насколько это важно, действительно предаться Кришне и заниматься духовной деятельностью, то вы никогда не сможете решить все эти проблемы.
Единственный способ преодолеть все телесные потребности - это понять, что я не тело и что моя обязанность служить Кришне. Это то, в чем укорял себя, корил себя Рагhunатх Дас Госвами.
Поэтому, как называется человек здесь, который обуздал все эти импульсы? Тхира. Тхира. И что значит тхира? Какое определение Бхагавад-гита дает дхире?
Невозмутимый — какой стих? В каком стихе определяется дхира? яваном джарать. Может быть, не совсем определение дхиры, но тем не менее там говорится: кто такой дхира? Дхира — это невозмутимый. Почему он невозмутим?
Потому что он понимает, что он не тело. Что тело меняется, душа не меняется, душа остается во всех этих переменах той же самой.
Если дхира понял это, то, соответственно, он может осознать, он может обуздать свои чувства. Поэтому он дхира, он понял, что он душа. Он понял, что он духовен по своей природе.
То есть эти качества, они очень тесно связаны со сознанием, с пониманием того, что я духовен по своей природе, И наконец, завершается этот комментарий: каким стихом? Мы говорили немного с вами о смысле этого, о том,
почему Шрила Прабхупада завершает этот комментарий именно стихом из седьмой песни Шримад-Бхагаватам? Что это за стих, который Шрила Прабхупада приводит в конце комментария?
Матарина кршне парада свата вах мит хоби паде это греха врата нам. И что говорит этот стих? Что гласит этот стих? В чем смысл этого стиха? Почему Шрила Прабхупада приводит его в комментарии? Только техники могут быть.
Те, кто хотят оставаться здесь, они могут оставаться. Да. То есть они никогда не смогут. Или еще точнее. Суть в том, что всего лишь есть один путь. И есть два конца этого пути. На одном конце этого пути что находится?
Кришне? Кришна. Хорошо? А на другом конце? Кришна. А то, что есть только один путь. И что либо человек идет вверх, либо человек идет. Я неправильно нарисовал, нужно было нарисовать его сверху вниз, идущим.
Либо человек идет в ад, либо человек идет к Кришне. Либо человек пытается обуздать свои чувства изо всех сил, всеми доступными ему способами и средствами, он пытается обуздать свои чувства и таким образом прогрессирует и постепенно приближается к Кришне.
Вместе с этим. Либо человек идет в ад. Мы говорили о том, что когда мы это обсуждали, в связи с чем мы это обсуждали? Обуздание. Обуздание ума. Обуздание всего этого. Что значит, когда эти чувства не обузданы?
К чему это приводит, в конце концов? Наслаждение. Чтобы сознание, по-внешнему, это приводит к тому, что сознание переходит в ноль. А еще к чему? Каков результат наслаждения?
Когда мы писали вчера эту таблицу, в тот раз эту таблицу, а еще точнее. Смерть. Смерть. По сути дела, наслаждение плоти, они воспроизводят нашу смертную природу. И в конце концов они все имеют природу смерти.
Когда мы потворствуем этим наслаждениям плоти, мы просто как бы подтверждаем свою смертность. Поэтому смерть, поэтому приводится этот стих Прахлады Махараджа в самом конце. Человек должен выбирать.
В зависимости от того, что он выбирает, либо он воспроизводит свою смерть и свою смертную природу, приближает свою смерть к потворству этим страстям, и попадает в конце концов в ад, андха-гухьям, когда его чувства не обузданы, андха-гухьям, вишатам тамисрам попадает в ад.
Либо он выбирает другой путь — пресни. К сожалению, никакого третьего пути нет. Как это ни печально, как это не прискорбно. Либо человек идет туда, либо человек идет сюда. И даже оставаться на одном месте он не может.
Он будет либо деградировать, либо прогрессировать. Даже на одном месте он не может сохраниться. Еще раз.
Поэтому, как говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, эти наставления очень суровые. Они подобны наставлениям Ямараджи.
В Бхагавад-гите тоже говорится, что человек, если он достигает, то опять у него есть офис, что он... Шанс-то у нас, конечно, всегда есть. Даже если мы в ад попадаем, у нас шанс остается. Господь милостив, это понятно.
Но, тем не менее, мы очень четко должны понимать, перед каким выбором мы поставлены. Не нужно пытаться себя обмануть. И в этом смысл первого стиха. Хорошо? Ага.
На первом занятии, в марге, мы обсуждали вопрос, в чем заключается милость, что гуру, он дает силу, чтобы следовать. И в чем как бы вот эта сила заключается, как она отражается, что за сила такая, которая дает человеку возможность следовать. Это бала, духовная сила, носителем которой является гуру. И Кришна или Господь Нитьянанда, Господь Баларам, дает ее через гуру.
В чем она заключается? Она заключается просто в том, что, предаваясь гуру, человек получает, обретает возможность обуздать это всё легко. Тогда как обычный человек не может обуздать все эти качества в принципе.
Я очень хорошо.
Люди это понимают, где-то лет уже, наверное, 20 тому назад, я не помню, когда мы проповедовали одной девушке, она стала повторять мантру, она присоединилась, и отец ее, как это часто водится, вышел из себя, он был страшным демоном, и он пришел к нам и стал ругаться.
И в чем он нас обвинял? Он нас обвинял в том, что мы не пьем, не курим, не употребляем наркотиков, не едим мясо. Он сказал: «Как только я узнал об этом, я сразу понял, тут что-то нечистое». Потому что так не бывает.
Либо человек пьет, либо человек курит, либо человек употребляет наркотики. Но чтобы то, и другое, и третье, и четвертое — значит, тут что-то нечистое. Значит, там должен быть Бог.
Даже человек понимает, что либо одно, либо другое. Невозможно, в принципе, обуздать все это. Если при этом нет вмешательства Бога. Почему?
Когда человек отказывается от милости, силы есть, почему он отказывается? Почему он отказывается? Ну, то, что она не то, что она отказывается, но иногда он может, не может. Иногда может, иногда не может.
Почему, как по-вашему? Он иногда следует наставлениям духовного учителя, иногда нет. Но всё-таки нельзя только это всё свести к тому, что иногда он следует, иногда не следует. Иногда он и хочет как бы следовать, но у него силы не хватает.
Самый непонятный во всем этом момент. А какие есть для этого решения? Кто может сказать, в чем причина этого? Кришна хочет, чтобы человек обрел свою силу. Не понимаю, до конца музыка пацаны. Сохраняем...
Есть та вещь, о которой сказал Игорь, да, хридай-даурбальям. Слабость сердца. У человека есть определенная слабость сердца, и эта слабость не сразу уходит.
Но если человек искренен, просто суть в том, что это постепенный процесс. Речь идет о том, что это процесс. Мы можем не сразу получить всю силу.
Мы можем получить эту силу порциями, можем получить ее всю сразу, но в сущности это просто происходит постепенно. И постепенно эта слабость уходит, сила приходит к человеку.
Все зависит от многого, и в частности от решимости человека, от того, насколько он решителен, насколько он решительно настроен следовать. Мадху-мангала, Матхаджи, ты хочешь что-нибудь сказать?
Дело в том, что в зависимости от того, насколько человек действительно поверил в духовного учителя, пропорционально он получает от него силу.
Очень сильно зависит от того, насколько я верю в своего духовного учителя и в то, что он ведет меня по этому пути.
Если у меня есть какие-то сомнения, если у меня нет такой твердой решимости, то вот это отсутствие сомнений. Вера делает человека очень решительным и заставляет его направляться в одном направлении.
Если он не очень верит, то, соответственно, он будет колебаться, и иногда вот это слабость или привычки будут давать какой-то сбой. Третий стих.
Третий стих говорит, да, утсаха-майи, нишчай-дхайрьят, тат-тат-карма-правартанат, который описывает веру или шраддху, стадию шраддхи. Ну еще же есть препятствия, которые делают процесс затруднительным. Да.
Нужно понимать, мы говорили об этом, что в сердце человека много анартх, в частности, хридай-даурбальям вызвана анартхами — или это одна из анартх, так вигхна, препятствия, все это результат какой-то нашей кармы, и карма постепенно уходит.
Сила есть, нет никаких сомнений в том, что человек может получить эту силу. Теперь, как он ее получит, когда он получит, в течение какого времени он получит, это может варьировать
и зависит от очень многих факторов, но то, что он может это сделать, если он предается духовному учителю, следует этим путем, повторяет святое имя, как мне рассказывал один преданный, что как ему дали мантру, так это тоже было в те доисторические времена, когда не было никаких книг, не было ничего.
Ему пришел один человек и сказал, что есть четыре регулирующих принципа, которым нужно следовать.
И есть святое имя. Дальше он дал ему очень важное наставление. Он сказал: если ты будешь повторять мантру, то ты будешь следовать четырем регулирующим принципам. И наоборот, если ты будешь следовать четырем регулирующим принципам, то ты будешь повторять мантру. То есть это полный пакет.
Все вместе. Если ты не будешь следовать четырем регулирующим принципам, то ты не будешь повторять мантру. Если ты не будешь повторять мантру, то ты не будешь следовать четырем регулирующим принципам. Все идет вместе.
Вместе со святым именем мы в том числе получаем вот эту духовную силу, позволяющую нам обуздать эти импульсы или эти страсти. Какая страсть с ума сводит? Пороки связываются. Да. Что это за демоны?
Праламбасура, который олицетворяет что? Это телега? Какая телега? Это демон, который принял облик кого? Мальчика-пастушка. Мальчика-пастушка. Он пришел, как друг. И что он олицетворяет? Кама. Вожделение. Вожделение.
Он пришел как друг. И точно так же кама или вожделение приходит к нам как друг в образе невинного мальчика, пастушка и говорит: давай поиграем, давай с тобой поиграем, и мы садимся ему на плечи, и он начинает бежать.
И бежит, бежит, бежит, и когда он бежит, что с ним случается? Вырастает до необычайных размеров, становится страшным демоном, пастушка. Ну, неважно. Кама или вожделение, оно хватает человека и уносит его с собой.
И говорится, что Баларама уничтожает этого демона. Каким образом он его уничтожил? Кулаком. Кулаком по башке. С помощью духовного учителя. Человек сам должен.
Как говорится, что все остальные препятствия, они как бы сами уходят в процессе преданного служения, если человек пытается предаться Кришне, Кришна убивает их.
Но тут этих двух демонов еще кого убивает? Баларама? Горил двивида. Горил двига. Еще кого? Двинукасура. Асла. Что такое Двинукасура? Кого он... Материалистичный.
Двинукасура — это материалистичный ум, совершенно верно. Это грубый материалистичный ум. Ум, привыкший мыслить материальными категориями.
Это тех демонов, которых человек должен убить сам с помощью своего духовного учителя, с помощью силы, которую духовный учитель ему дает. И они действительно связаны с этим.
Тут вот этот вот ум, который непосредственно проявляется в кродхе, в гневе, в вачи, в речи, и соответственно кама, действующая через три вот этих органа: язык, живот и генитальный.
Способен ли тот ученик обуздать все эти сражения уже в уме? Да. И тот, кто сразил, соответственно, сарвам апивам апимам рейтивим сосусит может принимать учеников по всей земле. Хорошо,
Чтение второго стиха Упадешамриты
давайте мы сейчас на 5-7 минут прервемся и начнем второй стих. Второе наставление. Давайте прочитаем второй стих. Аджарая сача праджапанямара, да на самгашаху няча. Накапливание слишком много вещей, денег.
Прајаса. Прилагать излишние усилия. Прилагать излишние усилия. И прајал-паджалпа. Праздные разговоры. Нијама. Правила и предписания. Правила и предписания. Аграха. Слишком большая привязанность.
Или аграха. Полное пренебрежение. Джана-санга. Общение с мертвыми людьми. Ча. И лаулям — горячее желание или алчность, горячее желание или алчность. Шада вибхи... Шадбхи. Этими шестью. Бхага.
Преданное служение. Минает уничтожается. Перевод. Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек:
Первое — Ест слишком много или накапливает больше, чем необходимо вещей и денег. Второе — Прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей. Третье — Ведет пустые разговоры на мирские темы.
Четвертое — выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; пятое — общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны.
И шестое — жаждет мирских успехов. Это стих, который мы будем обсуждать с вами в течение следующих двух дней или одного. Посмотрим, как мы уложимся.
Все они эти качества перечислены здесь. И мы сейчас попытаемся проанализировать этот стих несколько глубже. Итак, какова связь между первым и вторым стихами?
Как, по-вашему, как эти два стиха связаны между собой? Логически. Описать продолжение. Если не объяснить, побуждение, то может согласен. Совершенно верно. Совершенно верно.
Если человек не в состоянии обуздать страсти, если он не может обуздать страсти, перечисленные в первом стихе, то в его сердце будут развиваться тенденции, которые перечислены во втором. Тенденции, губительные для бхакти.
Если он не смог обуздать, то все это будет расцветать в его сердце, и в чем проявляются эти губительные тенденции? Давайте с вами проанализируем и посмотрим, к чему все это относится. В чем эти тенденции будут проявляться?
Если взглянуть на все это, на эти 6 вещей, к чему они все относятся? Есть какая-то одна вещь, одно слово, различными аспектами которых все это можно назвать?
Анартхи? Ати-ахара, или накопление богатства, проявление чрезмерных усилий, пустые разговоры, бездумное следование правилам, общение с людьми материалистического склада, жадность и успехи. Образ жизни.
Близко, невоздержанность. Есть еще какое-то одно слово, все-таки, разными аспектами или проявлениями чего являются все эти вещи? Препятствия. Нет. Это слово деятельность. Просто надеюсь.
На самом деле, если мы посмотрим, то мы увидим, что эти тенденции, неблагоприятные тенденции в нашем сердце проявляются в деятельности человека.
Влияние материальной и духовной энергий
И деятельность человека, она имеет несколько аспектов, которые мы сейчас с вами разберем. Тут перечислены 6 аспектов деятельности, 6 составляющих любой деятельности.
Но прежде чем мы перейдем к этому, сначала мы посмотрим на комментарий Шрилы Прабхупады, чтобы понять, как Шрила Прабхупада объясняет все это.
Кто прочитал комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху? Вадса? Пундарика Видьянидхи? Альбина. Не до конца. Кто может сформулировать основную мысль в комментарии Шрилы Прабхупады В одном или в двух предложениях.
Совершенно верно. В первом предложении Шрила Прабхупада ее формулирует. В самом первом предложении комментария он говорит: предназначение человека — жить просто и мыслить возвышенно.
То есть, Шрила Прабхупада очень интересно объясняет все эти аспекты деятельности в комментарии. Говорят, что есть две позиции, которые человек может занимать в этом мире.
Что это за две позиции, которые человек в принципе в этом мире может занимать по отношению к этому миру. Да, можно сказать так. Хозяин или слуга? Можно сказать так.
Либо человек пытается властвовать над этим миром, либо человек пытается служить, можно сказать так: под влиянием какой в сущности, это позиция, есть две позиции, которые человек может занимать.
И под влиянием какой энергии находится человек, занимающийся эту позицию, вставший на эту платформу или в эту позицию вставший
маха-майи? Шрила Прабхупада объясняет, что есть две энергии, и что человек может находиться либо под влиянием маха-майи, либо человек, который пытается понять, что он слуга, какой энергии он находится. йога-майя. И соответственно, в зависимости от того, какую позицию я занимаю, на какую позицию я становлюсь, кем я себя воспринимаю здесь, я буду действовать совершенно по-разному. Мое отношение к миру будет совершенно иное.
Есть два режима вот этой вот деятельности, в которой человек действует. И это проявление влияния либо одной энергии, либо другой энергии.
Шрила Прабхупада начинает комментарии с того, что объясняет, что есть духовная энергия, и есть махатмы, которые находятся под влиянием духовной энергии, есть дуратмы, которые находятся под влиянием материальной энергии.
Так, и собственно, чем они отличаются? Почему мы утверждаем, что одно лучше, другое хуже? Какие следствия? Есть одна позиция, есть другая позиция. Есть одна энергия, есть другая энергия. Каковы следствия?
Каков результат этого всего? В одном и в другом случае. В одном на страдании, в каком случае? Да. В каком случае он страдает? Что? В первом случае, да? Кто-то по-другому считает.
Когда человек находится под влиянием маха-майи или материальной энергии, он страдает: родственные страдания, болезнь, рождение, старость, смерть - все это проявление вот этой вот маха-майи.
И все это следствие того, что человек считает себя повелителем, властелином, пытается эксплуатировать материальную энергию. Результатом этого является страдание.
И наоборот, когда он находится под влиянием йога-майи, которую олицетворяет кто? Шрила Прабхупада называет, кто олицетворяет йога-майю. Да. Шримати Радхарани или Лакшми в случае Нараяны.
То тогда, соответственно, что он получает? Да, он получает духовные наслаждения. Все достаточно черно-белое, либо одно, либо другое.
И, соответственно, если человек занимает эту позицию по отношению к материальному миру и материальным вещам, то он будет накапливать вещи, он будет прилагать чрезмерные усилия, он будет заниматься бессмысленными разговорами, он будет либо следовать чрезмерно, либо пренебрегать этими последствиями, мы рассмотрим это, он будет общаться с мирскими людьми, у него будет лаулюм, или жадность, или неустойчивость ума. Вот, все это будет у него.
И наоборот, если человек считает себя слугой, то его позиция будет прямо противоположная. Он будет стараться иметь как можно меньше, он будет стараться прилагать как можно меньше усилий материальных для достижения материальных целей, он будет стараться как можно меньше говорить, он будет следовать правилам только ради достижения цели, не будет общаться с мирскими людьми, у него не будет лаулим или жадности.
Вот, собственно, смысл всех этих наставлений. Шрила Прабхупада говорит тут, что, живя в материальном мире, человек, чтобы поддержать душу в теле, должен работать. Это 20-я, 21-я страница.
Но какими принципами ему следует руководствоваться в своей деятельности, чтобы эта деятельность способствовала его прогрессу в сознании Кришны?
Тут как раз это ключевое слово — деятельность. Упоминаются слова Шрилы Прабхупады. И тут перечислены принципы, которыми человек должен руководствоваться в своей деятельности.
То есть, как мы уже говорили, это 6 аспектов деятельности. Из каких шести аспектов? Давайте с вами перечислим это более в общей форме. Из каких шести аспектов деятельность состоит? К чему относятся атьяхара?
Переизбыточные накопления. Как это в общем сказать? По отношению к чувству тут я могу сказать, что идет... Ну, ладно, хорошо.
Все-таки что такое атьяхара, если переформулировать это в общем случае по отношению к деятельности? Чрезмерные усилия? Нет. Чрезмерные усилия — это праяса. Ну, деятельность.
В действительности в каких категориях по отношению... Страсти, что? Ну, когда мы едим, например, мы оставляем там... Ну, короче. Наслаждение результатом. Тут речь идет о результате деятельности.
Результат деятельности или наслаждение результатом деятельности? Это что же сложно? Сейчас все станет ясно. Так, дальше — праяса. Как это переформулировать по отношению к деятельности в самом общем смысле?
Стремление достичь результатов. Ну да, это собственные усилия. Это просто стремление достичь результата. Усилия, которые человек прилагает, собственно, деятельность, так? Усилия человека.
Дальше, третий аспект, непосредственно связанный - аспект деятельности или сторона деятельности. Но это просто. У любой деятельности что есть? У любой деятельности должна быть идеология.
Должна быть определенная прославление этой деятельности, зачем она нужна, прославление этой. Так или иначе, вот эта вот сторона, связанная с тем, зачем мы занимаемся этим?
Это станет яснее, когда мы будем конкретно разбирать эти элементы. Когда люди описывают эту деятельность, говорят о ней,
все то, что связано непосредственно с деятельностью, разговоры связаны вокруг этой деятельности, четвертое - это правило, которым человек следует для достижения результата. То есть начинается все с результата.
Потому что человек занимается какой-то деятельностью для того, чтобы наслаждаться ее результатом, так?
Для этого он прилагает усилия, для этого ему объясняют, что нужно делать, как нужно делать, то есть вот праджала. Он следует определенным правилам для достижения результата. Так. Он общается с определенными людьми.
Ну, все то же самое, только вопрос. Да. И, соответственно, шестое. Это стремление к этой деятельности в уме человека. Стремление в уме. Когда у человека появляются определенные желания.
Это если в общем случае взять просто деятельность, то можно понять, что любая деятельность, она имеет вот эти вот шесть сторон, шесть аспектов.
И давайте сейчас более подробно посмотрим суть или смысл вот этой вот атьяхары, праясы, праджалпы, ньяя-аграхи. Очень интересно, все выйдет, все выходит.
Понятие атьяхары и принципа вайрагьи
Что такое Тяхара? Что такое Тяхара? Переедание. Так, сколько стихов в «Упадешамрите»? Один. Было ли у нас уже переедание? Было. В каком случае, где было переедание у нас? Неконтроль языка. Неконтроль языка. Да.
Джихва-удара-вегам. вегам. Так? Всего 11 стихов. Зачем Рупа Госвами еще раз говорит атьяхара? Будет ли он в таком коротком произведении повторяться? Нет. Нет. Или будет? Будет. Или нет. Это важно, поэтому он повторяется.
На самом деле атиахара имеет более широкий смысл. Мы уже говорили, что это наслаждение результатом. И что такое ахара? Ахар, кто знает, что такое ахар? Пища. Что является пищей для глаз? Форма. Что является пищей для уха?
Звук. Звук. Что является пищей для кожи? Касание. Что является пищей для языка? Вкус. Так, что такое атиахара? Кто может атьяхара чрезмерная? Что значит атяхара в этом смысле? В большом количестве.
По сути дела, это принятие объектов чувств желанием наслаждаться ими. Не обязательно просто переедание. Любое принятие объектов чувств, когда мы принимаем их, исходя из желания наслаждаться этими объектами.
Когда мы живем, чтобы есть, когда мы живем, чтобы видеть, чтобы слышать, чтобы наслаждаться всеми этими чувствами.
То есть, по сути дела, этим первым словом, что описывается, еще раз: атиахара, если мы посмотрим и возьмем в этом более широком понятии атиахара как определенное отношение к объектам чувств.
Что описано таким образом, этим словом? Да. Та самая позиция, которую мы определили как позиция кого? Да, наслаждающегося или властелина, наслаждающегося или властвующего.
Когда человек хочет наслаждаться или властвовать в этом мире, то его позиция в этом мире определяется этим первым словом: атяхара. Ему хочется больше.
Больше для своего языка, больше для своего желудка, больше для себя, больше материальных наслаждений для самого себя.
То есть, это первое слово имеет очень глубокий смысл. Это не просто переедание, не просто злоупотребление языком своим, а именно позицией человека в мире. Мы говорили с вами, что речь идет об определенной позиции, об определенной деятельности.
Это первое атяхара — когда мы слишком стремимся наслаждаться материальным, материальной деятельностью, то она соответственно определена в этом первом слове. Так теперь что мы с вами делаем?
Мы тоже живем, мы тоже вдыхаем запах, мы тоже едим, мы тоже касаемся и так далее. Чем отличается наша позиция от позиции человека, который с этой вот приставкой. Ати значит слишком, слишком много.
Как можно определить нашу позицию? Есть атяхара, это ложная позиция. Как мы говорили, есть две позиции в этом мире. Первое определяется словом атяхара. Как называется наша позиция? Как она называется?
Рупа Госвами в «Нектаре преданности» определил нашу позицию в этом мире. Мы используем все в этом мире юкта-вайрагья, совершенно верно. Юкта-вайрагья.
Мы тоже живем, мы тоже пользуемся своими чувствами, но как мы пользуемся своими чувствами? В каком режиме? Так. Мы сводим это к минимуму, к необходимому минимуму.
Так, если тут человек хочет чрезмерного чего-то для себя, слишком много для себя, то, соответственно, в другом случае, во втором случае, как мы говорили, есть эти две позиции. Первая — это атяхара, другая — юкта-вайрагья.
Иначе говоря, идеалом для такого человека является есть как можно больше. Идеалом для такого человека является что? Есть как можно меньше. Есть как можно больше для Кришны. Нет, есть как можно здесь.
Ати тут есть эта приставка — как можно больше всего. Тут юкта-вайрагья. Мы пользуемся этим настолько, насколько это необходимо. И в этом, собственно, смысл — Шрила Прабхупада в комментариях ссылается на Шрилу Прабхупаду.
Так, теперь давайте, давайте классифицируем вот это вот положение атяхары, вот эту вот позицию.
Как Бхактисиддханта Сарасвати делит это, и Шрила Прабхупада упоминает, что может быть три как бы подположения в этом положении, что человек атяхара может быть трех видов.
Скажем, мы сейчас разбираем не атяхару в принципе, а три положения властелина в этом мире. Или три положения наслаждающихся в этом мире. Есть три категории наслаждающихся: первая, вторая, третья. Какие они, кто знает? Да.
Кто есть в материальном мире? Кто живут в материальном мире? Карми. Хорошо. Кто еще? Гьяни. Нет. Йоги тоже живут в материальном мире, но они живут в Гималаях, их мало. И они находятся где-то посередине между этими.
Есть еще третье положение. Есть карма, гьяна, есть бхакти, а есть еще кто? Бхакти относятся к... Мы говорили, что есть две принципиальных позиции.
Есть люди, которые следуют принципам священных писаний для того, чтобы наслаждаться, это карми. Есть гьяни — люди, которые пытаются отречься от этого мира и обрести освобождение.
Есть люди, которые не следуют никаким принципам для того, чтобы обрести наслаждение. То есть человек может наслаждаться тремя способами в этом мире.
Он может материально наслаждаться, следуя принципам Писания, он может пытаться отречься от этого мира и обрести наслаждение в имперсональном абсолюте или человек может пытаться наслаждаться, не следуя никаким принципам.
И, соответственно, эти три основные классификации, они относятся ко всем этим вещам. Эти аспекты деятельности, они будут иметь различные категории, три категории. Так, что значит атьяхара для карми?
Для кармы — проводить больше... что накапливает человек, что хочет накопить человек, который идет путем карма-канды? Карма-кшемы? Благочестия, совершенно верно.
Классификация шести препятствий для бхакти
Благочестивые заслуги. Он накапливает благочестия, он совершает жертвоприношение, он старается быть как можно более благочестивым, чтобы попасть на те самые райские планеты, про которые спрашивал Багсала... Нет?
Ранганатхан, да. Извиняюсь. И его атьяхара — это накопление благочестия. Что накапливает гьяни? Сливание? Знание. И когда человек идет этими путями, то это все именно слишком, это чрезмерно, это не нужно.
Так, гьяни накапливает знания. И что накапливает викарми? Соответственно. Грехи, да. Ну но он накапливает не грехи, материальные вещи. Деньги, материальные вещи, всё, что связано.
Грубую материю, которой он пытается наслаждаться. Соответственно, какие три вида проясы могут быть? Сейчас мы пока в самым общим виде определим каждую из этих категорий.
Есть три вида атьяхары: когда человек пытается накапливать благочестие, пытается накапливать знания чрезмерные, или когда он пытается накапливать чрезмерные материальные вещи.
Соответственно, есть три вида прояса или три вида ненужных или чрезмерных усилий. Это не просто проясы, это чрезмерные усилия. Какие эти три вида будут? Заработать благочестие. Да.
Заработать благочестие, обрести знания и накопить материальные вещи. Совершенно верно. Соответственно, есть три вида проджалпы. Что такое?
Иначе говоря, процесс накопления и благочестия карми — это прояса или чрезмерные усилия. Процесс накопления знаний гьяни - это прояса или ненужные чрезмерные усилия.
Процесс, тяжкий труд, которым занимаются викарми, накапливая материальные вещи. Это тоже прояса. Есть три вида прожалпы. Что это за три вида проджалпы?
Как лучшие отношения, как и где найти, название и где купить чего больше — иначе говоря, мы говорили, что проджапа — это разговоры, связанные с нашей деятельностью. И тут могут быть разные виды этих разговоров.
Для карми, для людей, идущих путем карма-канды — это прославление различных кармических процедур, результатов всего этого, пустые слова.
Как Кришна называют это в Бхагавад-гите? Цветистый язык. Цветистые слова, цветистый язык. Ям и мам, пуспитам вачам. Пушпитам-вачам, цветистые речи Вед. Это что такое, цветистые речи Вед? Проджапа, совершенно верно.
Второй вид проджалпы — это проджалпа гьяне. Какой проджалпой занимаются гьяне? Вся философия, относящаяся к этой сфере, сфере гьяны, относится к категории проджалпы. Это второй вид проджалпы.
И наконец, а какой проджалпой занимаются викарми?
Да, грамья-катха, все то, что связано с их материальной деятельностью, с их материальными вещами, телевизор, газеты, все это анекдоты, все это проджалпа викарми, людей с этими тремя позициями.
Еще раз я хочу напомнить: мы говорим о том, что есть деятельность, и по отношению к этой деятельности в этом мире может быть два принципиально разных положения: либо положение атяхары, как мы определили, наслаждающегося, либо положение юкта-вайрагьи, и соответственно в пределах этого положения есть три подкатегории, и есть 6 аспектов деятельности, которые мы сейчас разбираем. Переходим дальше.
Нияма-аграха. Нияма-аграха соответственно имеет также три подразделения. Карми, к какой категории они относятся? Что у них за нияма-аграха? Это следование, строгое следование. Они к какой категории относятся?
Нияма-аграха или а-нияма-аграха? А-нияма-аграха. Слишком смешно. Они привязаны к ритуалам деятельности. Но каким ритуалом? Кармическим ритуалом, так? Так, гьяни. Они к какой категории относятся?
Нияма-аграха и а-нияма-аграха. Не следует. Гьяни чему не следует? Ритуалам. Не следует ритуалам? Следует. Они следуют своим ритуалам, но ритуалам направленным на что? На получение гьяны или на получение освобождения.
То есть они, карми и гьяни, относятся к категории нияма-аграха, так как они привязаны к этим правилам, но не понимают целей или сути всех этих правил, или неправильно толкуют их смысл.
А викарми, соответственно, к какой категории относятся? Да, а-нияма-аграха, с коротким... То есть они пренебрегают всеми правилами священных писаний. Таким образом, у нас также есть три категории нияма-аграхи.
И соответственно, джана-санга. Есть три категории мирского общения. Что это за три категории мирского общения? Что это за джана санга? Какие три категории мирского общения, может быть? От которых нужно отказаться.
Карми, общаются с кем? С карми? Как называются по-другому карми? Какое другое есть название карми? Чего они хотят, чего хотят карми? Как называется на санскрите наслаждение? Кто знает? Букти. Буктики. Так. Они хотят. Букти.
Соответственно, одна категория джана-санги или мирского общения — это буктики. От них нужно отказаться. Гьяни — чего они хотят? Буктики? Муктики. И они тоже составляют эту джану-сангу мирское общение.
И наконец викарми, чего они хотят? Чего хотят, они же хотят букти, но только странную букти. Непонятно, чего они хотят. Они сами не знают, чего они хотят, правильно? Ну, так или иначе, есть эти три категории.
Карми общаются с людьми, которые идут этим путем. Я не общаюсь с ними. Викарми общаются с другими викарми. И все это джана-санга. Это три категории, джана-санги, от которых человек должен отказаться.
И наконец что такое лаулья? Жадность. Жадность к чему? К этой деятельности, к плодам? К плодам, к деятельности. К чему еще? Лоульям. Это очень интересное слово. Это слово означает также неустойчивость или
неугомонность. Жадность или неугомонность. Так, жадность делает человека неугомонным. И под жадностью в данном случае понимается определенное совершенно отношение ума, определенное состояние ума.
Человек с жадным умом или с неспокойным умом, что он будет делать?
Если мы возьмем опять же эти три категории, эти три позиции в мире или три пути, которые могут быть в мире, что человек с таким жадным неугомонным умом делает? Какой деятельности?
Суть в том, что если у человека есть это лоулю, или жадность, человек будет пытаться идти то ли этим путем, то ли этим путем, то ли этим путем. Он будет постоянно разрываться, потому что каждый путь обещает что-то. Каждый путь обещает какое-то наслаждение в конце.
И поэтому человек с лоулю, он что делает? Мечится. Он мечится.
Он пытается либо идти путем благочестивой деятельности, либо путем джнаны, либо бросает все и думает, почему бы мне не наслаждаться здесь, в этом мире, не отбросить все это?
Это лоулю. То есть все начинается на самом деле с лоулю. И все завершается вот этой атьяхарой, привязанностью к результатам, к плодам, к тому, что к наслаждению, которое обещают все эти пути.
А в кону-то гяна-то в тоску, в беспокойство. Да. То в тоску, то в беспокойство, то еще во что-то.
Это лоулю. Все начинается с этого самого тонкого, с лоулю, с жадности, с вот этого определенного состояния ума, которое в свою очередь толкает человека на все вот эти вот виды деятельности. Харибол. Хорошо.
Я думаю, что у нас уже нет времени. Нам нужно кончать.
Сегодня мы не будем подробно разбирать это. Тут есть очень интересный подробный анализ того, что это значит, каждый из этих качеств. И как ведет себя человек во всех этих ситуациях.
Мы завтра попытаемся это быстро разобрать. В целом, мы как бы в общем посмотрели, что это такое. Теперь у меня только один вопрос остался: каким образом все это разрушает бхакти.
В стихе говорится, что все это, эти шесть вещей разрушают бхакти, разрушают любовь. Каким образом это разрушается, в целом? Все сознание, оно уходит, не остается на Кришне.
Силы, время, да. Не остается ни времени, ни сил на Кришну.
Иначе говоря, если человек живет в соответствии с этими принципами, действует в соответствии с этими принципами, если вся его деятельность и вся его жизнь строится в соответствии с этими принципами, у него не остается ни времени, ни сил, он занимает это противоположное положение, он оказывается под влиянием маха-майи или внешней энергии.
И наоборот, если он пытается как-то ограничить себя в этом, то он может это сделать, поставив себя под влияние йога-майи или духовной энергии.
И мы будем разбирать, каким образом йога-майя и маха-майя переключаются, как человек может переключить свое положение, свою позицию, точно так же, как мы выключаем выключатель, да, и свет то включается, то выключается.
Мы даем возможности энергии течь или наоборот выключаем ее. Точно так же человек может переключать свое положение в этом мире, в зависимости от того, как он относится к своей деятельности. Вот. Все. Есть вопросы какие-то?
Хорошо. Где доводится? Объяснение. Это объясняет, собственно, Шрила Прабхупада таким образом. Эти шесть аспектов бхакти надо сразу так-то говорить тоже. Ну, это понятно, что.
Бхактивинода Тхакур фактически он анализирует праджалпу. И он приводит восемь видов праджалпы. Это три самых общих вида праджалпы, так?
Теперь, когда мы будем более подробно характеризовать каждый из этих элементов, то мы будем более подробные характеристики давать.
Мы остановимся и на этих не восемь-семь видов праджалпы бхактинода Тхакура. Но мы будем это говорить. Но это как бы самое общее описание. Теперь есть более подробные, более детальные характеристики всего этого. Все, да?
Больше вопросов нет? Хорошо. Шрила Прабхупада идеально.