Ретрит наставников. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Анапа · 2015
Главы
Взаимодействие на уровне души
Шричейтаньяманобиштам, стапи там ей на бутале, своя муруфакада14 Срегурун вайснавща, Срерупам са.' Сутам сабдутам парям, Кришначева. Среда Кришнапа. рята, , .па-1, 3, рята, ... 18 8, 8 Юга, правища мачим, прасути драхмна, Хастачана гади, пран, багати, пушая тупиму. Хари Кишна.
Ну, единственное, что я могу сказать, мы говорили с Кешевой Махараджем после утренней лекции за завтраком об этом. И он очень важную вещь сказал. Мы много раз слышали все эти хорошие слова,
но когда дело доходит до практики, мы сталкиваемся с неким неумением реализовать эти истины на практике.
И прежде всего, конечно же, ну, как бы, увидеть в другом душу, наша неспособность увидеть другому душу прежде всего связана с нашей неспособностью увидеть в самом себе душу, отделить себя от тела и ума.
И тем не менее попытки надо не оставлять, и, может быть, Махарадж, у него есть тренинг, может быть, нам стоит в какой-то момент этот тренинг пройти. Когда мы перестаем взаимодействовать с оболочками грубой и тонкой.
Попытаемся перейти с привычного уровня взаимодействия с оболочками на какой-то более глубокий уровень взаимодействия. Глубокий уровень контакта, который мы все хотим. Мы все устали быть телом и умом.
Устали, когда нас судят в соответствии с дефектами нашего тела
и ума, устали, потому что всё время люди другие судят нас в соответствии с этим, оценивают нас в соответствии с этим, и таким образом тонко укрепляют нашу собственную самоидентификацию.
Мы не понимаем, какой вред мы наносим людям реально, просто когда оцениваем их с точки зрения их материальных дефектов - каких-то дефектов, грубоматериальных или тонкоматериальных, потому что мы как бы загоняем снова человека в тот угол, в ту клетку, из которой он хочет вырваться.
Есть хорошая русская поговорка. Зови человека свиньей, и он хрюкать начнет. И мы все время заставляем других людей хрюкать, а потом удивляемся, почему вокруг нас столько много свиней.
Мы внесли в этот свой неоценимый вклад потому что мы живем в этой инерции, бегаем, торопимся у нас нет времени чтобы увидеть в человеке другое, что там — душу, которая к Кришне стремится.
Ошибки и ответственность лидеров
Ну вот, просто если Махараджа я вдохновил, может быть, мы найдем время, чтобы он... Утром вы упомянули, что лидеры вынуждены оскорблять, обижать других, а также идти на жертвы. Возможно ли избежать оскорблений?
И что за жертвы? Можем ли мы говорить о жертвовании своей личной духовной жизнью? Приходится немного, видел духовных жизней, принесенных в жертву организации, к сожалению.
Если серьезно, то можем ли мы избежать оскорблений? Можем. Надо настраивать себя правильно, постоянно. Но люди будут обижаться, к сожалению. Все равно, если кто-то занимает положение. Какой тут механизм?
Тут несколько вещей действует. Одно это естественное отторжение, отвержение какого-то авторитета. У всех есть, никому не хочется, мы все бунтари.
И соответственно, поэтому любой человек, который как-то выше нас, ну, нам есть это отторжение, неприязнь какая-то, еще что-то такое, склонность выискивать недостатки — это одна вещь, другая вещь, очень важная, которую часто
лидеры не понимают, это то, что их слова имеют гораздо больший вес. Это знаете, как если взять камешек и
кинуть его с высоты 10 сантиметров, он ударит, но ничего особенного не будет, а если тот же самый камешек кинуть с высоты 10-этажного дома то удар будет гораздо более чувствительным.
И примерно то же самое с нашими словами происходит — слова, те же самые слова, абсолютно те же самые слова, так как у них появляются дополнительный вес, который придает этим словам наше положение, а мы-то сами не понимаем это.
Мы сидим себе на 10 этаже и не знаем, что. Кидаем камешки, как и привыкли до этого. Они-то летят уже с другой высоты. Мы-то особенно не понимаем этого механизма, не отдаем себе отчета в этом.
Поэтому слова человека, имеющего какое-то положение, они могут ранить гораздо больше слова отца или матери. От кого-то другого мы, может быть, не приняли бы их так тяжело. Тут какой-то вес у этого всего есть.
Особенно если человек изначально настроен на какое-то уважение, а мы это не поняли. Какую ошибку делают лидеры?
Они делают... То есть, человек, который естественным образом занимает положение подопечного, он ожидает особого отношения, без осуждения, какого-то принятия, еще чего-то.
А у лидера включается этот, ну, какой-то вот механизм этого соперничества или еще чего-то. Он начинает... Еще из-за этого возникают проблемы, потому что лидер не понимает, что от него ожидается-то.
От него ожидается, никогда не ожидается вот
этого соперничества на равных, на воротах, ожидается защита. Когда человек сталкивается с этим непониманием таким, когда мы неправильно играем свои роли в интеракциях, во взаимодействиях с людьми, то очень много мы дополнительной боли причиняем.
Вот. И всякий раз, когда у нас появляется какое-то положение, нужно очень хорошо понять, что это положение за собой влечет в отношениях с другими людьми, потому что что-то поменялось.
Мы сами не понимаем, потому что мы те же самые, правильно? Мы как будто бы те же самые, но не совсем есть какая-то новая обязанность.
Когда, например, я очень хорошо помню, у меня в принципе была хорошая семья, но в какой-то момент я почувствовал от своего отца что-то, что я не ожидал от него почувствовать: какую-то некую, что ли, ревность, или еще что-то такое, некое соперничество.
И это очень сильно меня как-то задело и отдалило, именно потому что это неправильно, не того ожидалось, ожидалось защиты какой-то. От отца не должно этого исходить точно так же, как от учителя или от наставника. А иногда срабатывает тот же самый механизм, мы видим, что человек в чем-то нас превосходит, и вместо того, чтобы продолжать выполнять свои обязанности того, кто выше, то есть просто радоваться этому даже больше, чем своим собственным достижением, мы вступаем в какие-то другие отношения.
Ой, это очень плохо, это очень не нарушение какого-то внутреннего этикета.
Поэтому в Бхагавад-гите говорится: «Ришабхадева говорит: гуру на са сваджана на сасит». Он нас предупреждает: «Гуру, не становитесь», — все равно все становятся.
И матерью не становитесь, и отцом не становитесь, если не можете реально вывести своих подопечных из круга рождения и смертей.
Принятие авторитета местных лидеров
Ну, то есть... А что значит на практике принимать авторитет местных лидеров, президента храма? Объясните механизм согласования с ними и принятия конечных решений.
Ну вот, конечное решение принимают они. Это очень простой механизм. Просто последнее слово за ними. Вопросы, касающиеся ятры, касающиеся проповедей, касающихся еще чего-то.
Ну, вопросы нашей личной жизни, может быть, не обязательно последнее слово за ними, но в вопросах касающихся того, что нужно делать, последнее слово за ними.
Это очень просто принимать, значит, принимать этот факт: что последнее слово за ними. Я могу предложить, я могу что-то сделать, я могу свое служение предложить, примут его или не примут, это от них зависит.
И надо просто принять любое решение и действовать, принимая авторитет, принимая какие-то там цели, задачи, вот, и это работа. Это работа.
Я знаю, даже здесь, сидящих, в этой комнате, не у всех это получается, есть какие-то сложности.
И всегда можно найти причины этих сложностей, но вместо того, чтобы искать какие-то причины этих сложностей в личности лидера, надо попытаться покопаться в себе. А нет ли во мне чего-то такого, что мешает этому.
Нет ли у меня чего-то такого злокачественного внутри?
Как вы видите участие учеников в служении ятры на местах и как разрешать проблемы учеников, возникающие в отношениях с руководством, когда ученика эксплуатируют или у него нет помощи никакой.
Служение ятры на местах тут все очень просто. Это наша миссия, и это, собственно, та роль, которая отведена местным лидерам занимать людей.
Не гуру занимает человека. Гуру с благодарностью принимает то, что оно делает в служении миссии, но конкретно занимать в миссии - это дело местных людей. Гуру может дать что-то дополнительное, может быть, иногда, но в любом случае он всегда таков этикет.
Он прежде всего принимает мнение местных лидеров, потому что они приняли ответственность за развитие этого места, и мы должны быть очень благодарны и, в общем-то, преданные появляются тут.
Что касается второго вопроса — конфликтов, как разрешать, если нас эксплуатируют. Очень важную вещь мне хотелось сказать: никто вас не может эксплуатировать. До тех пор, пока вы сами этого не позволите.
Ну, это бред какой-то. Ну, если вы считаете, что вас эксплуатируют, подумайте, каким образом вы сами позволили это делать. Почему? Какая у вас есть привязанность, через которую другие люди вас эксплуатируют?
И подумайте, почему вы это делаете. Это песня о том, что вас эксплуатируют. Ну, вы взрослый человек. Вы раб или кто? Почему вас эксплуатируют? Задайте себе этот вопрос и спросите себя, почему я это делаю.
Я это делаю, потому что я хочу это делать, потому что я свободный человек. Или меня эксплуатируют. Нас можно эксплуатировать только в одном единственном случае, если у меня есть привязанность какая-то. И я чего-то хочу.
Эксплуатация — это всегда взаимные вещи. Я чего-то хочу, и этим другой человек будет пользоваться, он будет меня эксплуатировать, потому что он видит во мне эту привязанность.
И если вы не хотите, чтобы вас не эксплуатировали, ну, не позволяйте, чтобы вас эксплуатировали, какие проблемы. Делайте все то, что вы чувствуете нужным, подумайте, о том, что вы хотите делать, и делайте это свободными.
Мы сами себя помещаем в это состояние несвободы, потому что мы чего-то от других хотим, мы зависим от каких-то результатов. Оставайтесь свободными.
Это то, что Кришна принес в Бхагавад-гите нам. Его послание учит нас, как быть свободными. И Он говорит, какой рецепт, как оставаться свободными, не зависеть от плодов своего труда.
Действовать, потому что мы действуем, потому что у нас адхикара, потому что нам нужно действовать, потому что мы не можем не действовать, потому что у нас есть сила, энергия, и что-то. Мы действуем поэтому. И нам не важно, придет что-то в ответ на это или нет. Как только мы начинаем зависеть от плодов своего труда, в какой-то момент мы будем чувствовать, что нас эксплуатируют.
Кто виноват, мы сами виноваты. Все, никто нас не эксплуатирует. Мы сами ставим себя в это положение эксплуатируемых.
Насчет конфликтов с руководством, я думаю, многие из них разрешатся, если мы сохраним это чувство свободы. Я свободный человек. Я делаю это, потому что мне нужно что-то делать. Я люблю это делать. Я делаю это.
Я приношу это все. Конфликты, ну, конфликт надо разрешать, но просто вот эти песни стон над рекой раздается.
Принципы конструктивной критики
Эксплуатируем. Сейчас несколько вопросов будут по взаимоотношениям между преданными. Как конструктивно критикуя преданных, не прийти на оскорбление. Не вешать ярлыков.
Ну прежде всего, конструктивная критика — значит, значит, что мы. Значит, что есть некий позитив в этом во всём, а не конструктивная критика. Мы видим только все плохое, говорим об этом, обо всем плохом, правильно?
Это не конструктивная критика. Все плохо, и ты плохой, и в этом суть. Конструктивная критика: во-первых, я понимаю, что человек хороший. Я отделяю самого человека от того, что он делает.
Неконструктивная критика: я прихожу к человеку и начинаю говорить: «Ты плохой». Конструктивная критика: я прихожу к человеку и говорю: «Ты хороший, но почему-то ты сделал плохо».
И когда я подхожу к человеку и говорю «ты плохой», то естественно, его реакция какая? Сам дурак. Правильно? Око за око, зуб за зуб. Я не плохой, ты плохой. Ну и все, и два плохих собрались. И что им остается делать?
Ну, разрешать конфликты. Вот. А если я подхожу к человеку и говорю, ты хороший, я это понимаю, но иногда я не понимаю, что ты делаешь. И почему ты так делаешь?
И может, ты сам не понимаешь, что ты делаешь, почему так делаешь? Вот просто можно объяснить.
Конструктивная критика значит, как раз не вешать ярлыков или не оценивать. Как только мы пытаемся оценивать человека и, так сказать, смешивать то, что он делает с ним, самим, и подрывать его, то это не конструктивная критика, потому что из нее позитивного выхода нет.
Единственный позитивный выход - человеку нужно самоубийство совершить. Никакого другого позитивного выхода нет. Он плохой. А что плохим людям надо делать? Мы убить человека хотим. Ты плохой.
А я не плохой, я сач-чид-ананда, между прочим. Когда кто-то подойдет, вы скажите, вот я сач-чид-ананда, хотите самые, то и делайте. Наша философия. Вот. То есть тут надо, беда наша вот в чем?
В том, что мы видим ошибку, которую делает человек, и нам очень хочется эту ошибку на него самого перенести вместо того, чтобы отделить от него эту ошибку и помочь ее исправить, и конструктивный критик всегда подразумевает, что есть некая позитивная альтернатива у утверждения ты плохой, позитивной альтернативы нет. У утверждения ты неправильно делаешь, есть всегда позитивная альтернатива. Можно делать вот так и будет лучше, и ты можешь это делать. Я уверен, что ты можешь делать. У тебя есть для этого все способности.
Вот это позитив конструктив, а не конструктив, ты плохой.
Отличие извинения от прощения
И это оскорбление. Часто проявляю неуважение и неуважение к вернам. И потом извиняюсь, вроде искренне признавая вину, но без раскаяния. Как пробудить это чувство раскаяния и прощения самого сердца.
Есть очень важная разница между двумя процессами, похожими, но очень существенно отличающимися друг от друга. Просить извинения или просить прощения.
Просить извинения — это значит: ну, извини. То есть, ну я в общем-то не виноват, и у меня никакого раскаяния нет, и когда я не чувствую раскаяния, я не могу просить прощения, я могу просить извинения только.
И есть существенная разница между одним и другим. Просить прощения - это значит: я понимаю, я что-то неправильно сделал. Я должен сначала понять, прежде чем. И нужно понять, чего я хочу.
Я хочу, чтобы меня извинили, они вас извинят, никому от этого лучше не станет. У них все равно, что-то останется, и мы тоже не будем чувствовать ничего. Это будет нечто на очень поверхностном уровне сделано.
Обычно люди ограничиваются этим, формальность, галочку поставили, прощения, ну, то есть извинения попросили, нас извинили, все, ничего не поменялось. Приходит все равно стенка между людьми, все равно есть какая-то вещь.
Просить прощения — значит сначала понять, какую я боль другому человеку причинил. Если я не понял, какую я причинил боль, если я не понял, не почувствовал себя на его месте, я не смогу прощения попросить.
И раз я не смогу прощения попросить, меня никто не простит. Извинят, да.
Да, ради бога, то есть тут вот этот момент: то есть, если мы хотим получить прощение или заслужить прощение, нужно почувствовать боль и обязательно дать человеку понять, что я понял твою боль.
Я понимаю, что я причинил тебе боль, и я прошу... и это будет некая гарантия для человека, что я еще раз так не буду делать, потому что я почувствовал эту боль. Собственно и все.
Многие ученики Шрилы Прабхупады особо выделяют цели от общения со своими духовными... Праздники? Нет, не нужно брать ни в коем случае. Как выстроить дружеские отношения между духовными братьями?
Надо понимать, что отношения — это самое важное в этом мире. Нет ничего более важного, чем отношения, у нас есть только две проблемы в этом мире: то, что мы помрем — это одна проблемка,
и вторая проблема — то, что мы чувствуем неблизость с другими. Чувствуем отделенность, одиночество, не чувствуем какой-то поддержки. То есть мы — сат, а при этом мы обречены на смерть.
И мы — ананда, а при этом мы не чувствуем этого счастья, которое приходит только в общении, только в любви. Поэтому мы должны общаться с духовными братьями, сестрами, племянниками, дядями, тетями и искать близких душ.
А я думаю, что тут есть одна ошибка существенная, которая часто преданные делают: у нас много общего, что объединяет нас. И это общее, оно перевешивает какие-то другие вещи, но все равно есть
некая естественная близость, которая возникает. Не нужно думать, что у нас со всеми будут одинаково близкие отношения.
С какими-то людьми они естественным образом будут ближе, и в этих отношениях мы сможем очень много получить. С какими-то людьми они не будут совсем уже близкими.
То есть мы должны искать любви, отношений, но также нужно понимать, что есть некое, ну вот это вот саджатья, естественное какое-то сродство, что ли, душ.
И мы можем видеть это, что даже ученики Шрилы Прабхупады, но у них есть какие-то, с кем-то они совсем близко общаются, а с кем-то этой близости нет. И ничего страшного в этом нет.
Мы любим, уважаем, служим всем, но есть какое-то естественное притяжение, и не нужно, ну, как бы стесняться этого. В этом естественном притяжении мы очень много можем сделать. Как
в Петербурге есть Судама прабху, жена Кришна. У меня естественная тяга к ним, просто. Я очень люблю этих людей. Мне не нужно себе как-то накручивать, объяснять, там еще что-то такое.
Просто есть естественное какое-то родство, и мы можем много сидеть вместе, говорить или даже просто молчать. Потому что тест на настоящие отношения — это когда мы просто молчим вместе, и нам хорошо.
Освобождение от программ кармы
Даже не обязательно говорим друг с другом. Просто мы вместе, и нам хорошо. К сегодняшним ответам на вопросы добавился один: что означает на практике освободить своих подопечных или своих детей?
Что означает на практике освободить своих детей или своих подопечных? Ну, это же очень простая вещь. Есть некая предопределенность кармы, которая обрекает нас на смерть. И освобождение означает радостное известие
о том, что мы не обязаны быть рабами кармы или предопределенности. Мы не обязаны действовать в соответствии с программами, которые записаны в нашем уме.
Несвобода или рабство значит, что мы продолжаем действовать в соответствии с
записанной в нас кармической программой. Свобода — это понимание того, что мы легко можем выйти за пределы этой программы, что мы можем преодолеть любые какие-то дурные качества или еще что-то, что мы можем служить всегда, что мы можем отдавать, что мы можем.
Ну, то есть, иначе говоря, ум он что-то хочет, но мне не обязательно делать то, что он хочет. И само по себе понимание того, что мне не обязательно делать то, что хочет ум, это уже очень большое освобождение от всех проблем, которые в уме есть.
Мне Гиридхари прабху сегодня рассказывал: «В асраме впервые понял, что значит, что я не ум. Я вот вижу, ум что-то там оценивает, а мне не хочется даже его оценивать. Я сам по себе, ум сам по себе. Нету, нету какой-то».
Ну, то есть рабство — значит продолжать оставаться каким-то автоматом, механизмом кармы. Свобода значит действовать в соответствии с высокими порывами души. У нас не так много времени, но так много вопросов.
Я думаю, что может быть. Немножко быстрее. Да, да, хорошо. Хорошо, будем быстрее. Отношения с сухрид можно развить, или если это определенность в жизни, и с кем это возможно в принципе?
Слишком быстро не получится на этот вопрос отвечать. Просто есть сколько уровней дружбы? Митра. Митра, бандху, бандху. Бандху, митра, сакха и сухрид. Нужно знать хорошо отличие этого.
Бандху значит, родственник просто, на что-то объединяет, некие внешние факторы какие-то. Мы к одному клану принадлежим, к одной секте, к одной группе людей. У нас есть, в принципе, какие-то отношения на уровне формальности. Есть некие формальные связи, которые нас связывают.
Это бандху: либо мы родственники, либо мы родственники по каким-то другим параметрам, у нас одинаковые религии, одинаковое еще что-то такое. Митра - это просто доброжелательное отношение.
Доброжелательное отношение - значит, ну, в принципе, я желаю добра. Мне не хочется зла желать. Ну, в общем-то, я, ну, как бы, благо расположен.
Это следующий уровень глубины отношений, следующий уровень сакха, и сакха значит уже гораздо более глубокая вещь, потому что сакха означает, что между моим телом и телом того моего друга нет разницы,
я не провожу разницы. То есть, если ему плохо, мне тоже плохо. Если ему хорошо, мне хорошо. Его тело, его ум, ну, то есть сакха означает другую степень близости. Сакха — значит вишрамбха, значит, то, что называется прана-ю.
Очень я готов всё что угодно ради этого человека делать. Ну и сухрид — это самые глубокие отношения. Вот.
И понятно, что бандху и митра, митра — это, скажем так, это минимальный уровень цивилизованного общества. Я просто желаю добра, я хорошо отношусь, я улыбаюсь, я стараюсь помочь как-то. Но такой глубины нет.
А вот уже чтобы два следующих уровня, развития должно быть некое такое более глубокое понимание на более глубинном уровне.
То, о чём говорилось при организации программ? Храм, нава-хатхи и так далее, у нас нет. Есть преданные, которые вносят дисбаланс или критически настроены.
Из-за чего страдают другие преданные и общество в этом проекте, и общество в этом проекте сложно превратить в духовные семьи.
Как понять, сколько мы терпим и при каком критерии мы можем просить человека не приходить, так как он не принимает общие принципы? Ну, как пример, Шрила Прабхупада терпел многое. Как быть? Ну, еще раз.
Когда у нас есть некое общество, санга, то тут с самого начала нужно установить правила. Садху Махарадж, Кешава Махарадж, Бхагаван дас Прабху, они разработали эти правила санги. Любая санга подразумевает какие-то правила.
Потому что санга невозможна, если нет правил. Если люди нарушают эти правила, то санга не выстроится. Если так или иначе, там много можно об этом говорить. Поэтому с самого начала нужно установить правила и следить.
Должен быть хранитель санги, который, собственно, заботится о том, чтобы этим правилам следовали, потому что как только эти правила нарушаются, разрушаются очень тонкие связи, возникающие между людьми, и так как они разрушаются, разрушается все, и дело разрушается, наша способность что-то делать разрушается, поэтому тут не нужно слишком долго ждать, если человек не хочет принимать правила, но надо просто так или иначе какой-то заслон поставить. Нельзя быть идеалистом в этом отношении.
Но что человек... Я не знаю, Кешава Махарадж, ты хочешь что-то добавить к этому вопросу?
Просто тут нужно очень хорошо также еще одну вещь понимать, что прежде чем выгонять человека, надо, ну, то есть сначала должен быть процесс обсуждения, чтобы люди на уровне разума поняли. Если они поняли и согласились с этим, то потом какие-то,
ну, скажем так, инстинктивные импульсы могут быть.
Человек может нарушать силу каких-то привычек, но если он на уровне разума понял и согласился, что этим правилам нужно следовать, то это уже хорошо, ему можно напомнить. И если он в принципе соглашается с этим, но иногда у него как-то просто природа такая, но это не такая большая проблема. Можно поправить его, он исправится.
Но если человек не хочет, не принимает, не признает, нарушает эти правила, ну тогда надо, чтобы он нашел какую-то сангу, в которой он будет чувствовать себя комфортно.
Причины неудач совместной деятельности
Правильно, да, Кешава Махарадж? Почему у преданных не получается совместная экономическая деятельность — это не самая большая беда у них. Преданное служение тоже совместно часто не получается. Это уже гораздо хуже.
У них не получается совместной экономической деятельности — это полбеды. Поэтому надо задать вопрос: почему у преданных не получается совместное преданное служение? Тогда понятнее станет почему.
Ну, во-первых, распространенная ошибка, которую люди делают, вступая в какие-то такие отношения, это то, что они пытаются смешать экономические отношения и отношения
В преданном служении, а их смешивать ни в коем случае нельзя. Нужно их четко разделить, потому что они по каким-то своим законам действуют.
В экономической деятельности нужно быть дисциплинированным, а преданные, мы знаем, люди не дисциплинированные. Хотя должны быть, по идее, но вот мне один
директор кафе жаловался, говорит — оно не совсем была преданная, но такая, но любила преданных, говорит, ну замечательные люди, но вот я никак не могу понять, вот что-что, им сразу джапу надо читать. Еще что-то.
Ну, то есть, и те, и другие в этих отношениях — очень часто обман. Получается, отношения разрываются, потому что есть обман, потому что какое-то недоверие возникает. Почему возникает недоверие?
Именно потому что мы хотим обмануть, кто-то там хочет проехаться за счет другого, другой еще хочет, думает, вот, но он предан, его эксплуатировать можно, еще что-то такое.
То есть не учитываются естественные законы, не проясняются ожидания, люди не подписывают ничего. В экономической деятельности, в договоренностях нужно четко подписывать, нужно следовать всему.
Ну, в конце концов, это же другое. Вот поэтому не получается. Законы нарушаются. Как помочь ученику, если он критикует вашего нового? Мы тоже говорили с Кишорой Махараджем об этом. Есть искусство делать замечания человеку.
Об этом Пурначандра Махарадж в своей книге «Скрытые препятствия на пути бхакти» писал. Бхакти писал. Приводил там пример, что если по горшку глиняному стучать молотком, то что с молотком, что с горшком будет?
Треснет, разобьется. Но, тем не менее, нужно его как-то поправить, правильно? Вот этот горшок нужно привести в какую-то... У него есть какие-то острые углы, он не совсем такой, он корявый какой-то.
Нам нужно его... каким образом можно его поправить? Нужно внутрь другую руку подложить, и стучать в том месте, где другая рука есть, правильно? Если здесь просто бить, то треснет.
Если просто поддерживать, то тоже ничего не будет. Нужно поддерживать и бить. Нужно, чтобы два этих процессов было одновременно. С одной стороны, нужно поддержать, а с другой стороны, нужно побить.
Если мы хотим поправить, ни в коем случае нельзя просто бить, потому что человек уйдет, не понравится ему это.
Но если он чувствует от нас поддержку, то одновременно с этой поддержкой мы получаем какое-то право поправить его, сказать ему, что он неправильно делает.
И сначала он должен почувствовать поддержку, и прежде всего, поддержка в том числе означает, что мы человека не отделяем от себя, не проводим какую-то границу между ним и собой.
Мы чувствуем: он наш, он родной, я хочу ему помочь, и это будет поддержка. Кешим Хариш, мы с ним беседовали, начали. Он говорит, что есть два вида поддержки.
Один вид поддержки — это сказать какому-то человеку: ты вот это, вот это, вот это хорошо делаешь. То есть поддержать в том, что человек правильно или хорошо делает всегда очень видно.
Я могу по своему опыту сказать: если какой-то человек не видит то, что вы делаете, хорошего и только говорит вам, что вы делаете плохое, но не захотите вы ему слушать.
Потому что, по сути дела, ну что он перечеркивает все то, что хорошее, вы делаете. Перечеркивает все то, что.
Вы с удовольствием послушаете, если он хочет действительно вас поправить, но ему сначала нужно сказать: вот это, вот это у тебя здорово, получается, отлично, хорошо, молодец.
Но это один вид поддержки, потому что и есть другой вид поддержки, когда человеку нужно сказать не что он хорошо делает, а что он хорошо собой представляет, что в нем хорошего есть.
Сам. Это еще более может быть ценная вещь. Вот, да, Кешим Хариш. Правильно я все объясняю? Прилежный ученик. Привел пример.
Он сказал, что если муж будет говорить жене, что вот ты это хорошо делаешь, это хорошо делаешь, но при этом никогда не скажет, что ты хорошая, то жене это рано или поздно надоест. Тоже.
Переключение ролей в отношениях
Поэтому надо не просто говорить, что человек хорошо делает, а также какие его качества мы ценим и видим.
Часто и эффективно взаимодействовать и служить получается в отношениях на равных, как правильно потом переключаться, будучи старшим.
Непростой вопрос. Потому что в разных каких-то своих ипостасях нам приходится играть разные роли. В одной роли мы старше, в другой роли мы равные, и
если мы не даем каких-то явственных сигналов того, что я сейчас другую роль начинаю играть, то у человека может получиться конфуз.
Нужно обязательно дать знать, или сам человек должен попросить: ты, пожалуйста, поменяй роль. Мы знаем этот пример классический в наших Писаниях. Где такой пример?
Да, в начале Бхагавад-гиты. Кришна и Арджуна — они на равных. Арджуна в какой-то момент говорит: Нет, я больше не хочу быть на равных с тобой. Я принимаю тебя как учителя.
Шишья-те 'хам шадхи мам твам прапаннам, учи меня. И тогда Кришна многозначительно улыбается.
Происходит это сандхья. Раса-сандхья это называется, то есть перемена расы. И эта раса-сандхья, она должна быть как-то обозначена. Надо сказать, что вот теперь наша раса поменялась.
Особенно это для ребенка важно, потому что иногда ребенок полностью бывает сбит с толку. Ну, вообще в случае с Арджуной там все просто.
Арджуна сам попросил, давай расу поменяем, в этой расе я не получаю то, что мне нужно сейчас. Давай поменяем отношения. Ну то есть нужно как-то дать знать, и иногда у людей это происходит неожиданно.
То есть, вот как бы только что я был другом, какие-то были одни отношения, а потом вдруг расы другие. Это очень больно ранит.
Либо нужно уже придерживаться какой-то одной расы, чтобы не было рассогласования, либо надо, ну, по взаимной договоренности роль менять.
Когда если человек только со своей точки зрения сам меняет вдруг: то одна раса, и вдруг другая раса. Но это очень болезненно, это неправильно.
Тут скорее нужно, чтобы люди поняли, да, вот так или иначе, должны быть какие-то другие отношения, чтобы это было более правильно. Так вот, я тоже помню на своем опыте. Ну, неважно, в общем, такое такое бывает.
Проявление уважения и благодарности
Внезапная перемена расы, особенно с одной стороны, она очень болезненно другим человеком будет воспринята.
Несколько вопросов на тему утренней лекции по стиху Шримад-Бхагаватам. Сегодня утром вы объясняли, как проявляется отсутствие уважения. Расскажите, пожалуйста, как проявляется присутствие уважения.
Чтобы весь процесс работы... Могли бы вы рассказать, что такое уважение и как его проверять по отношению к разным категориям: родители, родственники, преданные, духовные учители. Спасибо большое. Это хороший вопрос.
Он, правда, наверняка не мыслим в какой-то более традиционной культуре, потому что я уверен, например, вот в Премонитхе из Башкирии, там понятно, как проявляется уважение, не нужно проводить тренинги по поводу того, как проявлять уважение.
Люди знают, как это делать, и понимают.
Но уважение в сущности... что такое уважение, если на какой-то рациональный язык пытаться перевести эти термины? Уважение, мы уважили, то есть мы признали важность человека в своей жизни, то есть уважение означает понимание или признание роли этого человека в моей жизни, положения этого человека в моей жизни, и мы определенными способами даем другому человеку понять, что вот это, что мы признаем его место.
И уважение к родителям, значит, мы признаем, что они родители, правильно? Ну, то есть, в общем-то, не такая уж большая вещь, просто нужно признать, что нас родили.
Ну, так уж получилось, что мы не из пупка на ране вышли, не проявились из лотоса, из какого-то. Нас кто-то родил, кто-то трудился, кто-то носил нас на руках, кто-то боль претерпевал, кто-то кормил нас молоком.
И мы это признаем, мы отдаем должное, понимаем, помним об этом. И в этом смысле уважение сродни благодарности. Мы понимаем, признаем и определяем роль человека и действуем соответствующим образом.
Духовный учитель помог нам, дал нам что-то. Мы должны помнить об этом.
Неуважение — это когда мы требуем чего-то, у нас есть все время это ощущение того, что нам чего-то недодали, не дали. Мы не обращаем внимания на то, что мы получили, но при этом постоянно находимся в претензии, что что-то нам не дали. Родители мне не дали чего-то.
Уход подопечного к другому наставнику
Ну да, может быть, не дали, но сколько не дали, и ну, то есть, вот и все, собственно. Вот мы признаем их роль. И это значит уважение. Он родитель, все. Это уже его вечное положение. Вечный, ну, по крайней мере, в этой жизни, ничто не поменяет его.
Да, я ответил на вопрос. Как быть, когда не получается радоваться тому, что подопечный уходит к лучшему наставнику?
Ну, если не получается радоваться, как минимум, не проявляйте каких-то противоположных эмоций, не проклинайте подопечного и его лучшего наставника за то, что он увел у вас подопечного. Если не получается радоваться, ну, по крайней мере, спокойно отнеситесь к этому факту, что вот не удалось вам свою милость на кого-то пролить. Не беспокойтесь, найдется еще кто-то, на кого сможете ее проливать.
У меня сегодня только была похожая, ну не совсем похожая, но в любом случае, такая же, какая-то динамика такая может быть. Когда человек отказывается от тебя. Ну, ну и что?
Ну надо просто сказать, ну, прекрасно, ну ладно, ну. Есть люди, которым нужны мои наставления. Какие проблемы? Ну, кому-то не нужны. Ну, таких людей, между прочим, большинство. Из шести миллиардов живущих на Земле.
Что теперь я должен по этому поводу сокрушаться? Но есть кто-то, кому это надо, отлично. Хорошо, какие проблемы, в чем дело? В чем беда.
Короткий вопрос, похоже: как понять, к кому обращаться на ты, а кому на вы? Это бывает легко понять. Это очень принципиально. Вы устанавливаете определенную дистанцию.
Иногда в отношениях дистанция — это очень важная вещь, потому что на нужной дистанции может магия отношений возникнуть.
Тогда как в современной культуре есть неправильное представление о том, что отношения возникают только на очень короткой дистанции. Это неправильно.
Отношения возникают не на короткой дистанции, а отношения возникают на правильной дистанции.
И с разными людьми она будет разной, и если она правильная, то тогда могут возникнуть отношения и какое-то, что-то очень важное в этих отношениях. На короткой дистанции для каких-то отношений нужна короткая дистанция,
но иногда эта короткая дистанция портит, потому что она превращается в фамильярность, и фамильярность разрушает отношения.
«Зачем мы перешли на ты? За это нам и перепало. Но грош любви и простоты, а что-то главное пропало» — это важная вещь. «На грош любви и простоты, а что-то главное пропало». Поэтому надо просто понять, и это важно, Ну как бы Ммм.
Весь, когда есть некая близость, вот, но вы, это тоже хороший.
Зависимость от общества и одобрения
Очень весь, особенно с противоположным полом лучше общаться на вы. Это устанавливает некую такую более правильную дистанцию.
Говорят, что нужно чувствовать себя зависимым от общества преданных, от санги, где лежит граница между правильной, полезной зависимостью от Кришны, и болезненной привязанностью к их мнениям и суждениям?
Здесь еще от одного человека вопрос. Я тоже этот вопрос прочитаю, может быть, вместе будете отвечать или как-то одни.
Как быть, если с детства приучили находиться в глубокой эмоциональной зависимости от других, а именно от мнения окружающих о себе. Как на практике избавиться от этой привычки переживать о том, кто и что о тебе думает.
Причем стержень ваш, на что он опирается, особенно в ситуациях, когда сталкиваетесь с негативным мнением в свой адрес. Как же не впадать в панику при этом? Спасибо большое. Очень хорошие вопросы.
И тот, и другой очень важный вопрос. Потому что, с одной стороны, мы должны быть зависимы от санги, а с другой стороны, зависимость может быть неправильной.
И эта неправильная зависимость, она, собственно, описана во втором вопросе.
Это когда я чрезмерно завишу от мнений других, и я действую только для того, чтобы заслужить какое-то хорошее мнение о себе, одобрение, и мне не важно, даже лишь бы меня похвалили.
То есть у нас должна быть зависимость от садху. Зависимость от вечных истин.
И опора, если говорить о втором вопросе, очень важная опора, которую мы находим, мы должны прежде всего черпать устойчивость или свою, так сказать
уверенность в том, что мы делаем что-то правильно, во мнении духовного учителя, Кришны, то есть людей, которые не просто задают тон в обществе, но которые являются подлинными духовными авторитетами.
То есть людей, чье мнение, в общем-то, отражает эту позицию садху, некие вечные незыблемые истины.
И есть очень существенная разница между зависимостью от мнения таких людей, что, в общем-то, зависимость от их мнения приближает нас к этому идеалу садху.
Мы сами перестаем постоянно быть как бы в этой относительной роли с относительными ценностями.
Сегодня это хорошо, завтра это плохо, сегодня это нравится кому-то. Завтра это не нравится. Сегодня я одну роль играю, завтра я другую роль играю. Просто потому что это социальные маски, которые мне навязали.
Нам нужно избавиться от этих социальных масок, в которых мы ходим. И для этого нужно найти нечто вечное внутри, вечные ценности.
Когда мы читаем «Бхагавад-гиту», у нас же есть этот отклик: так оно и есть. Я всегда это знала. Но все правильно, так оно и есть, все так и есть.
Когда мы слышим какие-то вечные хорошие, правильные вещи, у нас внутри откликаются. У нас есть этот камертон. Мы знаем, что хорошо, что плохо.
Но когда человек живет, играя постоянно какие-то роли, теряется в этом социуме, и социум ему постоянно навязывает какие-то роли, он живет одобрением этим, то он теряет себя, он не знает, что значит вечный.
Что мне-то нужно, что важно, что гуру нужно, что нужно Кришне. Вот мы должны зависеть от мнения санги, но не любой санги, а санги, чьи ценности основаны на принципах сат. То есть мы должны зависеть в сущности от саду санги.
Потому что садху-санга — это санга, которая построена на принципах сат. И, к сожалению, далеко не всякая санга, даже в вайшнавском сообществе, это садху- санга. Есть очень много асаду-санга.
И более того, тенденция, социальная тенденция - она как раз в этом: в том, чтобы какие-то эти социальные стереотипы или ценности навязывать людям, вот.
Поэтому, как быть, если нас с детства приучили, там был этот вопрос: как быть, если нас с детства приучили полностью зависеть от мнения других людей. Надо найти себя. Надо понять, что нам важно.
Как мы находим себя? Мы читаем священные писания, изучаем священные писания, утверждаемся в этих истинах, проповедуем эти истины, когда-нибудь поймем, когда-нибудь до нас дойдет, что это те истины, от которых нам нужно зависеть, которые
нам нужно реализовать, которые я должен обнаружить в себе, в других, с которыми я должен взаимодействовать, когда я вступаю в сангу. Я должен, когда я вступаю в сангу, я должен взаимодействовать с вечным в другом человеке.
У каждого человека есть две этих части: сат и асад.
И я могу вступить в отношении с ним, и я буду взаимодействовать с его какой-то временной стороной или подстраиваться под эту временную его сторону, какие-то маски на себя надевать, личины.
Беда в том, что эти маски прирастают к лицам. Человек забывает вообще, кто он, что он, что ему нужно, для чего. Надо всегда помнить об этом. Я - это есть, это цель.
И для этого надо общаться с садху, которые живут в соответствии с этими ценностями, правильно общаться с ними. И одна из форм общения с садху — это изучение священных писаний.
Нарауттама Даса Тхакур говорит, что есть две формы садхана-санги. Это общение с садху и изучение священных писаний. И то, и другое — взаимодействие с садху.
Если наша опора на эти вечные вещи, на вечные ценности, незыблемые ценности, то проблем нет.
Работа с недостатками собственного ума
Именно в ней мы должны опору найти. Что делать, если обнаружил в сердце всякие стадии всходов неверия? Ну, утопиться можно. Что делать? Ничего не делать, не проявлять их. В этом-то и суть: что мы узнаем это.
Это то, что Капила Дева говорит в одном из предыдущих стихов, если я не ошибаюсь, в 18 стихе или в 16 стихе. Нет, по-моему, 18 стихе. Да, в 18 стихе этой главы, если я не ошибаюсь.
Он говорит, там есть очень интересное слово: адхьягмика- анушраванам. Адхьягмика-анушраванам. Адхьягмика буквально значит. Ну, то есть, на первый взгляд, естественный перевод
этого утверждения был бы: адхьягмика-анушраванам — значит, постоянно слушать рассказы на какие-то духовные темы.
Адхьягмика значит «духовный», ану — значит «непрерывно, в течение длительного времени», шраванам — «слушанием». Все понятно.
Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересное толкование дает этим словам: адхьягмика-анушраванам. Он говорит, что адхьягмика-анушраванам значит... Он слово атма переводит не как «душа», и адхьягмика — не как духовный.
Слово «атма», Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, переводит как «ум», и мы знаем, что атма ум может быть умом. И он говорит, что адхьягмика-анушраванам как элемент садханы на человека означает в данном случае, что человек слушает священные писания
и слушая священное писание, он конкретно слушает: что в священном писании говорится о добродетелях и недостатках его ума? В священных писаниях много же об этом говорится, правильно?
О каких-то негативных качествах и позитивных качествах.
Анушраванам значит: я в течение долгого времени, непрерывно слушая об этом, пытаюсь понять, каким образом проявляются негативные качества души, пороки, и каким образом появляются гуны или добродетели во мне. И я начинаю действовать в соответствии с этим. Я модифицирую свою деятельность.
Это очень важный момент. Иногда люди не понимают, преданные, не понимают этого. Они говорят, ну пошло самокопание какое-то, еще что-то такое. Зачем? Нам же нужно просто о Кришне говорить. Да, вот Кришна, да.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: это элемент нашей садханы — шраванам.
Каждый день я должен слушать, или по крайней мере, в течение какого-то времени, я должен слушать о том, каким образом работает мой ум, чтобы я понял, как он работает, и чтобы я не позволял этому уму обманывать
меня и, собственно, ответ на этот вопрос: что делать, если обнаружил в себе все четыре стадии? Надо понять, да, что вот это оказывается — это плохо. А мы-то думали, что нормально.
Мы-то думали, что ну вот, ну, а что тут делаешь? Вот первый раз мы поняли, что это плохо. И, соответственно, надо попытаться менять свою деятельность, свое отношение к людям. Стараясь увидеть в них душу.
Вот, собственно, и все. Ни тело и ни ум. Недостатки они где, в теле и в уме. А наши усилия уважать другого человека или должны отдавать ему, это прежде всего наши усилия увидеть в нем душу, личность, частицу Бога. Вот и все.
Отношения с другими традициями
И тогда топиться не надо будет.
Пару вопросов о подношении к другим, к преданным, к другим там, как правильно поддерживать и развивать уже сложившиеся на основе уважения отношения с представителем протестантской церкви - это странный вопрос.
Если у вас уже есть сложившиеся отношения, основанные на уважении, то развивать их можно, когда мы обсуждаем и находим какие-то моменты общие в нашем понимании, в нашем нашей практике, во всем остальном.
Всегда можно углубить эти отношения, когда мы. Отношения углубляются, когда мы обнаруживаем общие вещи, правильно? Общие ценности, общие понимания, общие идеалы.
И в конце концов отношения, ну, как бы кульминацией глубоких отношений является моя способность делать что-то с этим человеком.
Ну, в конце концов, пастор из протестантской деноминации может выйти и покормить людей в пище жизни, а мы можем еще что-нибудь сделать вместе с ним. Это будет тоже хорошо.
Бывает так, что ученик держится за религию прошу. Как к этому относиться и нужно ли на это влиять? У нас есть несколько уровней самоидентификации или самоотождествления. И религиозный уровень очень глубокий уровень.
У нас есть понимание того, что я родился в этой стране, я гражданин этой страны. У нас есть отождествление с культурой, которая здесь есть.
Отождествление с каким-то родом, кланом, еще чего-то, много уровней этого всего, и отождествление с религией — одно из самых глубоких, потому что оно затрагивает какие-то очень глубокие слои моего существа.
Поэтому ни в коем случае не надо, ну, что ли, пытаться искусственно человека заставить отбросить всё, оскорблять его религию или еще что-то такое, говорить, что это всё там низшего уровня, что это всё материальное, еще что-то такое. Нет, человек в конце концов сам должен сделать выбор, мы разумные люди.
И до поры до времени они не мешают друг другу, потому что мы знаем, что основа у всех религий одна.
На каком-то уровне духовного развития, когда перед человеком стоит более тонкая задача — развить в себе личностные отношения с Богом, — положения религии могут приходить в противоречие.
Это не тема философских дебатов, это скорее тема... То есть каждая религия на тонком уровне культивирует свое настроение.
И очевидно совершенно, что некий дух благоговения, почтения, который культивируется в одной религии, он может не совсем соответствовать духу святой расы, который культивируется в гаудия-вайшнавизме.
Но это задача более высокого уровня, и не нужно мешать человеку. Пусть человек идет, пусть он держится.
Если он в какой-то момент поймет, что, ну, мне нужно более четко сделать выбор, и он попросит нас помочь ему этот выбор сделать,
тогда можно попытаться понять, в чем проблема, и попытаться сказать, что нужно читать, каким образом глубже что-то понять. Но до поры до времени, причем это очень растянутый период, я не вижу никаких противоречий.
И просто это вопрос индивидуальных поисков человека, вопрос его внутренней совести, понимания. Ничего страшного нет.
Даже иногда, особенно в начале, это очень сильно может помогать, потому что мы видим. Иногда особенно в начале это очень сильно может помогать, потому что мы видим. Нормальные люди видят очень много общего и радуются этому общему.
Я, например, Антонию Суросского периодически читаю, потрясающие вещи нахожу - там удивительную глубину.
Какой-то подлинной духовной жизни. И очень важно иногда бывает соприкоснуться с этой подлинной духовной жизнью другого человека.
Оно не всегда есть. Вот в случае с Антонием Сурожским, ну, как бы это некий очевидный хрестоматийный случай, когда ну действительно веришь этому человеку. Реально веришь.
Веришь, что человек живет подлинной, настоящей духовной жизнью. Его позиция высшей степени привлекательная по всем вопросам в том числе по вопросу. При этом он абсолютно твердо убежден в своей традиции.
Это тоже очень сильно подкупает, но он открывает в этой традиции какие-то поразительные вещи, какие-то откровения, которые хочется, ну, так же найти.
Дружба между мужчинами и женщинами
Так что до очень высоких уровней, когда нужно расы уже с Кришной развивать, я не вижу сильных проблем. Другая тема — вопрос: Могут ли дружить мужчины и женщины? Могут, но ничем хорошим это не кончится.
Есть разные мнения на этот счет. Есть мнение Багватым. Особенно, когда речь идет о молодых мужчинах и женщинах.
С одной стороны, есть вот этот вот я сейчас нахожусь в состоянии некого такого спора с одним человеком, который пытается сказать, что в нашем обществе есть перекос в этом отношении. И с одной стороны, я согласен с этим.
Некая слишком большая отдаленность, какое-то, может быть, искусственное такое слишком разделение, оно может быть до какой-то степени ненужные вещи делать.
Но не случайно тем не менее «Шримад-Бхагаватам» предостерегает против слишком близких контактов.
Я видел, каким образом эти слишком близкие контакты, в том числе наставнические неправильные контакты, приводили к тому, что привязанность развивается. С семьи начинают рушиться. Вот.
И хотя, в принципе, такие отношения возможны, я не буду отрицать этого, но я бы сказал так, что нужно очень большую, ну, все равно, то есть нужно очень многими оговорками эти вещи обставить.
А как ну есть одна преданная, которая пришла благодаря мне давным-давно в сознании Кришны, она ушла потом к Нараяна-махараджу в 1998 или после 98 года.
Я встречаюсь с ней практически каждый раз, когда я приезжаю во Вриндаван, она там живет. Мы с ней что-то обсуждаем. Эти отношения явно нельзя назвать отношениями наставника подопечного или еще чего-то такого.
Скорее, дружеские отношения, но они обставлены все равно очень большими какими-то вещами, чтобы грань не была перейдена.
То есть это все возможно, но это скорее исключение, правило такое, что мы сохраняем уважительную дистанцию и видим в женщинах своих матерей, обращаемся к ним соответствующим образом, уважаемых, стараемся именно таким образом построить
Сложный вопрос. Я потому что знаю, несколько очень уважаемых мной людей они сейчас другую тему продвигают. И я могу понять, почему, но я все-таки не совсем согласен с тем практическим приложением.
Ты человек, с которым я нахожусь в этом состоянии, спора, он говорит: ну вот вспомни, как у нас было в начале, там же у нас все было очень как бы, отношения были гораздо более близкие, потом когда появились храмы, появилась эта формальность, эта формальность она очень много как бы дурного вызвала.
Отчасти, да. И действительно, тогда, когда у нас не было еще этого этикета, общение было близко. Но я также видел, сколько там.
Ну, то есть, понятно, что с расстояния в 30 с лишним лет кажется, что там все было идеально. И что там все прям такие были братья и сестры, и все было хорошо,
но если чуть-чуть напрячься, то можно вспомнить, что не совсем там идеально было, и что много было незаконорожденных детей каких-то и других трагедий, которые возникали в результате этого, я просто реально знаю.
Я не просто так говорю. Вот, ну, то есть лучше, если будет правильная санга, если есть хорошая женская санга, правильно построенная на духовных принципах, если есть мужская санга, если есть мужская дружба, есть хорошие семьи, и преданные собираются с семьями, и делают что-то вместе, но при этом этикет базовый
этикет, базовый этикет все «Шримад-Бхагаватам» соблюдается.