Бхакти - место встречи двух миров. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2023
Главы
Встреча материального и духовного миров
Т-на, сричайма биштам, стопитам е на бутале, своя рупадам датипа. паль-на Чай, Срида Крина, Сага. рактанги 2, 3, 1,лпасча, пат-па не бью, вайшнайбю наума. ...пра-нда, 3-3- Шна Крема, рама, 3.... вимбару дви...па-24-12 21-пранад, Багавати порушаю. Свася вишва секалах прам да Я очень рад видеть вас всех сегодня здесь. И тема наших каких-то разговоров будет и простая. Я думал, как можно назвать, эти беседы, и в конце концов остановился на названии бхакти, встреча двух миров.
Бхакти или сердце бхакти, сердце преданного, которая преисполнена бхакти, становится местом встречи двух миров, двух энергий, материальной энергии и духовной энергии.
С одной стороны, преданный находится здесь, в этом мире, и как бы принадлежит к этому миру, но в то же самое время в результате своей практики, причем под бхакти я подразумеваю искренне верующих и практикующих людей разных традиций, в результате этой практики происходит чудо, чудо нисхождения духовной энергии.
Бхакти становится причиной аватары.
Духовная энергия Господа, неотличная от самого Господа, в какой-то момент по своей воле, абсолютно непредсказуемо нисходит в сердце преданного, и происходит то, что называется чудом, и, собственно, это чудо является критерием подлинной святости во всех религиях.
Какую бы религию мы ни взяли, какую бы духовную традицию мы ни взяли.
Везде люди рассказывают о чудесах, и чудо значит вмешательство другой энергии в дела этого мира, вмешательство духовной энергии, живущей по своим законам в то, что происходит здесь.
И поэтому все верующие люди любят рассказывать о чудесах, потому что каждый раз каждый рассказ о чуде является как бы доказательством существования Бога, в котором мы периодически сомневаемся.
Ну, даже если не сомневаемся, то никогда не помешает получить личные подтверждения. О том, что он не просто есть, что он есть в нашем сердце, о том, что он заботится о нас, думает о нас.
И что самое главное для нас с вами — что Он достижим. Любое реальное чудо — это свидетельство доступности Бога.
И это очень важный момент, который воодушевляет и греет, потому что иногда человек искренне верующий начинает сомневаться в своих силах и в своих возможностях. постичь Бога или достичь Его.
Он отчаивается, у него опускаются руки, он теряет веру в путь.
Роль книги Бхакти-расамрита-синдху в практике
Так или иначе, мы будем с вами говорить об этом, о чудесах нисхождении духовной энергии. И в связи с этим я буду пользоваться учебником, нашим главным учебником для начальной школы в преданном служении.
Это Бхакти-расамрита-синдху.
Отчасти вдохновение рассказать о чем-то таком возвышенном возникло у который спросил: а вообще в Бхакти-расамрита-синдху, кроме первой части, что-то есть? который спросил: а вообще в бхакти разсамлитасинду, кроме первой части, что-то есть?
Потому что обычно все курсы кончаются, вернее, даже не столько на первой части, сколько на первых двух главах - первой части Бхакти-расамрита-синдху. Третья глава уже под запретом, уже только в самоиздате распространяется, подпольно, а уж про другие части и говорить не
приходится тогда, как Бхактирасамрита Синдху — это в каком-то смысле, да не в всех смыслах, удивительная книга, где Шри Рупа Госвами объясняет то, что никто раньше не объяснял.
Во всех традициях накоплен этот опыт, эти рассказы о чудесах, которые свершались преданными, но механизм этого неизвестен, и очень часто люди, не понимая, сам этот механизм пытаются, какими-то искусственными способами
сотворить чудо, как в Новом Завете, в Деяниях Апостолов, описано это чудо — нисхождение духовной энергии на 50-й день после распятия учителя Иисуса Христа, когда духовная энергия сошла на Его последователей, верных.
И разум... Они почувствовали это необычайное совершенно состояние. Они пришли в восторг. Апостол Петр, который был косноязычен, он был простым рыбаком. Он не мог толком изъясняться.
Он вдруг на глазах у всех залез на кафедру и стал давать лекцию. Все были поражены.
Той энергии, которая проливалась на людей через него, И они заговорили на других языках, и языки, на которых они заговорили, которые раньше были им неизвестны, были как бы указания им того, что они должны идти в эти разные страны и проповедовать на этих языках.
То есть, там был такой очень быстрый курс погружения с погружением в лингвистический курс, где они вдруг поняли, что они понимают другой язык.
И некоторые последователи их, пытаясь воспроизвести то же чудо, начинают доводить себя до какого-то состояния, когда они начинают говорить на других языках, и считают это доказательством, это один из таких, скажем так, неких курьев, духовных, но таких курьезов много.
Наряду с подлинным духовным опытом, который накоплен духовными традициями этого мира и людьми по-настоящему святыми, которые испытали на себе чудо нисхождения духовной энергии.
Есть много духовных курьезов, духовных смешных вещей, когда человек принимал некое взведенное эмоционально, ну скажем так, искусственно вызванное состояние за нисхождение духовной энергии, и поэтому нам надо хорошо разбираться, хорошо пытаться отличать одно от другого.
И для этого, конечно же, надо хорошо знать Бхакти-расамрита-синдху. Надо понимать, какой гигантский смысл сила
Рупа Госвами вложил в каждое слово, в каждый стих этого произведения, который, собственно, закладывает фундамент настоящего духовного опыта. Если мы хотим этот духовный опыт получить, то нам надо очень хорошо понимать
фундамент, который как раз изложен в Бхакти-расамрита-синдху. Расамрита Синду. Более высокие проявления духовного чуда или чуда духовных эмоций описаны в продолжении Бхакти-расамрита-синдху, «Уджджвала-ниламани», но
невозможно понять «Уджджвала-ниламани», не поняв, что Шрила Рупа Госвами хочет сказать в «Бхакти-расамрита-синдху».
И когда мы будем понимать этот концептуальный, скажем так, эту концепцию, эти представления, то нам легко будет также объяснить разные духовные опыты, в том числе понять, что происходит с нами, туда мы идем или не туда.
Движемся мы навстречу этому чуду, или мы идем в противоположном направлении от этого чуда. Есть разные представления о том, как это все случается здесь, в этом мире?
Мне доводилось слышать какие-то разные лекции на эту тему. Можно сделать так, чтобы он не отключался из представителей разных духовных традиций.
История создания вайшнавского труда Бхакти-мала
Сначала я хотел рассказать маленькую историю про чудо, Эта история послужит неким камертоном ко всему нашему семинару. Эта история связана с одним очень знаменитым
вайшнавом Набхаддасом, который написал знаменитую книгу «Бхакти-мала».
В какой-то момент, как это свойственно людям, мы можем видеть, как это происходит с нами сейчас. Разные преданные разных традиций стали ругаться друг с другом.
Так, к сожалению, происходит в этом мире и в это время, в Кали-Югу.
Эго очень сильно, и мы начинаем отождествлять себя со своей организацией, со своим конкретным движением, пытаемся обесценить всех остальных, пытаемся ложным образом прославить самих себя. И в результате проигрывают все.
Шрила Бхактивинода Тхакур учил нас правильному отношению к людям других духовных традиций. Мы обязательно должны уважать их, их опыт.
Это не значит, уважать не значит принимать, уважать не значит утрачивать верность своей традиции.
Уважать значит понимать, что Бог бесконечно многообразен, Он проявляется по-разному. И разные люди поклоняются в конце концов одному и тому же Богу.
И видя, как другие люди поклоняются тому, кому поклоняюсь я, я могу быть гораздо более уверенным в том, что я иду правильным путем.
Особенно, когда я увижу, как одни и те же духовные законы действуют для людей, для искренних людей, которые искренне стараются идти авторитетными духовными путями. Так вот, эта книга, она примирила разных людей.
Она примирила преданных разных традиций, потому что в этой книге Набхадас оказывает почтение очень многим, описывает всех. Сам Набхадас принадлежал к школе Рамананды, а его знаменитый
комментатор был гаудия-вайшнавом, учеником Рагхунатхи Бхатты Госвами. И в сущности его комментарий, он даже еще более знаменит, чем сама «Бхакти-мала».
Он дополняет эти истории про разных преданных новыми подробностями, описывает это. И в частности, благодаря этому, благодаря этой книге,
слава Чайтаньи Махапрабху также разнеслась по всей Бхарате, как она сейчас разносится по всему миру. Потому что в этой книге Чайтанья Махапрабху ставится особняком. В этой книге Приядас и Набхадас говорят, что Чайтанья
Махапрабху — это сам Верховный Господь, который низошел в этот мир в Кали-югу, для того чтобы показать, что значит подлинное бхакти. Так вот, историю, которую мне хотелось начать, чтобы немножко заинтриговать
вас и вывести из полууверенного состояния, в которое вас под влиянием балтийской погоды поместила Августовская жара. История, с которой началась эта книга, с которой, собственно, и возникла идея этой книги.
У Набхадаса был духовный учитель. Его звали Аградева. И Аградева был большим знатоком внутреннего баджана. Он мог глубоко погружаться в медитацию и в медитации своей, служить Господу.
И однажды Набхадас, который был простым его учеником, — Аградева, великий учитель, с прославленной, а Набхадас простой его ученик, — однажды он сидел и обмахивал своего учителя. Веером, был такой же жаркий или еще более жаркий летний вечер.
И чтобы учителю не мешали внешние условия, Набхадас обмахивал его этим веером, а тот сидел погруженный в самадхи и в своей самадхи служил Господу.
И вдруг в какой-то момент Набхадас почувствовал, что кто-то мешает учителю находиться в этом состоянии самадхи, находиться в его, скажем так, любовном союзе с Господом, и он понял, не погружаясь
в медитацию, он понял, что другой ученик Аградевы попал в беду, он плывет на корабле, корабль сражается с бурей какой-то, в которую они попали, и капитан уже практически махнул рукой, и этот ученик, который оказался на тонущем корабле, он сел, погрузился в свою очередь в медитацию, сосредоточился на своем духовном учителе и стал молить своего духовного учителя. Помоги, спаси.
Естественно, эта просьба дошла до духовного учителя и мешает ему находиться в том состоянии баджана, в котором он находится.
В этот момент Набадас решил прийти на помощь своему духовному учителю, как и положено хорошему ученику. Он взял веер, махнул этим веером хорошо, и корабль выплыл из бури и его прибило к берегу.
И после этого, довольный своим служением, Набадас сказал, обращаясь к учителю: Учитель, можешь спокойно продолжать служить Господу. Этот назойливый ученик не будет тебе больше мешать, он в безопасности.
Аградев чрезвычайно удивился. Он стал смотреть пристально на своего ученика, как будто увидел его в первый раз. И сказал: Набадас, а ты откуда всё это знаешь? Каким образом ты проник в мою медитацию? Кто тебя туда пустил?
Как ты там оказался? Откуда к тебе все это пришло? Набадас скромно потупился и сказал: Всё по твоей милости, мой дорогой гуру-махарадж. И тут Приядас, который рассказывает эту историю, он объясняет предысторию Набадаса.
Чтобы было понятно, откуда это пришло к нему, предыстория у него тоже интересная. Мальчику было 5 лет. Он родился слепым, и он родился в очень бедной семье.
Мать его рано одовела, и в конце концов она поняла, что она не сможет его прокормить. И она привела его в лес, своего сына, в лес, и оставила
там, а сама, рыдая с надрывным сердцем ушла, и мальчик остался один, брошенный в лесу. По сути дела, на растерзание диким зверям. Это было тогда, когда еще в джунглях жило много диких зверей,
и в этот момент его опять же, по соизволению Господа, его учитель Аградев вместе со своим другом проходили по лесу, и они подобрали мальчика и дотронулись до его глаз.
Мальчик прозрел, и с тех пор он стал с этого пятилетнего возраста, он стал служить своему духовному учителю. Учитель стал его отцом, его матерью, всем для него.
И так как он пережил этот страшный опыт, опыт сначала того, что его бросили, оставили.
Это очень интересно, потому что многие великие святые, великие преданные прожили очень сложную жизнь. Именно эта сложная жизнь стала залогом их святости. Но это отдельная тема, я не хотел об этом говорить.
Суть в том, что этот Набхадас стал настолько проникся благодарностью своему духовному учителю, который привез его к себе в ашрам, что живя в ашраме, он верой и правдой всем сердцем служил, всем вайшнавам, которые жили в этом ашраме.
Он делал все, что мог для них. Маленький мальчик делал все, что мог.
В силу своей невинности питался остатками их пищи, допивал за ними воду, питался только их прасадом, и в результате этого с ним случилось то, что случилось.
И его учитель, когда он обратил внимание на своего ученика, пристальное внимание, понял, на каком духовном уровне он находится, он сказал:
Ты обязан этим вайшнавам. Благодаря твоему служению вайшнавам ты достиг того, чего ты достиг.
И поэтому теперь я даю тебе миссию: твоя миссия прославить всех вайшнавов. Рассказать истории вайшнавов так, чтобы спустя сотни и тысячи лет люди читали про то, как духовная
энергия действует в этом мире, и вдохновлялись этим, воодушевлялись, заражались их качествами. Вот. Вот такая история.
И Набхадас сказал: ты знаешь, про Господа я еще могу что-то написать, но про вайшнавов никак, потому что вайшнавы очень загадочные люди. Господь мне понятен, но вайшнавов понять очень сложно. Они абсолютно не укладываются ни в какие рамки.
Мы это по себе знаем, это факт. Достаточно вокруг посмотреть, чтобы понять, что что-то не то. Учитель сказал, что по милости вайшнавов, точно так же, как и по милости вайшнавов, проник в мою медитацию.
Точно так же, по милости вайшнавов, ты сможешь написать о них то, что нужно. Каждый из них раскроет тебя, придет к тебе в свой черед.
Поэтому одна удивительная особенность этой книги - что она написана абсолютно не в хронологическом порядке, она написана абсолютно хаотично, непонятно как, а на самом деле понятно как, потому что она написана в том порядке, в каком вайшнавы к нему приходили и рассказывали про себя, в его медитации.
Каждый из них приходил, и он как бы соединялся с ним и писал эту историю для того, чтобы прославить вайшнавов. Потому что прославляя вайшнавов, мы прославляем духовную энергию. Для чего я стал рассказывать эту историю?
Именно для этого мы должны понимать, что когда мы говорим о вайшнавах, говорим о том, как важно служить вайшнавам, прославляем вайшнавов, думаем о них, медитируем на них, мы, по сути дела, прославляем эту самую удивительную духовную энергию Господа и Ее лилы.
Как эта энергия спускается в этот мир и как эта энергия действует здесь, в этом мире, и как эта энергия преображает этот мир и дает надежду людям этого мира.
Важность понимания возвышенных духовных тем
Вот такое небольшое, небольшое, что ли, видение к этому, к этому рассказу, что ли. Я даже не знаю, насколько это можно назвать семинаром.
Вообще, название семинара, оно такое скучное, что не хочется, чтобы бхакти имела какое-то отношение к семинарам. Семинар — это для семинарий, а у нас Кришна-катха.
И, собственно, мне хотелось сказать, я буду говорить об этих высоких вещах, которые явно даже выше моей головы, но мне хотелось объяснить, почему нам об этих высоких вещах надо знать и надо говорить.
Первая причина, по которой об этих возвышенных вещах надо говорить, это то, что, по сути дела, если мы будем хорошо понимать, скажем так, эту теорию,
На нашем с вами уровне это может показаться теорией, причем не очень даже актуальной теорией.
Есть категории людей, которые очень сильно загораются, когда заходит речь о возвышенных вещах в силу их определенной формы их самооценки. Есть люди, которые наоборот очень сильно раздражаются, когда речь о них заходит.
Их очень сильно раздражает неуместность этих рассказов и совершенно их непрактичность. Они говорят, что лучше бы какой-нибудь психологический тренинг провели. Вот, мы психологический тренинг проводить не будем, но
рассказывать об этом нужно, во-первых, потому что Шрила Рупа Госвами рассказывает об этом. И это его удивительный вклад. Мы с вами рупануги, мы последователи Рупы Госвами, и рупа-бхакти приносили многие.
Бхакти описано в «Шримад-Бхагаватам», есть бхакти Прахлады Махараджа, бхакти Амбариши Махараджа, Путана Бхакти тоже есть.
Есть многие разные формы бхакти, но Шрила Рупа Госвами и Шрила Джива Госвами, комментируя его, они объяснили, собственно, что происходит в этом.
И если мы хотим называться последователями Рупы Госвами, мы очень хорошо должны понимать, что при этом происходит. И другая причина, по которой важно об этом говорить, это то, что когда мы находимся на своем уровне и сражаемся с саданой, то иногда нам кажется эта высокая цель недостижимой.
Это как если отправиться в далекое плавание, если отплыть от берега и плыть руками, то думаешь: «Господи, до другого берега невозможно доплыть», но, если посмотреть на это с другой стороны, с другого берега, то эта вещь станет гораздо более реальной.
То есть я предлагаю, чтобы мы посмотрели на это с этой точки зрения: мы на самом деле должны обрести подлинный духовный опыт. Мы не должны оставаться теоретиками.
И для этого как бы понимание механизма и реальность, доступность этого для нас с вами тоже очень важна. Я должен знать, я могу, я могу, у меня должно быть это убеждение. То, что я могу, иначе.
Иначе Чайтанья Махапрабху зря пришел в этот мир. Иначе Шрила Прабхупада зря принес все это нам. Мы можем. И понимание этого также поможет нам подкорректировать
свою садхану, потому что чтобы дойти до этого, надо, конечно же, правильно заниматься садханой. Вот. То есть мы будем говорить о бхаве и о преме немножечко, о том, что это такое и какие какие процессы происходят в сердце
человека, когда это случается, но начнем мы естественно, не с этого, начнем мы с нашей садханы. Вот не отчаивайтесь, мы дойдем с вами до возвышенных вещей тоже. Вот.
Начало садханы и осознание ошибок
Но сначала, конечно же, надо понять, как следует, или хотя бы не как следует, хотя бы пунктирным образом, что должно происходить, и что происходит с нами во время садханы, тогда только мы сможем понять, как настоящая духовная энергия нисходит на сердце человека.
И садхана начинается, начинается с разочарования. Садхана начинается с раскаяния. Настоящая садхана начинается с. Настоящая садхана начинается тогда, когда мы присоединяемся к обществу сознания Кришны.
Настоящая садхана не начинается тогда, когда мы начинаем повторять святое имя. Настоящая садхана не начинается тогда, когда мы получаем первое посвящение.
Настоящая садана не начинается тогда, когда мы получаем второе посвящение. Настоящая садхана не начинается тогда, когда мы получаем третье посвящение.
Настоящая садана начинается тогда, когда мы осознаем, что я напрасно потратил очень много времени.
Настоящая садана начинается тогда, когда мы оглядываемся назад — на свою духовную практику. И думаем, какой же я был глупец. Я столько времени потратил зря.
Настоящая садана начинается тогда, когда у нас возникает раскаяние по поводу напрасно потраченного времени, в том числе и, скажем так, в наших попытках не очень успешных заниматься саданой.
В этой связи, в этой самой «Бхакти-ратнакаре» этой книге Нарада Муни рассказывается история, которую не очень часто рассказывают. История, связанная с Рупой и Санатаной Госвами.
Казалось бы, мы хорошо знаем их жизни, их биографии. Но, тем не менее, эту историю очень часто упускают, а история важная, история хорошая.
История эта случилась с ними тогда, когда маленькая, крошечная, но очень важная вещь произошла, когда они еще служили при дворе мусульманского правителя Хусейн Шаха, и они, будучи очень честными,
искренними, добросовестными людьми служили ему верой и правдой. Он недаром взял их себе на службу, недаром возвысил их, дал им очень почетное положение, потому что он знал: Они будут служить не за страх, а за совесть.
И мы знаем, что Шрила Рупа Госвами был министром финансов, он был казначеем Хусейн Шаха, а Санатана Госвами был премьер-министром, главным советником Хусейн Шаха. По сути дела, распоряжался всеми делами в государстве.
И однажды им нужно было приготовить годовой финансовый отчет. Хотите верьте, хотите нет, в те времена тоже финансовые отчеты делались.
Им нужно было отчитаться перед Хусейн Шахом, что приходило, что уходило, на что были расходы. Они сидели. Погруженные в это — те из вас, кто занимался бухгалтерией, знают ночь перед подачей финансового отчета.
Бухгалтера обычно не спят, они подводят все цифры, чтобы все сходилось, чтобы дебет сходился с кредитом. И они были полностью погружены в это.
Они работали целую ночь, и где-то посреди ночи они позвали слугу и велели слуге принести нам лимонный напиток, чтобы мы освежились, чтобы мы, не дай бог, не заснули.
И слуга прибежал, сделал им лимонный напиток, намешал туда чего-то, принес они, выпили это все. А на следующее утро слуга, который был спросонья, который полностью, вообще не соображал, что он делает, он пришел на кухню и к ужасу своему понял, что он в этот лимонный напиток положил вместо сахара муку.
И намешал им эту болтанку муки. И пришел к Рупе и Санатане с повинной головой и стал говорить: «Простите меня, пожалуйста, я глупец. Вы попросили меня сделать вам лимонный шербет, а я намешал туда муку».
Рупа посмотрел на Санатану, Санатана посмотрел на Рупу, и двоим стало ясно: они не заметили, что вместо сахара в напитке была мука.
Когда они поняли это, когда они взглянули друг на друга и поняли, чем мы занимаемся, на чем мы сосредоточены, куда мы направляем свою энергию?
В этот момент, после этого, сразу после этого, они сели и написали свое первое письмо Господу Чайтании. Мы слышали о том, что ты идешь в этот мир, о том, что ты проповедуешь любовь к Богу. А мы младшие, мы самые падшие.
Мало того, что мы служим этому мусульманскому правителю, мы ему еще служим так, что забыли себя, забыли всё. И это, собственно, было поворотным моментом.
Это маленькая история с мукой, вместо сахара, послужила поворотным моментом, и мне хочется вам пожелать, чтобы в какой-то момент что-то подобное случилось в жизни каждого из вас.
Чтобы в какой-то момент через эту муку или еще через что-то мы с вами поняли, на что я трачу свое время, на что я растрачиваю свое время? первая вещь, которая, собственно,
стоит у истоков настоящей садханы, потому что настоящая садхана, приводящая к более высоким уровням духовного развития.
Шрила Рупа Госвами объясняет: причиной бхавы является не садхана. Хотя мы привыкли говорить, что бхава является результатом или каким-то, по крайней мере, пусть не причиной, но каким-то следствием.
Госвами говорит: причиной бхавы является садхана-абхинивеша, поглощенность садханой.
Человек может дойти до более высоких уровней духовного развития только в том случае, если он действительно по-настоящему поглощен садханой.
Если садхана не является для него каким-то хобби или, ну, скажем так, упражнением для галочки. В свое время я пропагандировал необходимость
заполнения таблицы садханы, а потом полностью разочаровался в этом занятии, потому что понял, что при заполнении таблицы садан самое важное происходит когда я галочку ставлю я сделал. Вот оно.
Акцент смещается с необходимости того, чтобы действительно искренне заниматься садханой.
Он смещается на конкретный результат, на удовлетворение, дофаминовую эмоцию, которая возникает, когда я говорю: я прочитал столько кругов, особенно если эта таблица саданы доступна всем остальным.
Посмотрели они мою садану или нет, но садана полностью обнуляется таким образом.
Потому что садхана — это нечто ценное само по себе, и только тогда, когда эта ценность приходит к нам, когда понимание этой ценности приходит к нам, мы, собственно, сможем по-настоящему погрузиться в эту садхану.
И эта погруженность в садхану приходит тогда, когда мы снова и снова напоминаем себе о том, что святое имя не отлично от Кришны, и о том, что святое имя может все нам дать.
Очень распространенная беда, особенно в наше время - это то, что У людей, у преданных нет полной веры в путь повторения святого имени. И вместо этого есть вера в какие-то другие формы, садханы.
Вера в силу повторения святого имени
Каждый человек придумает что-то одно, другое, третье вместо того, чтобы действительно четко, ясно сосредоточиться на самом главном.
Когда у нас произошло это разочарование в том, что мы напрасно тратили свое время, следующее, что мы должны взрастить в себе, эту веру в то, что простая вера, простая, такая сложная вера в то, что этот процесс, просто повторение Харе Кришна, - источник всего.
Ничего другого не нужно. Харе Кришна, харина... Из-за того, что мы недостаточно сосредотачиваемся на этом. Из-за того, что мы не очень понимаем, как это происходит.
Мы разуверяемся в эффективности этой саданы и пытаемся найти какую-то другую садхану. Есть всего две вещи, которые нужно делать.
Все остальное, если мы делаем хорошо, если это не мешает этим двум вещам — Это повторение святого имени, индивидуально на четках и пение святого имени вместе со всеми, громкое. Если это есть, все остальное будет. Беда в том, что в результате неуспешных попыток, из-за того, что в Кали-югу, особенно в западной части мира, люди, в той, в которой мы с вами родились, очень мы с вами оскорбители.
Это оскорбительная природа, гордая природа, которая возникала в результате, формировалась в результате воспитания нашего, в результате среды культурной, в результате многих других вещей, она мешает нам сразу получить опыт повторения святого имени.
Настоящий опыт. Иногда он приходит, но он приходит как какая-то тень, и кажется, что может быть показалось, может быть, это случайно что-то такое.
На самом деле, кажется, все остальное — этот опыт реальный: когда вдруг святое имя сходит на нас, и все остальное растворяется,
когда все остальное уходит, но не хватает, у нас иногда не хватает терпения и понимания того, как это нужно делать.
Давайте с вами попытаемся понять теорию в очередной раз, наверняка мы много раз это слушали, но давайте попытаемся понять теорию, что должно происходить в результате повторения святого имени.
Атах шри-кришна-намади на бхавьям грахьям индрияхх, человек не может соприкоснуться со святым именем грубыми материальными чувствами. Не может. Атах шри-кришна-намади.
Это стих из Падма-пураны, который следует сразу за знаменитым стихом «Нама чинтамани кришна чаитанъя раса виграха». Святое имя, абсолютно духовное.
Нитья-мукта, пурна-шуддха, оно вечно освобожденное, оно не является частью этого мира. Бинатвам наманами но источник или тот, кого называют святым именем, и свое и само Святое Имя, отлично друг друга.
И дальше в Падма-пуране говорится: атах шри-кришна-намади на бхавьям грахьям индрияхх. (Omitted) Поэтому, так как Святое имя Духовное, его невозможно схватить, или грубые материальные чувства не могут соприкоснуться с ним.
На бхавьям грахьям индрияхх. Эти грубые материальные чувства не могут прийти в контакт со святым именем.
Сэ йонмукхе хи джихваду сваям эва сфурати адах. Но если человек, если он приобретает склонность служить святому имени, то тогда святое имя само проявится на его языке.
То есть, первое, из чего состоит сада, это из настроения и служения.
Почему, для чего, каким образом я повторяю святое имя, я повторяю святое Имя, потому что это моя форма, единственная доступная мне форма - служить Господу. И мое служение заключается в акте повторения.
Снова, и снова, и снова, и снова я повторяю святое имя, и
постепенно, постепенно святое имя приходит в контакт с моими органами чувств, с моим умом, и находясь в этом контакте, оно начинает испытывать, воздействовать на мое сознание, на мой ум.
Это происходит вначале очень медленно. Большая часть человека сохраняет материальную природу, личность человека сохраняет эту материальную природу, несмотря на то, что он повторяет святое имя.
Мы можем повторять с вами святое имя, и при этом у нас остаются какие-то недостатки.
Часто люди говорят, как же так, почему у меня остался гнев, почему у меня осталась жадность, почему я не могу совладать с какими-то своими чувствами, потому что этот процесс происходит не сразу, и потому что мы очень ленивы в этом процессе.
Наша материальная природа будет до поры, до времени оставаться у нас. Вожделение будет оставаться, гнев будет оставаться, жадность будет оставаться, гордыня будет оставаться, и даже зависть будет оставаться.
Несмотря на то, что мы повторяем святое имя, у кого остаются все эти замечательные вещи, несмотря на то, что он повторяет святое имя, спасибо большое. Я благодарен вам за честную исповедь. Это нормально.
Это нормально в том смысле, что этот процесс происходит не сразу. Процесс соединения нашего ума со святым именем или с духовной энергией святого имени происходит не сразу, но он произойдет только
в том случае, если наше садхана будет достаточно интенсивной.
Если мы будем кое-как, изредка, потому что хуже не будет на всякий случай за рулем машины, бормотать Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама Рама Рама Харе Харе, то ровным счетом ничего не произойдет, это
повторение святого имени в суете, на бегу, на ходу, когда мы не служим святому имени, когда мы не садимся и не служим святому имени, оно в конечном счете бесполезно.
Такур говорит, что он очень великодушно говорит: у такого повторения есть польза. Польза заключается в том, что, по крайней мере, вы никакой другой ерундой в это время не занимаетесь. Это великое достижение.
По крайней мере, ум чем-то занят, и человек что-то делает, но на самом деле с точки зрения духовной, у этого процесса нет особенного смысла.
До тех пор, пока в нашем уме идет какой-то разговор, и мы с очень большим увлечением участвуем в этом разговоре, и мы, соединившись с этими мыслями, которые проплывают у нас с интересом, наблюдаем за тем, что происходит в нашем уме, одновременно на фоне на
второй дорожке мы языком повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама, Рама. Это нама-апарадха. Потому что в этот момент я отождествляю себя со своим умом и со своими мыслями.
Вместо того чтобы отождествить себя со слугой Кришны. И дай Бог хорошо, если в этот момент я думаю о чём-то так или иначе связанном с Кришной. Дай Бог, если я в этот момент вспоминаю о Кришне.
Это великая удача, но даже это еще не хорошо. В тот момент, когда я повторяю Святое Имя, надо попытаться сделать так, чтобы ничего постороннего не было. И чудо произойдет в тот же самый миг.
На самом деле этот процесс может быть очень быстрым. Беда заключается в том, что мы в какой-то момент опустили руки, мы не пытаемся достичь этого состояния, когда в уме нет ничего, кроме мантры.
Как говорится, что это джапа-лакшана, это признак джапы. Когда мано-мантра-самйуктам, когда мантра и ум сливаются друг с другом. Самйуктам, они становятся равновеликими. Мано-деха-стхита-мантраха.
Мантра находится посреди ума. Мантра-мадхья-гато манах. Посредине мантры находится ум. Нама-мантра-самйуктам. Нама и мантра полностью слились друг с другом. Ничего другого нет.
Некоторые преданы, чтобы достичь этого состояния, очень быстро повторяют святое имя, чтобы у них в промежутке не было времени подумать ни о чем.
Не важно, как вы этого состояния достигаете, главное, чтобы ни о чем не думать.
Потому что есть другая категория преданных, которые берут записную книжечку и ручку, и записывают умные мысли, которые пришли к ним во время джабы.
И говорят, что это самое лучшее время, самые умные мысли приходят в это время. это самые глупые мысли. Потому что это мысли, которые разрушают вашу веру В то, что святое имя отлично от самого Кришны.
Вот есть это время, и это время я целиком посвящаю святому имени.
Тогда, в тот момент, когда это слияние произойдет, пусть на время, когда наш ум станет равновеликим мантре, если такое в принципе возможно, когда в уме не останется ничего, кроме мантры, как объясняет Бхактивинода Тхакур, эти моменты накапливаются, и человеку они оставляют очень глубокую самскару, очень глубокий опыт. И человеку все легче и легче становится в это состояние входить. И у него уходит необходимость выходить из этого состояния.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Рама, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Рама, Рама, Рама, Рама, Харе. Собственно, с этого начинается садхана.
Садхана начинается с того, когда я разочаровался в том, сколько много времени я потратил зря.
Сколько много времени я не работал конкретно над мантрой, над тем, чтобы мантра действительно полностью вошла в мой ум и вытеснила оттуда все остальное. Вот.
Собственно, эта вещь, которую мне хотелось в самом начале сказать, это начало садханы, и что происходит в результате этого? Когда у человека появляется вера, шраддха.
Шраддха значит почтение, благоговение перед этим процессом. Шраддха значит, я очень внимательно отношусь к этому процессу, а не пытаюсь пользоваться им как средством для достижения каких-то других целей.
У меня нет других целей. Моя цель так или иначе удовлетворить Кришну.
Преодоление автоматических программ и анартх
Если я делаю это в этом состоянии, то постепенно, постепенно различные программы, которые сидят в моем уме, они начинают отключаться. То есть мы же с вами, биороботы.
Идея биороботов впервые возникла и в полный рост, люди заговорили об этом в эпоху просвещения. В 16-17 веке, особенно в 17 веке, на излете Ренессанса, когда Ренессанс переходил в эпоху просвещения, люди стали
говорить: мы всего лишь роботы, мы биороботы, у у нас нет никакой свободы воли, знаменитый французский философ Ламетри Ламетри. Он прославился этим, объясняя, что человек машина, мы всего лишь навсего машина, биоробот.
Это факт. Мы биороботы, мы машины, кармические машины. Но в тот самый момент, когда мы начинаем заниматься духовной практикой, машинная составляющая становится немножечко слабее.
У нас появляется сознание, проблески этого сознания. Настоящее свободное сознание сразу не проявится. Мы по-прежнему живем на инерции, на инерции своей кармы, на своих наработках, на каких-то вещах.
Мы привыкли, мы знаем, как выживать в этом мире, как нужно улыбнуться, другим, какую мину сделать, как нужно притвориться, как можно подольститься кому-то. Это все программы, которые у нас записаны.
И они действуют абсолютно бессознательно, механически. Мы живем на этом автопилоте, мы не отдаем себе отчета в том, что мы делаем, зачем мы это сказали, почему мы это сказали.
У нас возникают абсолютно механические эмоциональные реакции на все то, что происходит. Но по мере того как человек начинает повторять мантру, искра сознания пробуждается. Иногда он понимает, а почему я это сказал?
Что произошло во мне? Каким образом я сейчас заботился о своей собственной выгоде? Человек снова и снова переводит себя из системы координат, эгоистической системы координат, когда я думаю о себе, в
систему координат другую, в систему координат свободного слуги Кришны. Я слуга. Мне не нужно думать о том, как обо мне подумают, мне не нужно пытаться понравиться другим, мне не нужно пытаться заработать что-то здесь,
Кришна заботится обо мне. По мере того как эта идея, которой пронизана сама практика садхана, на которой она основана...
По мере того, как эта идея входит в наше сознание, мы освобождаемся от всех этих нежелательных программ. Мы не можем от них освободиться сразу. Эти нежелательные программы, которые называются анартхами,
за которые мы держимся, — это способ нашей жизни в этом мире. Пока мы не научились жить по-другому как сознающие живые существа, как любящие слуги Господа, мы будем жить, пользуясь всеми этими, всем этим программным обеспечением.
Оно вместе с компьютером было дано, к жесткому диску прилагается, уже там на этом жестком диске установлено. Мы несколько новых приложений туда внесли. А так, в принципе, живем на всем этом.
Анартха-нивритти — значит, я снова и снова возвращаюсь к этой мысли. Я слуга. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Я слуга, когда я взаимодействую с другими, когда я прославляю других.
Не для того, чтобы приятно им сделать, а потому что я искренне восхищаюсь преданности, потому что я научился видеть преданность в других. И я пытаюсь так или иначе действовать, жить в этом мире как слуга.
Отраженная преданность и бхакти-абхаса
И все это время у нас нет бхакти. Бхактивинода Тхакур говорит, что вплоть до ништхи, включая ништху, у нас нет бхакти, у нас есть бхакти-абхаса. Что у нас есть? И этот бхакти-абхаса — это хорошая вещь.
На уровне шраддхи, садху-санги, бхаджана- крийи, анартха-нивритти, ништхи
у человека есть бхакти-абхаса, он по сути дела живет отражением той бхакти, которая есть у великих чистых преданных. Мы соприкасаемся с ними, и их бхакти до какой-то степени в нашем сердце отразилась.
С этого началась вера. Вера началась с того, что отразилась чья-то чужая, сильная вера в моем сердце. Поэтому у одних людей появляется вера, у других нет.
Чье-то сердце способно отражать, пусть оно не совсем чистое, но до какой-то степени оно отражающее способностью обладает, а чего-то сердце не способно обладать.
Вы встретились с преданным, мы встретились с каким-нибудь великим вайшнавом, который поглощен святым именем, например, Тривикрам Махарадж, который там в свои 80 лет по несколько часов киртаны поет, и все.
У нас нет вообще никакой веры. Но его вера есть, отблеск его веры есть, и мы на этом, на этой чужой энергии, на энергии чужого бхакти можем и должны первое время двигаться, жить. А на чем еще?
Мы встречаемся с какими-то преданными, у которых есть бхакти, мы заражаемся их бхакти, мы видим их качества, мы поражаемся их качествами, нас воодушевляют эти качества.
Это энергия энтузиазма, которое свойственно вере, это энергия энтузиазма, это отраженная энергия, которая идет от других людей, когда мы видим и восхищаемся тем, что у них есть.
И этот поэтому, вначале эта энергия, она может быть немножко странная, она еще не совсем наша. И поэтому в духовной жизни практически неминуема имитация — нам все время приходится подражать кому-то.
Мы думаем, что бхакти — это, наверное, если верить. Некоторые ученики Шрилы Прабхупады тросточку начинали носить. Наверное, там бхакти находится. Или еще где-то. Но это понятно. Ничего, опять же, ничего зазорного в этом нет.
И это отраженное бхакти. Если мы постоянно вспоминаем о том, что мы делаем, когда мы повторяем святое имя?
Это отраженное бхакти будет постепенно-постепенно разрушать жестко кристаллическую структуру нашего эго. Наше эго сейчас очень жесткое. Оно изображено в нашем гороскопе там Марс где-то сидит, Сатурн, Юпитер и так далее.
Это жестко кристаллическая структура начнет плавиться.
Говорится, что когда человек просто повторяет нама-абхазу, а нама-абхаз — значит, по словам Бхактивинода Тхакура, он дал это определение — шраддха-нама-абхаза, это повторение святого имени с памятованием о том, что святое мабаса, это повторение святого имени с памятованием о том, что святое Имя отлично от самого Кришны.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Звезды перестают действовать на нас.
Энергия звезд, которая внутри нашего ума заложена, начинает экранироваться, и святое имя перекрывает это намабасу. это очень возвышенная вещь.
Бхактивинод Тхакур говорит об этом: карма перестает действовать. Реакции человека перестают быть запрограммированными. У него появляется реальная свобода выбора: как реагировать на ситуацию.
Вместо того чтобы среагировать на нее запрограммированным образом. Это то, что происходит, когда человек правильно повторяет святое имя, стараясь соединить святое имя со своим умом.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рам, Рам, Рам. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил, надо повторять один лакх.
Так это реально значит: в нашей занятой жизни, понятно, мы с вами заняты, очень важные, у которых много других дел, у которых социальные сети, их надо поддерживать, надо собирать урожай лайков и увеличивать число своих подписчиков.
Много других важных дел у нас есть. Упасти Господь, я не призываю вас от всего этого преждевременно отречься,
потому что насмерть ум замучен, вы будете думать о недобранных лайках и других неудачах, которые постигли вас в этой жизни. Я призываю вас хотя бы иногда целиком соединить свой ум со святым именем.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе... И когда это чудо будет случаться, всякий раз, как оно будет случаться, будет оставаться очень глубокий отпечаток.
Этот глубокий отпечаток будет служить подтверждением того, что Кришна говорит в Бхагавад-гите, когда Он обещает: «Нэхабхи-крама-нашo 'сти пратьяваяо на видъяте, свалпам апьясйа дхармасйа траятэ махо бхайат». Этот отпечаток защитит от страха, защитит от страха деградации,
защитит от страха перед смертью, защитит от самых опасных форм страха, потому что этот отпечаток
приведет к тому, что вы все равно так или иначе родитесь в следующей жизни и начнете, продолжите свой путь в преданном служении. И чем больше мы будем делать, тем глубже будет этот опыт.
Как мне сейчас преданные начали программу, которая называется Наманишта. Они там пытаются повторять два лакха, выбирают один день и целиком отдают этот день - посвящают этот день этому процессу.
Они говорят, что все делятся тем, что ум сдается после 80-го круга. До 80-го круга он бунтует, он взбрыкивает. После 80-го становится как шелк, и говорит, ну ладно, давай дальше, хорошо, уже нормально, уже все пошло. Вот.
Трансформация ума в духовном процессе
Но это опыт, и этот опыт дорогого стоит - это начало нашего духовного опыта.
Это начало духовной жизни, когда чужая отраженная вера помогла нам ровно настолько сосредоточить свое сознание на этом процессе, что мы на время отложили все остальные дела.
Что мы не пытаемся в этой своей занятости, этой своей занятостью заслониться от Кришны.
Потому что что греха-то эти, очень часто это занятость — это всего лишь навсего та стена, которую мы выставляем между собой и Кришной. Я занят, я занят, я слишком занят. Небольшой опыт даст огромные результаты.
Постепенно, постепенно, и в результате этого, как объясняют ачарьи, они сравнивают это с растиранием серы с ртутью, так что сера соединилась с ртутью, сера может непосредственно соединиться с ртутью, превратиться в сульфид ртути, но это произойдет только в результате интенсивного растирания.
В ступке. Мы растираем снова и снова и снова, но в результате этого появляется вещество совсем другого качества.
В результате этого процесса, когда мы не ленясь, стараемся искренне стараемся это делать, ум приобретает другое качество.
Подобно тому, как ртуть превращается в этот вот, как он там, каджал или еще что-то там, в сульфид ртути, она превращается в такое красное соединение, обладающее совсем другими свойствами, точно то же самое произойдет с умом.
Ум станет другим. Ум станет послушным, ум станет не боящимся. Шрила Прабхупада объяснял, когда у него спросили, что вы чувствуете, когда вы повторяете Святое Имя.
Он сказал: «И в этот момент я чувствую полное бесстрашие». У меня нет никакого страха. Кришна тут. Кришна присутствует, Кришна здесь. Это опыт, это первый настоящий духовный опыт, который доступен всем.
И он постепенно, постепенно углубляется по мере того, как какие-то дурацкие вещи, дурацкие привычки, дурные привычки отходят, отпадают, ум человека очищается. Таким образом, человек достигает уровня ништи.
И еще раз, уровень ништи - это еще не уровень бхакти. Иногда мы говорим, о, ништха-ништхи. Это еще бхакти-абхаса. Настоящий реальный свет бхакти начинается только со следующих ступеней.
Только с уровня ручи, асакти. На уровне ништи наше сознание становится прозрачным, ровно настолько, чтобы отражать очень ясное, очень чисто святое имя, чужую веру и чужие духовные эмоции.
На уровне ништи мы уже испытываем духовные эмоции во время киртана. И это еще не наши эмоции. Великие преданные испытывали их, они вложили их в святое имя, они так или иначе транслируют их через святое имя.
И в этот момент мы можем заплакать, можем, волосы могут стать дыбом, могут, мы можем побледнеть или комок застрять в горле. Все это может происходить и раньше.
Потому что наше сознание - это зеркало, и даже несмотря на то, что оно грязное, оно до какой-то степени очень сильные духовные эмоции отражает. Сегодня нам Санкиртана не рассказывал про беседу со Шрилой Прабхупадой.
Запись, которую он слышал, как один энтузиаст преданный, энтузиаст преданный, рассказывал Шриле Прабхупаде о своем подвиге: пришла сегодня тетка какая-то, ей все не понравилось. И я эту тетку вообще выгонял,
боролся с ней, но, говорит, прасадам получила, попросила пить. Мы ей молоком маха-прасада дали. Она все получила, потом полицию привела.
Она все получила, потом полицию привела. Но ничего, то, что нужно, она получила, все равно Шрила Прабхупада. Харибол! Это не очень чистое преданное служение. Откуда оно появляется у этого человека?
Из сердца чистого преданного.
Шрила Прабхупада рядом с ним, его бхакти отражаются, у него у самого еще все эти странные вещи в голове, в сердце, и во всем остальном, все эти привычки, все то, что вообще не имеет никакого отношения к бхакти, все то, что полностью противоположно природе бхакти, все то, что мешает бхакти.
Но тем не менее, он бхакти, он энтузиаст. Откуда этот энтузиазм? Это отражение того, что есть. Его отражающие способности хватило ровно настолько,
чтобы он позволил своему сердцу эти эмоции Шрилы Прабхупады отразить и преклонился перед ними. Но по мере того, как сознание очищается, на уровне ништи, человек становится чистым листом, человек становится открытым, сердце его становится прозрачным.
Разумеется, все это произойдет тогда, когда мы попутно еще не загрязняем, не оскверняем, не осложняем свое кармическое состояние разными заемными ненужными материальными эмоциями.
Если бы мы только отражали духовные эмоции, а мы же, к сожалению, отражаем массу других эмоций.
Весь этот мир, он таким образом устроен, чтобы заставить нас отражать чужие эмоции, чтобы заставить нас настраиваться на чужие волны, на эти материальные волны, на волны ненависти, на волны зависти, гордыни и так далее, вот.
Но если мы достигаем этого уровня, там, на этом уровне, дальше начинают твориться какие-то чудеса, о которых мы поговорим завтра. Но это уже само по себе чудо. Чудо то, что мы поверили. Чудо то, что мы поверили в этот путь.
То, что мы преклонились перед силой Шрилы Прабхупады, то, что мы увидели Его и услышали Его.
И это уже само по себе чудо, потому что в случае с чтением Махапрабху, в случае даже с Кришной люди видели Кришну, люди видели Чайтанью Махапрабху, и у них ничего не происходило в сердце.
Наоборот, в сердце появлялась зависть, знаменитые истории про прачку, которую Чайтанья Махапрабху объяснил, он сказал, что этот прачка был йогом в прошлой жизни. Этот прачка, йог, сидя в пещере и медитируя
на Господа, молил Господа: дай мне возможность получить твой даршан. Но при этом у него не было бхакти, у него не было этого смирения и преклонения перед Господом.
И Кришна сказал: хорошо, ты хочешь получить мой даршан? Вот он я. Он был первым, одним из первых, кого Кришна увидел в Матхуре. Прачка пришел ему навстречу, он увидел Кришну.
Но вместо того, чтобы прийти в восторг, он соответственно обругал его и сказал: ты кто такой вообще? Что ты о себе думаешь?
Когда Кришна смиренно попросил у него царских одежд, которые он стирал. Чтобы как-то приодеться, потому что он из деревни, тут в столичном городе нужно одежду фирменную носить.
Он у него очень смиренно попросил: дай мне одежды Камсы — не проблема, от него не убудет. Прачка очень сильно возмутился. Ну и смысл еще раз в том, что то, что у нас вера появилась, это чудо. Это уже свидетельство духовной энергии.
То, что у нас появилась вера в этот процесс, в то, что мы, что у нас достаточно веры, чтобы поменять свою одежду и носить тилу, это уже чудо. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Но настоящие чудеса... Пойду дальше. Это еще не наше чудо. Это еще чудо силы Прабхупады. Это чудо, которое сделал он.
Когда чудеса по-настоящему начнут случаться с нами, для этого надо серьезно постараться. Для этого надо заниматься саданой должным образом, о чем я сегодня пытался рассказывать. Мое время истекло.
Спасибо большое, Харе Кришна.
Различие материального ума и сознания
Наверное, уже хватит, да? Вы упомянули, что мы кармические роботы. По этому поводу хотел спросить, где источники. Я понимаю, что мое тело, материальное тело, мой источник — материальный лист,
вот пополнять мысли — тоже источник материального мира. Мысли, которые у нас есть, которые мы слышим в голове, весь этот разговор, который идет в голове, это материальные совершенно вещи, материальные явления.
Источником этого для того, чтобы понять, какой источник, нужно прислушаться и подумать, вернее, обратить внимание на то, что это за мысли.
Это мысли, которые в основном вращаются вокруг нашего опыта материального, то, что мы пережили, то, что с нами случилось, они каким-то образом его, так сказать, обсасывают, как-то повторяют все.
Мы слышим какие-то слова, которые нам сказали, особенно если это обидные слова.
И одновременно с этим, если мы пережили какие-то эмоции, то эмоции, которые являются материальными эмоциями, как реакции на внешние события, они являются очень большим источником тоже мыслей.
Если мы пережили, если мы боимся, то этот страх будет порождать всевозможные мысли. Мы будем накручивать себя, страх будет становиться сильнее.
То есть, мысли и эмоции связаны друг с другом, и они и то, и другое являются реакцией на внешние обстоятельства, в которых мы находимся.
Поэтому у них у всех есть абсолютно материальный источник, они абсолютно материальные есть, некая материальная ситуация, есть мы, которые взаимодействуют с этой ситуацией. В результате возникают мысли.
Но что является при этом духовным? Духовным являюсь я, который эти мысли наблюдает, и который себя с этими мыслями отождествляет.
Мысли идут, но я при этом с очень большим интересом вовлекаюсь в этот процесс мыслей. Я становлюсь этими мыслями. И так как я поместил туда свое сознание, мысли материальные — это некий поток материальной энергии.
Но я поместил туда свое сознание подобно тому, как мое сознание, сознание души одухотворяет тело и позволяет мне чувствовать это тело, точно так же мысли, так как мы туда поместили свое сознание, мы их наблюдаем, мы как-то слушаем их, они тоже становятся духовными.
Подобно тому, как это тело, оно тоже как будто бы живое. На самом деле оно не живое, оно мертвое. Но так как энергия духа тут есть, то оно кажется живым, и мысли кажутся живыми, и они кажутся интересными.
Ух, как интересно! О, какая мысль! Ух! На самом деле это свет духа, отблеск духа, который там отражается? Да, понятно.
У меня такой вопрос: вы немного упомянули бесстрашие. Вот если постепенно это бесстрашие приходит, означает ли это, что процесс работы, что есть какой-то прогресс?
Ну, приходит, оно или не приходит, будет ясно, когда возникнет страшная ситуация.
Потому что мы обычно бесстрашны, когда нет страшных ситуаций, когда возникает страшная ситуация, то бесстрашие, ну, скромно удаляется куда-то. Вот.
Но в принципе, что происходит реально, почему мы можем отслеживать, что процесс работает, это то, что количество тревог становится все-таки меньше.
Человек становится в целом спокойнее, и он, ну не так, что ли, болезненно реагирует на все, не так всего боится. Но опять же, от человека к человеку.
То есть вот этот процесс реальный: тревожности меньше становится, беспокойства чуть-чуть меньше становится, да. Вот но когда Шрила Прабхупада объяснял свой опыт повторения мантры, то он, конечно же, имел в виду нечто совершенно другое.
Значение духовного посвящения и ответственности
Полное, абсолютное бесстрашие, которое дорого стоит. Могли бы вы, пожалуйста, объяснить, какую роль играет посвящение.
Учитель, вы в практике повторения, саттуин, вы сказали, что садхана начинается не с первого, не с второго. Настоящая садхана. Какая-то садхана начинается?
Посвящение важно, потому что, если у нас нет посвящения, мы повторяем святое имя, и у нас нет никаких обязательств по отношению к этому. Ни перед кем. И мы иногда повторяем, нам нравится, а иногда нам не нравится.
Посвящение. Смысл посвящения в том, что я перед другим человеком взял на себя обязательства. Я буду повторять: ну, как минимум, 16 кругов каждый день - стараться делать это внимательно.
Даже в этом случае люди через какое-то время говорят: ну, я не повторяю мантру. А что не повторяю-то? Ну, не повторяю. Ну, иногда повторяю. Иногда даже 16 кругов - люди безответственные,
любые отношения, а отношения ученика с учителем — это отношение прежде всего, это способ принять на себя ответственность и эту ответственность выполнять.
Потому что когда человек не выполняет в отношениях что-то, что от него ожидается, то, соответственно, отношения рушатся.
Если человеку важны эти отношения, он понимает, что для этого мне нужно твердо следовать взятым на себя обязательствам. И эти обязательства помогают нам, ну, как минимум, держаться на каком-то уровне.
Но настоящая садхана начинается тогда, когда у меня появляются еще другие дополнительные стимулы к этому.
Вначале это очень важно, когда я принимаю на себя большую ответственность в этих отношениях и хочу порадовать своего учителя какими-то духовными достижениями. У меня много вопросов возникнет. Я знаю, что при этом вы
говорили: не сильная практика садхана или не важна садхана? Нет, и что же все-таки такое бессильная садхана, которая больше кругов? Не обязательно. Это может быть больше кругов, но это не обязательно.
Ленивое — это когда между каждой «Харе Кришна» и Харе Кришной у меня небольшой автобиографический роман возникает. Ленивое — это когда я повторяю, и при этом ум мой лениво размышляет о разных других вещах.
Это главное проявление, что ли, нашей лени. Равнодушия. Когда я не понимаю, мы все знаем, леница значит отвлекаться. Когда я ленюсь, я не сосредоточен на том, что я делаю.
Я могу лениться во время любого процесса, это значит, что часть моего ума находится где-то в другом месте. Я о чем-то там таком своем ленивом думаю.
И у меня там эти ленивые мысли катятся, и я думал: а-да-да. Кришни, Кришна. Куда? Здесь важна не столько скорость, не та цена идти.
Настройка определенная. Не только и даже не столько силы воли, сколько понимания, и реальные попытки возвращать свой ум постоянно на объект медитации. Вот.
Надо понимать: смотрите, подобно тому, как в йоге есть предварительные ступени, то, что называют йогой сейчас обычно, это не йога, это предварительные ступени перед йогой.
Яма, нияма, асана, пранаяма и даже пратьяхара — это предварительные ступени йоги.
Йога начинается с дхараны, дхьяны и самадхи — это три последние ступени. Так, все остальное, следование правилам, асаны, пранаяма, все то, чему люди уделяют такое внимание, это на самом деле подготовка нашего ума к опыту медитации.
Точно так же в нашей садане предварительные ступени это подготовка к полному погружению.
Для этого что мешает сейчас полному погружению, слишком большое количество разных других самскар. Память о каких-то впечатлениях, обо всем остальном. Эта память тянет меня туда-сюда.
Постоянно они всплывают, эти самскары. Я думаю об этом, обо всем.
Так теперь для того, чтобы подготовить ум к погружению в садану, надо эти другие самскары по максимуму стереть, или по крайней мере выключить, убрать из них энергию и получить другие самскары, духовные самскары. Потому что духовная практика в конце концов тоже основана на самскарах, которые возникают всякий раз, когда есть это полное совпадение между умом и мантрой, когда нет зазора между одним и другим.
Возникает опыт какой-то, и как я объяснял, чем глубже этот опыт, тем легче в это состояние переходить.
И тем легче все остальное, потому что это достаточно глубокий, очень приятный опыт, тем легче все остальное куда-то отодвинуть в сторону. Вот. Поэтому мы накапливаем опыт, и когда мы садимся утром, мы должны себе говорить:
вот да, я ещё, я ещё не волшебник, я ещё учусь, мне ещё надо какое-то время, но я сейчас сделаю задел какой-то. Как я могу, насколько я могу? Я буду максимально стараться не отвлекаться. Ум будет все равно убегать.
Я буду возвращать его снова и снова туда. Без истерик, без какого-то там, без слишком большого напряжения. Речь не о внутреннем напряжении, а в том, чтобы снова и снова возвращать сознание на святое имя.
Да, искренность в понимании того, что да, что я делаю. Вот, это нечто важное. И да, я понимаю, я не могу 4 часа сидеть, 5 часов сидеть. Я не выдержу. Мне сложно будет это сделать.
Но вот то время, которое у меня есть, я стараюсь делать это максимально честно и будет легче всякий раз, когда это, это же постепенно-постепенно будет надстраиваться, по мере того как опыт будет приходить, всякий раз будет легче.
И наоборот, если мы будем пускаться в это свободное плавание по мутным волнам нашего ума, который там что-то там такое делает, туда это будет сложнее. Нам погружаться в это другое состояние будет сложнее, поэтому
надо на время канительный энтузиазм ума унять и заменить на энтузиазм Ну потому что мы покаемся, покаемся, а потом говорим: ну все, пока есть, всё хорошо. У меня уже куда еще? Зачем дальше? Ладно же, хватит. Спасибо большое.
Спасибо, Харе Кришна.