Нектар преданности. Лекция 20.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Пять элементов духовного посвящения панча-самскара
Еще раз, садхана начинается с того, что человек разочаровывается, ищущий человек, человек желающий найти истинное благо разочаровывается.
Он ищет духовного учителя, он находит духовного учителя, он принимает от него посвящение и начинает выслушивать его наставления. И в результате постепенно, постепенно грехи его, его анартхи и невежества уходят из его сердца.
И сам процесс дикси, растянутый во времени, имеет 5 элементов или 5 самскар.
Это пять обрядов, которые должны дать человеку духовные самскары, вытянуть, вытеснить из его сознания греховные самскары, оккупировавшие наше подсознание, и дать человеку духовный толчок. Дать человеку духовный вкус.
И кто знает эту систему 5-ти самскар, панчи-самскары? Тапа. Тапа. Что значит тапа? Это есть человек снимается. Ну, понимаешь, что он человек, то есть понимаю. Тапа значит жар.
И сам обряд этот заключается в том, что человек клеймит себя. Не в переносном, а в прямом смысле этого слова. Он выжигает на себе клеймо.
И до сих пор это в Мадхва-сампрадае делают. Клеймо с чем? С чакрой? А, нет, не с чакрой, с шанкой, с раковиной, с символами.
Как клеймят скот, так скот клеймят для чего? Да, чтобы знать, кому он принадлежит, кто его хозяин. Так же человек клеймит себя. Я принадлежу не этому миру, я принадлежу кому? Кришне.
Но реально это как бы символ и обряд. А что он означает, каков смысл этого?
Смысл этого в том, что все, я больше не ищу счастье здесь. Я не хочу искать счастье здесь. Я хочу искать счастье в духовной жизни, в духовном мире, в духовной практике. Я разочаровался в этом мире и у меня нет иллюзий больше по отношению к этому миру.
Второе. А как это ума? Второе, это у нас это внутри происходит. Мы не клеймим себя, у нас нет этого этапа грубо происходящего.
Но иногда, скажем, вайшнавы, гаудия-вайшнавы, они ставят штампы себе. Глины, тилы, рисунки, чакры, шамки, падмы, гады. А то, что мы бреемся, может быть. То, что мы бреемся, это второй этап. Это не этап. Что это? Удар.
Урдхва-пундра. Урдхва-пундра. Что такое урдхва-пундра? Вверх. И что это значит, в чем смысл этого? То, что возвышает. Я хочу идти вверх. И только вверх. Я иду туда, я направлен вверх. Урдва.
Урдва значит идущий вверх, поднимаюсь вверх. И что сюда входит?
Помимо тилоки, шикхи, дхоти, наша одежда, все внешние, кантимала, все внешние атрибуты, которые мы носим, входят в состав этой урдхва-пундры, и они помогают человеку. Зачем это нужно? Правильно себя отождествить.
Они помогают человеку отождествить себя с определенным путем по которому он идет. Напоминает ему постоянно, внешне. О том, что я вайшнав.
Если я об этом забуду, то шикха мне напомнит об этом, тилака мне напомнит об этом. Если я забуду об этом, то мне нужно посмотреть в зеркало и вспомнить. Заставляют человека действовать, как бы, привести.
Получение духовного имени при инициации
Сначала человек приводит внешность в соответствие с тем путем, по которому он идет, с тем, чтобы внешность влияла на его внутренность. Формировала его внутренность. Следующий этап. Следующий элемент.
Это дикша — когда ученик принимает духовное имя. Нама. Что значит нама? Имя. Имя. И что это такое? Да, с одной стороны, это харинама-инициация, а с другой стороны, что вместе с харинама-инициацией мы получаем? Духовное имя.
Мы получаем святое имя, мы получаем духовное имя. Мы получаем импульс заниматься духовной деятельностью и меняется наше материальное имя.
Мы говорим, что такой-то и такой-то наслаждающийся в этом мире помер и родился вновь. Если бы всё было так легко. Что дальше? Мантра. Человек получает мантру вместе со второй инициацией. Наконец-то ягья.
Человек получает божество, которому он поклоняется. Духовный учитель дает ему Божество и говорит: «Отныне ты будешь служить этому божеству, поклоняться ему и, служа Ему, ты вернешься к Кришне, придешь в духовный мир».
Как потихоньку невежество устраняется! Еще раз, эти обряды нужны для того, чтобы оставить впечатление, сформировать определенным образом наш ум, наше тонкое тело и заменить, вытеснить греховные самскары.
Можно вопрос, но такого вроде практики нет, я напишу. Есть.
Духовный учитель может дать говардхана-шилу или салаграма-шилу своему ученику. Он может просто сказать: поклоняйся Шиле, Говардхану там, служи здесь, в этом храме. Буквально это значит, что духовный учитель говорит: служи здесь, в этом храме, поклоняйся этим божествам.
Все то, что мы делаем, мы поклоняемся божествам, так? И наше служение может иметь самые различные формы и виды. Ну, это так, чисто для развлечения. Следующий пункт. Какой? Следующий этап.
Что мы делаем после того, как мы получили посвящение? Да. Служение духовному учителю. Служить духовному учителю с верой и преданностью. Вишрамбена гурох сева.
Опять, главное даже в самой формулировке этого пункта — вишрамбена. Что значит вишрамба? Кто знает? Гурох сева. Это третий пункт.
Шрила Прабхупада переводит это: служение духовному учителю с любовью и преданностью, да? С верой и преданностью. Вишрамба. Кто знает, что значит висрамба? Вишрамба-гуру-сева.
Вишрамба. Вишрамба — очень важное слово в нашей жизни, в нашей практике, в нашей философии. Ведь вишрамба значит, что значит, близость, близость.
Когда мы в служении стараемся слиться со своим духовным учителем, стараемся служа ему понять его. Какой самый лучший способ понять другого человека? Понять, действительно, глубоко понять. Служить. Слушать и служить ему.
Совершенно верно. То есть человек как бы в своем служении объединяется или сливается с духовным учителем. Любовь или вот этот импульс, искреннее желание чего-то достичь,
приблизило его к духовному учителю, ввела его в какую-то сферу в его окружении. Но дальше он должен служить, и в служении должен полностью, до конца, до мельчайших подробностей понять настроение своего духовного учителя, дух духовного учителя, и таким образом преодолеть эту пропасть, таким образом достичь цели.
Это еще раз ответ на этот вопрос лучезарного Прабху. То есть вишрамба означает буквально, само слово вишрамба — это состояние в котором находится любящий человек.
И если я люблю другого человека, то моя прана или жизнь, мой ум, манас, мой разум, будхи. И мое тело становится для меня не отличным от тела, того, кого я люблю. То есть они как бы сливаются.
В процессе служения вишрамба, гуру-сева, когда человек приближается, он начинает очень хорошо понимать, что хочет духовный учитель, что он любит и чего не любит.
Мы каждый день поем в одной песне, которую мы поем каждый день. Подсказка. Что-то, чтобы наше служение стало именно таким. Вишрамба-гуру-севой. Где мы это поняли? Чтобы...
Гуру-мукха-падма-вакья, читете-кари-аkя. Что это значит?
Чтобы наставление, исходящее... Да, чтобы наставление, исходящее из его лотосоподобных уст, читете-кари-акя, слились с моим сознанием, стали едины с моим сознанием, чтобы мое кори от я слились с моим сознанием, стали едины с моим сознанием, чтобы мое сознание было сформировано его словами.
Чтобы то, что он думает, то, что он говорит и то, что он делает, вошло в мое сознание и сформировало мое сознание.
То есть в процессе служения, в процессе того, что мы стараемся понять, проникнуться духом и настроением духовного учителя, должно произойти именно это. Должна произойти реальная близость. Так что мы чувствуем человека.
Когда мы близки с человеком, когда мы любим его, мы чувствуем, мы понимаем, что он хочет, лучше, чем он понимает. Иногда мать знает очень хорошо, что хочет ее ребенок, лучше, чем он, сам.
То есть вишрамба, когда мы перестаем даже, как, например, по отношению к другому человеку, так, у нас есть к какому-то другому чужому человеку. Чужой человек может нас обидеть, если он на нас наступит. Но если мы сами на себя наступим, мы не обижаемся, правильно?
И точно так же, так как нет разницы между нами и человеком, близким, мы не обижаемся, когда близкий человек это делает.
Когда близкий человек на нас садится, сын какой-нибудь на нас садится, или когда ребенок маленький мочится на нас, то мы не обижаемся на него. Это наша родная моча.
Если кто-то другой на нас это сделает, то мы вряд ли будем так же позитивно на это реагировать.
Пример идеального служения Ишвары Пури
Но это реально то, что происходит в процессе служения. Примером этого, у нас есть пример в наших писаниях такого, отношения к гуру. Кто? Мадхавендра Пури? Кто? Мадхавендра Пури, кто? Исвара. Исвара Пури, да. Когда.
Когда Ишвара Пури в последний период жизни Мадхавендры Пури служил ему, то он не чувствовал, он служил, он убирал за ним все, что можно, и он был счастлив от этого.
Потому что вишрамбха-гуру-сева — он начал понимать, чувствовать своего духовного учителя в процессе служения ему. И таким образом обрел милость духовного учителя. Что тут еще есть? Да, какой стих.
Собственно, третий пункт это естественное следствие первого и второго. Правильно? Если мы приняли духовного учителя как кого?
Да, как свою жизнь, как самое дорогое у себя, то естественно, у нас будет появляться желание приблизиться к нему в процессе служения и понять его глубже. Тогда эти отношения наполняются смыслом.
И какой стих приводит Рупа Госвами для иллюстрации этого? Кто знает? Кто-то знает этот стих, это тоже знаменитый стих. Сарвадева Матагугуру. Намарте Буддя сует. На марте Будди сует Сарвадеву мою гуру. Это ошибка.
Что Ачария мамвиджания? Кришна говорит, что Ачария или Гурва не отличен от меня самого. Что очарие и я - это одно и то же.
Очария Мамвиджани Ях, на вам аньето кархичит. Поэтому ты никогда не должен завидовать духовному учителю.
На марте Буддия суета. Ты не должен считать его обычным смертным, и у тебя не должно быть зависти по отношению к Нему. Сарвадева, мое гуру. Гуру является олицетворением или воплощением всех полубогов.
То есть, иначе говоря, человек должен видеть своего гуру как представителя и воплощение верховной личности Бога, и служа своему духовному учителю тренироваться в служении кому? Кришне. Та школа, которую мы проходим.
Потому что в конце концов мы хотим приблизиться к Кришне. В конце концов, мы хотим обрести любовь к Кришне и мы обретаем любовь к Кришне, переступая через свой эгоизм.
Поэтому нельзя относиться к гуру как к обычному человеку. Почему нельзя к гуру относиться как к обычному человеку? Почему это так плохо? Начало имперсонализма.
Потому что Гуру, потому что кто действует через нашего гуру? Кришна. Потому что сверхдуша видит, что какая-то душа хочет прийти к ней. Кришна видит, кто-то хочет вернуться к нему.
И он посылает ему человека и говорит: Я хочу испытать Твою искренность. Служи Ему, как ты служил бы мне, и я посмотрю, как ты будешь служить. И именно Кришна действует через духовного учителя.
Именно параматма начинает действовать через духовного учителя и учить ученика. Иногда сам духовный учитель не понимает, каким образом он учит ученика. Иногда бывает так часто, что у ученика появляется какое-то сомнение.
Он вставляет кассету в магнитофон с лекции своего духовного учителя, и духовный учитель вдруг отвечает ему на его вопрос: значит ли это, что духовный учитель сам знал, что в этот момент происходит? И специально направил его руку к этой кассете.
Нет. Параматма действует. Параматма всеведущая. Она находится в моем сердце, она находится в сердце духовного учителя.
И она приходит к человеку, она направляет человека, она позволяет человеку, давая ему духовного учителя, позволяет человеку развить вот эту вот любовь и преданность, и в конце концов, он понимает, что я люблю Кришну.
То есть духовный учитель не должен заслонять Кришну от человека. Мы должны понимать, что в конце концов мы идем к Кришне, и духовный учитель учит нас именно этому. Нашему служению Кришне.
Предостережение от создания культа личности
Но для того чтобы это случилось, нельзя ни в коем случае его считать обычным человеком, ни в коем случае нельзя завидовать ему. Ни в коем случае нельзя говорить, что духовный учитель ошибается, что он непонятно кто.
И одновременно с этим нельзя утверждать, что духовный учитель всеведущий, что духовный учитель — это одно и то же, что и верховный Господь.
Как называется апа-сампрадая, которая возводит духовного учителя в ранг верховной личности Бога? И в этом ранге его держит.
Когда люди устраивают культ из личности своего духовного учителя, с одной стороны, мы должны понимать, Кришна действует через него, Кришна послал мне его, Кришна хочет, чтобы я ему служил и чтобы я понял его, и таким образом я смогу вернуться к Богу.
В этом нет никаких сомнений. Но с другой стороны, если мы превращаем это в культ, в абсолютное,
как бы замещаем Кришну и ставим на его место духовного учителя, то это называется карта-бхаджа. Это апа-сампрадая, одна из сахаджийских апа-сампрадаев. Когда духовный учитель становится всем, что...
Интересно, что Бхактивинода Тхакур получил инициацию в этой сампрадае до того, как он получил инициацию... задолго до того, как он получил инициацию в нашу сампрадаю. Так получилось.
Один из врачей, который его лечил, он принадлежал к этой сампрадае. Он одновременно ему дал там дикшу. В Бенгалии их очень много. Но это потом Бхактивинода Тхакур их соответственно разоблатил. Но это ошибка.
С одной стороны, да, на духовного учителя нужно смотреть как на верховную личность Бога, но нужно понимать, что есть Верховный Господь, и духовный учитель ведет меня к Нему, и мы должны служить Ему через поклонение ему.
Когда мы объявляем своего духовного учителя всеведущим, то это сахаджия, это признак сахаджии. Как есть, например, сейчас некоторые преданные, они утверждают, что Шрила Прабхупада — он все знал. Он абсолютно все знал.
Сам Шрила Прабхупада говорил: «Я знаю только то, что Кришна хочет мне сказать». Духовный учитель не знает все о своем ученике, только то, что нужно ему знать, что Кришна ему говорит.
Не нужно думать, что он все знает мистическим способом. Это все признаки. Признаки сахаджии. А может всё-таки не... а что духовный учитель может совершать ошибки, да?
Духовный учитель может быть и может совершать ошибки, но ученик не должен думать, что он совершает ошибки. Это значит, что мы завидуем духовному учителю, это значит, что мы утратили веру в своего духовного учителя.
Как Шрила Прабхупада очень хорошо это сформулировал по Бхактисиддханте Сарасвати. Он говорил, как? Он говорил: мой духовный учитель, прав он или не прав, всегда прав.
Мой духовный учитель, потому что Кришна действует через него. И мое отношение такое. Я не. Кто я такой, чтобы судить его?
Кто я такой, чтобы смотреть, он сделал ту ошибку, он сделал эту ошибку, это значит, что я ставлю себя выше его. Я следую. Если нужно, то Кришна все поправит, Кришна все внесет.
Если я следую своему духовному учителю, если это истинный духовный учитель, то эти ошибки становятся не ошибками, они становятся частью преданного служения.
Все глупость, эти рассуждения о том, что Шрила Прабхупада ошибался или еще что-то, это говорят люди, которые утратили веру, у которых есть эта мирская зависть.
Поэтому Рупа Госвами здесь говорит, что предварительным условием служения висрамбхена гурох-сева является то, что я не завидую духовному учителю.
«Мати-буддхи-су-атьях». Не считаю его обычным смертным, простым смертным, подверженным каким-то ошибкам, не считаю себя вправе его поправлять. Кто это сделал в нашей практике?
Какой пример у нас есть, когда кто-то поправлял духовного учителя? Рамачандрапури. Ишвара Пури, Рамачандра Пури.
Ишвара Пури достиг этого идеала висрамбхена гурох-сева, когда он служил гуру как самому себе, и даже еще больше, как кому-то не отличному от себя. А Рамачандра Пури говорил: ты что вообще плачешь? Ты кто такой?
Ты должен осознать Брахман, ты должен. «На шлочах, если на канг», кстати, в Бхагавад-гите говорится. Он цитировал священные Писания.
Но при этом мати-буддхи-су-атьях. Это значит, что он совершил вот этот вот грех или эту ошибку, то есть отступил от практики преданного служения. Ну, что делать? Пожалуй, что мы уже не сможем. Четвертый пункт.
Пятый, очень интересный пункт. Чего, можно, вы можете? Гаура-премананда! Шрила Прабхупада ки джай! Шрила Рупа Госвами ки джай!