Нектар преданности. Лекция 33.1

Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000

Главы

Молитва и введение в тему бхава-бхакти

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шри Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Баттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Баттой Госвами, которые порой появлялись на берегу Радха-кунды или Ямуны, а порой приходили к Вамшивате, охваченные экстатическим сознанием Кришны и любовью к Кришне, они выглядели как безумцы, и в их делах проявлялись различные признаки трансцендентного экстаза. Мы закончили.

Что мы закончили? Садхана. Садхана-бхакти. Какая-то часть океана нектара преданности? Вторая волна. Вторая волна восточной части океана преданности. И сегодня мы приступим и скорее всего закончим описание третьей волны.

Сегодня у нас будет два занятия сейчас и потом с четырех часов. Да, это глава семнадцатая и восемнадцатая. Бхава-бхакти.

Каким образом Шрила Прабхупада переводит слово бхава или бхава-бхакти? Экстатическая любовь или экстаз. Иначе говоря, очень часто мы походя в своей реси говорим экстаз. Экстаз. Лекция: экстаз. Просад, халва. Экстаз.

Видимо, экстаз от слова икать. Но под экстазом подразумевается совершенно определенная ступень преданного служения Совершенно конкретная четко определенная ступень.

Признаки которые мы будем сегодня с вами разбирать и подробно описывать, и поэтому не нужно слишком дешево относиться к этому слову. Это бхава. И у бхавы есть несколько синонимов. Какие есть синонимы у бхавы? Прити.

Прити или любовь. Когда Кришна говорит в 10-й главе Бхагавад-гиты: прити- пурвакам дадами буддхи-йогам там, Я даю тому разум, который позволяет человеку прийти ко мне.

Если он поклоняется мне прити-пурвакам, с любовью, то что Он имеет в виду? Да.

Он имеет в виду именно этот уровень, что только в том случае, когда человек достигает действительно бхавы, у него появляется не изменяющий ему разум, разум, который ведет его прямо к Кришне. Во всех остальных ситуациях наш разум изменяет.

Это не тот разум, который дал нам Кришна. Разум, который дает нам Кришна, позволяющий без отклонений прийти к Нему, — Это разум, появляющийся у человека на уровне прити или на уровне бавы. И какой еще синоним бавы есть?

Потому что бхава — это очень широкое понятие. Бхаву Рупа Госвами использует. Если у нас будет время, мы рассмотрим высшие ступени Премы. И на высших ступенях премы тоже появляется бхава. Но это бхава, это другая бхава.

Вся речь идет о предварительной первой ступени любви к Богу, которая называется бхавой, и другим синонимом бхавы является рати. Что значит рати? Привязанность.

Рати значит привязанность или любовь в обычном понимании этого слова, но это синоним бхавы.

Ограничения любви на уровнях сознания

Когда Рупа Госвами говорит: «Здесь оба вен», он имеет в виду рати или прити, и давайте мы с вами посмотрим, что, собственно, такое любовь. Все это означает любовь.

Экстаз, любовь, привязанность, все это понятия, которые очень близки друг к другу и которые обозначают одно и то же состояние человеческого сердца.

И в самом начале «Нектара преданности», в предисловии, Шрила Прабхупада рассказывал о любви. Он говорил, что такое любовь. И что вся эта книга описывает любовь. И он давал характеристики любви. О чем он говорил?

Какая основная характеристика любви? В чем она заключается? Что такое любовь? Служение. И чем она характеризуется? Шрила Прабхупада говорил, с чем он сравнивал эту любовь? С волнами. С волнами и с лучами.

То есть о чем идет речь, когда он говорит, что любовь... да. Любовь подобна волнам, это значит, что она расширяется. Что является центром или источником любви? Кришна, да.

Но откуда оно в нашем случае исходит, от нас? Сердце. Из сердца. Любовь живет в нашем сердце. И любовь обладает этой способностью расширяться. Это ее естественное качество.

Она подобна лучам, Шрила Прабхупада сравнивал ее с лучами или с волнами. И давайте с вами посмотрим, какие формы принимает эта любовь в обусловленном искусственном состоянии живого существа.

Для любви в чистом, незагрязненном, не оскверненном состоянии свойственна эта способность расширяться до каких пределов? До бесконечности. Совершенно верно.

Но когда мы находимся в обусловленном состоянии, а свойственно ли это нашей любви? Обусловленное состояние значит — пределы, которые мы ставим своей любви. Обусловленное состояние значит, пределы, которые мы ставим своей любви. Любовь наша ограничена узкими пределами, она натыкается на эти пределы, и дальше она идти не может.

Мы говорили с вами об оболочках сознания, об уровнях развития сознания, о пяти оболочках, о панча-коши. Какие-то опять оболочки, в которые заковано наше сознание. Анна-майя. Прана-майя. Мано-майя. Виджнана-майя. Ананда-майя.

Живое существо в обусловленном состоянии заковано или облечено в эти пять оболочек, и соответственно эти пять оболочек ставят пределы его Живое существо в обусловленном состоянии заковано или облучено

в эти пять оболочек, и соответственно эти пять оболочек ставят пределы его

Когда человек находится на уровне анна-майи, на самом грубом уровне человеческого эта оболочка, она соответственно ограничивает или ставит пределы его любви.

Когда человек находится на уровне Анна-Май, на самом грубом уровне человеческого существования, когда он отождествляет себя с грубым материальным телом, с пищей, с чувственными наслаждениями, то где останавливается его любовь?

На мне. Да, примерно. На самом себе. Я любимый, дорогой, хороший. Нужно о себе заботиться. Я сам. То есть это сознание, обладающее определенными характеристиками. Это характеристика означает границу нашей любви.

Я люблю только себя, и все то, что хорошо мне, хорошо, все то, что плохо мне — плохо.

Что случается с человеком, который сумел преодолеть эту оболочку, не настолько сильно обусловлен этой анна-майей, пищей и находится преимущественно на уровне прана-майи, где границы его любви.

Семья, дети. Совершенно верно. Семья или дети? Как сказал Рамни Тайтин Кабул, любовь ограничивается пределами нашей квартиры. И кто мы в другом случае? Только в этом случае в квартире обычно живет один человек сам.

В другом случае — однокомнатная квартира. В другом случае квартиры становятся немножечко больше. Или это может быть расширенная семья, в зависимости от того, насколько цивилизован человек

и настолько, насколько его прана действует, расширяется.

Дальше манамайя позволяет расширить человеку его сознание до уровня ума, то есть до уровня понимания закона, причинно-следственных связей, и где устанавливаются границы его? Страна. Страна, нация, род. Или моя деревня.

Это уровень, мы говорили с вами, что можно условно обозначить: это уровень, уровень сознания кшатрия. И кшатрий мыслит этими категориями. Кшатрий — это значит моя деревня, моя страна. Неважно что.

В зависимости от уровней кшатриев. Кшатрии тоже бывают разных уровней. Бывают кшатрии районного масштаба, бывают кшатрии областного масштаба. Это уровень ума.

И наконец, вернее, не наконец, следующий уровень — виджнана-майя. Какие границы ставит себе своей любви человек, находящийся на уровне виджнана-майи? Вселенная. Да, Вселенная и весь мир. Мир.

Такой человек любит весь мир или пытается любить весь мир, такой человек понимает, что весь мир - это единая семья.

Как есть знаменитый афоризм ведический, который говорит, что человек с узким сознанием, человек с эгоистическим сознанием любит свою семью, такой человек разбирает, различает людей.

Он говорит: эти мои, эти не мои, эти близко ко мне, эти далеко от меня. Он различает людей в зависимости от того, насколько далеко или близко они находятся от него.

Но там же говорится, что человек с широким сознанием: «Васудхайа кутумбакам». А что такое кутумбакам? Кутумба, кутумба баранена. Семья.

Васудха. Васудхайа. Васудха — значит земля. Вся земля становится для него одной семьей. Он понимает, что вся земля — это единая семья, в которой он живет, и что мать у нас одна, мать земля. Но он не понимает чего.

Кто его отец? Человек, рожденный матерью-одиночкой. Матерью землей. К сожалению, без отца. Понять отца и понять, что на самом деле объектом любви является Бог.

Переход к уровню чистой благости

Может, человек, который достиг только самого высокого или самого широкого состояния сознания Ананда Май. И мы можем видеть, что этот конфликт, конфликт между различными

уровнями сознания, лежит в основе Бхагавад-гиты, например. Первый стих Бхагавад-гиты. Как звучит первый стих Бхагавад-гиты? Дхарма-кшетре курукшетре... Мамаках. Где в этом стихе уже этот конфликт заложен. Мамоках. Мамаках.

Мамаках пандавах чаева. Эти мои, эти пандавы, эти мои сыновья, эти пандавы. Это уровень вот этого сознания. И дальше мы видим Арджуну. Арджуна говорит: а какая разница, все мои родственники, страна, мир, уйду в Гималаи.

Кришна говорит: глупец. Оставь все дхармы и просто предайся мне.

Просто полюби меня, потому что даже на этом уровне до которого человек может дойти сам, человек еще не осуществляет того предназначения, той цели, той миссии, ради которой он родился на свет. Даже на этом уровне у его любви есть границы, и эти границы означают эгоизм. Эгоизм означает, что человек не реализовал себя полностью.

И очень важно понять, что вигьяна-майя — это последний уровень, до которого человек может дойти сам с помощью собственных усилий. Кто является примером этого вигьяна-майи? Например, философы. Философы.

Кумары или Сократ. Люди в процессе естественного развития, так сказать, своего развития, собственного развития, движимые своим умом, могут дойти вплоть до этого уровня, дальше для

того, чтобы зайти на этот уровень, на уровень ананда-майи, что им нужно, чтобы миновать эту границу, разделяющую вигьяна- майю и ананда-майю? Садху-санга или милость.

Без милости Кришны, которая проявляется либо в милости Его преданных, либо в непосредственной конкретной милости Кришны, невозможно этот барьер преодолеть.

И сегодня мы будем говорить именно об этом, о том, что происходит с человеком, который милость Кришны обрел, о том, каким образом милость можно обрести, и о том, какие изменения происходят в сердце человека, в сознании человека.

Когда человек переходит с одного этапа на другой, с этапа Вигьяна Майи на этап Ананда-маи.

И Капила в третьей песне Шримад-Бхагаватам говорит, когда он объясняет поклонение Божеству, он говорит, что тот, кто видит разницу между людьми и не понимает, что я нахожусь в сердце каждого живого существа, даже если он поклоняется божеству, с любовью и преданностью, одевает его, наряжает, но при этом не видит, что я нахожусь в сердце каждого живого существа.

Что с таким человеком случается? Не совсем. Капила Дев говорит, мы немножко позже будем говорить о служении гуру. Капила Дев говорит, что для такого человека я... разгневанно на такого человека, я не принимаю его служение.

И его служение - это все равно, чтобы поливать масло на пепел, на потухший костер. Мы делаем жертвоприношение, но мы забыли, что костер потух, этот костер не принимает наши жертвы.

Точно так же Кришна, если человек, по крайней мере, не дошел до этого уровня, до уровня вигьяна-маи, и пытается служить Кришне на вот этих более низких уровнях, на трех более низких уровнях, то Кришна не может принять его служение, он практически не принимает его служение.

Реально служение начинается на этом уровне. Где Кришна об этом говорит?

В Бхагавад-гите. Брахма-бхуташнах. Брахма-бхутах прасанатма. На сочити на канкшати. Самах сарвешу бhутешу. Самах сарвешу бhутешу. Мад-бхактим лабhате парам. Бхакти начинается с этого уровня, реальные бхакти.

Природа садханы и концепция бхавы

До этого уровня это всего лишь попытки как-то что-то из себя изображать. И сегодня мы будем как раз говорить об этом. Май, на уровень Ананда-май. Мы с вами до этого разбирали средства, с помощью которых человек

Мы с вами до этого разбирались средства, с помощью которого человек может очень быстро, независимо от того на каком уровне сознания он находится по своей карме,

может очень быстро преодолеть всю эту ступеньку и перейти на уровень вигьяна-майи. Как называлось это средство, этот способ? Садхана-бхакти.

Мы разбирали различные способы или методы, которые позволяют человеку перейти на уровень Вигьяна Майи, расширить свое сознание на уровне Вигьяна Майи. Как Рупа Госвами определяет садхану?

Кто может дать определение садханы? Регулируемое преданное служение. Так, дальше. Регулируемое преданное служение, совершаемое тем... чувствами? Для того чтобы человек мог пробудить бхаву.

То есть это процесс, который мы совершаем собственными физическими чувствами, в процессе которого физические чувства одухотворяются и утрачивают свою физическую или материальную природу. Это садхана.

Процесс пробуждения бхавы, который... И при этом он определяет природу бхавы. Что такое бхава? Какова ее главная природа, суть? Суть. Нитья-сиддха. Что значит нитья-сиддха? Нитья-сида. Вечно совершенная.

То есть она уже находится в нашем сердце. Бхава уже в нашем сердце есть, любовь к Богу уже живет в нашем сердце.

Но с помощью саданы, с помощью определенного процесса человек может ее возбудить, возродить или привести в действие.

Шрила Прабхупада начинает описание экстатической любви, или бхава-бхакти, с того, что подводит итог предыдущим главам.

Итак, в предыдущих главах были описаны признаки преданного служения и то, как заниматься преданным служением, используя свои нынешние чувства, чтобы постепенно достичь уровня экстатической спонтанной любви.

И дальше он произносит очень загадочную фразу, которую мы сейчас попытаемся расшифровать. Обсуждались также два вида преданного служения.

Преданное служение в соответствии с регулирующими принципами, преданное служение в спонтанной любви. Это понятно. Регулируемое преданное служение бывает деятельным и результативным. Что это значит?

Что значит регулируемое преданное служение в данном случае? И что значит деятельное и результативное регулируемое преданное служение? Основа веса. Регулируемое основе вещества. Нет, не совсем.

Давайте сначала попытаемся понять, что такое деятельное и результативное преданное служение. Да, совершенно верно.

Давайте вспомним с вами нашу схему «Кришна-нушилана». И посмотрим, где находится бхава в этой системе кришна-нушиланам. Что у нас было там, на какие две части делится кришна-нушиланам? На усилия и эмоции. Чешта-рупа.

Усилия, деятельность и эмоции — бхава-рупа. И на какие, соответственно, две части делится чешта-рупа? Садхана и садхья. Садхана и садхья. То, что человек делает для достижения цели.

И то, что человек делает, когда он достигает цели. И садхана, в свою очередь, делилась на что? На вайди и раганугу. Вайдхи и раганугу. Эту часть мы с вами прошли. И что такое садхья? Речь идет о деятельности.

Да, это результат. Какой деятельностью, что включается в это? Какой деятельностью занимается человек, который достиг результата. Чем он занимается? Совершенная деятельность — это понятно. Это понятно.

Совершенная деятельность. Какой совершенной деятельностью? Духовные эмоции тут. Что он тут делает? Продолжает. Продолжает. Неплохо. Это кое-что.

На этой деятельности он занимается, с одной стороны, есть три формы деятельности на уровне садхьи. С одной стороны, он занимается теми ангами вайдхи-садхана-бхакти, которые не противоречат его бхаве.

Анги садханы, которые уже он совершает на уровне совершенства, на уровне садхьи. Иначе говоря, человек, достигший бхавы, перестает ли он повторять мантру? Нет. Перестает ли он петь киртан? Нет.

Перестает ли он рассказывать о Кришне? Нет. Наоборот, он делает это. Делает это гораздо лучше, чем человек на уровне вайдхи-садханы. То есть это определенные анги саданы, которые человек делает на этом уровне.

Что он еще делает? Как он погружен? В чем это проявляется? Смарана. Смарана. Что он делает? Смаранам вот она. Анга-садхана. Это одна из смаран. Что он еще делает? Что он делает? Человек бхавы достиг, что он делает? Плачет он.

Он плачет, волосы у него на голове дыбом становятся. Как это называется? Саттвика-бхавы. Саттвика-бхава. Ашта-саттвика-викара. Саттвика-бхава. Он плачет. И еще что он делает? Помимо того, что он плачет, смеется.

Анубхава. Смеется. Анубхава. Мы сегодня будем с вами рассматривать, мы не будем особенно рассматривать саттвика-бхаву, хотя немножко посмотрим. Мы будем в основном смотреть с вами вот этот вот анубхавов.

Иначе говоря, садана является причиной. Карной. Карная — это причина. Садия является следствием. Карай. И на уровне садхьи человек занимается вот этими формами деятельности.

Саттвика-бхава, анги, садханы-бхакти, которые не противоречат этой бхаве. Анубхава. И когда Шрила Прабхупада говорит о деятельной и результативной ступени, то он имеет в виду именно эти две ступени. Это деятельная ступень.

Человек действует. А это результат его деятельности, бхава, результативная ступень.

И в данном случае под регулируемым преданным служением он подразумевает именно честки, усилия, усилия или саму деятельность, которой занимается человек. И поэтому есть две ступени в этой части расы — садхана и садхья.

Бхава как первый росток премы

То есть практика и результат этой практики — бхава соответственно. Помимо этого у нас была еще бхава рупа... Можно это стереть? Что у нас тут было? В бхаве расы. У нас тоже было два подразделения, и тут в бхаве расы

и санчари-бхава. Мы не будем сейчас ничего говорить о санчари-бхаве. Но стхайи-бхава, в свою очередь, делится на две части. Это, собственно, према — любовь к Богу. И преманкура-рупа, или бхава.

Предварительная ступень, которая предшествует непосредственно любви к Богу. Преманкура. Преманкура значит: анкура — значит росток. Проросток. И сегодня мы будем рассматривать, как это прямо проклевывается,

Как это семя бхавы, дремлющее в нашем сердце, вечное, в какой-то момент, по каким-то определенным причинам, дает этот росток и превращается, собственно, в бхаву.

И для этого мы сейчас будем с вами подробно разбирать определение, которое дает Рупа Госвами для бхавы. Откройте, пожалуйста. Где у нас определение садхьи? Есть у нас тут официально? Есть.

57 страница в ваших руководствах, где описано 17 глава. И там приводится определение Рупы Госвами бхавы. На сорок четвертой тоже, но на 57-й она приведена. Лучше открыть там, на 57 странице.

Шуддха-саттва-вишешатма прем-сурья-мшу-нирмала Да, но определение: Когда преданные служение достигает трансцендентного уровня чистой благости, оно становится подобным солнечному лучу любви к Кришне.

На этом уровне преданное служение делает сердце мягким с помощью различных вкусов предания. Это называется бхавой. Сейчас мы подробно будем разбирать смысл этих слов и этого определения,

чтобы нам стало немножечко яснее, что хочет сказать Рупа Госвами. Итак, первое, тут есть два, у любого определения есть два признака. Какие это два признака? Сварупа. Сварупа-лакшана и татастха-лакшана.

Главный признак, основной признак, и признак второстепенный. Что является в данном случае сварупалапшиной? Главным признаком. Сюда сатва вишесатма. Пряма сурьямшусами баха кручи бишчита масринья. Сюда сатма више отма.

Суда сатма вишеша отма. Суда Сатва. Это одно, и Весеша. Это значит, это другое. И атма - это третий элемент этого определения, который будет нам важен. Итак, шуддха-саттва, вишеша атма — это главный признак премы.

Кто может объяснить, что хочет сказать Рупа Госвами здесь? Начинается, когда человек достигает уровня чистой благости. Да.

Чем отличается уровень чистой благости от уровня материальной благости или от уровня смешанной благости? Нет примесей страсти и невежества. Нет примесей страсти и невежества. Что делает с человеком?

Примесь страсти и невежества. Как отличить человека, который находится на уровне шуддха-сатвы, от человека, который находится на уровне смешанной сатвы, мишрасатвы, материальной сатвы? Разум невозмутим. Разум невозмутим.

Он привязан. Есть какие-то внешние определения.

Как в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» дается, это очень четкое определение: чем отличается преданное служение в шуддха-сатве от преданного служения в смешанных гунах, в гунах материальной природы.

Как можно сказать, проходит мое преданное служение в гунах материальной природы, или проходит мое преданное служение в чистой сатве. Совершенно верно.

Шуддха-саттва. Основная характеристика шуддха-сатвы или преданного служения в шуддха-сатве — Это его непрерывность. Абсолютная непрерывность. Капила Дэв сравнивает с чем такое преданное служение? С Гангой. Нет, не с медом.

С Гангой, которая неостановимо стремится к океану. Когда преданное служение становится таким же, когда ничто не может ему помешать, то это шуддха-саттва.

Каков признак гун материальной природы? То, что наше преданное служение осквернено гунами материальной природы. Основной. Не совсем. Капила Дэв гораздо более конкретен в этом определении. Я и мое. Совершенно верно.

Притха. Притха. Он говорит. Или, или придхак дришти. Что значит придхак бхава, придхак дришти? Индивидуальность. Индивидуальное видение. Индивидуалист.

Такой человек индивидуалист или сепаратист. Он видит, у него есть отдельный интерес. Его интерес отличен от интересов Кришны.

И он говорит, что на всех уровнях, на уровне невежества, на уровне страсти, на уровне благости у человека есть свой отдельный интерес. Какой у него интерес на уровне...

Он занимается преданным служением, но для того, чтобы осуществить свой интерес. Какой интерес у человека, который занимается преданным служением, но находится в Тамагуне? Ради чего он это делает? Чтобы его оставили в покое.

Ради понимания. Чтобы его оставили в покое. Сам не знает. Он говорит, что если человек проявляет гнев, гордость, и что гнев и гордость являются такими отличительными характеристиками человека на уровне преданного служения.

Если он служит, то при этом он вечно раздражен. Я служу, а вы не служите. Не годности. Это она, любимая наша. Кама-куна. Родная. Так. Что характеризует преданное служение на уровне Раджа Гуны? Да.

Когда он хочет наслаждаться в результате этого? Слава почести. Слава почести. Хочет наслаждаться плодами этого. А можно вопрос ответить? Можно. Можно даже больше.

Асакти у человека остается как бы привязанность к славе, на уровне асакти у человека никакой привязанности к славе не остается, на уровне ручи у него же ничего не остается

на уровне ручи Чайтанья Махапрабху что говорит про уровень ручи? На дан джанам на сундарим — на уровне ручи уже человеку ничего не нужно. На уровне ништхи уже ему практически ничего не нужно.

Что человеку нужно от преданного служения, когда он находится на уровне благости? Ради чего он это делает? Очищение, ради того, чтобы очиститься.

Он предлагает Кришне плоды своего труда, но при этом думает: «А хорошо бы мне очиститься». И это отделяет его от Кришны или ставит препятствия. Это значит еще, что суддха-саттва не сошла в его сердце.

У него остается вот это отдельное видение. У него есть граница, стена по-прежнему остается. Эти гуны, они являются чем? Как Кришна определяет их в Бхагавад-гите? Что такое гуны? Веревки, да.

Что он говорит в 7-й главе про гуны материальной природы? Трайя гуна-майи мама. Это занавес. Занавес, который висит перед нами, перед нашими глазами и который не дает нам Кришну видеть.

И именно таким образом эти гуны действуют по-разному, в разной степени, но они отделяют, как бы этот занавес задернутый. Мы не можем сквозь этот занавес увидеть Кришну.

Но когда суддха-саттва нисходит, то суддха-саттва означает, что мы что получаем, какую возможность мы получаем? Увидеть Кришну. Это значит, что занавес отдергивается.

Уровень бхавы — это тот уровень, на котором человек может получить даршан Кришны. Пусть на мгновение. На мгновение этот занавес гун материальной природы отдергивается, и человек видит Кришну, узнает Кришну.

Действие энергий самвит и хладини

Поэтому суддха-саттва — это совершенно конкретное явление, конкретный процесс, который происходит с человеком. В этот момент суддха-саттвы на человека нисходит определенная энергия Кришны. Какая энергия? Как по-вашему?

Какие есть энергии у Кришны? Да. У него есть санвит, хладини и... какая? Сандхини? Что такое самвит? Это энергия знания. Что такое хладини? Это энергия блаженства или наслаждения?

И что такое сандхини? Блаженство. А сандхини — энергия сандини находится в атме, в проявленном состоянии. Мы ощущаем свою вечность. Каждый человек ощущает свою вечность. Об этом говорит Махараджа Парикшит.

Что самое удивительное, что? Да. Все знают, что все умирают, но при этом все думают, я не умру. Почему? Потому что сандини проявлена в нашей душе. Аспект вечности мы знаем, мы ощущаем его в себе реально.

Я не умру, это невозможно, это невозможно представить себе, что я когда-то не существовал. Но сам вид и хладини скрыты.

Они скрыты этими гунами материальной природы, они находятся в зачаточном или в потенциальном состоянии в душе.

И поэтому шуддха-сатва в данном случае означает, что в момент, когда человек достигает ступени бхавы, на него нисходит энергия знаний. И эта энергия знания раскрывает перед ним Кришну.

Для этого мы находились в невежестве, мы не видели Кришну. Но то, что мы увидели Кришну, означает, что сам вид сварупа-шакти Господа низошел на нас и раскрыл его и его окружение, все, что с ним связано. А вишеша.

Что значит вишеша? Кто значит? Кто знает? Нет. Вишеша значит особенное. Нирвишеша. Нирвишеша — это пустота. То, что лишено особенностей, то, что лишено разнообразия, да? Вишеша — это разнообразие.

И как есть английская поговорка или русская поговорка? Что является матерью наслаждения? Разнообразие. Разнообразие. Что такое вишеша, когда говорит здесь, когда Рупа Госвами определяет бхаву- бхакти? Энергия хладини.

Две этих энергии, которые дремали в сердце живого существа, не были проявлены.

В момент, когда человек восходит на уровень бхава-бхакти, они пробуждаются в его сердце или освещают его сердце энергией знания и энергии блаженства.

Хладини-шакти, самвит-шакти. Шуддха-сатва, вишеша-атма. И атма. Это очень интересное утверждение. Атма. Что значит атма? Атма значит я. Иначе говоря, шуддха-сатма, викасия-атма.

Это утверждение означает, что я человека сливается, самвит из хладини, то, что я человека или атма, душа человека, наполняется самвит-шакти и хладини-шакти, наслаждением и знанием. Он сразу обретает блаженство, и он обретает знания о Боге одновременно.

И сейчас это хладини. Атма — это значит, что они снизошли в нашу атму. Они стали едиными с нами. Наше я становится вот этим вот. Шуддха-сатма, викасия-атма. Они сливаются с нашей душой, с нашей сущностью. Все понятно?

Все непонятно, потому что если бы было понятно, мы бы уже были на этом уровне. А как в конце начала атма, потом, и шубха-прапта. И какие внешние признаки, действительно, они входят?

Внешние признаки мы будем об этом говорить. Не торопись. До внешних дойдем, до всего дойдем. Сейчас мы пытаемся понять, что происходит с сердцем человека. Эти две энергии освещают сердце человека. Это не так.

Сравнение бхавы с лучом солнца

Это очень, иначе говоря, это очень непростой процесс. Дальше Рупа Госвами говорит: пракка-с̧урӣм̣ш́у-сам̣йа-бха̄ва. Сурйа-ам̣ш́а. Что такое сурйа-ам̣ш́а? Часть, часть Сурйи. Да, часть Сурьи. Что такое часть Солнца? Луч.

Это луч солнца. Луч Солнца чего? Прямо. Прэма сравнивается с солнцем. Так? Прэма — это солнце. А бхава — это что? Луч. И бхава — это луч.

Рупа Госвами хочет сказать, что под воздействием первого луча премы семя, которое дремало в нашем сердце, пробуждается. Подобно тому, как для того, чтобы семя проросло, семя уже находится в земле.

Но пока снег лежит, пока холодно, семя не прорастает. Для того, чтобы семя проросло, что нужно? Чтобы луч упал на него. И луч прямо падает по милости Кришны, луч как бы нисходит из него.

Но при этом это не самое точное описание, потому что бхава уже находится внутри. То есть одновременно, как бы происходит этот двойной процесс. С одной стороны, семя прорастает, и это первый луч.

Первый луч также значит, что еще? Когда первый луч Солнца появляется? На восходе. И восход означает что? Когда только появляется первый луч, что скоро взойдет само солнце.

Когда человек достиг уровня бавы, это значит, что солнце прямо уже появилось, что оно уже вот-вот готово взойти, что еще немного отделяет его, что уже очень скоро человек достигнет ступени премы.

И это сравнение с Солнцем также означает, что бхава проявляется только по собственной милости. Точно так же, как для того, чтобы Солнце увидеть, можем мы увидеть Солнце с помощью чего-то еще, с помощью фонаря.

Если Солнца нет, то пойдем и будем искать, где оно, солнце? Нет. Солнце появляется само, точно так же и бхава проявляется сама. Непонятно почему, непонятно как, в какой-то момент бхава восходит.

Это значит, что скоро мы перейдем на уровень премы. Хорошо. Что мы сделаем? Сделаем перерыв небольшой, да? Чтобы потом продолжить описание, пауза.