Шримад-Бхагаватам 11.5.34. Гаура-пурнима
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2012
Главы
Поздравление с праздником Гаура-Пурнима
Я поздравляю всех с праздником! Шри-Шри Гауранга Махапрабу, Гаура Пурнима ки! Шри-Шри Шачи-сута Гауранга Махапрабу ки! Гора-Пурнима! Я расскажу немного об, прочитаю
стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, которая описывает Гаурангу Махапрабу и предсказывает его приход. В Одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам есть знаменитый стих, который многие из вас наверняка знают.
Это стих описания Господа Чайтаньи. Вылетел у меня из головы удивительным образом. Сейчас. Кришна-варнам твиша Кришнам сангхопангастра-паршадам. Яджняих санкиртана-праяир.
И Карабаджана Муни, объясняя аватары или нисхождение Господа в разные века, объясняет, каким образом и в каком виде Господь приходит в Кали-Югу. Это самый сложный век, когда единственной религией людей становится атеизм.
Когда люди внутри становятся циничными, утрачивают веру и постепенно утрачивают все хорошие качества. И Карабаджана Муни объясняет Махарадже этот стих: «Кришна-варнам твиша Кришнам сангхопангастра-паршадам».
Что в этот век, век Кали, который должен был наступить вскоре, Господь приходит в форме золотой аватары, твиша акришнам. И при этом «Кришна-варнам» — слово «Кришна» всегда находится у Него на устах.
«Кришна-варнам» значит слоги «Кришна, Кришна». «Твиша акришнам». Кожа Его — акришнам. Кришна значит темный. Его кожа — акришнам. Значит светлая, золотистая, желтая. «Сангхопангастра-паршадам». Он приходит не один.
Его всегда окружают его ближайшие спутники, Его оружие, Его анге, упанги, все преданные, которые приходят вместе с Ним, так как это самое полное воплощение Господа. «Яджняих санкиртана-праяир яджантьхи хи су-медасах».
А все те, у кого сохранился разум в Кали-югу, — «су-медасах» значит буквально «способность помнить». «Меда» значит память или разум, потому что память - это функция разума.
Меда — это способность удерживать что-то важное в уме. Мы можем заметить, что эта способность постепенно утрачивается. Какая-то мысль, важная мысль, проскальзывает у нас, но она куда-то уходит.
И очень часто люди, особенно в наше время, разменивают свою жизнь на пустяки, именно потому что они утратили эту способность помнить о главном. Постоянно есть соблазн так или иначе, заслониться от главного, от важного пустяками, неважным.
И поэтому Карабхаджана Муни говорит здесь, в этом стихе, что те люди, у которых сохранилась хоть какая-то способность помнить о главном, — я джанти хи сумедасах — они начинают поклоняться Ему, каким образом? — яджайа санкиртана-праях, с помощью санкиртаны, с помощью пения святых имен Господа. На самом деле едва ли может быть более точное описание аватары Господа
На самом деле едва ли может быть более точное описание аватары Господа Чайтаньи и всех его лил. Но Карабхаджана Муни не останавливается на этом.
И в следующих двух стихах он рассказывает о том, что делает аватара этого века, золотая аватара, приходящая сюда.
И ачарьи нашей сампрадаи объясняют, каким образом эти стихи являются описанием того, что делает Господь Чайтанья. Это стихи, обращенные к Махапуруше, этот Махапуруша — великий Господь.
Пуруша значит наслаждающийся, великий наслаждающийся, приходит сюда, и эти стихи заканчиваются строкой: «ванде маха-пуруша-те чаранаравиндам». Я поклоняюсь или молюсь этим лотосным стопам Махапуруши.
Разбор стиха из Одиннадцатой песни
Я прочту второй из этих стихов. Это будет тридцать четвертый стих из пятой главы одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Почему именно второй, вы узнаете из моего рассказа.
Итак: ом намо бхагавате васудевайя, ом намо бхагавате васудевайя.
намаха ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхаведанти-свами-нити намине. намастем сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такарине.
Итак, тридцать четвертый стих из пятой главы одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам».
раджа увача: тяктва судустиаджа-сураипсита-раджья-лакшмим дхармаштха-акарья-вачаса са ха-дави-данау йат-кришна-саутхья-мада-виграха-мукта-камасья аньян-бхаджанты на критан-врата-падма-набхам ванде маха-пуруша-те чаранаравиндам.
12 Сайга, рюча
тяктва, оставив, судустиаджа, которую очень трудно оставить, сураипсита, ту, которую ищут полубоги, Раджа-лакшмим, Раджа-лак, богиню процветания, дхарма-ништха, утвержденный в дарме Ария Вачаса в соответствии с проклятием Брахмана.
Их. Тот, кто? Агадараньям ушел в лес. Маям ригамригам. Ищущий иллюзорных наслаждений. Ищущий нас? Да и тая, из милости к ним. И пситам, объект желания, анвадват, Вигушам, вэ ванде, Я кланяюсь, о Махапуруша, Махапуруша.
О Чайтанья Махапрабху, тебе, Чаранаравиндам, Твоим лотосным стопам. Перевод. О Махапуруша, о Чайтанья Махапрабху! Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам.
Ты оставил общение с богиней удачи и всем ее богатством, которое очень трудно оставить, и которого домогаются даже великие полубоги.
Следуя всем принципам религии, ты оставил свой дом и ушел в лес, подчинившись проклятию брамана.
Только по своей милости ты погнался за падшими обусловленными душами, которые постоянно гонятся за ложным материальным наслаждением в иллюзии.
И в то же самое время ты искал того, кто был объектом твоего желания, Господа Шьямасундару. Ссундару.
Пояснения ачарьев к молитве Махапуруше
Я прочитаю комментарий к этому замечательному стиху.
из Шримад-Бхагаватам. По словам вайшнавов-ачарьев, этот важный стих Шримад-Бхагаватам описывает Господа Чайтанью Махапрабху, Господа Кришну, а также Господа Шри Рамачандру.
Этот стих появляется во время описания того, как мудрец Кара Бхаджан рассказывает о юга-аватарах или различных воплощениях Господа, которые освобождают обусловленные души в каждую из веков.
Молитвы кончаются словами: ванде махапуруша те чаранаравиндам. И нужно понимать, что они прославляют воплощение Господа Кришны в Кали-югу, которого зовут Чайтанья Махапрабху.
Чайтанья Махапрабху жил 24 года в Навадвипе, как домохозяин, и наслаждался бесконечной славой, которую дарили ему, как великие знатоки священных писаний, так и обычные люди. Его движение санкиртаны полностью поддерживалось местным правительством, несмотря на то, что это было мусульманское правительство. И Чайтанья Махапрабху наслаждался всеми благами женитьбы на богине процветания.
Никакая обычная женщина в материальном мире, какой бы богатой она ни была, не может сравниться с бесконечно прекрасной богиней процветания.
Каждый в этой вселенной, включая Господа Брахму, ищет благосклонности богини процветания. Поэтому здесь сказано сурепсито.
Однако Чайтанья Махапрабу — это сам Господь Кришна, который появился в облике брамана, и поэтому Он безусловно дармиштах, или в высшей степени религиозный человек. На самом деле верховная личность Бога всегда дармишта.
Когда бы он ни появлялся в образе ли мальчика-пастушка, или в образе великого царя или брамана, поскольку это сам Господь, Он является изначальным источником и олицетворением всех религиозных принципов, однако
во время проявленных игр Чайтаньи Махапрабу Он практически не занимался никакой другой деятельностью. Чайтанья Махапрабу появился в образе великого философа, брамана, и таким образом он, безусловно, был дармиштой.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите», в 17-й главе Ади-лилы описывается, как некий браман, который славился во всей Наводвипе за свой вздорный нрав и за свою склонность проклинать других, не мог
войти в зал, где проходил киртан Шри Чайтаньи Махапрабу, потому что дверь была закрыта изнутри. Разозлившись, он порвал свой браманский шнур и проклял
Господа Чайтанью на следующий день на берегу Ганги, сказав: «Отныне я проклинаю тебя, ибо твоим поведением ты оскорбил меня, своим поведением ты оскорбил меня, ты будешь лишен материального счастья».
Однако Шри Чайтанья Махапрабу почувствовал необычайное воодушевление внутри, потому что Его миссия — это вайрагья-видья-ниджа-бхакти-йога.
Оставить иллюзорные материальные наслаждения и двадцать четыре часа в сутки, круглые сутки заниматься преданным служением Господу.
Поэтому Чайтанья Махапрабу принял это проклятие как благословение и вскоре после этого принял санньясу.
Понятие майя-мригам и сострадание к обусловленным
Таким образом, в этом стихе говорится, что, повинуясь словам арьи, брамана (арья-вачаса), Чайтанья Махапрабу принял санньясу яятад-араньям и отправился путешествовать по различным лесам Индии по дороге во Вриндаван, а позже — по южной Индии. Чайтанья Махапрабу хотел прежде всего сохранить престиж сословия браманов, и поэтому Он решил подчиниться проклятию Брахмана.
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что слова майя-мригам следующим образом: «майя» означает так называемые жена, дети, банковский счет, которые связывают человека по рукам и ногам материальными представлениями о жизни.
Слово «мригам» указывает на мригайю или постоянные поиски.
Таким образом, майям регам указывает на обусловленное живое существо, которое всегда бешено ищет, отчаянно ищет самые последние и самые новомодные чувственные наслаждения, придерживаясь материальных представлений о жизни, обществе и любви.
Анвадхавад указывает на то, что Чайтанье Махапрабху всегда постоянно передвигался в поисках обусловленных душ. Чайтанья Махапрабху иногда обнимал обусловленные души под предлогом религиозной дружбы или экстаза.
Но на самом деле Господь, дотрагиваясь до тела обусловленных душ, вытаскивал их из океана материального существования и опускал их в океан экстатической любви к Богу.
Таким образом, Чайтанья Махапрабху был самый милостивый и великодушным воплощением Господа, чья милость превосходит границы того, что можно описать или понять разумом, и не ограничивается какой-то одной кастой, цветом кожи или сословием.
Слово дайая можно объяснить следующим образом. Санскритское слово дайа означает милость. И эта грамматическая форма слова дайа, дайа-тайа,
используемая в этом стихе, указывает на то, что Господь Чайтанья, будучи самым милостивым, постоянно занимался тем, что освобождал падшие обусловленные души, которые полностью отвлеклись от главной цели своей жизни, и
введены в заблуждение иллюзорной энергией Господа. Это качество в высшей степени милостивости является неотъемлемой характеристикой маха-пуруши — верховной личности Бога.
Духовная природа тела верховного Господа
Я пропущу немного, чтобы сконцентрироваться на том, что нам нужно сказать. Все члены тела Господа отличны и взаимозаменяемы, как объясняется в «Брахма-самхите».
Ангани, яса, сакалендри, еврити, манти, пасянти, панти, калаянти, Чирам Джаганти, Ананда чин Майя Саду, Джилавигра хасся, говинда мадикурусам тамахам баджами.
Все члены тела Верховной Личности Бога сакалендрия вритти-манти, они могут исполнять функции всех остальных членов. Таким образом, лотосные стопы Господа являются полным воплощением
Верховной Личности Бога, и поклоняясь лотосным стопам Господа, человек полностью сразу же погружается в океан трансцендентного блаженства. Нет никакой разницы в духовном отношении между воплощениями
и Чайтаньи Махапрабху, Господа Кришны и Господа Рамачандры. Как объясняется в ведических писаниях, поэтому нет никакого противоречия в мнении ачарьев, которые объясняют этот стих и говорят, что он может описывать Господа Кришну, Господа Рамачандру и Господа Чайтанью.
Чайтанья Махапрабху, безусловно, сама Верховная Личность Бога, и Его трансцендентные качества во всех отношениях соответствуют отвечают описаниям абсолютной истины, которое приводится в ведических писаниях.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите», в третьей главе Ади-лилы, Кришнадас Кавирадж Госвами и Шрила Прабхупада подробнейшим образом объясняют трансцендентное положение Шри Чайтаньи Махапрабху, которое каждый читатель может использовать для себя, прослушав.
Каждый из нас должен следовать примеру мудреца Карабхаджана и поклоняться лотосным стопам Махапрабху. Махапуруше, Шри Чайтанье Махапрабху человек не должен гнить, оставаясь на уровне умственных измышлений
или пытаться произвольным образом интерпретировать священные писания,
человек должен достичь состояния, когда он поклоняется абсолютной истине, предавшись Шри Чайтанье Махапрабху. Те, кто поклоняются Шри Чайтанье Махапрабху, получают удивительные духовные результаты и могут испытать на себе плод любви к Кришне.
Поэтому: «Ванде маха-пуруша-те чаранаравиндам».
Давайте же смиренно склонимся перед лотосными стопами верховной личности Бога, Шри Чайтаньи Махапрабху, который является Махапурушей и прославляется «Шримад-Бхагаватам». В соответствии с объяснением этого стиха, последователи Шри Чайтаньи Махапрабху также поклоняются ему в его шестирукой форме. В двух руках он держит сосуд с водой
и данду, как санньяси Чайтанья Махапрабху. В двух руках он держит флейту Господа Кришны, и в двух руках он держит лук и стрелы Шри Рамачандры.
Эта форма шад-бхуджи на самом деле и является истинным объяснением данного стиха. 8, 100 патаруща, 3-1-2, патин, панябьо, вайснаб. Дай Сриначата Прабу, 3-2 ... жа1-8 1 3 1 ...-2-1-1, Вандежа, Янтах прависхи мачими прасум
Историческое значение явления Гауранги Махапрабху
Санги Вайтяки Шакти Драк Свадмна, Аньа.. Мы собрались с вами сегодня для того, чтобы вместе прославлять святое имя Кришны, ибо это та самая цель, ради которой Кришна приходит в века Кали, с риском для собственной жизни.
И в частности, мы пришли сюда сегодня, для того, чтобы попытаться, как можно более глубоко понять, для чего он приходит и кто он такой, и какое место он занимает в нашей жизни. Шри Гауранга Махапрабху — тот, из-за которого мы все собрались здесь, в одном месте.
Кто знает, где бы мы были, если бы он не появился в Навадвипе в Бенгалии 526 лет назад. Событие, которое произошло 526 лет назад, так или иначе, коснулось нас с вами, причем самым непосредственным образом.
Давайте задумаемся на минутку, что может быть более удивительно, чем этот факт? Что происходило в России 526 лет назад, я честно вам скажу, не знаю. Но уверен, что ничего хорошего не происходило.
Я так полагаю, что это были где-то времена Ивана Грозного или что-то вроде этого. Иван Грозный убивал своего сына.
Это, безусловно, благодаря картине Репина в Третьяковской галерее, как-то нас с вами коснулось, но точно можно сказать, что жизнь нашу это с вами никак не поменяла.
А сам тот факт, что 526 лет тому назад, в небольшом городе, можно сказать, в деревне, в Маяпуре, в Бенгалии, родился Шри Чайтанья Махапрабху, коренным образом поменяло течение нашей жизни. Не удивительно ли это?
И нам стоит попытаться понять, почему же наша жизнь поменялась. Что же с нами произошло? Шри Чайтанья Махапрабху, как мы знаем, родился в Пурниму.
Сегодня, в этот день, в Индии все бросаются друг в друга красками, во Вриндаване, где этот обычай начался, они начали бросаться еще за неделю до этого, и потом еще неделю после этого будут бросаться - не в силах остановиться.
Это один из самых веселых и точно самый красочный праздник во всей Индии.
Красочный в самом буквальном смысле этого слова: люди выглядят в высшей степени красочные, они синие, зеленые, розовые, желтые, какие только нет, и одежды у них соответствующие.
Однажды я, по недоразумению, решил навестить президента Индии в день холли. Все кончилось тем, что на меня вылили целое ведро фиолетовой краски.
Я сидел в этом виде в приемной президента — ну, то есть веселый праздник, и люди ну, то есть веселый праздник, и люди в Индии в Пурниму или в Пхалгуни-пурниму — сейчас идет а Солнце находится на выходе из созвездия Водолея в соответствии с астрологическими представлениями. А в это время по-настоящему начинается весна. Если вы будете в Индии, вы почувствуете, что сегодня там станет жарко.
Поэтому люди на радостях обливаются, бросаются друг в друга красками. Есть много разных видов холи. Есть дуд-холи, когда люди молоком друг друга обливают. Она сейчас в силу недоступности молока постепенно отходит в старину.
В основном люди бросаются красками. Вот, я думал, что если бы мы с вами задумали играть в холи, то нам бы пришлось в снежки играть. Это единственный доступный нам вид холли в это время.
Но даже мы можем почувствовать, что Солнце становится горячим в это время, что по-настоящему наступает весна, солнце становится более теплым, начинает припекать, и рано или поздно этот жуткий снег, который мы с вами как-то в силу своей неудачной кармы.
Попали, нарастает.
Принятие золотистого цвета и настроения Радха-бхавы
Но у того факта, что Чайтанья Махапрабху родился в Пурниму холи, есть очень глубокий философский смысл. Рассказывают замечательную историю, что однажды Кришна прибежал к своей маме, к матушке Яшоде, весь в слезах.
Он закричал: «Мама, мама, меня все дразнят черным». До сих пор Кришну все дразнят черным. Глупые люди говорят, черный, черный, черный. Кришне это уже тогда надоело.
Прибежал в слезах и стал плакать и стал говорить: «Почему меня, вот почему меня родили черным? Можешь меня родить еще раз? Только на этот раз светлым. Я хочу быть как Радхика. Мама, какая Радхика!
Вот у нее мама, вот она родила ее, а ты меня родила». Яшода стала успокаивать, она стала гладить Кришну. И стала говорить: «Я тебя таким люблю.
Я не могу тебя снова родить, но я люблю тебя таким, какой ты есть. Для меня нет никого прекраснее тебя. Кришна немножко успокоился и сказал: «Ну все-таки, а почему же, почему же, почему же Радхика-то золотая?»
И мама Йода сказала: «Если хочешь стать золотым, возьми краску и станешь золотым». Именно это Кришна сделал 4,5 тысячи лет спустя.
лет спустя, когда он явился в образе Чайтаньи Махапрабху, он взял эту желтую золотистую краску. Эта желтая золотистая краска, которой он сверху покрасил свое тело, есть не что иное, как Радха-бхава.
Радха-бхава-дьюти-сувалитам наауми кришна-сварупум. Сварупа-дамодара Госвами говорит в этой молитве, что я поклоняюсь самому Кришне. Его сварупа, Его образ — это Кришна.
Но Радха-баба-дьютисували Он принял цвет или сияние Радха-бхавы. Он принял золотистый цвет и золотистый цвет.
Настроение Радхи есть не что иное, как настроение милосердия, которое воплотил в себе Господь Шри Чайтанья Махапрабу, или сам Кришна, пришедший в этом облике. Когда Кришна хочет проявить высший предел милосердия,
высшей невидимой доселе, предел милосердия, Он принимает облик в шри Чайтанье Махапрабу.
И здесь, в этом стихе, который мы прочли, Шримад Бхагаватам, шлока начинается: Нармита ваша дая-ранга-маулим рамам эмпита-анвабхават ванде маха-пуруша-чаранаравиндам.
Кавикарнапура описывает эту даю или милосердие Господа Чайтаньи.
На самом деле, всякий раз, когда Господь приходит, и стоит задаться себе вопросом: значит ли это, что другие воплощения Господа не проявляют милосердие? Разумеется, нет.
Всякий раз, как Господь приходит сюда, в материальный мир, Он приходит сюда только по одной причине, из милости. У него нет тут никакого другого дела. Поверьте мне, ему тут ровным счетом нечего делать.
Его обитель описывается в Брахма-самхите как чинтамани-дхама. Она полностью духовная, она может исполнить любые желания, Его окружают любящие и преданные, нужно Ему приходить сюда, где никому нет никакого дела до Него.
Учение Господа через лилы и деятельность
Он приходит сюда по одной причине, из милосердия, и те, тем не менее, здесь, и в бхаджане, который мы с вами пели, снова и снова великие учителя прошлого повторяют одну вещь: нет воплощения более милостивей, чем Шри Чайтанья Махапрабу. И мне хотелось, чтобы мы подумали с вами об этом.
Когда Господь приходит сюда, Он приходит ради одной цели, чтобы научить. Об этом говорят, опять же, гаудия-вайшнавы, прославляющие Господа Чайтанью.
Этот древний изначальный пуруша, изначально наслаждающийся, приходит сюда для того, чтобы учить. Единый Господь приходит сюда, чтобы учить нас. Он приходит всякий раз, в любом своем воплощении, чтобы научить. Научить чему?
Научить нас жить. Все лилы Господа имеют один смысл, одно единственное послание. Он учит нас, как мы должны жить и действовать в этом мире.
Сам Кришна очень подробно объясняет это в Бхагавад-гите, и Он говорит: в чем смысл лил Господа? Произносит этот замечательный стих в начале 4-й главы Бхагавад-гиты.
Тот, кто понял природу Моего рождения и Моих действий здесь, джанма карма ча ме дивьям, божественную духовную природу Моего рождения и Моих деяний здесь, тот никогда не родится снова.
Всякий раз, когда Кришна приходит, Он хочет объяснить нам одно: Он объясняет нам, что мы должны погрузиться в размышления о Его лилах, но не для того, чтобы сидеть и думать о Его лилах.
Иногда у людей есть это неправильное представление о том, что я должен погрузиться в эту лилу с Радхарани и сидеть и ничего не делать.
Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите: Я сам все время что-то делаю, и ты никогда не сможешь ничего не делать. Ты всегда будешь действовать. Мы всегда будем действовать, мы всегда должны что-то делать.
И когда Господь приходит, Он объясняет нам, как мы должны действовать для того, чтобы не запутаться в этом мире.
Беда наша заключается в том, что действуя в этом мире, мы все глубже и глубже запутываемся, и сознание наше деградирует.
Мы запутываемся в последствиях своих собственных действий, мы запутываемся в каких-то страданиях, которые сами вызвали на себя, мы начинаем проклинать всех и вся, и страдания становятся еще сильнее.
И невозможно разорвать этот замкнутый круг, этот клубок кармы — в этом наша беда. Замкнутый круг, клубок кармы — очень сложная вещь. Он катится, как снежный ком, и он готов похоронить душу под собой.
Душа полностью теряет себя из-за своих неправильных действий. Поэтому Господь приходит, и Он учит нас, как нужно действовать. Как нужно действовать? Это очень просто. Не привязываясь к плодам своего труда, просто играя.
Природа души играть, природа духа играть. Это значит, не зависеть от плодов своего труда, просто наслаждаться тем, что мы делаем.
Каждое мгновение нашей жизни может превратиться в бесконечный праздник, если мы поймем этот секрет. У нас нет проблем, у нас есть единственная проблема - это мы сами. Других проблем у нас нет.
У нас нет ровным счетом никаких проблем. И Господь приходит сюда, чтобы объяснить нам, какой удивительный может быть жизнь, когда человек не действует ради себя.
Единственная наша беда в том, что мы привыкли жить ради самих себя, и мы думаем, что единственный рецепт счастья - это жить ради самих себя и тратить свою жизнь, энергию, которая отпущена нам на это. Но это ложный рецепт.
И поэтому Господь приходит и проводит свою лилу, и говорит: смотрите, я живу не ради самого себя. Я пришел ради вас, хороших людей, чтобы не прослыть экстремистом. — Кришна употребляет другие слова.
Крипана, мутха и так далее. Непереводимая игра слов с санскрита. Приходит сюда и говорит: дорогие мои крипаны, любимые мои мудхи, для чего вы живете, так что мучаете себя. Чего ради? Зачем? Для чего?
Зачем вы замкнулись в коконе своих собственных действий и погибаете в этом коконе, запутались полностью в этом страшном коконе своей кармы. Посмотрите, как все прекрасно, как легко можно жить, не думая о себе.
Как легко можно жить, просто служа другим. И в этом смысл лилы. И в этом смысл лилы Смараны. Когда мы думаем о лилах Господа, мы должны понять именно эту.
Именно этот смысл Кришна вкладывает в слова Джанма Карма-Чамеди Вямы, вам йовейте так пада.
Тот, кто по-настоящему понял, как я рождаюсь, ради чего я рождаюсь, и ради чего я живу, тот никогда не родится снова, тот вырвется из круговорота рождения и смертей.
Особенности восприятия лил в век Кали
И Господь приходит снова и снова из века в век только для этого. Сикшатхам эка пурушах пурана. Но он понимает, что для людей века Кали даже предыдущие воплощения слишком трудно понять.
Люди века Кали в высшей степени циничны и атеистичны. И они смотрят на рассказы о лилах Господа, Господь в образе Рамачандры, и находит недостатки в Нем. В Индии выпускается книга за книгой, есть целые сайты, которые
посвящены одной вещи — обвинить Господа Рамачандру. Он отослал свою любимую жену в лес. Он отрезал уши и нос у Шурпанаки, бедная Шурпанака. Он убил Равану, защитника всех трудящихся. Он из-за спины убил Бали. И это Бог.
Про Кришну мы даже говорить не будем. Если люди умудряются находить недостатки в Господе Рамачандре, который был в высшей степени осторожным, он старался не нарушать дхарму, он делал всё всё правильно.
Тем не менее, в векале люди поносят его, люди оскорбляют его. Есть целое движение, которое говорит: мы будем поклоняться Раване, не Раме.
Есть целый фильм создали, многосерийный, где главным героем является Равана, главным поразительным героем, главным негативным героем является Рама.
Это Кали-юга, век, в котором мы живем. Господь приходит, чтобы нас спасти. Мы смотрим на то, что Он делает, и начинаем оскорблять Его. И таким образом мы еще в большей степени осложняем свое положение.
И Господь Кришна — кто может понять Господа Кришну? Если Господа Раму люди не могут понять, то кто может понять Господа Кришну? Он родился в деревне. Все свое детство провел в навозе.
Чем он занимался там, как он развлекался, воровал? Даже матушка Яшода удивлялась, она говорила: в моем роду воров не было. Откуда у него это? Откуда у него такая наследственность?
И более того, когда он воровал, когда ему не удавалось своровать, или даже удавалось своровать, он подходил, там в колыбельках сидели и лежали дети, и он им уши крутил. Шримад-Бхагаватам это описывает.
И говорит: Верховная Личность Бога, объект поклонения всех живых существ. Кто может это понять? Никто.
Кто может понять, каким образом я должен жить в этот век, когда наше сознание разорвано на тысячи кусков, когда нас тянут в разные
стороны, разные течения, духовные лидеры, разные учителя объясняют нам: я знаю рецепт жизни, я знаю рецепт жизни. Кто может понять? Никто.
Поэтому Господь приходит в образе Господа Чайтаньи. И в образе Господа Чайтаньи Он ведет себя так, что к Нему никто не может придраться. Я читал одного американского ученого, исследователя религии.
Я не знаю, кто был этот Чайтанья, но я одно знаю: Более прекрасного человека я никогда не слышал. Нет никого более прекрасного, чем он. По описанию.
Какой-то материалист в Америке, которому зарплату платят — с точки зрения Шримад-Бхагаватам, он, извиняюсь за выражение и за экстремизм на уровне как бы это экстремизма избежать, я прям не понимаю.
Невозможно экстремизма избежать. Там говорится, что те, кто получают зарплату, они шудры, они У них шваврити, они живут как собаки. Как пудели.
Ну, даже он, даже такие люди, они читают о Господе Чайтанье и восхищаются. Даже простые люди, которые хотя бы немножечко знают о Господе Чайтанье, не могут не восхищаться Его красотой.
И в этом милосердие Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья приходит еще раз в этот век, только для того, чтобы самые глупые люди, самые безнадежные люди могли понять,
в чем же природа, Его лилы и Его рождение здесь, в этом мире. И ради этого Он оставляет все, чтобы никто не мог Его ни в чем обвинить. Господа Кришну обвиняют во многом.
Рассказывают такую историю, что когда Гарга Муни пришел к Нанде Махараджу, чтобы сделать гороскоп родившемуся ребенку. Нанда Махарадж стал у него спрашивать: «Расскажи мне, расскажи мне, кем будет мой ребенок».
Тот стал ему рассказывать: он будет великим, он будет совершать великие подвиги, он будет бесконечным могущественным. Нанда радовался. Но так как он знал ведическую астрологию немного,
он спросил: «Ну а что плохого-то? Скажи теперь, что у него будет плохого?» Гарга Муни задумался, погрустнел. Он сказал: «Ты точно хочешь знать, что у него будет плохого?»
Нанда Махарадж сказал: «Говори мне всю правду, я хочу знать всю горькую правду».
Гарга Муни стал кряхтеть и говорить: «Луна врахини, Луна врахини, Луна врахини, луна врахини, Луна врахини», — «не томи, я же не знаю, что такое Луна врахини».
Он говорит: «У него будет очень много жен». Для ведической цивилизации это очень плохое известие. Ну, так или иначе, чего это я про него стал говорить? Ах да.
Когда Господь приходит в других воплощениях, Его можно упрекнуть. Люди смотрят на то, в какой роскоши живет Господь Кришна, как тысячи жен служат Ему, и думают: «Ну что это за Бог такой?
Все Ему служат, Он хочет, чтобы все Ему служили». Поэтому что делает Господь Чайтанья? Господь Чайтанья отрекается.
Отречение от богатства и привязанностей Навадвипы
Тягтва судху-дустяджа-сурепсита-раджья-лакшмим. Первая строка этого стиха, которая описывает милосердие Господа Чайтаньи. Его бесконечная милость начинается с этого.
Он отказался от раджа-лакшми, от богатства, которое у него было, бесконечного богатства, которое окружало его в Навадвипе,
богатства, которому завидовали даже полубоги, — тягтва судху-дустяджа. Отказаться от Него очень трудно, судху-дустяджа. Его очень сложно отбросить. Какое богатство? Можно спросить: ну какое богатство?
Ну, был он обычным браманом, чтобы заработать, ходил куда-то в Бангладеш. Но давайте вспомним, каким образом описываются ранние годы Господа Чайтаньи. Его все любили.
Хридайнанда Махарадж, который написал комментарий к этому стиху, он описывает, что значит это раджа-лакшми, от которой отказался Господь Чайтанья.
Да, у него было богатство, у него был процветающий дом, но самое главное богатство, которое у него было, у него была любовь.
Его любили возвышенные брахманы, Его любили ученые, знатоки Писания, Его любил обычный люд. Все, абсолютно все его любили. У него был дом, его любила его мать, мать не чаяла в нем души.
Он был для нее самым дорогим, поэтому Его называют Шачи-сута. Его любила жена. Жена его была прекрасна, как богиня процветания.
«Чайтанья-бхагавата» посвящает целую главу описанию женитьбы Господа Чайтаньи на Вишнуприе-деви.
Говорится, что когда они сидели вместе и смотрели друг на друга, когда они в первый раз посмотрели друг на друга, люди рыдали от счастья. Они никогда не видели такой красоты. Они говорили: кто это? Это сам Нараяна и Лакшми?
Другие говорили: нет, нет, это не Нараяна и Лакшми, это Шива и Парвати. Третьи говорили: нет, нет, это не Шива и Парвати. Это Сита и Рама.
Четвертые говорили: глупцы, вы ничего не понимаете, это не Сита и Рама, это Рукмини и Кришна. Мы видим их перед собой.
Снова и снова Вриндавана Дас Тхакур описывает женитьбу Господа Чайтаньи на Вишнуприе, и говорит: как же повезло обитателям Навадвипы, они видели женитьбу Господа. Господь женился на своей вечной супруге.
Он был бесконечно прекрасный. Она была бесконечно прекрасной. Она смотрела на него, Он смотрел на нее. Они любили так, как вам никому не снилось. Они никогда не ссорились, в отличие от некоторых.
Его молодая жена, которая была прекрасна, она была покорна, она была послушна, она думала только о своем господине. Она все время радовалась, думая о нем, она постоянно старалась делать его счастливым.
Это та самая раджа лакшми или то богатство, которое окружало Господа. Если вы даже сейчас поедете в Навадвипу, Навадвипа — это в высшей степени богатое место с точки зрения природы. Там течет чистая Ганга.
Там из земли сахар производится. У нас из земли, если что-то попытаться произвести, ну может, полынь вырастет. Там растут пальмы, из которых течет сладкий сахарный сок. Так этот сок упаривают и получаются гур.
Гур вкуснее любого шоколада. Хотите верьте, хотите нет, так просто из земли просто так сахар получается. Вообще ничего не нужно делать. Повесил горшок, сам сахар накапал. Потом перебродил, тоже ничего не нужно делать.
Все, что нужно, есть. Там есть. Все, что нужно для счастья. Господь родился там, в этом бесконечно богатом крае. Если посмотреть, просто край радует глаз, все радуется. Люди там талантливые.
Любой человек, который до сих пор там рождается, на этой земле бенгали, он поет так, как Алла Пугачева не снилось. Алла Пугачева не снилось. Он сердцем поет, душой поет, поет, я уже не буду говорить обо всем остальном.
Хридаянанда Махарадж говорит: его все любили, даже мусульманские правители его любили.
Когда он вышел со своим движением санкиртаны, и когда они ходили по Навадвипе, люди выстраивались в восторге, люди пытались прорваться, чтобы поучаствовать в его киртанах. Ночью готовы были прийти.
Как этот брахман, которого не пустили туда. Они рвались, чтобы поучаствовать в его киртанах. Самое большое богатство, которое у него было, богатство любви.
Мало того, что он сам ощущал на себе любовь всего, любовь природы, любовь людей, любовь правительства, любовь всех живых существ. Внутри у него был вулкан любви. Он был абсолютно счастлив этой любовью.
Зачем ему от всего этого отрекаться? Тягттва ду-сустхиа-дха-сурепситха-раджья-лакшмим, не оглядываясь ночью. В какой месяц? месяц? А не важно. Холодный-то месяц, как он называется? Ну да. Магх тоже? По-моему. Он ушел из дома.
Он оставил свою мать. Он оставил свою жену, которой тогда едва исполнилось 16 лет. Ушел для чего? Дхармаишtha арья-вачаса я дхагата раним. Я догада раним, он ушел в лес или принял санньясу.
И тут объясняется: дхармаишtha арья-вачаса я дхагат Арианем был дхармаишtha, он был полностью целиком сосредоточен на дхарме.
Главные принципы духовной практики в Кали-югу
Это другое качество Господа.
Приходя в этом безупречном облике, Он учит нас одной очень важной вещи: каким образом человек может быть полностью целиком 24 часа в сутки, как говорится в комментарии, сосредоточенном на преданном служении Господу.
Я уже говорил, что век Кали очень сложен, потому что людей разрывают, ум людей, сознание людей, интеллект людей разрывают на множество кусков, людей пытаются утянуть, людей тянут за собой различные люди.
Кто-то тянет их на одни митинги, кто-то тянет их на другие митинги. И очень сложно понять, в чем же суть религии. Людям очень сложно понять.
Люди читают очень много всего Дон Хуан с его там Мухоморами, Анастасия, с ее кедрами. Про клубнику я уж не говорю. Там много разных форм религии.
Люди вытаскивают какие-то секретные формы, говорят, самое секретное, религия май. Как будто бы мы не знаем, что это религия Май. Тантра. Новая религия. Религии появляются одна за другой. Религии штампуют в век Кали.
Религия стала удачным бизнесом, и поэтому Господь Чайтанья приходит и говорит: есть только одна религия в этот век, есть только одна религия — это преданность святому имени Господа.
Есть только три простых вещи, с помощью которых человек может полностью сосредоточиться на дхарме. Это джива-дая, нама-ручи и вайшнава-сева. Есть только одна религия, все остальное от лукавого.
Я знаю, даже преданные, они открывают эту религию для себя, а потом вдруг начинают повторять мантру какую-нибудь Кету. Для меня это всегда так больно. Человек повторяет мантру Кету или Раху, или Марсу, или Сатурну. Зачем?
Почему?
Господь приходит в этот век, и Он приходит в этом образе дхармаишtha. Вот она дхарма, есть одна-единственная дхарма. Нет никакой другой дармы, нет никакой другой дхармы, нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути. Есть только один путь в этот век - быть религиозным, сохранить чистоту и реализовать свою духовную природу.
Этот век — харинама, харинама, харинамей вакевалам, Калау настиева, настиева, настиева, гатиранятха.
Поэтому в этом стихе Карабаджана Муни говорит о нем, дармишта, арья вачасая дагата. И для того чтобы соблюсти или уважить проклятие брамана, он уходит в лес.
Браман, сварливый браман, попытался ворваться в его киртан, его не пустили. На следующее утро он встретил Господа Чайтанью на берегу Ганги.
Он увидел этого прекрасного юношу с развивающимися волосами, с глазами огромными, как лепестки лотоса. Глаза его достигали ушей. Все, кто видел его, погружались в океан блаженства от созерцания его красоты.
Этот браман стал изрыгать проклятие. Он порвал свой браманский шнур, сказал: Я проклинаю тебя, отныне у тебя не будет самсара-дукхи. О, извиняюсь, самсара-сукхи. Самсара-суккха значит счастье в самсаре!
Ты не будешь знать счастья в самсаре. Так Господь Чайтанья, когда услышал это, подумал: о, харибол, что может быть лучше, меня прокляли? Отныне у меня не будет счастья в самсаре.
Для этого Он пришел, Он пришел для того, чтобы объяснить нам эту простую истину: в самсаре нет счастья.
Люди, которые боятся потерять иллюзорное счастье здесь, они просто не поняли ничего в этом мире, в этом мире нет счастья, все счастье иллюзорное, потому что оно самсара. Самсара значит то, что выскальзывает у нас из рук.
И Господь Чайтанья, услышав это проклятие арья-вачаса, когда Он услышал эти грозные слова брамана, Он возликовал внутри, и сразу же, вскоре после этого, агатараньем, ушел в лес. Почему? Потому что Он хотел научить нас.
Он хотел научить нас не привязываться к этому миру. Нет счастья в этом мире, нет в нем счастья. И наши поиски счастья в этом мире — мрига-маричика. Мрига-маричика. Мрига на санскрите значит олень.
Если мы будем смотреть за оленем, мы увидим, каким образом ведет себя это животное. Он все время мечется. Олень не может бежать прямо, олень бежит туда, сюда, туда, сюда.
Он скачет зигзагами, постоянно пытаясь найти наслаждение.
Говорится, что особенно этим отличается мускусный олень. Есть особая категория оленей, у которых железа в желудке выделяют бесконечно прекрасный запах мускуса, я однажды понюхал этот настоящий запах мускуса.
Это что-то не из этого мира, мне показали настоящий мускус, это очень редкая вещь. И этот олень чувствует этот запах и пытается найти этот запах.
Он постоянно бежит за этим запахом, он не понимает: запах откуда исходит? Из его собственного пупка. Что запах внутри у него, то блаженство или то счастье, которое он ищет, внутри него.
Сострадательный поиск заблудших живых существ
Поэтому здесь говорится: майя-мригам мрига эти, мрига эти, значит, мрига значит животное, которое, ой, извиняюсь, четвероногое, парнокопытное, которое всё время блуждает, блуждает ради чего? Майя-мригам, майя-мригам, дхавитах.
Что делает Господь Чайтанья? Дхавитах, анвадхават. Господь Чайтанья гонится за ними. Господь Чайтанья гонится за этими душами, которые в свою очередь гонятся за чувственными наслаждениями. Представим себе эту картину.
Это интересная картина. Все души куда-то бегут. Напоминает вам это что-то. Москва, правильно? Все куда-то бегут. Все бегут, одни в одном направлении, другие в другом направлении.
Кто-то едет, кто-то едет туда, кто-то едет сюда. Все хотят чувственных наслаждений. Господь Чайтанья приходит в этот мир и начинает бегать за теми, кто бегает за чувственными наслаждениями.
Он гоняется за ними, они от него убегают. Они убегают от Него в ужасе, кричат: «Не нужно нам, не нужно, не нужно», а Он говорит: «Давай я тебя обниму».
Как тут Хридаянанда Махарадж говорит: он под предлогом духовной дружбы или экстаза обнимал людей. Это то, чем занимался Господь Чайтанья. На самом деле это был его метод проповеди.
Он просто ходил за людьми сам, он ушел из Навадвипы, он отправился в Джаганнатха-пури.
В Джаганнатха-пури, по дороге в Джаганнатха-пури, мы знаем, как он впервые освободил прачку, добби, человека, который был слишком занят материальной кармической деятельностью, зарабатывая свои гроши, отбивая белье,
Господь Чайтанья подошел к нему и сказал: «Милостыню хочу». Хочу от тебя милостыню. Тот сказал: «Нет, денег нету, денег нету, денег нет». «Денег не нужно, денег, скажи Харибол».
И мы все знаем, иногда мы приходим во Вриндаван. Нам говорят, денег не нужно, мантру произнесите. Деньги потом.
Мы знаем этих хитрых браманов, которые подходят, ничего не нужно, ничего не нужно, просто сейчас небольшую пуджу сделаем. Ну а потом, естественно, нарис... бедным браманом.
Господь Чайтанья стоял перед этим прачкой и говорил: «Умоляю тебя, просто скажи харибол». Прачка ему говорил: «Мне некогда, я должен деньги зарабатывать».
Господь Чайтанья говорит: «Тебе некогда, давай я за тебя постираю белье». Ты только повтори харибол. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рам, Рама.
Господь Чайтанья — браман, из высшей касты браманов. Господь Чайтанья — санньяси. Знаток священных писаний. Он приходит. Прачке, который стирает чужое белье.
Если вы еще до сих пор не поняли, до какой степени это падение для Господа Чайтаньи, то я уж не знаю, как это еще объяснить. В кастовом обществе, где все слишком сильно разделено, прачки и браманы вообще не общались.
Они обходили друг друга за километр, чтобы, не дай бог, прачка думал, чтобы не дай бог, я не осквернил Его.
Он сам подбегает к этому прачке и говорит: пожалуйста, повтори святое имя, если нужно, я за Тебя постираю чужое белье. Господь приходит в этот мир, Он приходит к нам и начинает умолять нас. Пожалуйста, я очень вас прошу.
Хотя бы один раз повторите харибол. Он говорит, пожалуйста, еще раз. Повторяет и говорит, пожалуйста, ну еще раз. После этого прачка пускается в пляс, не в силах остановиться.
А Господь Чайтанья садится под деревом, смотрит на то, как Он танцует, и думает: ну надо ж как хорошо. Я для этого пришел сюда, в этот мир. На самом деле он пришел сюда, в этот мир, и он ушел из
своей Навадвипы. И он оставил тех, кто его любил, только для того, чтобы принести счастье всем остальным.
Только для того, чтобы все остальные могли соприкоснуться с Ним, увидеть Его и увидев Его, почувствовать что-то, испытать что-то, чего они не испытывали никогда в жизни.
Объясняется, что когда Господь Чайтанья ушел в свой проповеднический тур по Южной Индии, Он стал... все преданные, которые любили Его, из Джаганнатха-пури пошли за Ним, и они остановились в Аларнатхе, и в Аларнатхе начался киртан.
Преданные стали петь Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Кришна, Кришна, Господь Чайтанья танцевал при этом. Когда Он танцевал, люди не могли оторвать глаз от Его танца.
Каждым движением Своим Он вселял любовь в их сердца.
В их сердцах творилось нечто невероятное: волосы стояли дыбом, из глаз текли слезы, они падали в обморок от того, что они видели, от красоты этой картины — танца Господа Чайтаньи.
И Господь Нитьянанда, Он стоял в стороне и смеялся. Он смеялся, Он хохотал. Он видел, как люди смотрят на танец Господа Чайтаньи. Он хохотал изо всех сил. Почему Он хохотал? Потому что Он знал, что будет.
И тогда Он произнес знаменитый стих: Он сказал — очень скоро во всех деревнях и больших городах люди будут делать то же самое. Люди будут танцевать, петь святое имя, вокруг них будут собираться толпы зевак.
Эти толпы зевак, сами того не понимая, будут получать любовь к Богу. Харе Кришна, Харе Кришна, Господь Чайтанья отправился оттуда в свое путешествие. Шесть лет Он путешествовал. Шесть лет Он гонялся за людьми этого мира.
«Чайтанья-чаритамрита» описывает, что люди видели Его и начинали плакать от любви.
И начинали сами с собой, сами того не понимая, повторять: Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рама, Рама, Хари, Хари. Когда Господь Чайтанья дотрагивался до них, происходило чудо.
Шрила Прабхупада объясняет, что шакти Господа переходила в них, в их тело.
И Он объясняет, что эта шакти, бхакти-шакти, состоит из двух энергий Господа: из энергии знания и энергии блаженства. Когда Господь дотрагивался до других людей, две этих вещи проявлялись в сердце человека.
И на самом деле каждый из нас — жертва этой первой санкиртаны Господа Чайтаньи. Мы — отдаленные потомки тех, кого Он когда-то коснулся. Разве это не так?
Разве кто-то не сможет вспомнить, что случилось с ним, когда в том или ином виде объятие Господа Чайтаньи коснулось его? Вдруг все становилось на свои места, вдруг все становилось ясно, энергия знаний входила в нас.
Входила в кого-то энергия знания. Кто-то может поднять две руки и громко крикнуть Харибол в подтверждение. Другой человек понимал: я же всегда это знал, все так и есть.
Люди, которые до этого не верили в Бога вообще... Я такой человек. Я вообще не верил в Бога. Да не может этого быть. Вдруг Харе Кришна, Харе Кришна... Ну ясное дело, Бог — это Кришна. Что же может быть очевиднее?
Как это произошло, непонятно как. Энергия знания входит в человека, и вместе с этим энергия блаженства входит.
Две этих энергии — чит-шакти и ананда-шакти, или хладини-шакти, — входят в тело человека и начинают там свое дело.
И когда Господь не касался других людей, эта энергия переходила в них, они бежали в свою деревню и начинали обнимать всех остальных. И в них тоже входила энергия блаженства и знания.
Они бежали еще куда-то и начинали обнимать еще кого-то. Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: таким образом все люди стали чистыми преданными. Но если не все, то по крайней мере очень многие.
Господь Чайтанья, когда Кришнадас Кавираджа Госвами описывает этот тур, турне проповедническое Господа Чайтаньи,
он в самом начале объясняет эту вещь и говорит, что то же самое, повторялось каждый день в любом месте на протяжении всех шести лет, пока Господь Чайтанья путешествовал.
Каждый день люди видели Его, и каждый день люди, просто увидев Его, получали опыт иного существования. Опыт бескорыстный, чистой любви, когда им хотелось все отдать.
Бывало с вами такое, что вдруг что-то непонятное, что входит в ваше сердце, и вам хочется все отдать. Бывало, но мы очень быстро подавляли это. Мы быстро справлялись с собой и возвращались. на свои круги.
На самом деле это опыт любви. Это опыт любви, когда ничего не жалко, когда хочется только любить и служить. И когда не хочется думать о себе, не нужно думать о себе.
Это тот опыт, который испытывали люди на протяжении всех шести лет каждый день, куда бы ни приходил Господь Чайтанья. Люди видели Его танец, люди слышали мантру, срывающуюся с Его уст.
Люди видели, как Он плачет, и люди говорили: «Я больше не могу жить по-старому. Это то, каким образом события, произошедшие 526 лет тому назад повернуло наши жизни с вами тоже.
Господь Чайтанья начал это движение, движение чистой любви, которое не останавливается ни на чем меньше, чем абсолютно чистая, абсолютно бескорыстная и абсолютно непрерывная любовь.
Он ушел в лес или принял саньясу только для того, чтобы показать, что значит эта любовь, как ведет себя человек, охваченный этой любовью.
Когда он блуждал, уйдя из Катвы, как бы по дороге во Вриндаван, в Катве, где он принял санньясу, он стал блуждать по тем местам, где не течет Ганга. Эти места называются Рарадхеш.
Он повторял снова и снова одну мантру: стих. Все время повторяя эту мантру, Он говорил: Я наверняка пересеку этот океан невежества, океан тьмы, «ахам тарешйами дуран тапарам».
Сколь бы трудно ни было его пересечь, я обязательно пересеку его, и я окажусь у лотосных стоп Мукунды. Я буду служить этим стопам. Таким образом, парама-ништха. Я буду следовать по стопам тех, кто был до меня, и я все свое
сознание сосредоточу на Верховном Господе, парама-ништхе.
Наставление Господа Чайтаньи браману Курме
И во время своего путешествия по Южной Индии Он объяснял людям, что это значит, и насколько прекрасно это состояние, когда человек не думает о себе, когда человек думает о Кришне и Он думает обо всех остальных
живых существах, исполненный сострадания к ним. И в этой первой главе Мадхья-лилы, в третьей главе, где описываются первые дни путешествия Господа Чайтаньи, также рассказывается две очень важных истории, имеющих непосредственное отношение к нам с вами.
Когда Господь Чайтанья отправился в свое путешествие, движимый состраданием, чтобы помочь другим людям понять что-то, что они не понимали до этого, чтобы помочь другим людям ощутить что-то, что они никогда до этого не ощущали.
Дать им этот опыт, Он оказался в Курмакшетре. Первое место на пути Его следования на юг, и в Курмакшетре ему встретился браман, благочестивый браман, который, увидев Его, сказал: Мой Господь, я все понял, я все понял.
Я понял, что Ты хочешь мне сказать, я понял, что моя предыдущая жизнь была мукой. Я катался на этих волнах чувственных наслаждений.
Эти волны то вздывали меня вверх, и я был счастлив, то пускали меня вниз в пучину горя, то опять поднимали меня вверх, то опять сбрасывали вниз, я опять погружался в депрессию и в горе.
Браман Курма говорил Ему: Я все понял, Господь Чайтанья, я бросаю свою семью и иду за тобой. Не правда ли? У нас тоже был такой позыв. Господь Чайтанья сказал Ему: оставайся там, где ты есть. Не меняй ничего.
Курма смотрел на него глазами полными слез. Он был богатым, у него была хорошая счастливая семья, но Он говорил: как же так? Я не смогу больше оставаться здесь. Как я смогу жить в этом тесном материальном мире?
Объясни мне, дай мне рецепт, как оставаться в том же самом состоянии. Я знаю, что я смогу быть в этом состоянии, если я всегда буду с тобой.
Объясни мне, как мне быть в этом состоянии, если я останусь здесь, у себя, в своей норе. И Господь Чайтанья дал ему этот рецепт.
Всем, кого ты встретишь, рассказывай о Кришне. Рассказывай то, что хочет нам сказать Кришна. Тогда ты всегда будешь помнить о Кришне, тогда материальный мир не коснется тебя.
Тогда тлен, тление материального мира не разъест твою душу. Душа твоя всегда будет находиться в этом состоянии возвышенного счастья, духовной любви.
Он дал этот рецепт и сказал, что есть только один-единственный рецепт сделать это. Каждому, кого ты встретишь, амара-агьяя гуру-гьян, тара эй даешь. По моему приказу — стань гуру.
По моему приказу каждому говори о Кришне: то, что ты понял, то, что ты знаешь сам.
Исцеление и спасение прокаженного Васудевы
И это секрет, который раскрыл Господь Чайтанья, отправившись в свой тур. Это секрет Его милосердия.
Это секрет того, каким образом человек может реализовать все эти возвышенные духовные истины и понять их на своем собственном опыте.
И вторая история, которая произошла там же, когда Васудева, прокаженный Васудева, услышав о том, что сам Господь пришел в Курмакшетру, побежал опрометью, сломя голову, к дому брамана Курмы, где остановился Господь Чайтанья на ночлег, но Господь Чайтанья уже ушел далеко. Рано утром Он вышел в путь, не оглядываясь.
Этот прокаженный Васудева рухнул на землю и стал кататься, обливаясь слезами, и говорить: Я не успел, я не успел, я не успел. Он ушел раньше, я не увидел его.
И Господь Чайтанья, услышав его искренний призыв, вернулся. Вдруг неожиданно Он вернулся с полпути, и что Он сделал с Васудевой? Он обнял его. Здесь говорится, что Господь Чайтанья даридрия-мочана. Сва-ипсита.
Сва-ипсита значит также, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, объятия. Когда Он обнял прокаженного Васудеву, тело его стало сияющим и чистым. Волосы встали у него на голове дыбом, из глаз покатились слезы.
И он стал говорить: Кто же есть более милосердный, чем ты? Ты, мое грязное, разлагающееся тело, сделал снова прекрасным.
Тут же Васудева смутился и сказал: «Но не загоржусь ли я, мой Господь? Не грозит ли мне эта опасность? Мое тело снова стало красивым и сильным.
Что мне делать, чтобы эта опасность не коснулась меня, чтобы гордыня не разъела проказай мое сердце, мое сознание. И Господь Чайтанья снова повторил тот же самый совет, который Он дал Браману Курме.
Гордыня никогда не коснется тебя. Если каждому, кого ты встретишь, ты будешь говорить о Кришне. Если к каждому, кто встретится на твоем пути, ты будешь давать святое имя. Кришна.
И смысл этой истории очень важен для нас с вами. Смысл первой истории всем понятен. Господь Чайтанья говорит: не меняйте ничего, не убегайте, не пытайтесь убежать. Поменяйте свое сердце.
И поменяйте мир вокруг себя, объясняя людям возвышенной духовной истины, людям, которые полностью погрязли в телесной концепции жизни, в телесных представлениях о жизни.
Он говорит: не нужно ничего менять, оставайтесь там, где вы есть. Но пытайтесь другим людям объяснить, и таким образом сами понимайте, в чем настоящий смысл жизни.
Преодоление гордости через проповедь святого имени
Смысл второй истории еще более важен для нас. Кто такой этот прокаженный Васудев? Это мы с вами. Тело наше гниет? Гниет. Если не верите, принюхайтесь как следует.
Гниет заживо, зубы гниют, все остальные части гниют, печень гниет, все гниет. У нас есть это гнилое материальное тело. Что нам нужно, чтобы это тело стало по-настоящему духовным.
Нам нужно, чтобы Господь Чайтанья коснулся нас, заключил нас в Свои объятия. Кто-то хочет, чтобы Господь Чайтанья заключил его в Свои объятия. Для этого нужно сделать только одну вещь. Броситься на пол и зарыдать.
Он ушел, он ушел, я опоздал, я опоздал. Только что Он был тут, только что Он каждому раздавал любовь к Богу. Какое-то мгновение прошло с точки зрения истории, какие-то 500 лет промелькнули. Он ушел.
Надо захотеть, Господь Чайтанья придет к нам. Он уже пришел, Он пришел к нам в образе Даял-не-тай, Шачи-суты. Как Шачи-сута, Он пришел сюда, в Москву. Как сачи-суты, он пришел сюда, в Москву.
И единственное, что нам нужно, это чтобы Он обнял нас, когда Он обнимет нас, а когда Он заключит нас в Свои объятия, тело наше поменяется. И в этот момент мы должны задать Ему тот же самый вопрос: Господь мой.
А не загоржусь ли я? На самом деле Он уже обнял нас. Шрила Прабхупада, комментируя эти стихи из «Чайтанья-чаритамриты», говорит, что Господь Чайтанья продолжает обнимать людей даже сейчас. И люди преображаются.
Вы заметили, как преображаются преданные? Вдруг они меняют свой образ жизни, до этого не будем вдаваться в детали, чем они занимались. Они пили, курили, употребляли наркотики, занимались всем чем угодно.
И вдруг прикосновение милости Господа Чайтаньи снисходит на нас. И когда эта милость Господа Чайтаньи снисходит на нас, мы преображаемся, жизнь наша преображается, и внешность наша преображается.
И в этот момент мы начинаем что делать? Гордиться. Правильно? Бывает такое. Ну давайте признаемся честно. Мы начинаем морщить нос и говорить: «Фу, трупоеды». Трупы едят. Забыв, какой у нас был рацион еще совсем недавно.
И что мы уплетали. Так мы начинаем свысока смотреть на других и говорить: «Фиии! Какие грязные», говорим, да? Это гордость. Когда Васудева, прокаженный, увидел свое чистое сияющее тело. Он испугался.
Он сказал: «Господь, не ожидает ли меня эта печальная участь? Не загоржусь ли я?
И нам нужно очень хорошо помнить совет, который дал ему Господь Чайтанья. Он сказал ему: не загордишься, если каждому, кого ты будешь встречать, ты будешь говорить о Кришне. «Кришна, Кришна. Кришна. Кришна.
И кто-то будет радоваться, кто-то будет осыпать тебя руганью, кто-то будет благодарить тебя, кто-то будет гнать тебя. Но ты сам всегда сможешь сохранить себе память о Кришне.
И как говорит Господь Чайтанья в своем благословении этому прокаженному Васудеве, если ты будешь это делать, очень скоро Кришна, сам Кришна, признает тебя.
Шрила Прабхупада пишет в комментариях к этим стихам, что именно на этом принципе основано Движение сознания Кришны. Движение и сознание Кришны - это продолжение милости Господа Чайтании.
Господь Чайтанья вышел и гонялся за обусловленными душами. Он бегал за ними для того, чтобы заключить их в свои объятия, для того, чтобы дать им этот опыт.
Шрила Прабхупада говорит: мы продолжаем делать то же самое. И благословение Господа Чайтаньи на нас, если мы поступаем в соответствии с тем, что Он нам велит. Если мы живем так, как Он нам велит.
А Он нам говорит простую вещь: старайся сам помнить о Кришне и рассказывай о Кришне всем остальным.
И если ты будешь делать это очень скоро, очень скоро, сам Кришна признает тебя. Сам Кришна примет тебя и войдет в твое сердце.
Поиск Кришны и состояние божественного безумия
Это Его милость.
И естественно еще одно последнее слово из этого стиха, которое я хотел рассказать из предпоследней строки: да, это ипсьита, анвадхават. Да, это ипсьита здесь Хридананда Махараджа переводит, или Господь Прананда Прабху переводит этот стих.
Говоря, что Господь Чайтанья сам бегал за другими, чтобы дать им милость. Но он также бегал за объектом своей любви. Дайтайя ипсьтам.
Хридананда Махараджа переводит это слово ипсьтам, второй раз повторенное в этом стихе: что да, у него была эта милость и сострадание ко всем остальным, но у него также был объект любви, Господь Махасундара, и анвадхават он бегал за ним. 6 лет Господь Чайтанья проповедовал, а 18 лет Господь Чайтанья делал только одну вещь: искал Кришну.
Искал Махасундару. В Джаганнатха-Пури, в обществе ближайших преданных, когда Он отослал даже Нитьянанду и сказал, что иди там, проповедуй, не мешай мне.
В обществе Раманаи Рая, Сварупы Дамодары Он оставался здесь, для того, чтобы найти Кришну. И таким образом Господь Чайтанья учит нас. Это Его лила, в этом суть Его лилы. Весь смысл Его лилы вкратце изложен в этих стихах.
Человек должен отвернуться от любых приманок материального счастья, не попадаться на эту дешевую приманку материального счастья.
Человек должен сосредоточиться на дхарме, постоянно повторяя святое имя. Саньясу принимать не обязательно, даже очень не обязательно. Человек должен вслед за Господом Чайтаньей стараться проявить милость, рассказывая другим людям о Кришне.
Но одновременно с этим человек всегда внутри, в своем сердце, в глубине своего сознания, должен искать Кришну, всю Шьямасундару. Он никогда не должен останавливаться, он должен бежать за Ним.
И в Джаганнатха-Пури описана эта прекрасная история, когда сам Шьямасундара Кришна ночью на мгновение появился перед Господом Чайтаньей. И Господь Чайтанья помчался за Ним, сраженный Его красотой.
И когда Он упал, не в силах догнать Кришну,
его догнали его преданные, он стал произносить стих, он стал говорить, что чувства мои, как пятеро всадников, оседлавших одну лошадь моего ума. Мои чувства, которые увидели Кришну, они рвутся, они бегут на лошади ума за Кришной, но они рвутся в разных направлениях.
Язык мой хочет ощущать сладость губ Кришны. Кожа моя хочет касаться Его кожи бесконечно мягкой. Глаза мои хотят созерцать Его красоту. Уши мои пытаются услышать звук Его флейты. Что там еще?
Но нос мой хочет ощутить бесконечно прекрасный запах Его тела. Господь Чайтанья в этом состоянии дивья-унмады, божественного безумия, говорил, что делать со мной, меня разрывает на пять частей.
Мои чувства рвутся, потому что они хотят постичь Кришну. Это вторая вещь или вторая часть: 16 лет последних лет своей жизни Господь Чайтанья искал Шьямасундару. И это то, еще раз, чему Он пришел научить нас. Это Его лила.
Его лила жить не ради себя, жить ради других, стараться помогать другим и одновременно с этим стараться служить Кришне. Стараться так или иначе удовлетворить Своим служением Кришну.
Ради этого Он пришел, этому Он хочет нас научить, и об этом этот замечательный стих из «Шримад-Бхагаватам».
Поэтому Карабхаджана Муни, поклоняясь Господу Чайтанье, предсказывая Его приход, говорит: «Махапуруша-те-чаранаравиндам», о Махапуруша, о Махапрабу, о Гауранга Махапрабу, я склоняюсь перед Твоими лотосными стопами, и хочу, чтобы они навсегда запечатлелись в моем сердце, чтобы я мог постоянно служить им.
Спасибо большое! Хорошо. Там мы решили, что вы это просто презентуйте, а распространяйте в духовном.
Если мы будем думать о Господе Чайтанье, если мы будем служить преданным, если мы будем вместе петь святое имя и пытаться проявлять сострадание к людям, которые забыли о смысле жизни,
то Господь Чайтанья безусловно признает нас. И ради этого существует этот храм. Ради этого мы все приходим сюда, для того, чтобы разумом еще не забывшим о бывшей цели поклоняться Господу приходящему в этот век в образе золотой аватары.
И я очень благодарен вам за то, что вы сегодня пришли, чтобы отблагодарить Господа Чайтанью.
Ответы на распространенные вопросы о кришнаитах
Давайте поднимем руки и громко три раза выразим благодарность Ему, громко: Харибол! К сожалению, наше движение окружает множество мифов, множество недоразумений, люди не могут понять даже Господа Чайтанью.
Как я видел недавно один сайт, который критикует кришнаитов. И там говорится: ужас, они непонятно кому поклоняются, и нарисована, приведена гравюра, арийская гравюра в арийском стиле. Те, кто видел арийские гравюры, знают.
Господь Нрисимхадев — у него 30 рук, он весь черный, у него на коленях лежит Хираньякашипу. Посмотрите, кому они поклоняются.
На самом деле мы поклоняемся Господу Чайтанье, Самому милосердному и самому великодушному воплощению Господа, пытаясь обрести то же самое великодушие и милосердие,
поэтому Господь Чайтанья приходит в золотистом облике, приняв настроение милости Шримати Радхарани. И скажем так: в рамках этой милости мы выпустили небольшую книжку, которая называется «Кто такие кришнаиты?».
Небольшая брошюрка, где мы попытались ответить на все самые часто задаваемые вопросы и недоразумения по поводу нашего
движения: те, кто только-только приближается или присматривается или в первый раз, или во второй раз пришел сюда. Или те, кто уже долго ходит, могут найти ответы на какие-то распространенные вопросы.
Например, люди часто говорят нам, что мы поклоняемся идолам, что мы идолопоклонники. Так это или не так? Люди часто говорят, что мы плохо относимся к женщинам и пытаемся отвести женщинам какое-то вторичное место.
На все эти вопросы эта брошюрка пытается рассеять недоразумения. Они касаются практики, философии, теологии, нашего внешнего вида. Зачем и почему мы выходим на улицу?
Вот если вас самих интересуют эти вопросы, или если у кого-то эти вопросы интересуют, пожалуйста, возьмите эту брошюрку. Эта брошюрка не продается, она дается за пожертвования.
Оставьте, что можете: 10 рублей, 20 рублей, 50 — кто сколько может, 5, 1 — то неважно.
Вот, вот эта брошюрка, которая называется «Кто такие кришнаиты?» Самые распространенные вопросы и ответы она там перед входом в пандал. На этом я завершаю свой рассказ.
Еще раз хочу поблагодарить вас за то, что вы все пришли сюда. Давайте все вместе поблагодарим друг друга, потому что от участия каждого зависит наш с вами опыт духовный. Слава всем собравшимся преданным!
Слава всем собравшимся преданным! Слава всем собравшимся преданным! Слава Шри Шри Гуру и Гауранге!