Поезд в Дивноморск. ШБ.1.8.18
Бхакти Вигьяна Госвами · Дивноморск · 1999
Главы
Комментарий к стиху о невидимости Кришны
Ибо ты изначальная личность, и на тебя не воздействует качество материального мира. Ты существуешь как внутри, так и снаружи, и тем не менее ты не видим ни для кого. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Шримати Кунти-деви вполне понимала, что Кришна является изначальной личностью Бога. Хотя Он играл роль ее племянника.
Для такой просвещенной женщины, как она, было бы грубой ошибкой склоняться в поклоне перед своим племянником, поэтому она обращается к Нему как к изначальному пуруше, находящемуся за пределами материального космоса.
Хотя все живые существа также трансцендентны по отношению к этому миру, они не являются ни изначальными, ни непогрешимыми. Живые существа склонны падать и попадать в тиски материальной природы.
Однако Господь никогда не подвержен падению, о чем говорится в Ведах, поэтому Его называют главным среди всех живых существ. Ведах, поэтому его называют главным среди всех живых существ. Нитья-нитьянам, четанас четананам.
И снова она обращается к Нему, называя Его Ишварой, или Повелителем.
Живые существа или полубоги, такие как Чандра или Сурья, также до некоторой степени являются Ишварами, но ни один из них не является высшим Ишварой или высшим повелителем.
Кришна же — Парамешвара, Сверхдуша, Он находится внутри и снаружи всего сущего. Хотя Он стоял непосредственно перед Шримати Кунти-деви, играя роль ее племянника,
Он также находился в ней и в каждом из всех остальных живых существ. В Бхагавад-гите Господь говорит: «Я нахожусь в сердце каждого, и только благодаря Мне человек помнит, забывает и знает».
Все Веды предназначены для того, чтобы познать Меня, и Я составил все Веды, а также Я являюсь учителем Веданты.
Царица Кунти подтверждает, что Господь, хотя и находится внутри и снаружи всех живых существ, тем не менее, является невидимым. Господь, так сказать, загадка для обычного человека.
Царица Кунти сама знала, что Господь Кришна присутствует, находится прямо перед ней, перед ее глазами. И тем не менее Он вошел во чрево утробы для того, чтобы спасти зародыш от Брахма-астры.
Кунти сама недоумевала и не понимала, каким образом Кришна является всепроникающим и в то же время находится в одном месте.
Фактически Он и то, и другое, но Он оставляет за собой право не раскрывать Себя людям, которые не предаются Ему. И этот занавес, который скрывает Его от нас, называется майей, или энергией Господа.
И он ограничивает видение взбунтовавшихся душ.
Все это будет объясняться в следующем стихе Кунти-вача: Намасья пурушам твам Ишварам пракритех парам алакшьям сарва-бхутанам антар-бахир авастхитам. Шримати Кунти сказала: «О Кришна, я в почтении не склоняюсь перед тобою, ибо ты изначальная личность, и на тебя не влияют качества материального мира.
Откровение Вьясадевы и появление Кришны
Ты существуешь как внутри, так и снаружи всего сущего, и тем не менее, никто не может увидеть тебя.
Омагяна тимирандася, гьянам джанашалакаям, чакшурун милитамьена, тасмаи, шри Гуравена Маха, Шри Чайтаням, оно биштам, стапи там, Йенабутале, Своям рупа, Кадамахам, Дадати Свападатикам, Вандехам, Сригуру, Шритапада Малам, Сри Гурн Вайсна Баща, Шрипм, Сакряжатам, Саганара Гунатавита, Сажим, Савай там саду там парижана саитам Кришна Чайтам, Шри Рада Кришнападам, Саганала Сри Вишака Витамща. Гангира, Вривано сутеви прама, Ванча12 Итак, царица Кунти начинает возносить свои знаменитые молитвы, которые составили целую главу первой песни Шримад-Бхагаватам. И в этих молитвах мы в сущности впервые сталкиваемся с Кришной лицом к лицу. Кришна появляется в первый раз на сцене в повествовании Шримад Бхагаватам в седьмой главе первой песни, первые шесть глав являются вводными, и начало седьмой главы посвящено ведению Вьясадевы, откровение которой увидел Вьясадева после того, как Нарада Муни посетил Вьясадеву в Вьясадева, получив миссию от своего духовного учителя, погрузился в размышления, он стал совершать суровые аскезы в течение многих-многих дней
на берегу высоко в горах Малайя, в Бадарикашраме, он постился. И в какой-то момент видение предстало перед ним.
Он увидел Господа, он увидел материальную энергию, которая находилась за спиной Господа, боясь появиться перед Ним. Он увидел, каким образом Мая или материальная иллюзия пленяет и погружает в рабство все живые существа.
Сразу же, мгновенно он увидел всё, перед глазами он увидел самого Верховного Господа со всеми его энергиями, он увидел, как материальная энергия является причиной рабства живых существ в этом мире.
И с этого начался Шримад-Бхагавата. Шримад-Бхагаватам начался с этого великого откровения, которое пришло к Вьясадеве. И дальше повествование Шримад-Бхагаватам полилось из него.
Он начал рассказывать Шримад-Бхагаватам, и после того, как он закончил это великое произведение, величайшее произведение, он стал учить его, он стал передавать его своему сыну, Шукадеве. Рассказчик Шримад-Бхагаватам говорит, что Шримад-Бхагаватам способен пробудить любовь к Богу в каждом живом существе и способен утешить живые существа, способéн избавить живые существа от страданий, от скорби, способен вселить надежду в живые существа.
И Вьясадева, зная, что вышло из-под его пера, что вылилось из него, что дал ему в сущности Господь... На самом деле ведические произведения не являются творением какого-то человека.
Ведические произведения называются «шабда», что значит «откровение», и мы видим, как через это откровение Вьясадева получил Шримад-Бхагаватам и как этот Шримад-Бхагаватам вышел. И дальше следующей задачей, которую он поставил перед собой, было сохранить или донести Шримад-Бхагаватам до мира.
Поэтому он взял своего сына, самого квалифицированного из всех трансценденталистов, из всех возвышенных, освобожденных душ, и стал учить его Шримад-Бхагаватам.
Стих Атмарама и очищение сердца
из всех возвышенных, освобожденных душ, и стал учить его Шримат Бхагаватам. И после этого в седьмой песне Шримад-Бхагаватам появляется знаменитый стих Атмарамы,
где мудрецы спрашивают Суту Госвами, зачем Шукадева Госвами стал учить это длинное произведение, зачем он предпринял такой тяжелый труд, зачем он приложил столько усилий.
И отвечая на этот вопрос, Сута Госвами говорит знаменитый стих Атмарамы с комментариями. И он утверждает, что каким бы освобожденным человек ни был, какое бы блаженство он ни обрел, растворившись в познании абсолютной истины или брамана, когда он слышит о качествах Кришны, когда он слышит о качествах личности Кришны, он забывает обо всем остальном. Он погружается в океан гораздо большего блаженства.
И в каком-то смысле мы можем сказать, что этот стих Атмарамы... через него Господь Чайтанья потратил столько времени для того, чтобы объяснить его сначала Санатане Госвами, а потом Сарвабхауме Бхаттачарье.
Этот стих является ключевым для понимания всего Шримад-Бхагаватам.
Мы хотим понять Шримад-Бхагаватам для того, чтобы в конце концов погрузиться в это постоянное блаженство, перебирание качеств Господа, ощущение Господа, постижение Господа, видение Господа повсюду, и никакой другое блаженство не может сравниться с этим.
Сейчас сердце наше осквернено, сердце наше исполнено различных пороков, которые находятся в нем. И, соответственно, мы не можем ощущать этого блаженства.
Но мы можем поверить на слово великим мудрецам, которые оставили всё ради того, чтобы изучать Шримад-Бхагаватам. Мы можем поверить, следуя их примеру, в то, что в Шримад-Бхагаватам заключен высший источник счастья.
И более того, мы можем судить по своему собственному примеру.
По мере того как сердце человека очищается, он находит все больше и больше удовольствия в том, чтобы слушать о Кришне. Вначале, когда мы слушаем о Кришне, мы думаем: «Ну когда же это кончится? Когда
Вначале, когда мы слушаем о Кришне, мы думаем, ну когда же это кончится, когда же начнется просад, когда же они перейдут к чему-нибудь более существенному. Сколько можно.
Но можно видеть, как по мере того, как сердце человека очищается, он находит все больше и больше удовольствия в том, чтобы говорить о Кришне, и в том, чтобы слушать о Кришне.
Это естественный процесс, и мы можем экстраполировать это на будущее. Мы можем понять, какое истинное удовольствие может получать человек, чеье сердце абсолютно чисто.
Когда сердце преданного очищается абсолютно, полностью, то стоит ему услышать о Кришне, как он погружается в океан блаженства. Стоит ему услышать имя Кришны.
Говорится, что на ступени Ручи, когда преданный достигает уровня Ручи, то есть вкуса, то стоит ему услышать имя Кришны или что-то связанное с Кришной,
как вкус, который он при этом ощущает, заслоняет от него все остальное, весь остальной мир. еще не самая высокая ступень преданного служения.
Уже на уровне Ручи для него все остальное становится бледным, бледнеет по сравнению с Кришной или с чем-то связанным с Кришной. В этом нет никаких сомнений. Кришна является источником вечного наслаждения.
Кришна является бесконечным фонтаном, источником блаженства.
Завершение битвы и преступление Ашваттхамы
И суть только в том, чтобы проникнуть в это блаженство, и здесь, в этих молитвах и в этих главах Шримад-Бхагаватам царица Кунти учит нас, каким образом можно проникнуть к этому источнику, каким образом можно добраться до этого сокровища, скрытого в Кришне, каким образом можно ощутить это блаженство.
И после этого стиха Сута Госвами говорит: а теперь я начну рассказывать о Кришне.
Сразу после того, как он произнес стих Атма-рама-чанунайо, когда он сказал, что великий Шукадева Госвами бросил все, забыл о блаженстве Брахмананда ради того, чтобы слушать о Кришне, он говорит: а теперь я вам начну рассказывать о Кришне. И он начал повествование о Кришне.
Он начал повествование о Кришне с того момента, когда кончилась битва на Курукшетре. Как мы знаем, когда битва на Курукшетре кончилась, Пандавы выиграли войну. Но это в каком-то смысле была первая победа.
В каком-то смысле это была жуткая победа, потому что почти никого не осталось с их стороны. Со стороны Кауравов остался Ашватхама, остался Крипачария.
И со стороны Пандавов осталось пятеро братьев Пандавов, их сыновья, сыновья Драупади, и еще небольшое войско.
И битва закончилась очень поздно, после того как Дурьодхана был уничтожен, после того как Бхима перебил ему бедра и позвоночник, и после того, как он рухнул, битва закончилась очень поздно.
И хотя по правилам ведения войны ни в коем случае нельзя оставаться на ночь в том месте, где закончилась битва. Воины были настолько усталы, что они решили разбить лагерь там же, где битва закончилась.
И хотя пандавы, и в частности Арджуна, говорил, что мы не должны оставаться здесь, ни у кого не было сил, чтобы сдвинуться. Поэтому сыновья Арджуны, сыновья Пандавов остались там вместе с войском.
И только сам Арджуна вместе со своими братьями и вместе с Сатьяки ушли в другое место. Все это происходило на месте, которое называлось Саманта-Панчика.
Те, кто был на Курукшетре, знают, что это место до сих пор есть там на Курукшетре. То самое место, где закончилась битва на Курукшетре, и где произошла жуткая трагедия после того, как битва уже закончилась.
Ашваттхама, желающий как-то отомстить за все то, что случилось, решил совершить жуткое злодейство.
И говорится, что на самом деле в этом была воля провидения. Провидение намекнуло ему, что он должен сделать это, когда он увидел сову, филина, которая убивала спящих птиц. Он увидел это видение перед собой, он увидел на дереве сову, которая прилетела ночью, и спящих птиц, сидевших на ветвях этого дерева, одну за другим стало убивать.
И Ашваттхама совершил это жуткое злодейство ночью, убив оставшихся воинов из лагеря пандавов, и
когда утром он, торжествующий, взял головы пяти сыновей пандавов и принес их Дурьодхане и бросил их перед Дурьодханой и сказал: Я отомстил за тебя. Мы победили.
И Дурьодхана, который находился в агонии, который не мог умереть в течение нескольких дней, он лежал с перебитым позвоночником, медленной, мучительной смертью умирая и расплачиваясь за все грехи, его рот искривился в отвращении.
Сримад-Бхагаватам говорится, что даже Дурьодхана не одобрил этого жуткого поступка. Он сказал: Уйди от меня, я не хочу видеть тебя. Ашваттхама задрожал при этом.
А Арджуна и другие братья Пандавы, когда они увидели горе, трагедию, то, что случилось, они были в полном шоке, они полностью были в полном отчаянии. И они пришли к своей жене, Драупади. И Арджуна стал утешать ее.
Арджуна стал говорить этой плачущей несчастной женщине, которая вдруг в самый последний момент, в самый последний миг лишилась всего, лишилась своих любимых пятерых сыновей.
И которая плакала, Арджуна стал говорить: Не бойся, не плачь, я отомщу за тебя. Когда мы будем —
Когда мы будем совершать омовение, ты войдешь в Гангу, совершая омовение, и при этом ты будешь стоять на голове Ашваттхамы, на голове убийцы твоих сыновей.
Угроза брахмастры и молитва Арджуны
Это утешение, которым кшатрии утешали своих жен. Таков был нрав кшатриев. Ха-ха-ха. Но так или иначе, судя по всему, утешение это подействовало, и Арджуна взошел на колесницу и отправился в погоню.
Когда Арджуна на своей колеснице, ведомый, Кришной, помчался, Ашватхама издалека увидел его, и в ужасе Ашватхама вскочил на свою колесницу, зная, что ему не сдобровать.
Он знал, кто такой Арджуна, знал, чем все это кончится, и поэтому он в панике вскочил
на свою колесницу и помчался оттуда, и при этом он сделал ачаман и стал произносить мантры, заклинания, которые вызывают брамастру. Хотя он знал, что он не сможет забрать брамастру.
Арджуна, так же, как и Ашватхама, учился у Дроначарьи. Но Дроначарья раскрывал секреты оружия в соответствии с уровнем своих учеников. И хотя Ашватхама был его собственным сыном, он не раскрыл ему всех секретов.
Он научил его выпускать брамастру, но не научил его, как запускать брамастру, как забирать обратно брамастру. Точно так же, как сейчас есть это ядерное оружие,
так и авторы-творцы ядерной доктрины, изобретя ядерное оружие, сказали, что это самый лучший способ для того, чтобы сохранить мир. Давайте будем производить как можно больше ядерного оружия, и люди будут настолько
бояться, что у нас есть это ужасное, уничтожающее все, уничтожающее оружие массового уничтожения, что они никогда не развяжут священную войну. Такова была логика, стоящая за ядерной доктриной: что давайте как можно больше оружия произведем, чтобы войны никогда не было.
Так люди оправдывали себя. И пока действительно это до какой-то степени работает.
Люди боятся, точно так же Дроначарья дал эту жуткую астру, брамастру, Ашватхаме, но он сказал: ты не имеешь права пользоваться ей. И поэтому он не научил, как забирать брамастру, как вызывать брамастру обратно.
Но в панике, в ужасе Ашватхама забыл о том, что он не может забрать, он забыл обо всем, как люди, которые забывают
обо всем ужасе, также Ашватхама забыл о том, что он не может забрать эту брамастру, поэтому он выпустил ее. И жар этой брамастры стал приближаться к Арджуне.
Жар этой брамастры стал чувствоваться не только здесь, на Земле, но на всех трех планетных системах. Арджуна почувствовал это жуткое оружие. Он понял, что произошло.
И что он сделал при этом, он закричал: «Кришна, Кришна, Махабаго, Кришна, Кришна, Махабаго!» Он стал обращаться к Кришне.
И это тот самый момент, когда Кришна появляется на сцене. Шримад и в соответствии с правилами драматургии ведической, первый выход героя предвещает то, что он будет делать на протяжении всего этого повествования.
И здесь мы видим, как первое, что делает Кришна в Шримад-Бхагаватам, он откликается на призыв на мольву своего преданного. Его преданный Арджуна, который понимает, что он ничего не может сделать, он поднимает
обе руки и кричит: «Кришна, Кришна, Махабахо! Спаси меня! Спаси меня от страха. Он говорит, что страх, который преследует каждое живое существо в этом мире, его невозможно, от него невозможно избавиться.
И единственный, кто может избавить нас от этого страха, это кто? Кришна. Единственное, кто может защитить нас во всех ситуациях в этом мире, это Кришна. Это то, в какой роли выступает Кришна в Шримад-Бхагаватам.
Как мы уже сказали, Сута Госвами сказал, что Шримад-Бхагаватам может спасти человека от горя, от скорби и может спасти его от страха, от страха материального существования.
Как в паджавали Рупы Госвами есть замечательный стих: «Шрутима Паре, Сритим Итаре, Баратамане, Баджанту, Баба Битах».
Он говорит, что люди, которые преследуемы или гонимы в этом мире страхом материального существования, пытаются избавиться от этого страха. И что они делают, чтобы избавиться от этого страха, в баджанту баба-битах?
Одни из них поклоняются, они поклоняются шрути священным писаниям, они пытаются найти утешение в шрути, другие
смритим и таре, другие ищут смрити, им следуя тщательно правилам религиозной жизни, правилам смрити, описанным в священных писаниях, пытаются таким образом защититься от страха. Так, третьи.
Третьи хватаются за Махабхарату и читают повествование Махабхараты.
Но преданный, написав этот стих, говорит, что же касается меня, то ахам эха нандам ванде и халинде. Что же касается меня, то я не хочу поклоняться никому, кроме Нанды Махараджа, в чьем дворе ползает Верховный Брахман. И в этом стихе говорится, что на самом деле, чтобы защититься
от страха, нужно поклоняться даже не столько Кришне, сколько преданным Кришны. Потому что преданные Кришны, в каком-то смысле выше Кришны.
И этот преданный говорит тут, что пусть другие поклоняются Махабхарате, пусть кто-то поклоняется священным писаниям Срути и Смрити, я буду поклоняться Нанде Махараджу. Почему?
Потому что сила его любви такова, что он смог привлечь в свой двор Верховного Брахмана. Этот Верховный Брахман ползает по этому двору. Это то, какова сила преданного. Но здесь мы видим немножко другое.
Мы видим, как Арджуна сначала обращается к Кришне: «Кришна, Кришна Махабаху, Кришна, защити меня». И это то, с чего начинается преданность. Преданность начинается, должна начаться с того, что мы должны понять, кто может защитить нас во всех ситуациях этой жизни. С этого начинается преданность.
Когда Бхактивинода Тхакур объясняет шаранагати, 6 элементов шаранагати анукульясья санкяльпах пратикульясья варджанам ракшишььятити вишвасо гобтритве варан тад-тата, он говорит, что самым главным элементом шаранагати, самым главным элементом предания себя является понимание того, что Кришна защищает нас во всех обстоятельствах.
Когда мы думаем, что предаться, что момент предания , это некое одномоментное решение.
Когда-то в какой-то момент мы в силу полного разочарования в материальной жизни предались, побрились, нанесли тилоку, и все на этом наше дело кончилось. Мы предались, я предался.
Берите меня со всеми потрохами, со всеми моими анартхами. Я пришел для того, чтобы тут что-то делать. Но в сущности процесс предания... И предание требует каждодневной, ежеминутной, ежесекундной работы души.
И смысл предания заключается в том, чтобы помнить о Кришне, помнить, кто такой Кришна, помнить, что Кришна находится в нашем сердце, и помнить, что Кришна единственный, кто может защитить нас во всех ситуациях этой жизни.
Значение и глубина молитв царицы Кунти
И в этом суть молитв Шримати Кунти Деви. Шримати Кунти Деви начинает свои молитвы, говоря на масейя пурушам твадям. Она говорит: «О ты, изначальный Пуруша, Пуруша Ади, Ади-пуруша, Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами».
Она тут то же самое говорит. Ади-пуруша, ты есть изначальный Пуруша. Это гимн, с помощью которого Веды прославляют Кришну.
В Ведах есть знаменитый гимн, который произносят во время больших жертвоприношений. Без них ни одно жертвоприношение, без этого гимна не считается законченным. Этот гимн называется Пуруша-сукта.
И в Пуруша-сукте прославляется изначальный Пуруша, из которого произошло всё. Там описывается изначальное первое жертвоприношение. И в этом первом жертвоприношении изначальный Пуруша, Ади Пуруша принес жертву самого себя.
Он отрезал свою руку, из руки появилась часть этого мира. Он отдал всего себя. Из него сотворился этот мир.
Поэтому любое жертвоприношение является повторением этого изначального или воспроизведением, репликой этого изначального жертвоприношения, произведенного Пурушей.
Здесь Шримати Кунти Деви начинает с тех же самых слов. Ты есть изначальный Пуруша, из которого сотворен этот мир. И говорится, что женщины ведической цивилизации не имеют права повторять веды.
Женщины, судры, русские, грузины - им всем нельзя веды повторять. Они находятся вне. Чтобы повторять Веды, им нужно родиться в ведической цивилизации, нужно получить соответствующие самскары.
И даже в пределах физической цивилизации есть категории людей, которым запрещено повторять веды в силу их рождения.
Однако в Ведах же даются определенные утверждения, предоставляются определенные возможности для них восполнить этот недостаток.
И в ведической цивилизации, когда женщины хотели повторять Пуруша-сукту, они повторяли молитвы Кунти.
Молитвы царицы Кунти. Молитва царицы Кунти — это пуруша-сукта для нас. Это та самая молитва, на которой может быть основана духовная жизнь.
В сущности, Шримад-Бхагаватам — это удивительное произведение, и хотя он состоит из 12 песней, и каждая из этих песней уникальная, удивительная, каждый стих уникален и удивителен. В каждом стихе можно найти Кришну.
В то же самое время можно взять любую маленькую часть Шримад-Бхагаватам и довольствоваться этим.
Можно изучать вещь Шримад-Бхагаватам в течение всей своей жизни, одну песню за другой, погружаться в повествование Шримад-Бхагаватам, а можно взять всего лишь один стих из Шримад-Бхагаватам и всю свою жизнь погружаться в этот стих.
Этого будет достаточно для того, чтобы наша духовная жизнь была основана на твердом фундаменте. Молитвы царицы Кунти - это удивительная вещь.
Если мы просто возьмем и запечатлеем в своем сердце молитвы царицы Кунти, то этого будет достаточно для того, чтобы мы всю свою жизнь прожили счастливо в сознании Кришны и в конце вернулись к Кришне.
Ничего не нужно. Все есть в этих молитвах. Она начинает с удивительного утверждения. Кришна стоит перед ней.
Кришна только что спас маленького Парикшита, находящегося в утробе Уттары от брахмастрам Ашватхамы. Кришна только что спас Арджуну, Кришна только что спас весь мир, Кришна собирается уезжать, Кришна находится перед ней.
И она говорит здесь: «Лабхаям, лабхаям, Сарва-бхутанам». Никто не может видеть тебя. Никто не может видеть тебя.
Кришна находится перед ней. Кришна прямо перед ней, она видит его собственными глазами, тем не менее, она говорит: «Никто не может видеть тебя.
Причины неспособности людей видеть Бога
Антар-бахих. Ты есть изначальный Пуруша, и никто не может увидеть тебя. И в следующем стихе она объясняет, почему люди не могут увидеть тебя, почему люди не могут увидеть Кришну.
Как по-вашему, почему люди не могут увидеть Кришну? Как Кришна объясняет это в Бхагавад-гите? Какова основная причина, по которой люди не могут увидеть Кришну? Скрытыми гунами материальной природы.
А всё-таки Кришна дает очень специфическую, конкретную причину, почему люди не могут увидеть его. Йога Майя Самаврита. Да, он закрыт, закрыта завеса майи, но при этом он дает еще более конкретную причину.
Он говорит: «Мудха ям на джанати». Потому что они мудхи. И в следующем стихе царица Кунти будет говорить то же самое.
Она будет говорить: «Никто не может видеть тебя, потому что люди глупы». По собственной глупости люди не могут видеть. И если мы не можем видеть Кришну, что это значит? Вывод очень простой.
И пусть каждый сделает его для себя. Вывод, который каждый должен сделать для себя, исходя из молитвы, царицы Кунти.
Царица Кунти говорит: «Ты непогрешимый фактор, который действует во всём в этом мире». Ты стоишь за всем, что творится в этом мире. Каждый человек может увидеть, до какой степени совершенно сотворен этот мир.
Каждый человек может понять, что за всем этим действует некая единая сила, что все тут идеальным образом организовано.
Так, если бы вчера с нами не было Шрилы Прабхупады прабху, можете представить себе, какой хаос тут бы воцарился. Он был видимой силой, которая организовывала все.
Если бы этой силы не было, то даже в такой простой вещи, как погружение в один вагон, занятие мест, был бы хаос. Люди бы дрались за места, люди бы пытались выгнать друг друга, люди бы еще что-то пытались сделать.
Они бы опаздывали. Для любой самой маленькой вещи нам нужна какая-то организующая сила. Нужен кто-то во главе. Или может взять храм. Если взять и отменить просто должность президента храма.
И было бы замечательно, потому что в конце концов, кто хочет быть президентом храма?
Какой дурак хочет быть президентом храма, кто, кто согласится на эту жуткую каторжную деятельность, было бы хорошо взять и отменить это, но сразу же мы увидим, что всё будет распадаться на куски. Сразу же все будет дезинтегрироваться, распадаться на какие-то части,
и в конце концов очень скоро будут одни обломки от храма и ничего другого не останется. Даже для такой простой вещи, как небольшая организация из нескольких десятков человек. И то нужна организующая сила, стоящая во главе.
Но тем не менее, люди видят, что все в этом мире организовано, что планеты планеты движутся вовремя, что Солнце встает каждый день, никто его не будит. У Солнца нет будильника. Оно встает вовремя, в то же самое время.
Так по нему наоборот проверяют часы. Не почему-то. Все идет по своему порядку. Лето сменяет осень, осень сменяет зиму. Ничего не нарушается, так?
И тем не менее люди говорят, люди изучают все эти закономерности в физике, химии, они изучают эти законы, не могут понять эти законы, ломают себе голову. И тем не менее они утверждают, что Бога нет.
Поэтому царица Кунти в следующем стихе говорит: «Они дураки. Ты непогрешимый фактор, который действует, та непогрешимая сила, которая действует за всем этим мирозданием».
И любой человек может понять, что есть эта непогрешимая сила, которая действует за всем мирозданием. Тем не менее, люди не видят себя, отказываются видеть тебя, отказываются признавать, что ты есть,
и в этом проблема людей, в этом суть.
То есть царица Кунти начинает с того, что она говорит, что ты есть верховный ишвара, верховный пуруша, тот, кто стоит за всем этим, и тем не менее никто не видит тебя, и дальше она произносит замечательный стих, где она говорит, что ты пришел в этот мир для того, чтобы научить людей, у которых еще сохранились остатки мозгов. Людей, которые ищут духовного, ты пришел в этот мир.
И ты пришел для того, чтобы раскрыть себя парахамсам. На самом деле, Кришна приходит в этот мир для того, чтобы показать, что Кришна есть.
Кришна, если бы он был равнодушен по отношению к этому миру, если бы ему было наплевать на то, что делают люди тут, он бы никогда не приходил в этот мир. В конце концов, что тут хорошего?
Это все равно, что если бы вам сейчас сказали, а давайте мы все вместе поедем на Северный полюс. Захотели бы вы поехать на Северный полюс. Там холодно, там пингвины живут, или даже пингвины не живут.
Какие-то киты иногда плавают, или не плавают, я не знаю. Ну, ничего хорошего там нет. Никакой нормальный человек на Северный полюс по своей воле не поедет.
Есть, конечно, ненормальные люди, которые туда едут по своей воле, но только потому, что им платят большие деньги за это, так.
Но Кришна, верховный повелитель, приходит сюда, в это место, которое по сравнению с Голокой Вриндавана гораздо хуже Северного полюса. Северный полюс по сравнению с Землей, если поставить ее в сравнении с духовным миром покажется раем, потому что, и тем не менее Кришна приходит сюда? Для чего Кришна приходит сюда, Кришна приходит сюда? Кришна приходит в это ханцы,
люди, которые стремятся постичь тебя, могут понять тебя, но как нам понять тебя? Как мне понять тебя, как нам, женщинам, людям не очень умным понять тебя, как шудрам понять тебя, как людям кали-юги понять тебя.
И дальше после этого она объясняет, как любой может понять Кришну. Каким образом Кришну можно понять. Мы не можем понять Кришну. Мы тупые.
Наши мозги полностью уничтожены чувственными наслаждениями, количеством алкоголя, наркотиков и всего остального, что мы утверждали в свое время и употребляли в свое время, если мы подумаем, сколько мы коров съели так за свою жизнь, сколько мы грехов таким образом приобрели?
Мы можем понять, что для нас нет никаких надежд. Никаких надежд нету. Это абсолютно безнадежное предприятие. Однако царица Кунти объясняет, как каждый может сделать это.
Постижение Господа через любовь и память
Каким образом это можно сделать? Какой следующий стих, который она говорит? В следующем стихе она просто предается Кришне. Она начинает прославлять Кришну и говорить, что пусть я даже не понимаю тебя. Я не смогу понять тебя.
Но она начинает вспоминать о том, как Кришна пришел сюда. Она произносит этот стих: Кришнау я, Васудевая, Девакинанданая ча, Нанда-гопа-кумарая, говиндая намо намаh.
Она говорит, что ты пришел сюда как сын Деваки и Васудевы. Она начинает вспоминать Кришну в связи с его преданными. Это то, о чем мы говорили.
Когда мы в отчаянии, не зная, каким образом можно постичь Кришну, начинаем обращаться к его преданным за помощью. Как мы говорили, что Кришна приходит сюда по велению Нанды Махараджи и ползает у него во дворе.
Точно так же царица Кунти начинает вспоминать о преданных Кришны, о том, как Кришна пришел сюда, влекомый, привлеченный любовью своих преданных.
И если мы поймем это, то что Кришна приходит на зов, откликаясь на нашу любовь, то мы сможем понять Кришну. Просто своими мозгами, своим умом, своим интеллектом мы не можем понять Бога. Никто не может понять Бога.
Никто не может понять не то, что Бога, никто не может понять даже одну маленькую крупицу его творения.
Так я, будучи ученым, изучал кишечную палочку. Эшерихия Коли — это самая простая бактерия, которая только есть. Ученые специально выбрали что-то самое простое. Это кишечная палочка.
Там всего, там может быть я не знаю сколько. Она самая маленькая из всех бактерий.
И в течение там десятков и десятков лет, тысячи, десятки тысяч, сотни тысяч ученых изучают эту маленькую крошечную штуку, которую даже в микроскоп не то что видно, который не поймешь. Они изучают ее, они пытаются ее разобрать на составляющие части.
И каждый раз, каждый год происходит какое-нибудь новое открытие, и ученому дают какую-нибудь новую Нобелевскую премию за то, что он обнаружил эшерихию коли в этой маленькой палочке.
Под этой моей маленькой ничтожной бактерией, о которой Господь даже не думал о том, как она возникла — так, она сама там как-то возникла, —
там находятся как минимум пару сотен Нобелевских премий, так, открытий, достойных Нобелевских премий. Люди ломают себе голову для того, чтобы попытаться понять Бога.
Но мы должны изначально понять, что просто умом это невозможно. Если мы попытаемся охватить умом это творение, просто лучше сразу поставьте крест или уйдите в запой. Так, это совершенно безнадежное предприятие.
Но царица Кунти говорит, каким образом можно понять Кришну. Кришну можно понять, если мы полюбим Его, если мы предадимся Ему.
И дальше в следующем стихе она будет прославлять Кришну и говорить: «Кришна, твой пупок напоминает лотос, Кришна, у тебя гирлянда из лотосов, Кришна, твое лицо подобно лотосу, и Кришна, твои стопы — это лотосы, и ты сам как один прекрасный лотос, находящийся за пределами материального творения».
И дальше после этого царица Кунти будет говорить, будет вспоминать, как ты защищал меня. И это то, каким образом мы можем помнить о Кришне.
Я говорил, что если мы возьмем эти молитвы царицы Кунти и возьмем это как модель наших размышлений о Кришне: «Как по-вашему, к какому процессу преданного служения относятся эти молитвы царицы Кунти? Ванданам».
Кто считает, что это ванданам? Молитвы. С одной стороны, это ванданам. Но ванданам — это... Это... Да, это смараном.
На самом деле, это смараном. На самом деле царица Кунти учит нас на примере этих молитв, каким образом мы можем помнить о Боге.
Каким образом мы сначала посмотрев на этот мир, и не увидев в нем Бога, можем тем не менее понять, что Бог находится за этим миром.
Каким образом мы можем понять, что я глупец, потому что я не вижу Бога в этом мире, хотя очевидно совершенно, что Бог есть за этим миром, что он стоит за ним.
Каким образом мы можем немножко смириться в своем представлении о том, кто мы такие, и каким образом мы дальше сможем возносить молитвы Кришне.
Каким образом мы сможем прославлять его, каким образом мы можем помнить о нем. Дальше, каким образом она помнит о нем дальше. Дальше она говорит, Кришна, ты был в моей жизни.
Кришна, я помню тебя в моей жизни, потому что во всех сложных ситуациях ты защищал меня.
В любой ситуации моей жизни, когда я попадал в какую-то тяжелую ситуацию, ты был в моей жизни рядом со мной, подле меня, как есть замечательная притча, о преданном, который умирал, об умирающем преданном.
Как вы знаете, когда человек умирает, вся его жизнь проходит у него перед глазами. Он вспоминает всю свою жизнь, все основные моменты проходят у него перед глазами.
И вот однажды преданный умирал, и жизнь стала проходить у него перед глазами. И он видел, как он идет, как бы, по событиям этой жизни, как он проходит из одного события жизни в другое, и он увидел,
что идет как бы по его жизни идет две пары следов. Одни следы его, а другие следы рядом. И он понял, что Кришна идет рядом с ним. Что во всех событиях его жизни эти две цепочки следов, они тянутся рядом. Он шел по жизни.
Но вдруг он увидел, он заметил, что когда особенно тяжелые периоды жизни были, он вдруг увидел, что цепочка оставалась одна, что не было две цепочки следов, цепочка оставалась одна.
И он стал беседовать с Кришной внутри, он стал говорить: «Как же так, Кришна?» И Кришна отвечал ему: «В самые трудные периоды твоей жизни Я не оставлял тебя, Я на руках переносил тебя через эти периоды.
Я своими руками переносил тебя туда». Если мы вспомним свою жизнь, вспомним какие-то тяжелые и сложные ситуации в своей жизни. Мы сможем понять, что там. Кришна был там.
Как недавно я читал историю одного бедного ИСККОНовского преданного. Это печальная история, действительно, душераздирающая история.
Это история мальчика, который родился в 1975 году в Германии, в семье преданных, но у него была очень тяжелая судьба. Его послали в гурукулу. ИСККОН тогда был далеко не самым лучшим местом. И он очень много там пережил.
И в конце концов, когда он вышел из Гурукула, он был полностью во всем разочарован, он стал наркоманом, он стал жить на улице, он стал питаться из какого-то из мусора, который был, он вел жуткую совершенно жизнь от разочарования полного несколько раз он пытался он пытался покончить собой и ему не хотелось жить потому что травмы которые у него были они слишком были тяжелы для него для того чтобы вынести и он скитался здесь
но в какой-то момент вдруг, приобретя какой-то опыт этой жизни, вдруг он понял, он заметил одну вещь, он вдруг понял, Кришна есть.
Через все эти тяжелые ситуации, в которых он был, пройдя через них, приобретя какой-то опыт этой жизни, вдруг он понял, он заметил одну вещь, он вдруг понял, Кришна есть.
Через все эти тяжелые ситуации, в которых он был, и он попадал во много опасных ситуаций, естественно, ведя такую жизнь, он вдруг понял, ощутил реально, не просто так, не просто из книг или еще из чего.
Вот он понял, Кришна есть. Он находится рядом со мной, он ведет меня, он защищает меня.
И несмотря на то, что я, может быть, забыл о нем, отвернулся от него, веду эту жизнь непонятно какую, он, тем не менее, заботится обо мне, не оставляет меня своей милостью, своей заботой, своей добротой.
И поэтому он снова стал читать книги Шрилы Прабхупады, и он понял, какая это удивительная философия.