Осмысление 1-го стиха Шримад-Бхагаватам. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Фестиваль Садху-санга · 2021
Главы
Чтение первого стиха Шримад Бхагаватам
Мномо бхагава. на Нача, дай мудира, наштапраеш падришу, падришу, нибагавадсевая, севая, Бхагават Тютамашлоки, Бхагавад, Тютамашлоки, Бхагар Бхагавадины стихи 2-2 Вряха, путинма, да, бута Хридая, Муниматосми. Давайте прочитаем с вами первый стих «Шримад-Бхагаватам». Все вместе, как мы это делали вчера.
Джа-ма-да-сия дома я Чаита,. Этория твари не мое, я трати сагом лишь. D'нашен, ...-'vi-mi.
Перевод комментария к первому стиху
Прочитаем перевод и часть комментария к этому стиху Шрилы Прабхупады.
О мой Господь, Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой, я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных.
Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале ввел ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа.
Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивают с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде.
Благодаря Ему, лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны.
Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он абсолютная истина.
Читаю несколько абзацев из комментариев Шрилы Прабхупады. Для философского ума естественно стремление постичь источник творения. Когда в ночном небе мы видим звезды, мы, конечно, задумываемся над тем, кто их населяет.
Такие вопросы естественны для человека, так как он обладает более развитым сознанием, чем животные.
Автор «Шримад-Бхагаватам» дает прямой ответ на все эти вопросы. Он говорит, что источником всего сущего является Господь Шри Кришна, Он не только создает Вселенную, но и разрушает ее, по воле Господа проявленная материальная природа создается в определенное время.
В течение некоторого времени она поддерживается, а затем, по его же воле, уничтожается. Следовательно, за всей космической деятельностью стоит высшая воля.
Конечно, существуют всевозможные атеисты, не верящие в их творца, но это лишь следствие скудости их знаний. Например, современные ученые создали космические спутники.
С помощью тех или иных приспособлений они выводят их на какое-то время в космическое пространство и на расстоянии управляют ими. Так и Вселенные с их бесчисленными звездами и планетами управляются разумом личности Бога.
В ведических Писаниях говорится, что абсолютная истина личность Бога главная среди всех живых существ.
Все живые существа, начиная с Господа Брамы, первого из сотворенных существ, и кончая крошечными муравьями, являются индивидуальными живыми существами.
Но выше Брама есть живые существа, которые тоже обладают индивидуальностью. Личность Бога тоже живое существо, так же, как и живые существа, Верховный
Господь является индивидуальностью, но Верховный Господь, высшее живое существо, обладает величайшим разумом и разнообразнейшими, непостижимыми энергиями.
Если человеческий ум способен создать спутник, то нетрудно представить себе, что ум превосходящий человеческий может создать куда более удивительные вещи.
Рассудительный человек быстро согласится с этим доводом, но упрямые атеисты никогда его не примут. Сила Вьясадевы, однако, сразу же принимает высший разум как парамешвару.
Он склоняется перед высшим разумом, называя его пара или Парамешвара, то есть Верховной Личностью Бога.
Как утверждается в «Бхагавад-гите» и других Писаниях, переданных силой Вьясадевы, в особенности в «Шримад-Бхагаватам», этот парамешвара есть Шри Кришна.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что нет иной Парататвы с умом Богом, кроме Него. Поэтому Шри Вьясадева с самого начала склоняется перед Шри Кришной. Парататвы, чья трансцендентная деятельность описывается в 10-й песне.
Недобросовестные люди сразу принимаются за 10-ю песню, особенно за те пять глав, в которых содержится описание Танца расы Господа.
Этот раздел «Шримад-Бхагаватам» представляет собой самую сокровенную часть великого произведения. Тот, кто не постиг в совершенстве трансцендентную науку о Господе, не может правильно
понять трансцендентные игры Господа, называемые танцем расы, и Его любовные забавы с гопи, являющиеся объектом поклонения.
Этот предмет высокодуховен, и только освобожденные личности, постепенно достигшие стадии парамахамсы, способны испытать трансцендентное наслаждение от танца расы.
Поэтому Шри Вьясадева дает читателю возможность постепенно углублять свое духовное понимание, чтобы он мог получить истинное наслаждение от квинтэссенции игр Господа.
Поэтому Он намеренно обращается к мантре гаятри, Дхимахи, мантра гаятри, предназначенной для духовно продвинутых людей, когда человек достигает успехов, повторении мантры гаятри, он способен достичь трансцендентного положения Господа.
Поэтому, чтобы успешно повторять мантру гаятри и достичь стадии трансцендентного понимания Господа, Его имени, славы, Его качества, и так далее, необходимо обрести качество брамана, то есть находиться исключительно под влиянием гуны благости.
Сила Прабхупада Ки 185 2 15 Весь вам бород, вижа воро, Юга Дарма Палу, Бандей Джага приякаров, Карнаватару, Янтах правис се Мамувачими Мампрасухтом, Сандивая, Такилашахтидарах, Свадамна, Аням, Шахаста, Чарана, Шраванатва Гадим, Пранна Моу, Бхагавате, Пурушая тубьям.
Свасясту вес вас..-1-2-8-2, 8-1-ма-т-я-ту киадня Багаван вражай, дама вриндаванам, рамякачи дупаса на вражавадургина колпитам, сримат Бхагаваттам Прамана Малам, Премапу Марта Махан.
Медитация на высшую Абсолютную Истину
Где этот стих? Вчера мы начали с вами этот рассказ о первом стихе Шримад Бхагаватам и в целом о Шримад Бхагаватам, который учит нас размышлять о Верховном Господе. Сатьям парам дхимахи, учит нас думать о Верховном Господе.
Шримад Бхагаватам — это руководство к медитации. Причем не просто к медитации, а к самой высшей форме медитации. И если человек достигает успеха в этой медитации, как мы говорили вчера,
его бытие полностью одухотворяется, дремлющий в нас заложенный в нас потенциал любви к Богу раскрывается полностью, и мы начинаем осознавать Верховного Господа, видеть Верховного Господа через свою медитацию и понимать, кто такой Я в отношениях с Верховным Господом.
Единственное, что мы должны делать, - мы должны правильно заниматься медитацией.
Я цитировал вчера Мукунду Госвами одного из комментаторов Бхакти-расамрита-синдху, есть всего три основных главных комментария на Бхакти-расамрита-синдху. Дживы Госвами, Вишванатхи Чакраварти Тхакура и Мукунды Госвами, ученика Кришнадасы Кавираджи Госвами. И Мукунда Госвами объяснял 4 типа медитирующих.
Причем нужно понимать, что объясняя четыре типа медитирующих, он не говорил, что одним людям нравится медитировать на айшварью, другим людям нравится медитировать на мадхурью. В принципе, можно выбирать.
Хочу, медитирую на то, хочу, медитирую на все. Есть естественная стадия нашего духовного развития, когда мы можем медитировать на определенный аспект Господа.
В нашем нынешнем состоянии, когда сердце еще не очистилось полностью, медитация на сладость Господа, на Его аспект Мадхурью практически невозможна.
Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии, который мы только что прочитали. Шрила Прабхупада говорит там, что эта сладость раса-
панчадхьяи или Пяти глав Шримад-Бхагаватам из 10-й песни, которую описывают танец расы, она будет недоступна, и только недобросовестный человек, как объясняет Шрила Прабхупада, сразу же пытается медитировать на эти лилы.
Что произойдет в таком случае? Я буду проецировать свой материальный опыт на эти лилы, и я не пойму их сладости, и в результате вместо того, чтобы очистить свое сердце, я в конце концов только еще больше погружусь в средоточение, погружу свое сознание в материальную энергию.
Поэтому сам Мукунда Госвами очень интересно объясняет эту квалификацию, каким образом человек может приобрести мадхурью, анубхаву или опыт сладости Господа.
Шрила Прабхупада уже сказал то же самое в комментарии, но давайте послушаем, что говорит Мукунда Госвами в своем комментарии
на стихи из «Бхакти-расамрита-синдху», которые описывают лестницу бхакти: бхаджан-крия, анартха-нивритти, ништха...
Очищение сердца на ступенях бхакти
Итак, он говорит, что когда человек на уровне анартха-нивритти... Происходит на уровне анартха-нивритти, постепенно уничтожаются прарабдха и апрарабдха-карма, анартхи. Что есть анартхи? Анартхи — это мы с вами.
Если кто-то думает, что есть я и есть мои анартхи, то он ошибается. Анартху мы видим перед зеркалом. Это анартха. У анартхи вот такой нос, вот такой рот, вот такие уши. Это анартха.
Прарабдха-карма — она вся состоит из анарт, из чего-то нежелательного. Потому что, по сути дела, наше материальное тело — это инструмент погружения в материю, инструмент погружения сознания в материальную энергию Господа,
если, конечно, мы пользуемся ей неправильно. Поэтому он говорит:
анартхи опознаются в процессе анартха-нивритти, в процессе бхаджан-крии, когда мы в обществе преданных повторяем святое имя, служим Божествам, собираемся на такие фестивали, слушаем, проповедуем, постепенно, постепенно все эти анартхи в виде прарабдха и апрарабдха-кармы очищаются с нашего сердца до какой-то степени. Дальше что наступает?
Дальше наступает ступень ништхи, и он очень интересно определяет, что значит ништха.
Я помню, что примерно через две недели повторения Хари-кришна-мантры я подумал, что я уже достиг ступени ништи, потому что, ну, кто еще две недели может такое повторять?
Только на очень возвышенном уровне необычайной стабильности можно достичь такого. Но Мукунда Госвами говорит очень интересную вещь: ништха аграхена пунах-пунар бхаджана-карана.
Когда человек достигает ништи, то у него появляется горячее желание снова и снова заниматься бхаджаном.
У него появляется горячее желание без конца повторять Хари-кришна-мантру, горячее желание слушать о Кришне, горячее желание участвовать в киртанах. Аграхена. Аграхена — значит очень сильное желание так или иначе.
Пунах-пунах бхаджана-карана. Все формы бхаджана уже содержат в себе определенный вкус. И дальше в результате этого неравнодушного занятия
бхаджаном, Бад Адичаран сказал, что единственная эмоция, которая противопоказана на пути бхакти, это равнодушие.
Все остальные эмоции, включая эмоцию отчаяния, они вполне благоприятны, потому что даже в отчаянии от того, что у меня нету какого-то желания, я могу с чувством повторять святое имя.
В конечном счете путь бхакти — это путь эмоций, путь чувств, путь освященных эмоций. И что происходит на уровне ручи в результате такого занятия бхаджаном, в результате такого бхаджана или такой практики?
Бхакти ручи, он определяет стадию ручи. Папа-биджа-наша бхакти-умодая-анубхава. На уровне ручи происходит то долгожданное событие, к которому мы долго готовились с самого начала. Папа-биджа-нашат.
Благодаря тому, что уничтожаются не просто греховные последствия, не просто карма, не просто анартхи, папа-биджа — семя папы, семя греха. Что есть семя греха? Авидья. Нет, авидья.
Авидья уничтожается на уровне асакти, на уровне анартха-нивритти уничтожаются греховные последствия, греховные реакции, как говорится, Шрилы Прабхупады, последствия греха.
На уровне ручи в результате этого появляется горячее желание, на уровне ручи уничтожается папа-биджа. Что есть семя греха? Желание. Совершенно верно. Желание.
Когда у меня есть... Когда у меня есть какое-то желание, у меня естественным образом потом появляются греховные действия. На уровне ручи папа-биджа уходит.
Вчера преданные, задавая вопросы, говорили: «Что делать, если у меня еще желание есть. есть? Что делать?» Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
На уровне ручи желаний не будет. До этих пор желания остаются. И что происходит в результате этого, как он говорит?
На уровне ручи папа-биджа наша у бхакты в бхакти, у преданного, мадхья-анубхаваго, появляется опыт мадхурьи. В точности то же самое, что сказал Шрила Прабхупада в комментарии к этому первому стиху.
этому первому стиху: что опыт мадхурьи появляется.
Сначала мы должны подготовить сердце, если мы слишком рано, слишком преждевременно попытаемся понять этот сладостный аспект Господа и суть его сладостных лил. Мы, в общем-то, сами себя обманим. И в связи с этим, да,
Шрила Рупа Госвами пишет то же самое: «Мадхурьям ту рупа гуна лила рочахатвам». Когда у человека есть вкус к гуна-рупа- лилам Кришны. Сейчас у нас особенного вкуса нет.
Мне недавно один преданный рассказывал свое первое соприкосновение с преданным служением. Он пришел в бхакти, пришел в храм, и была какая-то лекция, и там рассказывали, что Кришна синего цвета.
Он заткнул уши и выбежал, и подумал: сказки про синеньких человечков. Человек читает Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам», и что он поймет в ней, что мы с вами на самом деле реально понимаем?
Потому что «понять» — значит почувствовать то, что Яшода чувствовала, когда у нее синенький человечек родился, когда она увидела этого голубого, как сапфир, младенца, и когда она увидела свое отражение в коже этого младенца и ужаснулась, потому что решила, что это какая-то ведьма, которая пришла забрать этого младенца.
Все эти эмоции в ее сердце, если хотя бы до какой-то степени тень их коснется нас, значит, мы готовы понимать это.
Вначале мы достаточно равнодушны. Мы не равнодушны к материальной красоте, к материальному опыту, но духовные качества пока еще на нашем уровне нас не привлекают.
Поэтому папа-биджа, сначала должно произойти папа-биджа наше. Папа-биджи — греховные желания должны уйти. И тогда сердце подготавливается, сердце обретает способность получить опыт сладости Кришны. Мадхурья-анубхава.
Различие видов слушания священных писаний
Что с ним произошло, непонятно совершенно. Все. Вот. Это то, о чем мы говорили вчера и также вчера задали очень интересный важный вопрос вечером относительно крамахина и крамашуда
шравана-даши, крамахина значит беспорядочное слушание священных писаний. Крамашуда значит упорядоченное систематическое слушание священных писаний. Есть еще одно различие между одним и другим.
Это объясняет в последней главе «Джайва-дармы» Бхактивинода Тхакур. Он говорит, что различие между той и другой формой слушания
крамахина, беспорядочным слушанием, и крама-шуддха, упорядоченным слушанием, заключается в том, насколько мы желаем обрести конкретные отношения с Кришной, если мы слушаем с
этим желанием, я не просто сижу и слушаю, а я слушаю, чтобы понять, а вот какой же Кришна и как я к нему отношусь, у меня есть эта жажда внутри, а то тогда это будет крама-шуддха-шравана-даша.
И постепенно-постепенно такое слушание, желание, что еще тоже нужно заслужить, в конце концов приведет меня туда, во Вриндаван. Если же у меня еще нет этого желания, ну так, мне в принципе... что мне интересно слушать?
Мне интересно слушать про семейные отношения, мне интересно слушать аюрведу, мне интересно слушать — мне до сих пор преданные подходят и говорят: «Вы нам так нравитесь, потому что вы рассказывали аюрведу, вы были самым лучшим лектором, потому что вы рассказали семь привычек Стивена Кови».
Вкус к этому есть, а он естественный сейчас. Сиддханта-видхи, витопатапта, расина-ручи. Так как у нас есть, так как наш язык поражен болезнью питты, желтухи, пита-патапта, расана-ручикана. Поэтому у нас нет вкуса к этому.
У нас нет этого вкуса: шри-кришна-нама- чаритади — к имени Кришны, к его играм, к его гунам, к его рупе, вот поэтому нужно швадвик- ромат анудинам хала шайва джушта. Нужно каждый день постепенно-постепенно приучать себя, постепенно, постепенно этот вкус раскрывать. Именно поэтому крама-шуддха-шравана-даша начинается с начала Шримад-Бхагаватом. В начале Шримад-Бхагаватам нам дается некое понимание абсолютной истины, с которым мы можем себя соотнести, начиная с первого стиха.
И дальше, дальше, постепенно, постепенно это понимание будет углубляться, если мы опять же будем слушать желания - это самое главное. Это слушание в конце концов может сделать меня полностью счастливым.
Пословный разбор первого стиха Бхагаватам
И как я уже сказал, в первом стихе Шримад-Бхагавата множество слоев. И я надеюсь, что за наш семинар мы пройдем эти несколько слоев.
Но сейчас мы пройдем самый первый слой этого первого стиха, смысловой слой этого первого стиха Шримад-Бхагаватам.
Для этого нам нужно будет познакомиться с каждым словом, скажем так, с каким-то значением каждого из слов, потому что каждое из слов первого стиха Шримад-Бхагаватам многозначен.
Итак, джанмади, что значит джанмади? Что значит джанмади? А, рождение и прочее, да? Или сотворение и прочее? Так? Нет. Слово джанмади значит тот, из кого исходит сотворение, поддержание и разрушение. Джанмади.
Джанмади — это бахуврихи самаса, и это особая форма сложных слов на санскрите, которые означают не то, что они означают. Что означает слово ванамали? Ванамали значит. Ванамала означает гирлянда из лесных цветов.
Ванамали означает тот, кто носит гирлянду из лесных цветов. Но ванамала тоже может означать тот, кто носит гирлянду из лесных цветов.
Как иногда мы говорим, мы даем какие-нибудь клички, например, краснонос, или я не знаю, какие еще клички кривоглаз или кривой зуб, так это все. Бахуврихи самаса. Вы не знали об этом.
Сейчас я вам раскрываю сокровенную истину. Джанмади - это имя Кришны. Это имя абсолютной истины.
На самом деле давайте с самого начала попытаемся анваю сделать или логическое рассмотрение этой фразы на санскрите или этого стиха на санскрите. Сатем парам димахи. Дхимахи — значит, глагол.
Что значит глагол, от которого нужно плясать при разборе предложения? Что значит дхимахи? Давайте дехимитировать. Да. Будем же медитировать.
Давайте вместе медитировать, давайте же вместе попытаемся держать, удерживать абсолютную истину в своем уме. Сатьям парам, давайте же медитировать на абсолютную истину.
Все остальное, все остальные фразы — это эпитеты этой абсолютной истины. Сатьям парам. Вернее, даже строго говоря, в нашем первом приближении парам. Что значит парам? Всевышний абсолют. Сатьям уже его эпитет.
То есть все остальное. Сатьям парам дхимахи. Смысл этого стиха в двух словах: Парам Димахи. Давайте же медитировать на Всевышнего. Давайте медитировать на абсолют. Так какой этот абсолют?
Сатьям и так далее, начиная с джанмади. Итак, джанма-адьяс-ча... так он тот, из кого изошел этот мир. Асья значит этого, этого мира.
Идам — это седьмой родительный падеж, как это называется, саптами-вибхакти, извиняюсь, не саптами, шашти-вибхакти. Родительный падеж от слова «идам» — это мир. Джанмады асьяха.
Тот, из кого изошел этот мир, тот, кто поддерживает этот мир и разрушает этот мир. Ято ва имани бхутани...
Эпитеты Верховного Господа в стихе
Дхьянена бхигья сварат. Следующий эпитет: анвайат тараташ чартешу. Артешу. Артха что значит? Да, в данном случае это значит смысл. Кто есть?
Эта абсолютная истина, на которую мы медитируем, он та самая абсолютная истина, которая находится в смыслах священных писаний, а тот, кто раскрывается священными Писаниями прямо и косвенно.
Священные писания говорят: «Сатьям гьянам анантам Брахман». Кто есть Брахман? Он есть сатья, он есть истина, он ананта, он бесконечный, он гьяна, он есть сознание, сатьям Брахман, анантам Брахман и так далее. Сатьям гьянам анантам Брахман.
И все остальные утверждения священных писаний прямо или косвенно его описывают. Что значит косвенно его описывают? Через отрицание. Да, через отрицание.
Браман не то, Браман не то, это не Браман, это не Браман, это не Брахман. Все, что остается, это Браман. Итак, анваяд значит прямо, а итаретхара — наоборот. Артхешу.
Все смыслы, прямые смыслы и обратные смыслы, то есть итаретхари. Чари. И этот Господь — Он какой, кто Он? А гья, что значит? Всеведущий. Тот, кто знает всё, тот, кому известно всё, тот, кто находится в нашем сердце.
И сварат. Сварат что значит? Что значит независимый? Да, тот, у кого нет... Сварат что значит? Да, тот, у кого нет, сварат что значит? Сварат означает, что по сути дела Он самопроявленный.
Сварат значит самоцветящийся, сварат значит то, у кого нет никакого другого начала. Так мы с вами — сварат или не сварат? Даже если мы много рыбы съели и светимся в темноте.
Мы зависимы, мы появляемся от кого-то, у нас нет этого состояния независимости. Если мы появились откуда-то, мы зависимы от них в своем существовании, от своих родителей, еще от кого-то и так далее.
Мы зависимы от еды, мы зависимы от всего остального. Итак, это первые эпитеты. Джанмадья асья ято'нваяд итаретхараш чартешу гьях сварат, Тене брахма хридая адикавае. Что значит «Тене брахма»? Тене — что значит?
Проявил. Расширил. Брахма — что значит? Да, брахма значит духовное знание, Веды. Брахма не значит Господь Брахма. Господь Брама тут тоже есть. Где Господь Брама тут есть? Адиковое. Адикавей.
Тене брахма хрида я адикавей: через сердце Брахмы. Слово хрида стоит в инструментальном падеже, в творительном падеже.
Через сердце Брахмы Он проявил, через сердце адикави, изначального Творца, изначального поэта, изначального мудреца, этот Верховный Господь проявил истину. То есть, иначе говоря, в сердце первого живого существа, во Вселенной, Он раскрыл, Он дал Ему откровение, Он раскрыл этот смысл, который заключен в священных Писаниях.
Все священные Писания Библии, Коран, все священные Писания мира прямо и косвенно описывают Верховного Господа, и этот Верховный Господь постижим через что? Через какой процесс постижения Господа? Через откровение.
Тэне брахма хрида яди кавае. Постичь его можно только благодаря откровению. Мухьянти яд сураях. Что значит мухьянти яд сураях?
Да, не Он вводит в заблуждение, не Кришна водит в заблуждение. Иногда люди говорят, что Кришна водит, Кришна меня вводит в заблуждение, поэтому я в заблуждении. Я покорный слуга Кришны. Кришна хочет, чтобы я был в заблуждении.
Нет, этот смысл: они заблуждаются относительно этого смысла Вед. Они не понимают.
Великие мудрецы, великие муни, великие риши, размышляя над чем-то, так как они не признают процесс откровения, то есть иначе говоря, процесс бхакти. Так как они думают, что своими силами, своими интеллектуальными усилиями я могу постичь Бога, они находятся в заблуждении.
Они читают те же самые священные Писания и ничего не понимают. Они читают Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и интерпретируют их по-своему.
Концепция реальности материального мира
Мухьянти яд сураях. Тейджо-вари-мридам ятха винимайо ятра трисаргам мриша.
Так мы сейчас дадим другой, принципиально другой смысл этой строки, чем Шрила Прабхупада, в соответствии с Дживой Госвами. Оба смысла правильные, потому что слово Мриша стоит с апострофом. Мриша значит ложный, иллюзорный.
Но так как в соответствии с правилами санскрита, это может быть мриша или амриша, там стоит апостроф.
То Шрила Джива Госвами говорит, что на первом уровне понимания, теджо-вари-мридам ятха винимайо ятра трисаргам мриша, нужно понимать, что этот мир какой? Реальный, не иллюзорный. реальный, не иллюзорный. Этот мир реален.
И сравнение, которое тут дается, вари-мридам ятха вини- майо, подобно тому, как теджас, что значит? Огонь. Вари, что значит? Вода. Мрида, что значит? Земля.
Тейджо-вари-мридам ятха винимайо. Это очень интересная концепция. Винимайо значит смешение. Так веданта объясняет, каким образом из чего на элементарном уровне состоит этот мир?
Этот мир состоит, мы знаем, из воды, земли, воздуха еще чего, огня и эфира, из пяти. И есть элементарные атомы или тонкие энергетические вибрации, потому что на элементарном уровне энергии и материи взаимозаменяемы.
Есть тонкие энергетические вибрации воды или жидкости, тонкие энергетические вибрации воздуха, земли и так далее. Чтобы этот мир возник, этим чистым элементам нужно смешаться друг с другом.
Они не смогут создавать всевозможные творения этого мира, если у каждого из этих атомов не будет сродства с другими атомами.
Огонь не смешается с землей, земля не смешается с водой, если на элементарном уровне они не проникнут друг в друга. Поэтому Господь создает эти первые элементы и потом помогает первым элементам войти друг в друга.
Веданта говорит, что атом земли наполовину состоит... В Земле какой вкус? Ой, извиняюсь. В земле какой элемент? Какой элемент у земли? Запах — это основа или квинтессенция элемента земли.
Атом земли наполовину состоит из запаха, а другая половина на четверть состоит из всех остальных элементов. То есть в атоме земли есть чуть-чуть воды, чуть-чуть огня, чуть-чуть воздуха и чуть-чуть эфира.
В атоме воды есть половина воды и одна четверть всех остальных элементов. В атоме эфира есть половина эфира и одна четверть всех остальных элементов.
Благодаря тому, что на атомарном, на элементарном уровне на уровне элементарных энергетических вибраций атомы входят друг в друга. И это реальный процесс. Мы имеем то, что мы имеем. Иначе бы они просто по отдельности были.
Была бы отдельно вода, отдельно земля. Они бы не смешивались в принципе. Как у нас, у нас, например, есть желчь. Желчь из каких элементов состоит? Вода там есть? Есть. Огонь там есть? Есть.
Как огонь и вода могут сочетаться друг с другом. Именно потому что на элементарном уровне в них есть родство. И если мы посмотрим на творение этого мира, этот мир состоит из этих сложных комбинаций элементарных атомов.
И здесь сила Вьясадевы напоминает нам об этой истине, каким образом творится этот мир. Этот мир творится благодаря тому, что огонь, вода и земля соединяются друг с другом, появляется многообразие всего этого.
И все эти формы реальны. Подобно этому три сарга: тройственное творение, три мира этого мира или три энергии этого мира, которые создают этот мир, они тоже реальны, амриша.
Тэджо-варимридам ядхавинимое, подобно тому, как эти три вещи смешиваются, точно так же все творение, которое появляется в результате этого смешения, реально, амриша. Дамна свена саддани расту кухакам. Что это значит?
Дамна свена садани расто кухахам. Дамна что значит? Дамна. Сияние. Сияние. Да.
Дамна значит сияние, дамна значит энергия, дамна значит его обитель, дамна значит дом, дамна значит очень много чего, дамна значит влияние, дамна значит сила. Она тоже стоит здесь, в инструментальном падеже.
С помощью своего сияния, с помощью своего великолепия, с помощью своей собственной духовной энергии. Дамна свена значит духовная энергия Господа Кришны. Дамна свена садани раста кухакам.
Он рассеивает иллюзию, рассеивает обман, рассеивает все благодаря своему собственному влиянию. Дамна свено сада всегда, ни раста пухакам, сатьям парам дхимахи.
То есть, иначе говоря, этот стих, определение того, на что мы должны медитировать, именно Парам Абсолютной истины и различные эпитеты определяют эту абсолютную истину как прямо, так и косвенно. Все поняли?
На самом деле ничего сложного нет. Есть высшая абсолютная истина. Из этой высшей абсолютной истины появился этот мир. Она всё пронизывает собой, она знает всё, она абсолютно независима, он есть начало всех начал.
И он может раскрыть себя. И только благодаря тому, что Он раскрывает Себя, мы можем постичь Его. И если мы не признаем этот путь милости,
путь бхакти, то мы будем находиться в заблуждении, мы всё время будем гадать, какой же этот Бог, кто же этот Бог. Как сейчас, скоро, очень скоро, завтра, завтра, на экране кинотеатров выходит премьера фильма «Дюна» фантастического. И там, в конце концов, говорится, что Бог - это большой червяк, который живет в пустыне.
И что нужно поклоняться этому червяку. Если вы посмотрите этот фильм, вы полностью убедитесь в том, что Бог именно большой червяк. И именно этот большой червяк все сотворил. Пойдем завтра, да, в кино? Мухьяньки, я цюреха.
Мудрецы ломают себе голову, философы ломают себе голову, чтобы понять, кто такая абсолютная истина. Но ее можно раскрыть.
Это мир, исходящий из абсолютной истины, реален, и все эти истины можно постичь благодаря влиянию, благодаря непосредственному влиянию энергии верховной личности Бога.
Так теперь давайте, теперь нам предстоит увлекательное путешествие вглубь этого стиха. Давайте попытаемся чуть-чуть глубже понять этот стих,
потому что, как я объяснял вчера, медитация значит гармоничное, непрерывное размышление над концепциями, касающимися одного и того же.
Если мы научимся на элементарном уровне размышлять об абсолютной истине, как об источнике всего сущего, что мы наблюдаем здесь? Мы очень многое поймем. И это будет начало нашей медитации. Это будет та самая гьяна.
Мы полностью убедимся в том, что есть Бог, источник всего. И это фундамент, это составит фундамент всего нашего духовного опыта.
И мы будем повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И точно знать, к кому мы обращаемся. К тому самому Господу, который в моем сердце и который слышит меня.
Слышит сейчас, в данный момент, меня. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Окей. Итак, Джанмадяся.
Связь первого стиха с Веданта сутрой
Это какая сутра из «Веданта-сутры»? Нет, не первая, какая? Вторая сутра.
Шрила Вьясадева, автор «Веданта-сутры», произведение, в котором он логически объяснил Священное Писание, откровение Упанишад, ведологически объяснил высшее откровение, доступное человечеству.
Он начинает «Веданта-сутру» с этой второй сутры, джанма-адья асья. И в этом стихе, в сущности, содержится вся Веданта-сутра. Артхо ’ям брахма-сутراнам.
Брахма-сутра раскрывается, смысл Брахма-сутры раскрывается в Шримад-Бхагаватам, Брахма-сутра состоит из 556 сутр, и вы должны все их знать наизусть, это совсем немного, 500, какие-то жалкие 556 сутр.
Вчера один мой знакомый из Бангалора написал, что мой пятилетний сын наизусть знает 4000 сутр Аштадхьяи Панини И может объяснять их. 4000 сутр грамматики, ему 5 лет.
Ну, еще заодно он знает там половину стихов Шримад-Бхагаватам наизусть, которые тоже может объяснять. Так, вам уже сколько лет? Разделите на 5, помножьте на 4000 и поймите, сколько всего вы должны знать.
На самом деле это совсем не трудно, но я понимаю, что никто этого делать не будет. Дай Бог, чтобы мы первый стих Шримад-Бхагаватам выучили. Но у меня хорошая новость.
Все 556 сутр, Веданта-сутра, находятся в этом одном стихе! Выгодная сделка. Изучаем один этот стих. Вся Брахма-сутра с нами.
Джива Госвами объясняет, что Брахма-сутра, описывающая систематически брахман или верховную абсолютную истину, верховную личность Бога, состоит из четырех разделов.
Первая книга называется Саманвея или Гармонизация всех утверждений священных писаний. Люди, как правило, запутываются.
В одном месте написано одно, в другом месте написано другое, даже в книгах Шрилы Прабхупады можно найти какие-то противоречия. Кто-то должен нам объяснить, что приводит все эти утверждения в гармоничную, стройную систему.
И в первой части Веданта-сутры проводится этот анализ, как что, понимая, что мы сможем понять все остальное. Если мы понимаем смысл того, что хочет нам сказать Веданта-сутра в каждой своей детали, мы поймем все остальное,
как все сгармонизировано: не только Веданта-сутра, но и все ведические произведения. Если мы поймем также Саманваю, Шримад-Бхагаватам, мы будем понимать каждый отдельный стих.
Итак, первый раздел — саманвая, второй раздел — авародха. Авародха — это очень интересно: сутры, где опровергаются все остальные теории.
И говорят, что все остальные теории на самом деле, несмотря на то, что они пытаются противоречить этому не составляют противоречия. Авародха.
Там разбирается ньяя, там разбирается вайшешика, разбирается санкхья, йога, все остальные философии.
Это обзор всех философий, опровержение всех остальных философий и доказательство того, что все эти философии не противоречат, несмотря на их разные утверждения, на самом деле они не опровергают тот смысл священных писаний, который дает уттара-мимамса или Веданта.
Третий раздел называется садхана. Садхана значит процесс, с помощью которого мы можем реализовать смысл этот. И четвертый раздел называется пала или плод, что мы в конце концов получим.
И Джива Госвами объясняет, что в этом стихе кратко изложены все четыре части Веданта-сутры. В каких словах изложена суть первой части Веданта-сутры? Саманвая.
Где тут описан гармоничный смысл, связанный смысл всех священных писаний. Мы же только что прошли с вами этот стих, забыли уже? Сатям парам? Да, нет. Анваят и таратас чаттешу. Брахман, только что мы прошли.
Вы вообще слушаете или нет. Только что мы прошли. Этот Брахман, эта самая верховная абсолютная истина, он прямо и косвенно заложен во всех утверждениях священных писаний. Во всех утверждениях Вед.
Анвая и таратас прямо и косвенно объясняется Брахман. Вот она, саманвая, вот он весь смысл. И там же, да, хорошо, это первый раздел. Саманвая - первый раздел. Гармонизация всех священных писаний, приведение их в систему.
Где тут в этом стихе второй раздел описан? Где? Мухьянья-чуре. Мухьянья-чуре га. Спасибо большое. Спасли меня. Я думал, что я зря время тут трачу. Мухьянья-чуре га. Правильно, да? Что значит мухьянья-чуре га? Да.
Великие мудрецы не понимают этого.
Они читают те же самые священные писания, они не понимают, видят, как Шримад-Бхагаватам его видел, что все священные Писания говорят только о Кришне. Они читают и видят там что-то еще, видят там непонятно что.
Так, мухьянтия сурега. Они не понимают этого. Это второй раздел — Веданта-сутра. Первый раздел закончен, второй раздел закончен. Третий раздел — садхана. Третий раздел? Давайте же медитировать на это.
Это третий раздел или садхана. Садхана заключается в том, чтобы сосредоточить свое сознание на этом абсолюте. Ман-мана, думай обо мне. И каков плод этого всего? Какой плод? Парам плод.
Вы обретете парам, обретете самые высшие, обретете самое лучшее, обрететесь самый абсолютный опыт счастья. Паром вы соприкоснетесь со Всевышним. Все, четыре части Веданта-сутры есть. Закончили Веданта-сутру?
Нет, не закончили. Только начинаем. Слушайте, самое интересное впереди у нас. Итак, мы с вами на этом первом стихе
Шримад-Бхагаватам, и этот первый стих Шримад-Бхагаватам, как мы уже сказали, объясняет смысл Веданта-сутры: «Атхато брахма-джиджнаса», — и Шрила Джива Госвами говорит, что в этом первом стихе Шримад-Бхагаватам находятся пять первых сутр Веданта-сутры. И не просто находятся, объяснены пять первых сутр Веданта-сутры.
Первые четыре сутры Веданта-сутры называются чатур-сутри. Как, например, есть чатур-шлоки в Шримад-Бхагаватам, есть чатур-шлоки Бхагавад-гиты. Весь смысл Бхагавад-гиты — в четырех стихах.
Весь смысл Шримад-Бхагаватам — в четырех стихах. Точно так же весь смысл Веданта-сутры в четырех первых сутрах заложен. Некоторые комментаторы Веданта-сутры ограничиваются комментарием четырех первых сутр.
Все остальные комментаторы пишут комментарии на первые четыре сутры, которые составляют больше половины всего остального. То есть не хотите учить 556 сутр Веданта-сутры? Хотите или не хотите? Нет, не хотите, да? Нет.
Громко «Харибол!» крикните, если мы конкретно четыре сутры выучим. Еще раз харибол. Для четырех сутр. И все они в этом одном стихе. Четыре сутра в одном стихе.
Весь смысл Веданта-сутры в одном стихе. Четыре раздела и четыре сутры.
Разбор первых сутр в контексте стиха
Начиная с самой первой сутры. Какая самая первая сутра? Атхато брахма-джиджнаса — вместе повторяем. Атха, атаха, брахма-джиджнаса. Брахма-джиджнаса, брахма-джиджнаса.
Ата — теперь. Атаха — поэтому, брахма — абсолютная истина. Джиджнаса. А теперь, поэтому, пришла пора вопрошать — джиджнаса — об абсолютной истине.
Итак, это первая сутра. Слушайте очень внимательно, потому что очень скоро вы поймете очень важную вещь. Очень важная вещь. Итак, это первая сутра, которую нужно объяснять. Посмотрим, как ее объясняет Шримад-Бхагаватам.
Как ее объясняет Вьясадева в первом стихе Шримад-Бхагаватам. Джиджнаса значит вопрошание, значит, задавать вопросы. Так, пришла пора вопрошать или задавать вопросы об абсолютной истине,
где Шрила Вьясадева в этом стихе объясняет слово джиджнаса. Дхимахи. Совершенно верно. Он объясняет. Подумайте, это не просто синоним. Он объясняет, что значит задавать вопросы об абсолютной истине.
Что значит задавать вопросы об абсолютной истине? Задавать вопросы об абсолютной истине значит снова и снова думать о ней. Снова и снова мыслями возвращаться к этому вопросу: кто такой Бог? Откуда и зашел этот мир?
Что я здесь делаю? Почему все так находится? Это медитация на абсолютную истину — и есть джиджнаса. Это первое, что мы должны понять: что джиджнаса — это медитация или размышление, сосредоточение ума
на абсолютной истине. И Шри Рамануджачарья
также объясняет, что джиджнаса комментирует эту сутру брахма- джиджнаса, что джиджнаса значит нидидхьясанам. Нидидхьясанам значит медитация, вчера объяснял это. А нидидхьясана значит повторяющаяся медитация.
И дхимахи, слово дхимахи, что значит? Слово дхимахи от корня дха, корень дха значит держать, значит, я пытаюсь удерживать абсолютную истину где? В своем сознании, в своем уме. Сатем парам димаги.
Итак, джигиаса значит димаги - значит, медитация. Так теперь атато брахма-джигиаса. Что такое Брахман? Где тут Брахман? Да. Спасибо большое. Брахман. Кто такой Брахман? А кому нужно задавать вопросы? Кто такой Браман?
Так, некоторые говорят, что Брахман — это некая безличная абсолютная истина, от которой всё изошло. Другие говорят, что Брахман — это Параматма, третьи говорят, что Брахман — это Бхагаван, четвёртые говорят, что Брахман — это я, пятые говорят, что Брахман — это материальная энергия, которая есть.
Брахман значит, что значит слово Брахман?
Брахман значит великий, Брахман значит нечто грандиозное, Брахман значит то, что обладает качеством брихатвы. Брихатва значит — значит величие, грандиозность, великолепие, поэтому Брахман может означать всё что угодно.
Можно назвать брахманом кого угодно. Здесь очень много брахманов находится, правильно? Поднимите руки, кто здесь брахман. Или достаньте свои браманические шнуры. А брахман — это тот...
Это вы не совсем брахман, извините меня, пожалуйста. Есть брахман с длинным А, а есть брахман с коротким А. Вы — те, кто имеет отношение к Брахману.
Ну, так или иначе, Брахман — это нечто великое, и здесь Шрила Вьясадева объясняет, какого Брахмана имеют в виду. Разные люди под Брахманом подразумевают разное, он объясняет этот Брахман каким словом?
Кесум Харискал Парам. Парам значит высший, самый высший. Так самый высший парам - это нечто самое высшее. И Шрила Джива Госвами говорит: это уже значит, что Брахман не может быть безличным Брахманом.
Почему слово парам опровергает концепцию имперсоналистов, что Брахман из первой сутры, Веданта-сутры — это безличный Брахман? Почему? Потому что высшее означает, что есть что-то низшее.
Высшее — это качество, правильно? А у Брахмана качеств нету.
По отношению к Брахману нет ничего низшего, по отношению к Брахману нет ничего высшего, низшего, он один, ничего другого нет. Это абсолютно истина, абсолютно бескачественная, у него нет никаких качеств.
Когда мы говорим про нее, что она высшая, мы определяем качество. И таким образом, когда Шрила Вьясадева объясняет слово Брахман как парам, он говорит о ком? О Бхагаване. Почему это не может быть параматма?
Почему этот Брахман из первой сутры «Атха то брахма-джигьяса» не может быть Параматмой? Потому что Параматма часть Бхагавана. Бхагаван - самое высшее проявление этого Брамана.
Поэтому, когда Шрила Вьясадева говорит «парам», он объясняет, что имеется в виду в первой сутре, Веданта-сутре: «атха то брахма-джигьяса», пришло время задавать вопросы о самом высшем, а самое высшее — это Верховная Личность Бога. Он содержит в себе все.
Теперь слово «джигьяса» также очень важное, извиняюсь, не джигьяса, а «димахи», медитация. Медитация - слово очень важное, потому что оно определяет важное качество этого Брамана, на которого мы должны медитировать.
На кого мы обычно, о ком мы обычно думаем? О ком мы можем думать? Во-первых, медитация означает, что у брамана есть форма, потому что медитация на форму - это более легкая медитация. Но медитация также означает.
Димахи, слово «димахи» означает, что Брахман красивый. Будем мы думать о ком-то уродливом. Хочется нам думать о ком-то уродливом. Хочется нам размышлять или медитировать на кого-то уродливого.
Почему мы без конца говорим и описываем Шрилу Прабхупаду? Почему? Шрила Прабхупада красивый? Да! Он красив, необычайной красотой. И мы можем думать об этой его красоте, об этих его качествах без конца.
Поэтому слово «димахи» означает, что Брахман какой? Красивый. Что у Брамана есть эти удивительные качества, в которые мы можем погружать свой разум.
Так теперь, где Дхимахи, мы с вами поняли, что в этом стихе объясняет слово «джигьяса», что в этом стихе объясняет слово «брахма». Атха, атато. Теперь поэтому, поэтому теперь.
Они означают причинность, поэтому что у нас есть какая-то причинность думать о нем.
Причина, поэтому, и теперь, значит, что после того, как мы делали что-то другое, после того, как мы что-то другое сделали, поэтому, из-за того, что что-то, что мы делали, так или иначе, дало нам импульс делать что-то другое, мы задаем вопрос об абсолютной истине.
Какое слово, одно слово в этом стихе расшифровывает теперь поэтому? Давайте с вами подумаем, что значит в этой сутре, Веданта-сутре, теперь поэтому. Что значит теперь поэтому?
Почему пришло время размышлять об абсолютной истине? Это хорошая интерпретация, но мы сейчас на другом уровне находимся. Почему вы с вами сюда пришли? Что вы тут делаете? Зачем вы сюда пришли все? По милости, понятно.
Какая у вас причина? Почему вы сюда пришли? Разочаровались вы в чем-то? Разочаровались. А есть тут кто-то не разочаровавшийся в материальном мире? Одна рука, две руки, два. Вот еще три руки.
Мы пришли сюда, потому что мы что-то другое попробовали. Попробовали, кто-то что-то другое попробовал? Те, кто что-то другое попробовал, поднимите две руки и громко крикните Харибол.
Те, кто попробовал много всего другого, поднимите две руки и еще громче крикните Харибол. Теперь, значит, теперь поэтому, так как мы все остальное попробовали, а Кришну еще не попробовали, мы пришли сюда.
Теперь поэтому значит, что мы прошли определенный этап.
И обычно, когда традиционные комментаторы объясняют это слово теперь, поэтому они говорят, что после того, как человек испытал все не в нашем с вами смысле этого слова, когда мы говорим, что мы испытали все, мы сразу же вспоминаем все названия наркотиков, которые мы пробовали. Экстази, что там еще? План, да что еще ЛСД?
Так теперь поэтому, так как мы все это попробовали, сатьям парам дхимахи пришло задавать время в сводную истину. Димахи пришло задавать время в сводно истине. Все попробовал, теперь надо попробовать этот наркотик.
Как Шрила Прабхупада объяснял, что абсолютная истина она подобна комнате с ЛСД, вы попробовали немного ЛСД, если набить эту комнату целиком ЛСД, это будет абсолютно истина. Ну, в общем, пришли сюда.
Короче говоря, ачарьи объясняют, что теперь поэтому означает после того, как человек прожил праведную жизнь и получил самое лучшее, что может дать этот мир в результате праведности.
После того, как человек исполнил свой долг, свои обязанности после того, как человек, прожив праведную жизнь, получил в награду за это, материальное благосостояние, хорошую семейную жизнь, все остальное.
Атхато брахма-джиджнаса. Уттара-мимамса. Начинается со слов атхато брахма-джиджнаса, пурва-мимамса начинается со слов атха ато дхарма-джиджнаса. Пришло время спрашивать, что такое дхарма.
То есть, иначе говоря, после того, как вы побывали на 10 фестивалях благости, После того, как вы выучили все законы счастливой жизни и поняли, как нужно жить в этом мире и все равно не почувствовали полного удовлетворения.
А вот теперь пришла настоящая пора задавать вопросы об абсолютной истине. Более того, как вы поняли, что даже если вы попадете на райские планеты, вы там не получите полного счастья.
После того, как весь тот спектр настоящего счастья, которое может дать этот мир исчерпан, вы разочаровались в этом, поняв, что здесь все временное.
После этого вы начинаете задавать вопросы об абсолютной истине: поэтому какое слово объясняет здесь атха? Сатьям. Сатьям значит вечная истина. Парам значит Всевышний — Абсолют. Какой этот Абсолют?
Этот Абсолют, который существует всегда, который никогда не изменит вам, медитацией на который занимаются люди во все времена, пришло время
задавать вопрос о вечном, об вечной абсолютной истине. И на это, или объясняя атхату, Шрила Вьясадева в этом стихе говорит: сатьям парам дхимахи, сатьям парам. Этот истинный абсолют, вечный абсолют, неизменный абсолют. Теперь нам нужно задавать вопросы о нем.
Это смысл первой сутры Веданта-сутры. У нас еще осталось 10 минут для того, чтобы все остальные сутры Веданта-сутры быстро рассмотреть.
Так он есть тут, но на самом деле Шрила Вьясадева говорит, что эта первая сутра Веданта-сутры атхато брахма-джиджнаса более подробно объясняется в двух последних строках этого стиха.
Авини мое, я Тратрисаргам Риса, дам нам свина, саддани, расту кухакам. Это абсолютная истина. Она порождает из себя реальный мир, но временный мир.
И порождая себя этот временный мир, она может в этом временном мире рассеять все наши иллюзии. Она может разочаровать нас. Дам нам свина, сада не растухам.
Когда я задавал вопрос, почему вы сюда пришли, какой был первый ответ? По милости. По милости кого? Этого самого Брахмана, который дам нам све на садании расту кухакам.
В один прекрасный момент мы проснулись и подумали, что это я какой-то кухакам. Зачем я живу с этим кухаком, почему у меня одни кухаки? И почему вокруг меня только кухаки и ничего больше нет. Мы поняли ложь.
Поняли мы ложь этого мира, поняли ложь с рецептов счастья этого мира, ложные иллюзии какие-то этого мира, дам нам свина, саддани Расту кухакам.
По Его милости, этой абсолютной истины, мы можем избавиться от всех этих иллюзий, прийти сюда и начать медитировать на абсолютную истину, чтобы вынуть свое сознание из относительно истины этого материального мира, который тоже реален, и который тоже притягивает нас, но тем не менее Он указывает нам всего лишь на эту абсолютную истину.
Теперь дальше. Джанма.
Первичные и вторичные признаки Абсолютной Истины
Вторая сутра Веданта-сутры. Мы знаем с вами, что есть
что любую вещь можно описывать через два вида признаков: через сварупа-лакшану, то есть через сущностные характеристики, и через татастха-лакшану, через периферийные характеристики.
Например, если я хочу объяснить кому-то, что такое береза. И передо мной находится несколько деревьев.
И я говорю этому человеку: видишь, вот то белое дерево: то объясняю или описывая березу, как белое дерево, я какую характеристику березы объясняю? Сварупа-лакшана.
Я описываю ее сварупу, ее суть, ее форму, ее цвет и так далее.
Если я пытаюсь объяснить, где тут находятся береза среди многих деревьев, я говорю, вот посмотри, вот там дерево, на нем птица сидит. И человек увидит и поймет, да, это береза, какую я характеристику березы объясняю.
Татастха-лакшена. Потому что сегодня сидит, завтра не сидит. Но в данный момент сидит, и эта птица, которая сидит на березе, она отличает березу от всех остальных деревьев, потому что на других деревьях птица не сидит.
Татастха-лакшана — это характерный признак какого-то предмета, который иногда есть, а иногда нет. Сварупа-лакшана — это характерный признак какого-то предмета, который есть всегда.
И после того, как Вьясадева нам сказал: «Сатьям парам дхимахи», после того, как Вьясадева определил эту абсолютную истину как Брахман, которому мы должны задавать вопросы, Он говорит: тот, из кого исходит этот мир, тот, кто поддерживает этот мир, и тот, кто разрушает этот мир.
Это какой признак? Сварупа-лакшина или татастха-лакшина? Кто за то, что это сварупа-лакшина? Крикните Харибов. Кто за то, что это татастха-лакшана? Кликните Харибол. Примерно поровну. Кто воздержался?
Кто считает это сварупа-лакшеной? Поднимите руки, пожалуйста, еще раз. Значит так, вы материалисты. Кто считает это татастха-лакшиной? Поздравляю, вы трансценденталист.
Брахман всегда что ли порождает этот мир? Всегда поддерживает его, всегда разрушает его. Нет, Брахман от этого не зависит. Иногда этот мир возникает, иногда этот мир не возникает.
Для нас этот мир существенен, так же, как птица, сидящая на березе. Но береза-то она может и без птицы прекрасно существовать. Брахман, духовный мир, духовная часть творения не зависит от материального мира.
А здесь конкретно сказано: асья, этого мира. Джанмадьясьятах. И теперь давайте зададим себе вопрос.
Шрила Вьясадева сначала описал сущностную характеристику, сварупа-лакшу, а потом он вдруг начинает описывать вторичные характеристики. Татастха-лакшана.
Почему он определяет, почему в следующей сутре, Веданта-сутре, Джанмадьясьях, он вдруг обращается к этому миру? Он определяет Брахман через этот мир. Почему? Почему? Почему мы не знаем? Можем пощупать.
Так, можем пощупать Брахман. Этого мира, чтобы нас привести к абсолюту. Смысл этого мира, чтобы нас привести к абсолюту, это немножечко длинное рассуждение.
Он описывает Брахман, он хочет, он говорит нам какие-то существенные вещи об этом Брахмане и говорит: «Джанма-адья-асйа ятах», — тот, из кого исходит этот мир.
Это на самом деле несущественное качество Брахмана, что он хочет нам этим сказать. Слушайте, что Он хочет нам сказать.
На самом деле, несмотря на то, что это вторичный периферийный признак, татастха-лакшана — не очень важная характеристика Брамана или абсолютной истины, но она указывает на другие характеристики абсолютной истины.
Что это значит? Раз Брахман или Бог, абсолютная истина, может создать этот мир, может поддерживать этот мир, может разрушить этот мир, это значит, что, что? Он находится за пределами отлично, хорошее определение. Что еще?
Это значит, что он может это делать. У него есть необычайные способности делать это. Это значит, что у него есть из чего это делать. Если я вас сейчас попрошу, создайте этот мир. Создайте этот мир. Ну, чего вам стоит?
Ну, если не вселенную, то хотя бы маленькую модель вселенной. Это значит, что у него есть из чего это делать. Это значит, если я вас сейчас спрошу: ладно, хорошо, я дам вам все ингредиенты, все составные детали самолета.
Можете собрать самолет? Кто-то может здесь собрать самолет из всех деталей. Можем, да, но только за результат не отвечал. Самолет летать не будет. Но собираться соберем. Не проблема. Это значит, что у него есть что еще? Знания.
У него есть знания. А это значит, теперь, если я вас. Если предположим, вы знаете, как собрать самолет. Предположим, что у вас есть все части, из которых этот самолет состоит.
Но при этом, я не знаю, нужно будет собирать этот самолет посреди этого фестиваля, и к вам все время будут подбегать и говорить: что идите туда, идите сюда, там идет какая-то лекция. Сможете вы собрать самолет?
Не сможете собрать самолет. Потому что вы не сможете устранить что? Препятствия для этого.
Иначе говоря, Верховный Господь, когда Вьясадева, слушайте внимательно, очень интересно ведь, когда Вьясадева в следующей сутре говорит: «Джанма-дясья йатаh», и когда здесь нам в этом стихе, тот же самый Шрила Вьясадева говорит, опять повторяет дословно эту сутру: «Джанма-дясья ятаh», он хочет сказать, что Господь является личностью. Мало того, что Он прекрасен, но Он еще обладает энергией. Он способен создать этот мир. У него есть все ингредиенты, все необходимое для этого. Он способен устранить все препятствия, существующие для этого. Он знает, как это сделать.
Он — это абсолютная истина. И поэтому это очень важная существенная характеристика. Медитируя на этот мир, мы не должны медитировать на этот мир? Потому что мы должны медитировать на сатям парам.
Он уже нам сказал: сатьям парам, медитируйте на вечную истину, этот мир не вечен. Как эта характеристика, сатьям парам, поможет нам медитировать на вечную истину?
А именно таким образом: зная, что он создал этот мир, мы понимаем, что у Господа есть все знание, у Господа есть все энергии, все способности, у него есть план. Или желание, Он создал этот мир не случайно.
Он создал меня не случайно, он вложил в меня свою любовь и свою цель. Поэтому Вьясадева объясняет здесь вторую сутру, Веданта- сутру, как описание характеристики этой абсолютной истины. Он является личностью.
У него есть желание, у него есть знание, у него есть способности, абсолют не просто материальная энергия, которая породила этот мир.
Те из вас, кто сказали, что это сварупа Лаксана, они, по сути дела, сказали, что абсолют - это материальная энергия. И некоторые люди так говорят, это мнение материалистов. Почему я вас обозвал материалистами?
Прошу прощения за опечатку, простите меня, пожалуйста. Но это философия материалистов. Этот мир существовал всегда, нет у него никакого другого творца, нет никакого замысла у этого мира.
Это существенная характеристика этого мира, вечное существование материального мира или материальной энергии.
Но нет, говоря об этом, мы думаем об абсолютной истине, которая обладает этими качествами и стало быть, является личностью. К тому же она является прекрасной личностью. Это вторая сутра, а третья сутра, какая третья сутра?
Шабда-йонитват. А понять Верховного Господа можно через шабду, через священные писания. Какие слова этого стиха указывают на это? Нет, нет, нет. Через священное писание. «Анвайатар-иташ ча артхешу».
Все священные писания описывают Его прямо и косвенно. Анвайатар-иташ ча артхешу. Тень и Брахма Хридая Адикава тоже можно сказать отсюда, но в принципе шастры Йонитва конкретно ошастре говорится в этой фразе. Какая четвертая сутра?
Веданта-сутры. Тату саманая, а он Брахман, верховная абсолютная истина, личность Бога, является ключом к пониманию всех священных Писаний. Все священные Писания говорят о нем и, об этом тоже говорят слова.
Таким образом, все четыре первых сутры Веданта-сутры изложены здесь. И дальше говорится о битье, и это объяснение пятой сутры, Веданта-сутры ишатер на шабдат породил этот мир, этот мир порождения, не бессмысленные
материальные энергии, но иксатер — у него есть сознание, у него есть знание. Поэтому он абхигья, он всё знает.
Таким образом, здесь описаны первые четыре сутры Веданта- сутры, первые пять сутр Веданта-сутры. Можно еще долго обо всем этом говорить.
Сварупа-лакшана Брахмана описана в последней строке дхамна сванена сада нираста кухакам. Это его духовная энергия, с помощью своей духовной энергии, он может все рассеять.
Все остальное — это татастха-лакшаны или периферийные, но очень важные существенные признаки Брахмана, которые указывают на другие его характеристики, и если я буду хорошо это знать, я смогу повторять Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И при этом медитировать на верховную абсолютную истину сатьям парам дхимахи.
Давайте еще раз повторим этот стих: джанма дьясья ято 'нвайад итаратах дхамна сванена сада нираста кухакам сатьям парам дхимахи.
Теперь благодаря соприкосновению с энергией верховной личности Бога, Брахмана, абсолютной истины, заключенной в его святом имени мы можем разрушить все иллюзии нашей жизни, для этого мы имени мы можем разрушить все иллюзии нашей жизни, для этого мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама.