Бхагавад-гита 3.3
Бхакти Вигьяна Госвами · Киев · 2006
Главы
Чтение третьего стиха третьей главы Бхагавад-гиты
...судевайа-пада, Прочитаю 3-й стих из 3-й главы Бхагавад-гиты. Карма-йога.
Шри-бхагаван увача: ниста, ...-10, май, 9, 1, ...--найна сан. Карма-йогина йогинам, шри-бхагаван увача, локе асмин дви-видха ништха, пура прокта мая 'нага, джнана-йогена санкхьянам, карма-йогенам йогинам. дня сан. Карма-йогинам йогинам, шри-бхагаван увача, Верховный Господь сказал. Локе — в мире. Асмин — в этом. Дви-видха — два вида; ништха — вера; пура — которая была ранее, прокта — описана. Мая — мною; 'нага — о безгрешный; джнана-йогена — связующим методом познания; санкхьянам — философов и персоналистов. Философов и персоналистов. Карма-йогинам — связующим методом преданного служения, йогинам — преданных. Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна! Как я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое Я. Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Богу.
Комментарий. Во второй главе Бхагавад-гиты, в 39-м стихе, Господь назвал два метода духовного самопознания: санкхья-йогу и карма-йогу, или буддхи-йогу. Здесь Он рассказывает о них более подробно.
Санкхья-йогой, аналитическим изучением природы духа и материи, занимаются люди, склонные к размышлениям и стремящиеся познать окружающий мир посредством чувственного опыта и философских рассуждений.
А трансценденталисты второго типа идут путем сознания Кришны, который был описан в 61-м стихе 2-й главы.
В 39-м стихе 2-й главы Господь также говорил о том, что, следуя путем буддхи-йоги или сознания Кришны, человек освобождается от пут действий и их последствий. А в 40 стихе, что в этом методе нет изъянов.
О том же самом, только более определенно сказано в 61 стихе 2 главы: заниматься Будучи йогой, значит, полностью полагаться на Всевышнего Кришну. Так человек сможет без труда обуздать свои чувства.
В сущности, оба этих метода йоги взаимосвязаны и взаимозависимы, подобно тому, как зависят друг от друга религия и философия.
Религия, лишенная философской основы, превращается в сантименты или даже фанатизм, а философия без религии остается на уровне умозрительных рассуждений.
Высшей целью всех трансценденталистов является Кришна. Философы, которые серьезно ищут абсолютную истину, в конечном счете тоже приходят к сознанию Кришны. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» 7.19.
Цель самопознания — познать истинное положение души в ее отношениях со Сверхдушой. Путь, которым идут философы, необязательный, он тоже может привести человека к сознанию Кришны, но не сразу, а спустя много времени.
Тогда как другой метод... Как другой метод — это непосредственная практика сознания Кришны. Из этих двух методов
лучшим является метод сознания Кришны, так как он не требует очищения чувств посредством философских рассуждений.
Метод сознания Кришны сам по себе очищает человека от материальной скверны, будучи непосредственным служением Господу. Он одновременно прост и возвышен. Шрила Прабхупада.
Сибаха ванувача, локи с миндви, Пура, прокта, маяна гга. Санкяна, кама йогина, йогинам. Верховный Господь сказал: о бесстрашный Арджуна, как я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое Я.
Одни посвящают себя философским рассуждениям, а другие преданно служат Господу. V-sta-B-2-9-2-17-а-в-нипрачвани, Санявача, Патарипанебьев, 3, 3--ма-..
Связь между карма-йогой и сознанием Кришны
Жантабу Йокату 14, 18, Я хотел продолжить тему, значит, вчера — Тему материальных привязанностей. И выбрал для этого третий стих или первый стих 3 главы, в которой Кришна начинает объяснять карма-йогу.
Шрила Прабхупада совершенно виртуозно Вместо карма-йоги говорит сознание Кришны. Об этом я поговорю позже. Что дает ему основание это делать.
И почему он ставит знак равенства между кармой-йогой, которая в сущности является предварительным методом очищения сердца. Потому что что такое карма-йога?
Карама-йога — исполнение своих обязанностей в системе варнашрамы без привязанности к плодам своего труда.
В то же время мы знаем, сознание Кришны - это высший метод духовного самосознания, бхакти, когда человек полностью отдает свое сердце Всевышнему и забывает о какой-то корысти, потому что он влюбляется в Бога.
Но тем не менее, Шрила Прабхупада очень смело, не мудрствуя лукаво, и очень определенно ясно говорит. Карма-йога. Всякий раз, когда Кришна говорит, карма-йога - значит сознание Кришны.
Я объясню, почему и что дает это основание это делать немножко потом, но сначала мне хотелось объяснить контекст этого стиха и смысл.
Шрила Прабхупада ссылается на стих из второй главы Бхагавад-гиты, потому что третья глава вытекает из второй. И третья глава — это глава, с которой Кришна начинает систематически объяснять Арджуне путь йоги.
Я говорил в самой первой лекции, которую я дал здесь, что в сущности есть один путь. Этот путь имеет два конца. И сам Кришна говорит, что все люди идут моим путем, моим путем. Я сделал этот путь.
И вчера я повторял то же самое: человек может либо деградировать, либо отказаться от дарованного ему разума, отупить себя, либо прогрессировать, идти вверх.
Это очень важное положение, что в сущности есть только одна дорога: либо вверх, либо вниз. Это важно для нашего спокойствия.
Потому что если мы не будем уверены в этом, то мы все время будем беспокоиться, а то ли дорого я иду, нет ли какого-то другого пути - столько разных путей. Все говорят об этом, и все говорят, это самые лучшие.
Там есть Алиса Бейли, или как ее там, есть Карлос Кастанеда, есть Анастасия, в конце концов, Ачарья, Кали-Юги. Есть много других вещей. Кришна объясняет, что либо человек идет вверх. И что это значит?
Об этом стоит поговорить.
А либо человек идет вниз, и об этом говорить не стоит, потому что все и так знают, что это значит: либо человек деградирует, развращает себя, оскверняет свое сердце, либо человек очищает свое сердце.
И сегодня мы будем говорить как раз об этом втором аспекте: как очистить свое сердце. Потому что это самое главное - это то, на чем мы остановились вчера.
Трудности преодоления привязанностей на духовном пути
И во 2-й главе сущности Кришна сказал, говорил о многих вещах, но в основном о двух. И так как Арджуна слышал Кришну через призму своей материальной обусловленности, то он слышал только то, что хотел услышать.
Я говорил вчера, что Бхагавад-гита описывает путь человека, обычного человека, который приходит на духовный путь с огромным багажом привязанностей, проблем, и
эти привязанности и проблемы, несмотря на то, что он в какой-то момент, в момент кризиса, В момент горя острого, который случается у каждого человека в жизни, он осознал, что нужно идти духовным путем, он становится на этот духовный путь.
Но стоит ему стать на этот духовный путь, как он чувствует, что его тянет вниз материальные привязанности. И что эти многопудовые гири, которые у нас есть на ногах, не дают ему двинуться. И в этом вся Бхагавад-гита.
Вся суть Бхагавад-гиты в этом. Я пытался говорить именно об этих проблемах. Очень часто, когда человек слишком рано делает решительный шаг, или когда он даже не слишком рано, а делает этот решительный шаг один,
то есть сделав этот один решительный шаг вперед, он потом быстро-быстро бежит назад. Прибегает иногда на большее расстояние, чем он сделал вперед.
Именно от страха, потому что он думает, как я могу жить без материальных привязанностей? Это очень любопытный психологический эффект, который иногда случается с преданными, когда они получают инициацию.
До инициации: «Гуру-махарадж, пасть порву! Клянусь, до конца своей жизни никакого секса, не говоря уже обо всем остальном.
Потому что им хочется индийское имя получить: у всех нормальных людей уже индийское имя, А у меня еще какое-то русское. Вот все, что угодно. В этот момент они готовы пообещать все, что угодно. Они делают этот шаг резкий.
А потом они думают: «Господи, Боже, что ж я сделал? Что я пообещал? Они даже, может быть, не думают так. Но инстинктивно внутри все эти самскары всплывшие, они говорят: «Ты дурак, ты дурак, что ты сделал? Ты наделал.
Они на следующий же день после инициации бегут назад. Быстро-быстро-быстро забывают, их сгрызает какая-то вина, горе, еще что-то. В сущности, именно это случилось с Арджуной. Арджуна, он тоже попросил Кришну об инициации.
В начале 2-й главы он со слезами на глазах сказал: «Кришна, шишья'хам, шадидмам твам прапанам». Твам прапанам значит: я все, я отдался тебе, я предался полностью, шишья'хам, я твой ученик, шадидмам твам прапанам, учи меня. Так учи меня, Кришна.
Я буду делать все, что ты скажешь. Отныне ты мой учитель. Карпанья-доша-упахата-свабхавах — слабость, о да, слабость одолела мое сердце. Приччами твам дхарма-саммудха-четасах, и я ничего не соображаю, полностью запутался.
запутался. Я не знаю, что хорошо, яд чхреях сницхитам брухи тан, скажи мне, что для меня хорошо, что плохо. Так говори мне точно, я все буду делать. Что он говорит? В следующем стихе? Через стих.
Он говорит: «Найотсыя», я эти Говинда. Сражаться я не буду. Я буду делать все, что ты скажешь. Но только не это, не это, не это, не это, нет. Я знаю, ты хочешь, чтобы я сражался. Нет, только не это.
Шишья'хам, я твой ученик, твам прапанам, я предался тебе, но на определенных условиях. И это проблема, с которой сталкивается каждый человек. И поэтому все то, что говорит Кришна во второй главе, в сущности
пролетает мимо ушей Арджуны. И с этого начинается третья глава. Он честно признается: Кришна, ты меня полностью запутал. На самом деле Кришна очень ясно все сказал.
Кришна абсолютно ясно, кристально ясно объяснил всю Бхагавад-гиту во 2-й главе. Арджуна говорит: «Не, ничего не понял. Подожди, подожди. И в чем заблуждение Арджуны? Почему? Ясно.
Потому что я слушаю через свое оскверненное эго. И слышу только то, что хочу слушать. Как очень часто мы это знаем, как работает наш ум.
Там есть такое сито-фильтр: через этот фильтр то, что мне не нужно, никогда не пройдет. Я уже поставил этот фильтр. И можно быть абсолютно спать спокойно. Я услышу только то, что нужно услышать.
Иногда я буквально поражаюсь, как это работает. Ко мне приходит какой-то человек сразу после лекции. Говорит: спасибо, что такая была лекция, ну такая потрясающая. Вы там говорили, начинает пересказать ее. Я такое говорил.
Ну, вы имели это в виду, правильно? Вы подразумевали это, примерно то же самое происходит с Арджуной. Арджуна слышит Кришну.
Способы сосредоточения разума во второй главе
И что Кришна говорит во второй главе? Кришна говорит, что есть две формы йоги или две формы сосредоточения своего разума в 39 стихе, в переломном стихе 2 главы Бхагавад-гиты. Сначала Кришна просто описывает, что такое душа.
Сначала Кришна просто объясняет или дает определение души, чтобы мы говорили на одном языке. Когда нужно что-то объяснить человеку, Прежде нужно убедиться в том, что мы вкладываем одинаковые понятия в одни и те же термины.
Потому что люди могут говорить любовь. Любовь - я хочу полюбить Бога. Сначала надо определить, что такое любовь, чтобы объяснить ему, как полюбить. Поэтому сначала Кришна — душа. Так сказать человеку: душа.
И у каждого человека разные вещи. Если кому-нибудь на улице сказать, что ты не тело, ты душа, он скажет: душа, я душа, такая широкая душа, русская душа или украинская душа. Или еще какая-нибудь душа.
Поэтому сначала Кришна в первой части просто дает определение: вот эта душа — она не бывает ни русской, ни украинской, ни армянской, ни еврейской, ни какой-то еще. Душа, она душа. Она неуничтожима. Это мое Я.
Дальше он говорит, что есть... Дальше он говорит о буддхи-йоге или о способе сосредоточения своего разума. И говорит, что человек может сосредоточивать свой разум либо на своей деятельности,
кармань эвадхикарас те ма пхалешу кадаЧанА, и он объясняет путь карма-йоги в этом стихе: что ты имеешь право совершать карму или деятельность, но ты не имеешь права претендовать на плоды своего труда.
Потому что он сообщает эту печальную новость, что трудиться можешь. Плоды тебе не прилежат. Кармань эвадхикарас те ма пхалешу кадаЧанА.
Но никогда, никогда, ни при каких обстоятельствах плоды не твои, не рассчитывай. Делай просто, потому, что ты должен это делать. Делай как можно более чисто. Действуй, потому что ты все равно будешь действовать в этом мире. Делай это.
Вот она, вся карма-йога в этом одном стихе.
И он объясняет это, что твой разум может либо быть сосредоточен на этой деятельности, то есть, иначе говоря, ты вкладываешь свой разум в том, чтобы действовать правильно, без привязанности к плодам своего труда, без жадности, без гнева, без всех этих негативных эмоций.
Либо и дальше идет описание стхита-праджна-муни, который сосредоточил свой разум на душе. Так, либо твой разум, тот же самый разум, может быть, направлен на душу, на атму, на постижение души.
Вот две вещи, о которых Кришна говорит. И в сущности, Кришна говорит, что ни один путь не лучше другого. Потому что два пути предназначены для двух разных типов людей.
Один человек готов к этому пути — к одному пути, другой человек готов к другому пути.
И в зависимости от готовности, в зависимости от уровня человека, от уровня его сознания, он может выбирать либо этот путь, либо тот путь. Так Арджуна слышит совсем другое.
Потому что Кришна говорит: что делает мудрец, у которого стхита-праджна-муни, у которого разум сосредоточен на душе - он как черепаха, он втягивает свои члены, как черепаха.
И это в точности отвечает психологическому состоянию Арджуны, которому хотелось превратиться в черепаху в этот момент.
Ему хотелось убежать от этой жуткой битвы, втянуть не только члены, все что угодно внутрь, и не видеть, ни слышать, не думать. Потому что сама перспектива страшной битвы слишком пугала его.
И он подумал: черепаха, здорово, курма-ангани iva. Так я буду, как эта курма. Очень хорошо. Вот Кришна мне говорит про курму. Но при этом, Кришна говорит, встань и сражайся.
То он говорит, курма, все хорошо, нужно быть стхита-праджна-муни, нужно. Кто такой стхита-праджна-муни, это вот как черепаха. Он там где-то в шалаше сидит, все в себя забрал, и там сидит и лежит, и так ему хорошо там.
Та перспектива, которая прельщает Арджуну. Но при этом Кришна говорит: встань, возьми меч, сражайся. И Арджуна говорит, ничего не понял. Не понял.
Путаешь меня, запутываешь. Почему сражаться, если ты только что прославлял этого? Очевидно, что если разум направлен на душу, то это лучше.
В первом стихе третьей главы Арджуна именно об этом и говорит: я ничего не понял, если ты говоришь, что нужно сосредоточиться на душе, а правильно ты об этом говоришь? Нужно сосредоточиться на душе? Нужно? Правильно? Нужно?
Нужно постичь душу, нужно постичь самого себя. У нас наука — самосознание. Почему, Арджуна, Кришна, ты хочешь занять меня в этой жуткой, страшной деятельности?
Почему ты говоришь, что я должен встать и шашкой голову рубить? Или из лука стрелять? Почему? Почему?
Единство цели различных духовных практик
В этом стихе. Кришна удивительным образом отвечает ему в этом стихе. Он говорит: «Локе смин вивидха ништха». В этом мире: «Локе смин». «Дви видха ништха». Есть только одна ништха.
Потому что слово «ништха», или сосредоточенность, вера, потому что «ништха» значит сосредоточенность, вера, убежденность, устремленность куда-то, стоит здесь в единственном падеже.
Он говорит: «дви-вида ничта», ни «двед ви ничтау». Не есть в этом мире два вида ништх, или сосредоточенности. Он говорит, только одна, и она имеет две разновидности. Она как бы двойная.
Иначе говоря, что с самого начала он говорит: то, что путь один, и то, что цель одна. И это самое важное, Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. Самый важный аспект этого стиха, который должен понять любой
духовный человек, это то, что на каком уровне я бы ни находился, каким адхикаром или квалификацией я ни обладал, Что бы я ни делал, я должен очень четко понимать, что цель моих духовных поисков одна. Их немного.
Нет разных сада и разных саддей. Нет разных форм садхана, которые приводят к разным целям. Цель одна. Есть, может быть, разные формы садханы, разные пути, разные формы деятельности. Цель только одна. Цель только одна.
Как эту цель зовут? Его зовут Бхагаван Сири Кришне. Цель только одна. И сила Прупада говорит, что даже если человек идет путем каких-то поисков, он придет к Кришне, если он идет правильно.
Если он идет путем карма-йоги, он должен прийти к Кришне, если он идет правильно. Если он идет путем бхакти-йоги, он должен прийти к Кришне, если он идет правильно.
А если он думает, что есть разные цели, то это самая большая ошибка. Но при этом говорит: локе 'смин дви-видха ништха пура прокта мая 'нагха. О безгрешный Арджуна. Анага. Он смеется над Арджуной.
Ты такой чистый, Арджуна, да, как же ты не понял?
Пура проктам я тебе же об этом сказал: что цель-то одна. Просто в зависимости от твоего состояния, от того, на каком уровне ты сейчас находишься, ты можешь немножечко по-разному идти к этой цели, но цель только одна, и он говорит: что в конце концов, и человек идущий путем кармы, и человек идущий
путем санкхьи. Либо человек, который размышляет над душой, либо человек, который действует, они приводят к одному. Это исходная позиция Кришны в 3 главе. Дальше он будет прославлять карма-йогу.
Опасность преждевременного отказа от выполнения обязанностей
Почему? Не потому, что она легче, а потому, что если человек слишком быстро или неоправданно быстро становится на путь полной отрешенности, полной философской сосредоточенности внутри.
Если человек забывает о том, что у него есть какие-то материальные желания, и пытается притвориться, и пытается изображать из себя какого-то мудреца, такой человек — это самый главный урок третьей главы, один из самых главных. Такой человек лишает себя возможности очистить свое сердце.
Очень важный момент, на котором мне хотелось поговорить чуть-чуть более подробно, потому что смысл еще раз всего этого в том, чтобы очистить свое сердце. И Кришна говорит, что карма-йога — это путь,
предназначенный для людей, у которых остались материальные желания в сердце. Если у человека остались материальные желания, он должен идти путем кармы-йоги.
Адхикара, или готовность к определенному пути йоги, для карма-йоги - это наличие материальных желаний. Теперь можно задать вам нескромный вопрос: у кого из вас еще остались материальные желания в сердце? Единогласно.
Кришна говорит: если у тебя есть это состояние в сердце, если у тебя есть еще материальные желания, иди путем карма-йоги, до тех пор, пока сердце твое не очистится.
Тогда как если ты попытаешься при наличии материальных желаний изображать из себя кого-то,
превратишься в лицемера, если ты попытаешься раньше времени отказаться от деятельности, ты вместе с этим отказом решишься принять саньясу. Что хотел Арджуна? Арджуна хотел, чтобы его внесли в список на Саньясу.
В ДБС есть список такой. Арджуна хотел сказать: Кришна, ты там самый главный - внеси меня в лист ожидания на саньясу. Кришна не внес.
Я думаю, Прахладананда Махараджа, который очень строг в этом отношении, он следует по стопам Кришна. Он никого не вносит в этот список. Арджуна говорит: хочу отречься. Хочу в черепаху превратиться.
Хочу не думать об этой страшной войне. Кришна говорит: сражайся, исполняй свой долг, потому что таким образом ты сможешь очистить свое сердце.
Тогда как если ты сделаешь что-то не свое, что-то к чему-то еще не готов, если ты сейчас отрешишься, ты превратишься в лицемера, сердце твое останется грязным.
И ты будешь изображать из себя кого-то, кем ты не являешься, и все будут смеяться над тобой, потому что со стороны виднее. Ты превратишься в посмешище.
Все будут говорить: Арджуна испугался, убежал и придумал там целую философию, почему он не хочет этим заниматься. Это очень важная вещь. Бхагавад-гита.
Да, мы идем не путем карма-йоги. Я должен вас обрадовать. Мы на самом деле все не идем этим путем. Мы бхакты, мы все возвышенные, чистые, даже очень чистые, преданные, особенно когда помоемся в бане.
В Курджиново там есть такая деревня, и так как это деревня, там нет горячей воды, они там раз в неделю моются с горячей водой, банный день устраивает. У них это называется день чистого преданного, как как следует моется.
То есть мы, ясное дело, мы все с вами чистые преданные, это понятно, и мы хотим прямым самым быстрым экспрессом туда всякие окольные пути нам не нужны. Но для этого нам все равно нужно очистить сердце.
И именно поэтому Шрила Прабхупада называет здесь карма-йогу бхакти-йогой или путем сознания Кришны. Потому что если я не пройду или миную этот этап,
то я могу очень быстро превратиться в лицемера, и сначала для начала я должен очень хорошо понять, что я должен делать, каким образом я должен действовать, каково мое отношение и к деятельности должно быть в этом мире. И я должен очень четко осознавать свой собственный адикар или свой собственный уровень, на что я готов, к чему я готов, и ни в коем случае не превышать, потому что, иначе, как сам Кришна говорит, человек будет грязным, он лишит себя возможности свое сердце очистить.
Человек должен очень честно относиться к своему уровню и не пытаться имитировать другого.
Иллюстрация важности честности через басню Эзопа
Это на самом деле универсальный принцип. И этот универсальный принцип известен многим людям. У Эзопа есть очень хорошие басни на этот счет.
К счастью для нас, эту басню Крылов не перевел, поэтому она неизвестна широким массам — это басня про орла, сороку и пастуха. Жил-был орел. И орел этот увидел, как пастух пасет свое стадо. Он с высоты увидел это.
Высоко парил. И увидел стадо, и увидел ягненка.
И с этой высоты он камнем упал на ягненка, схватил ягненка, впился в него, ягненок забился, и он поднялся вместе с этим ягненком, утащил его в свое гнездо, чтобы накормить своих маленьких орлят.
И это все наблюдала галка из куста. Она подумала: «Ну надо же, ну вообще, вот оно, все просто очень». И поэтому я подумал, я тоже так могу. Она тоже поднялась повыше, немножечко полетела и камнем кинулась.
Подумала: «Как вот он ягненка утащил, дай-ка я барана утащу». Ринулась — прям в барана так и впилась в него. Баран посмотрел на нее, а галка там она и так и сяк копошилась и запуталась в его шерсти.
Пастух увидел, что это галка.
И он видел орла, и он понял: галка решила изобразить из себя орла. Подошел, галка там запуталась, помнишь? Он взял эту галку, вытащил ее, распутал, посмотрел на нее, подрезал ей крылья и принес вечером домой детям своим, чтобы они играли с ней.
Дети обрадовались - папа, папа, это что за птицу ты нам принес? Я-то знаю, что это за птица. Это галка. Но она думает, что она орел. Она хотела оттуда тащить барана. Она галка. Галка должна быть честной галкой.
Честная галка гораздо лучше, чем галка, которая пытается изображать из себя орла. И об этом третья глава Бхагавад-гиты. Эзоп на самом деле проиллюстрировал этой басней третью главу.
Потому что Кришна призывает в третьей главе человека быть честным и говорит, что есть постепенный путь, путь очищения сердца.
Освобождение от кармы через исполнение долга
И если я пойду по этому пути постепенно, если я буду идти шаг за шагом на этом пути, то сердце мое будет очищаться, если я буду исполнять свой долг, если я буду стараться делать это как можно лучше, то сначала будут исполняться мои желания, потому что поначалу я буду исполнять свой долг.
Ради чего? Да, ради этого, потому что у меня есть желание, я буду исполнять свой долг. Кришна обещает, священные Писания обещают, гуру, шастры обещают, тебе обещают.
И Кришна говорит: хотите быть счастливыми в этом мире, да ради Бога, будьте, все, что нужно есть. Как называется то, что нам нужно, чтобы стать счастливым в этом мире? Как оно называется? Ну, ясное дело, понятно. Бхакти.
Мы говорим о третьей главе. Кришна говорит: Чтобы избавиться от рабства деятельности, от рабства кармы, от тяжести кармы. Есть особый способ, метод, ягья. Исполняй свои обязанности.
И просто исполняй свои обязанности, пытайся находить счастье в самих своих обязанностях.
И если ты будешь делать это правильно, постепенно счастье, которое будет тебе приходить, оно будет тебя избавлять от этого рабства деятельности.
Ты будешь чувствовать, что ты будешь становиться свободнее, свободнее и свободнее.
Если человек просто привязан унизительно к плодам своего труда и пытается так или иначе выжить какое-то счастье из наслаждения плодами своего труда, он никогда не будет счастлив по-настоящему.
Но если человек честно исполняет свои обязанности и живет простой честной жизнью, то такой человек получает награду за это, спокойствие в сердце, чистоту, счастье. И это то, с чего начинается карма-йога.
Карма-йога начинается с того, что человек может, и Кришна говорит об этом, быть счастлив в этом мире. Иногда мы, будучи фанатиками и преданными, говорим, нет счастья в этом мире, нет счастья. Кришна говорит, есть! Есть.
Я создал этот мир таким образом, чтобы каждый человек, который хочет быть здесь счастливым, мог быть счастливым. Что для этого нужно делать? Для этого нужно понять, кто я такой, какие у меня обязанности.
2. Если человек может быть счастлив в этом мире, Кришна об этом говорит здесь, в 3-й главе «Бхагавад-гиты».
Для этого нужно очень хорошо понять свое положение в материальном мире, свои обязанности и действовать в соответствии с этим положением, с этими обязанностями.
И само по себе, это делает человека очень спокойным и счастливым. И мы можем видеть: это не самый высокий идеал, но это очень хороший трамплин для того, чтобы понять природу духовной деятельности.
Если мы эту ступень опустим или пренебрежем ей, если мы скажем, что это что-то неважное, что это низшее, что-то для неофитов. Что это для тех, которые еще бхакти-программ не прошли.
Я уже бхакти-программу прошел и даже 13 вопросов на пранама- мантру задал. Поэтому я уже бхакти-йог высшей квалификации. То мы обманим сами себя. Хотел рассказать одну историю очень важную, очень интересную.
История о царе Крезе и Солоне
Чем это важно? Именно тем, и Кришна объясняет это в 3-й главе. Он объясняет, что когда человек так исполняет свой долг, свои обязанности, он подготавливает свое сердце к чему-то более высокому.
И если сердце наше не готово, то мы никогда не сможем это более высоко принять - свое сердце.
Очень интересная история, которая объясняет этот механизм: как человек становится счастливым, когда он просто исполняет свой долг, это история... Геродот ее описал в войнах, когда он описывал греко-персидские войны. когда она описывал греко-персидские войны.
История про царя Креза. Крез был царь, который правил в Малой Азии, в государстве Лидии. И он был безумно богат. До сих пор, когда про какого человека хотят сказать, что он очень богат, говорят, он богат, как Крез.
Он был безумно богат. У него было огромное царство, огромное войско. Он одерживал одну победу за другую. Он завоевал множество греческих городов, другие города стали его союзниками,
и однажды он пригласил к себе мудреца из Афин — Солона, который был законодателем Афин и создал законы, по которым жил этот государство, город. Солон пришел, и тот ему показал все.
Тот провел его по дворцу, показал ему свою казну свою, драгоценности свои, накормил его роскошным пиром, чтобы показать, какой я счастливый. Так.
Потом он его отвел, он не услышал за все это время своей беседы, каких-то похвал в свой адрес, как-то тот не восхищался, не завидовал, и как-то ему не по себе стало.
И он спросил: «Солон, ты мудрый человек, ты объехал полсвета, ты знаешь много всего, ты мудрый человек. Скажи мне, кто самый счастливый человек на свете? Этот вопрос — он содержит в себе ответ.
Если бы Солон был по-настоящему мудрым, он бы сказал: «Ты крезвый, только ты». Никого другого более счастливого нет. Любой подхалим сказал бы это. Солон сделал вид, что он не понял, какой ответ нужно дать на этот вопрос.
И Солон сказал: «Есть один счастливый человек. Я видел: в Афинах живет один — жил один человек. Он жил, был преуспевающий человек, прожил хорошую жизнь. У него сыновья были, жена была хорошей, не ругались они.
Что редко даже в то время было. И потом он помер. Он помер в войне, погиб, сражаясь за свой город в тот день, когда его город одержал победу». Крез подумал, что это какой-то странный, какой-то пример привел.
Что-то непонятно. И он решил дать ему еще одну попытку, всё — одну возможность правильный ответ дать. Он сказал: Ну ладно, хорошо, может быть. А еще есть кто-то счастливый? — Есть, — сказал.
— Есть, и все там в Спарте есть двое братьев. Они тоже счастливые были, померли тоже. Какие братья? Мать была жрицей в храме Геры, и праздник был большой в этом храме. И нужно было, чтобы она приехала в храм на
на повозке, запряженной быками, на большой праздник, потому что все собирались и все смотрели на нее. А быков не нашлось. У нее было двое сыновей.
И два этих сына впряглись в эту повозку, и повезли ее, и восемь миль они ее везли на этой повозке, и они привезли ее через весь город и поспели к сроку. А она сидела на этой повозке.
И люди вокруг стояли по сторонам улицы и прославляли ее сыновей. Говорили: какая хорошая мать, каких замечательных сыновей она вырастила, какие сыновья хорошие! Они вместо быков впряглись.
Она сидела на повозке и благословляла их. Пусть боги смилостивятся над нами и прольют на вас милость. И боги пролили на них милость. Ночью этого дня оба сына умерли.
В храме, исполнив самое лучшее дело в своей жизни, со счастливым сердцем, под благословение всех людей, они, совершив этот хороший поступок, умерли и расстались с этим. Тут терпение Креза лопнуло:
«Ты дурак! Ничего не понимаешь, я счастливый». Нет, он сказал не так. Он сказал: «А что ты про меня можешь сказать?» Не вытерпел. «Как же так? Неужели можно быть таким недалеким? Что ты про меня можешь сказать?
Я-то стал, по-твоему... Я каких-то людей дурацких приводишь мне в примеры. Я, я, я, я...» — и этим он выдал. Что он выдал? Да то, что он на самом деле несчастлив.
Если кто-то нуждается в подтверждении, что он счастлив со стороны, если кто-то для того, чтобы испытывать полную меру счастья, должен иметь людей, которые ему будут говорить, какой он счастливый, которые будут ему завидовать или еще что-то такое, тот человек на самом деле несчастлив.
И Солон на него посмотрел так с сожалением некоторым и говорит: «Знаешь, хочу тебе один совет дать. Никогда ни про какого человека не говори, что он счастливый, до тех пор, пока он не помер». Он говорит: «Чего?»
«Ни про одного человека нельзя сказать, что он счастливый, до тех пор, пока он не помрет. Потому что на самом деле про человека можно сказать, что он счастливый, только после того, как жизнь его закончилась.
Только после того, как подведена некоторая черта: как он прожил свою жизнь, что он делал, как он вел себя и как он умер. Потому что человек может жить как бы счастливой жизнью,
нужно посмотреть, как этот человек будет умирать. И его смерть на самом деле будет тем самым критерием, по которому можно сказать, был он счастливый или нет?»
Крезу не понравился этот ответ, он выгнал этого Солона, сказал: «Иди к себе, Фокинец, и видеть тебя больше не хочу». Прошло несколько лет. И Крез этот стоял привязанный к столбу. И вокруг него были разложены дрова.
И бегали воины, которые поливали — не знаю, чем там, бензином или чем — эти дрова или маслом топленым и готовы были поджечь. Он потерпел сокрушительное поражение в битве с Дарьем,
и Дарий хотел всех на глазах этого Креза жжечь. И пока рабы бегали, чтобы его поджечь, этот салон, Крез, привязанный к столбу, кричал: «О, Солон! Солон, Солон, Солон». Дарий подошел и говорит: «Кто такой Солон?
Солон, — сказал он, — это типа чему ты его зовешь в этот последний миг своей жизни?» Потому что Солон дал мне такой совет, который хорошо бы услышать всем царям в этом мире. Но тогда я его не принял.
Ну-ка, ну-ка, ну-ка, что за совет он тебе дал, а мне сказал: никогда ни о ком не говори: счастливый он или несчастливый до тех пор, пока он не помер. И теперь я понял, что он имел в виду: Солон! Солон!
Рассказал ему всю эту историю. И когда, когда, когда Дарий это услышал, он его развязал и сказал: «Я все понял, намек понял». Но на самом деле урок очень хороший, очень важный урок для нас.
Солон ему тогда сказал, что в этой жизни много дней. Один день человек счастлив, другой несчастлив. Но на самом деле счастлив в этом мире только один человек. Какой человек? У которого чистое сердце.
Для начала предварительным условием счастья, на основании которого человек может действительно утверждать, что он счастлив, это человек с чистым сердцем,
Очищение сердца как условие обретения любви
с легким сердцем, человек, у которого нет заноз, нет колючек в сердце, у которого нет-нет привязанности, человек, который исполняет свой долг.
Кришна объясняет это в 3 главе Бхагавад-гиты, он говорит, что для начала, с помощью этого счастья, которое придет к тебе неминуемо, если ты просто правильно поймешь, что нужно делать, и просто будешь жить так, просто очисти свое сердце. Когда ты очистишь свое сердце, то ты почувствуешь, когда сердце твое станет абсолютно чистым, ты тогда сможешь почувствовать нечто большее.
Тебе мало будет просто этого. В чистом сердце, которое достигнет уровня нишкама-йоги, проснется на самом деле желание Кришны. Потому что об этом говорит Рупа Госвами.
«Бхакти-расамарита-синдху» говорит: что до тех пор, пока в сердце есть все эти беды, пороки, скорбь, пока в сердце есть какие-то проблемы, там не может быть Кришны.
Пока сердце наше раздирается изнутри какими-то страстями, или скорбью, или жадностью, или гневом, или вожделением там царит. Кришна там не может быть.
И наоборот, когда там Кришна... А Кришна — он что делает? Что делает Кришна? Ну да, ведь Кришна он улыбается все время.
Когда там улыбается Кришна в сердце наше, то там не может быть ни скорби, ни жадности, ни гнева, ни вожделения. Представьте себе, что в вашем сердце появился Кришна или Джаганнатха. Джаганнатха — большая улыбка.
Большие глаза. Большие глаза, потому что он все видит. Все наши мотивы, все наши проблемы. Но при этом большая улыбка: если он появился в нашем сердце, ничего там плохого нет.
И когда у человека сердце очищается от этого постепенно в результате честной деятельности, то у него появляется естественным образом, к Нему приходит желание чего-то большего.
И Кришна очень легко, такому честному и чистому человеку, это больше дает. Это милость приходит к Нему, эта милость приходит в виде того, что человек этот в своем чистом сердце все время помнит о Кришне.
Если он правильно это делает, и если еще какое условие, о котором я говорил в начале, которое является главной сутью этого стиха. Если он понимает, что цель одна.
Если он помнит о цели, тогда, если он помнит о цели, то идя этим путем, он очень быстро достигает этой цели. Я расскажу еще одну историю. У меня еще есть 5 минут до 9 часов.
Я прошу прощения, но мы поздно сегодня начали, у нас как-то сегодня все позже, позже. Экстаз нарастает. Лекции начинаются все позже и позже. Это то, как...
И мы знаем, если человек занимается карма-йогой, то что такое карма-йога в специальном смысле этого слова?
Это когда человек совершает жертвоприношения какие-то, когда он следует ведическим путем, читает ведические мантры. Если он забыл при этом цель, Кришну, то он может превратиться в негодяя. Кто является примером этого?
Равана — один из примеров. Еще есть пример в книге «Кришна». Там были одни такие брахманы, которые проводили жертвоприношение. Они были чистые, чистые. Они совершали, все обеты совершали, у них тилоки были на месте.
Они мантры читали идеальным образом: жертвоприношения они делали. Кришна сам пришел. Даже он сам не захотел к ним идти. Он знал, что они не оценят Его.
Он послал своих друзей. Говорит: идите к ним, спросите что-нибудь для меня. И возвращайтесь быстро назад. Друзья пришли, говорят, там Бог пришел, Бог просит покушать, вы жертвы приносите. А что такое жертва?
Ягья вай Вишну. Ягья — это Вишну, сам Вишну. Жертва значит: в конце концов, когда человек совершает жертвоприношение, жертву, когда человек совершает, живет какой-то чистой жизнью, то есть ограничивает себя, приносит жертву, такой человек общается непосредственно с Вишну.
Так Вишну пришел, он просит у вас немножечко. Брахманы даже не посмотрели на них. Не мешайте нам проводить наши жертвоприношения. Так ведь? Нет. Мальчики вернулись, обескуражены.
Они сказали: эти дяденьки, которые там сидели перед огнем, они даже слова не сказали.
Мы у них просили, мы говорили: там, Кришна, он голоден, дайте нам покушать немножечко. Они даже не посмотрели на нас, у них сердца были каменные. Почему? Потому что они забыли о чем? Потому что они забыли о цели.
И потому что они делали много всего бурного, но смысла в этом не было.
И сердце их не очищалось, но потом мы знаем, они побежали к женам, и жены эти услышали: Кришна, Кришна, Баларама туда. Они побежали быстренько, сразу там кулечки, корзиночки сделали, все. Мужья сказали через наш труп.
Они сказали: ну и подохните.
И переступив через них, побежали, Кришна, Кришна, сам Кришна пришел, потому что у них сердце было чистое, но когда человек идет этим путем правильно, если он просто делает жертвоприношение или просто праведный ради праведности своей.
Если он просто праведный и гордится своей собственной праведностью, как эти брахманы, они чуть не лопались от гордости, такие праведные они были. Мы чистые, мы браманы, мы возвышены, у нас все есть, они сидели там.
И Кришна не оценил этого всего. Потому что гордыня, все плоды этих жертвоприношений, которые они совершили, съела.
Пример бескорыстного служения царя Маюрадваджи
Но если человек живет честной жизнью, совершает какие-то жертвы на этом пути, заботится о других людях, делает что-то и при этом не гордится. Потому что ради чего он это делает?
Не ради того, чтобы гордиться. Он не получает плоды в виде тонкого бонуса. Так вот, я какой, вот правильный. Вы видели все, как вы правильный? Вот на меня тут гирлянду одели, я тут сижу, обратили внимание на меня.
Если он не ради этого делает, а если он четко знает, я делаю это ради Кришны. То очень быстро эти плоды делают его. Плоды в виде Кришны приходят к нему. И он получает такую силу, которую никто другой не обретает.
И главное, что самое главное, что память о Кришне все время живет в Его чистом сердце. Если же сердце не чистое, память о Кришне не сможет жить там. Я расскажу последнюю историю.
Я вам вчера обещал, что сегодня будет много историй, которые я не рассказал вчера, рассказывая о жертвоприношениях. Это история про царя Маюрадваджа, одна из самых трогательных историй, которые мне известны.
Эта история рассказана в Ашвамедха-парве Махабхараты. И мы знаем, Махараджа Юдхиштхира однажды совершал ашвамедха-ягью. Ашвамедха-ягья — это ягья, которая должна утвердить императорское величие и подчинить других, вассалами сделать.
Но в это же время, когда Махараджа Юдхиштхира совершал ашвамедха-ягью, царь Маюрадваджа, который правил в Манипуре. Манипур — это штат в Индии, на севере, в Гималаях, ближе к Гималаям, предгорье Гималаев, очень красивый.
Царь Майурадвач тоже совершал яги. И тоже совершал Ашмаметха яги. Он совершил, более того, уже третью ашвамедха-ягью. И тоже у него лошадь там была.
И лошадь, которую пустил Юдхиштхира, во время ашвамедха-ягьи пускает лошадь. И лошадь приходит куда-то.
И в любое царство, которое она приходит, либо должно подчиниться и стать вассальным. Эта лошадь называется лошадь бросающая вызов.
Если лошадь куда-то забрела, то либо царь подчиняется, либо должна быть битва, если разбивают этого выскочку, который проводит ашвамедха-ягью, он не имеет права ашвамедха-ягью проводить. Лошадь эта дошла до Манипура, и вместе с ней шли Кришна и Арджуна. Арджуна бросил вызов местному царю и сказал: что вот я тут.
Тот сказал: «Извините меня, пожалуйста, я тоже тут ашвамедха-ягью случайно провожу в то же самое время», и он послал на битву с ними, с Кришной и с Арджуной, своего сына, маленького юношу, юношу во главе с армией, присел, и он в пух и прах разбил
Кришну и Арджуну. Кришна с Арджуной лежали в обмороке без сознания. Сын его, звали Сучитра, он вернулся к царю Маюрадваджу и сказал: «Вот так и так, там какие-то слабаки пришли там в наше царство. Хотели нас завоевать, но там они вот там лежат без сознания».
Вот прошло какое-то время, Кришна с Арджуной пришли в себя. Не подумать: что делать, что делать?
Так, ну Кришна, он знает что делать, и Кришна понимает: человек, который меня разбил в пух и прах... Кто он? Кто может Кришну разбить? Наголову. Только мой бхакта.
Причем непросто. Чтобы обладать такой силой, нужно быть великим преданным, не просто каким-то преданным. Кришна решил проявить милость к нему. И он сказал Арджуне: Арджун, я знаю, мы сейчас найдем метод. Какой метод?
У Кришны одни методы. Только обмануть, как. Других методов нет. Ардюн, давай переодеваемся в браманов. Пошли, что нам еще делать? Пойдем. Там вон царь, цари, они все, что брамана скажут, то делают.
Пойдем, переодеваемся в браманов. Браманов. У меня уже план весь есть.
Ты будешь моим браманом-подмастерьем, а я буду браманом главным. Кришна сделал на себя наряд, такой тилоку поставил, такой мантры подучил там в песеннике. там в песеннике.
Все, что надо, они отправились, стучались во дворец, царь им открыл. дворец, сарим открыл.
Он сказал: Знаешь, вот я тут шел на свадьбу к твоему жрецу главному. Он меня пригласил. Но тут по дороге со мной беда такая случилась. Мы шли по лесу. Я с сыном шел.
Я — браман. У меня сын тоже, соответственно, браман, потомственный. Вот, и мы шли, откуда ни возьмись — лев.
Я, когда увидел этого льва, сразу стал: намасте нарасимхая, прахлада-хридая-даридара... не хираньяка-сипу-вакша-стала-накха-кула-читаю мантры Нарасимхе — лев не слушается. лев не слушается.
Взял моего сына, я говорю, отдай сыну, он говорит, не отдам. Я говорю, отдай. Он говорит, не отдам. Я говорю: пожалуйста, отдай сына, у меня один, я браман. Он говорит, ну ладно, отдам.
Но только если ты мне взамен своего сына принесешь половину тела царя. царя. Царь говорит, половину тела, конечно, пожалуйста. Для брамана все что угодно. А сам знает, это Кришна пришел. Так, если хочешь, половину тела моего, пожалуйста.
Жена была рядом. Жена выбежала и говорит: слушай, я же половина тела своего мужа.
В Писании говорится, что жена - это левая сторона, левая половина тела мужа. Возьми меня, дай меня этому льву, пожалуйста. Пусть он меня съест, а ты забирай своего сына. Конечно, сказал: не-не-не-не.
Лев специально сказал: мне, пожалуйста, правую половину принеси мне, левая половина не надо, мне нужно. Правая половина. Царь радуется, царь радуется.
Он говорит, этот браман говорит: вы, пожалуйста, сейчас жене говорит, вы разрежьте его напополам, что он говорит, и правую половинку мне. И они подошли, пилу взяли,
чтобы разрезать аккуратненько на левый, правый. Царь говорит: да давайте, давайте, давайте, потому что для него это ягья. Он радуется этому. Он радуется, потому что он знает, сам Бог ко мне пришел.
И Бог у меня просит, что просит? Тело мое просит, так лучше пусть он его возьмет, чем его червяки будут есть. Лучше пусть он возьмет, у него экстаз.
Как на самом деле в истории человечества не только мой родтва этим прославился, когда 2000 лет тому назад на Голгофе распинали Иисуса Христа. Он тоже радовался. Он радовался.
Потому что Он знал: я сейчас отдам свое тело. Благодаря тому, что я отдам свое тело, множество удивительных событий произойдет в этом мире. Люди будут менять свои сердца.
Потому что я подам им пример того, что значит жить духовной жизнью. Духовная жизнь означает, что в конце концов я все готов отдать ради Бога. И он в экстазе это делал, когда его прибивали там.
И не только он, Сократ, и тот, когда он шел на гибель, когда он пил яд цикуту, приговоренный, он — он радовался, он знал, что я сейчас эту жертву совершу и в результате этого жизнь моя увенчается успехом, он был счастлив.
Царь мой радвача, он радовался. Когда Кришна подошел, он увидел, извиняюсь, что слеза катится по его щеке. Он сказал: ну, остановитесь, остановитесь, не режьте его. Он сказал: не-не.
Жертву нужно делать с легким сердцем. Если ты отдаешь, я от тебя не приму. Если тебе жалко, то ты так и скажи. Если тебе жалко, не надо, я все пойду кому-нибудь, какой-нибудь еще царя найду, там лев подождет. Если не хочешь, не надо.
Ради бога, что платишь-то.
Говорит, ты не понимаешь, это же левая сторона моего тела платит. Потому что правое какому-то делу послужит, а левое бесполезное. Поэтому у меня левое плачет — из левого глаза, а правый весь улыбается.
Я от Кришны это услышал. Данавир, ты самый великий из тех, кто дает пожертвования, ты отдал всего себя с легким и чистым сердцем.
И Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности», когда он описывает эту историю, он говорит: Что, чему Кришна радовался, когда он увидел Бали Махараджу, и когда он увидел эту жертву?
Он увидел, что тот делает это, потому что он в сердце все время о Кришне думает. Сердце его настолько чистое, что, он исполняя свой долг, А кто он такой?
Он просто исполнял свой долг, совершал ашвамедха-ятги, жертвоприношения совершал, просто был царем. Так как он помнил о том, ради чего он все это делает? В сердце своем он все время о Кришне помнил.
Когда Кришна пришел к нему, он его узнал. И в этот момент он сказал: все забирай. Все твое, все, что у меня есть, твое.
Если к нам Кришна придет и скажет, дай мне что-нибудь, дай покушать, мы скажем, не-не-не, постой, постой, постой. Мы божествам предлагаем, они ничего не едят, они все нам возвращают. У нас все в порядке.
Не нужно, пожалуйста, там эти ваши вещи. Вот мы предложили: что нам нравится, потом все нам возвращается. Так. Потому что если к нам Кришна придет, мы его не узнаем.
Был такой случай, но это уже какая-то дополнительная история, я ее даже не планировал рассказывать. Про то, как Кришна пришел в образе собаки к одному преданному,
К одному великому вайшнаву из Мадхва-сампрадаи. И он был такой великий вайшнав, что он просто не узнал. Он сказал, что все что угодно, только нет. В таком виде он не может прийти. Он пришел к нему.
Но если у человека чистое сердце, если все то, что он делает, он делает ради Кришны по-настоящему, и он помнит об этой цели, и все те жертвы, которые он делает, он делает ради Кришны, Не ради самого себя, то в какой-то момент Кришна к нему придет обязательно, Привлеченный его преданностью, и в этот момент преданный узнает и скажет: «Кришна, это ты Пришел, чтобы принять то, что я тебе все время хотел отдать? забирай, все принадлежит тебе. И в этом суть.
Мы должны исполнять свои обязанности и одновременно помнить о том, что цель всех наших жертвоприношений, всех наших жертв, всего того, что мы делаем, ни какое-то наслаждение в этом мире, ни почет, ни слава.
Все это пустое, все это бессмысленное, все это прах, дым. Мы делаем это все для того, чтобы в конце концов Кришна был доволен нами. И поэтому мы в великом экстазе повторяем святые
имена Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама... большое. Все, я думаю, что уже поздно слишком, да?
Завтра еще я дам последнюю лекцию здесь, в Киеве, по Шримад-Бхагаватам, потом я уезжаю. по всему Бхагаватам, потом я уезжаю. Спасибо вам большое за все, за то, что вы приходили сюда, за то,
что вы заставляли меня рассказывать о Кришне. За то, что вы так внимательно слушали. Воодушевляя меня этим.
Значение практического служения для очищения ума
Спасибо вам за все ваши жертвы. Спасибо вам за все то, что вы делаете для этого храма. Это очень важно. Я хочу сказать еще одну вещь.
Я не скрою, меня попросили это сказать, но говорю я это не потому, что меня попросили это сказать, а потому что я сам действительно очень ясно и четко ощущаю это.
Это очень важно, чтобы наша жизнь не превращалась в лицемерие какое-то, чтобы мы делали что-то конкретное для Кришны.
Поэтому здесь Шрила Прабхупада так уверенно называет карма-йогу, то есть какую-то простую конкретную деятельность, сознанием Кришны.
Потому что если я правильно выстроил цель и делаю это ради Кришны, то это поможет мне помнить о Кришне. Поэтому так важно. Вчера я немножко говорил об этом, о том, что иногда мы не ценим то, что у нас есть.
У вас есть этот замечательный храм. Я вас очень прошу. Многие из вас не живут в самом храме, но они живут где-то на стороне.
Приходят сюда, когда какие-нибудь заезжие артисты приезжают, разговорного жанра или еще на какие-нибудь представления.
Но на самом деле, чтобы сердце мое по-настоящему очищалось, я должен сюда приходить как можно чаще, и не просто приходить, а стараться делать что-то незаметное или заметное, но делать это без привязанности к плодам своего труда.
Ухаживать за Божествами — какая-то замечательная возможность.
Шиварама Свами сказал, что он не установит Радху и Кришну, которые уже готовы приехать сюда, до тех пор, пока те, кто живет вне храма, не возьмут целиком на себя ответственность за то, чтобы ухаживать за ними.
Просто мыть пол, помогать - это то, что будет очищать наше сердце. Что-то, если вам жалко чего-то еще, потратьте какое-то время здесь, если не жалко, пожертвуйте какие-нибудь лакшми, если у вас есть что-то.
Или придите сюда и сделайте что-то для Божеств, для этого храма.
Это в высшей степени важно, потому что если мы будем делать это незаметно, само собой, очень легко и естественно, сердце наше будет становиться чище, чище, чище.
И по мере того, как оно будет очищаться, нам будет легче помнить о Кришне, легче по-настоящему повторять Святое Имя. И этот стих об этом, этот комментарий об этом, Шрила Прабхупада говорит: «Вот оно сознание Кришны.
Действуйте. Мы все равно не можем не действовать, но действуйте для Кришны.
И это здание, этот дом, он предназначен специально для того, чтобы люди могли здесь что-то сделать непосредственно для Кришны, для Божеств или для других преданных.
Я также хотел вас очень сильно поблагодарить за все то, что вы делаете, когда помогаете московскому храму. Я очень чувствую вашу помощь, поддержку.
Это мое служение Кришне, и я чувствую вашу поддержку и вашу какую-то помощь в этом отношении. Это тоже большое благо для нас всех, что у нас Кришна милостиво дает нам возможность для Него эти вещи делать.
Потому что если бы у нас такой возможности не было, у нас не было бы возможности очистить свое сердце. А так мы можем делать что-то реальное, а не просто философствовать, не просто рассуждать. Рассуждать мы все умеем.
Сейчас Кришна говорит: «Делайте что-то для Меня, чтобы сердце ваше чище становилось». Спасибо.