2. Комментарий к бхаджану
Бхакти Вигьяна Госвами · Дивноморск · 2004
Главы
Открытие конференции и произнесение молитв
Тогда разрешите мне начать нашу конференцию.
Nama o viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine Namaste sārasvate deve gaura-vāṇī- प्रचारine Nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe vāñchā-kalpatarubhyaḥ kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṃ pāvanebhyo Мы начнем с того, что споем с вами бхаджан Шрилы Прабхупады «Маркиз де Бхагавата-дхарма». Несколько лет тому назад на Национальном совете было решено, что этот баджан станет гимном российского ИСККОН. У
каждой организации должен быть свой гимн, свой флаг, свой герб, но гимн должен отражать настроение. Он должен настраивать нас на определенный бхава.
И в этом бхаджане Шрила Прабхупада выражает свое настроение полной беспомощности. Он описал его перед тем, как вступить на землю Америки в предчувствии, в ожидании миссии, которая стояла перед ним.
И в этом состоянии полной беспомощности он выражает свое желание предаться Кришне и просит Его действовать через него.
Принцип полной беспомощности и предательства Кришне
Просит Кришну сделать Шрилу Прабхупаду его самого инструментом в руках Кришны. На самом деле такое настроение не является сутью любой монотеистической религии. В Новом Завете апостол Павел, если я не ошибаюсь,
говорит: «Сила твоя совершается в немощи». Очень точное выражение. Сила твоя совершается в немощи. Когда человек начинает испытывать свою полную беспомощность, абсолютную, полную, отчаянную беспомощность, и обращается
к Кришне, чтобы Кришна использовал его как инструмент в Своих руках. Только в этом случае Кришна может вложить в него шакти и пользоваться им. До тех пор, пока мы полагаемся на самих себя, до тех пор, пока мы надеемся на
свою силу, на свой интеллект, на свои способности, на свое умение манипулировать материальной энергией. Кришна махнет рукой и скажет: ну хорошо, попробуй.
У таких людей что-то получается, что-то не получается, но, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», парабхавас tāvad abhoda jāvat джиjāsuḥ ātmatattva-vidad na yāvat, в конечном счете такого человека ожидает поражения. Каждый человек рождается всегда, чтобы это поражение потерпеть. Но есть один единственный способ и рецепт по-настоящему обрести победу в этом мире.
Перестать полагаться на собственные силы, почувствовать то, что я сам ничего не могу.
И поэтому искренне, потому что мы сможем искренне обратиться к искренне только в том случае, если я сам ощущаю реальность, что я ничего не могу.
До тех пор, пока я думаю, ну я сам что-то смогу, но на всякий случай нужно попросить Его помощи. Наша молитва не будет на 100% искренней.
Ровно до той степени, до какой я полагаюсь сам на себя, я буду зависеть сам от себя. Тогда как любая монотеистическая религия, будь то христианство, будь то ислам, ислам в переводе с арабского означает преданность.
И основное учение пророка Мухаммеда заключалось в том, что человек должен предаться. Предаться значит перестать полагаться на самого себя. Предаться значит молить Бога о том, чтобы Бог действовал через нас и помогал нам.
И помогал в чем? Помогал в том, чтобы мы смогли стать инструментами в Его руках. И именно это настроение является рецептом победы. Все остальное — это неминуемое поражение.
Поражение может быть оттянуто, поражение может быть ближе или дальше, но оно обречено, человек обречен на него. Однако, если человек искренне просит Кришну, Кришна может действовать через нас.
Осознание своей падшей природы перед Господом
Шрила Прабхупада молится здесь, прежде чем петь этот бхаджан, это очень важный совет, который дают нам наши учителя, мы должны очень хорошо знать слова, смысл того, о чем мы просим Кришну, поэтому, если у вас есть эти листики, посмотрите на них, тем более, что тут есть мелкие опечатки. Но строго говоря, нам нужно находиться в этом настроении всегда.
Чем больше часть времени мы находимся в этом состоянии, тем в большей степени мы можем называться преданными. И каждое слово здесь исполнено глубокого смысла.
Шрила Прабхупада просит Кришну. Боро Крипа, ковида Кришна, да, Мирапракти. Он говорит, я очень падший Адхам. Но несмотря на то, что я такой падший, боро крипа, Ты проявил ко мне Свою великую милость, о Кришна.
С самого начала человек должен почувствовать свой размер по отношению к Кришне, чтобы мы действительно смогли искренне обратиться о помощи, нужно понять, до какой степени я падший. И Кришна помогает только падшим.
Так что, если кто-то тут не считает себя падшим, то, может быть, ему стоит поискать какое-то другое движение. Это движение для падших. С чем вас поздравляю.
Но тем не менее, ты меня привел сюда, хору эбегати, ты привел меня сюда, и у тебя есть какая-то причина для этого. И он спрашивает вначале, зачем? Ки? Зачем ты меня сюда привел?
Я падший, я до такой степени падший, что я даже толку не знаю, что мне делать. Зачем я здесь оказался? Почему я нахожусь здесь, в этом месте. Однако, дальше он объясняет, наверное, для этого есть какая-то причина.
Я не могу оказаться просто так здесь. Ничего без причин не случается. Если пропада говорит: Ачики Чухар я таба. Эй а нумане. Эй анумане, легко догадаться, легко сделать логический вывод, что у тебя есть какая-то карья.
Значит, буквально бизнес. Каря, значит, у тебя есть здесь какое-то дело. Нагики, но они бел на ей украста, иначе зачем бы ты привел меня сюда, в это жуткое место. Раджас, там гунира, собай, Ачана. Савая, значит, все.
Ачана значит погружены. Все люди здесь погружены. Во что они погружены — в раджас и тамас. Раджа- и тама-гуна — это самая преобладающая гуна материальной природы, и соответственно, васудева-катха-ручи нахи,
поэтому у них не может быть вкуса к рассказам о Васудеве.
До тех пор, пока человек бьется в режиме тамаса или раджаса, до тех пор, пока его сознание настроено на эти две буны материальной природы, он никогда не сможет почувствовать тонкий вкус рассказов о Кришне.
И более того, Сапрасанна, все тут люди счастливы, потому что радость и там дают некую иллюзию счастья, ощущение счастья.
И до тех пор, пока это ощущение счастья есть в нашем сердце, у человека не возникает даже надежды на то, что он когда-нибудь поймет высший вкус в сознании Кришны или рассказов о Васудеве.
Таби джади табакрипа хваа хайтуки. Однако, если ты проявишь свою милость, которая беспричина по определению, нет никакой причины для этого. Ты можешь сделать все, что угодно.
Хотя эти люди абсолютно не восприимчивы посланию сознания Кришны. Ты можешь совершить чудо, потому что ты можешь делать все по своей милости.
Я прошу тебя здесь и сейчас, пожалуйста, как-то пролеет эту милость на них. Как они смогут почувствовать эту расу? Как этот вкус может пробудиться в них? Это крипа-кора, правда? Корей не дапас.
Только если ты пройдешь на них свою милость. Другого рецепта, другой надежды для них нет. В конце концов, они оказались здесь, в этом состоянии. Почему? Потому что ты этого хотел. Томара иччха. Ты этого хотел?
Вы оказались здесь все почему? Кришна иччха хотело. Томара иччхай āmāra paraś. И māyāra paraśa pā, значит, веревки. Мы связаны по рукам и ногам этими веревками майи. Но если ты захочешь, всем этим веревкам придет конец.
Ты сможешь снять узы, которые связывают по рукам и ногам этих людей. Тобе чахо джади, если ты захочешь, джади, значит, если. Тобе чахо джади, табе tāra uddhāra, они получат освобождение.
Очищающее воздействие постоянного слушания бхагавад-катхи
Поэтому сделай же так, чтобы твое послание дошло до них. Они никогда не смогут получить освобождение. Иначе говоря, хотя милость Господа без причины может освободить каждого.
Но освобождение приходит только в результате того, что человек понимает бхагавад-катху, рассказывает тебе. И
поэтому дальше Кришна, Шрила Прабхупада говорит, молится Кришне: бхагавад-катха, сейта бхагаватар рассказа боги, о Бхагаване, это воплощение Кришны в этот век. Кришна приходит сюда в виде рассказов о себе.
Дхира ha-iyā śuni' yadi kono bāra bāra, и человек может, если он слушает их бар-бар, значит, снова и снова и снова.
Если человек постоянно слушает это, если каждый день ему впрыскивают эту прививку рассказов о Кришне, то тогда что с ним случается? Dhīra hoya. Каким он становится? Трезвеет. Мы с вами находимся в большом вытрезрителе.
И задача сознания Кришны заключается в том, чтобы люди протрезвели. Dhīra hoya. Дхира значит — человек, который владеет собой. Пьяный человек, человек, находящийся под влиянием наркотиков и майи, не может владеть собой.
Но koṅo bāra bāra śuni' yadi koṅo bāra bāra, если человек слушает снова и снова и снова сможет в конце концов протрезветь, очнуться, посмотреть на этот мир трезвыми глазами наконец.
Raja-tamo hoite hoy mukta e saṁsāra, hṛdae abhadra-daśā guche giyā tāra. И влияние раджаса-тамаса начинает уходить.
Когда человек слушает Кришну, слушает рассказы о Кришне, постепенно по раджас и тамас теряют свою власть над нами. Придая Рабхадра Ша. Все, что есть неблагоприятное в нашем сердце, очищается оттуда.
Хикоре буджабакатха боросе и чай. Худрами динахина. Тут дина. Как там написано? Должно быть шакти.
И дальше Шрила Прабхупада говорит: но я-то при чем тут, рассказывайте, да, они могут очистить каждого, но шудра — шудра значит ничтожный, шудрами, дина-хина, ничтожный, падший, жалкий, не имеющий ничего. Коно шакти наи.
У меня нет даже крупицы энергии для того, чтобы я смог передать тебе силу этого послания. Атача инеча прабу, хатха болиба, чайтомарича прабу, коруэйба.
Поэтому Шрила Прабхупада начинает просить, дает мне силы. Если ты захочешь, ты можешь дать мне силы.
Иначе говоря, описав все это, рассказав все это Кришне, Шрила Прабхупада говорит: пожалуйста, сделай меня инструментом в твоих руках. Сделай так, чтобы Твоя милость шла через меня.
Я прошу, чтобы, несмотря на то, что у меня у самого нет энергии, вернее, даже не несмотря благодаря этому. Благодаря тому, что сам я ощущаю, что у меня ничего нет, я ни на что не способен, я прошу тебя, тем не менее, действуй через меня.
Я не буду мешать тебе. Иначе говоря, я не буду своими жалкими попытками мешать тебе исполнить свою волю через меня. Ахила Джагат Гуру, ты Джагат-гуру, гуру всей Вселенной. Бачана Сеамар Аланкрита Курибар Хамататамар.
И поэтому сделай так, чтобы моя речь, вачан — вачан значит речь, аланкрита корибар стала красивой, — чтобы я смог прославить тебя, чтобы речь моя смогла дойти, достучаться до сердца людей.
Тут опять ошибка, опечатка, шуддха. По твоей милости моя речь сможет стать чистой. Потому что только чистая речь обладает способностью проникать в сердце.
Если речь моя нечистая, если она сквернена, то в самой речи я вместо того, чтобы помогать людям, делаю препятствия в пути.
Если Шрила Прабхупада молит об этом, то о чем мы должны молить Кришну? Пожалуйста, сделай так, чтобы к моей речи не примешивалось мое вожделение, жадность, гнев, все остальные пороки, которые есть в моем сердце. Сделай мою речь чистой, чтобы чистота звучала в моих словах, чтобы говоря обращаясь к Христу, обращаясь к людям. Я не ожидал ничего для себя, чтобы я не ждал, чтобы взамен они дадут мне славу, деньги, власть.
Чтобы единственное, чего я хотел, когда я обращаюсь к ним, было желание помочь им освободиться из того жуткого состояния, в котором они находятся.
Сунья Сабаршока, Дукха Джайгу Чиви. И Шабаршок. Сабаршок, значит все страдания, духо- страдания, шоко — значит скорби. Все они полностью уйдут из их сердца.
А если человек будет слушать это, сердце его станет абсолютно свободным от скорби. И после этого он просит, он высказывает свою знаменитую мольбу. Если ты хочешь этого, о прабу, застав меня танцевать.
Начало, начайло, прабу. Начайло, сайматы. Сделай так, чтобы я танцевал, танцевал, танцевал, как ты хочешь. Чтобы я перестал действовать, как я хочу, чтобы я действовал только так, как ты хочешь. Каштера путали джата.
Каштира значит деревянная, деревянная кукла, деревянная марионетка. Заставь меня танцевать, как ты того хочешь. Бхакти нае Беданай Нами Куб Дару. У меня нет ни Бхакти, ни веды, ни знаний, ни преданности тебе.
Но тем не менее, мне дали это имя, нами Куп Дару. Бхактивиданта. Сделай же так, чтобы это имя оказалось справедливым, правильным. Это молитва сэва-парадхи.
Рассказывал во всем этом надежде, что придут веданги. Беданги до сих пор не пришли, видимо, они едут из Краснодара сегодня. Караталы тоже. Шрила Прабхупада пришел. Шрила Прабхупада ки!