Шримад-Бхагаватам 1.8.40. Проблемы современной цивилизации
Бхакти Вигьяна Госвами · Рига · 2014
Главы
Чтение стиха из Шримад Бхагаватам
Ом намо бхагавате васудевая ом намо бхагавате васудевая. Нараянам намскритья нарам чайва пуроттамам, девим сарасватим вьясам тато джаямудираяет.
Нашта-прайешу бхадрешу нитьям бхагавата-севая бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наистхики. Ям правраджantam anupetam apeta-krityam дуапайva virah-kataro ajuhava putreti tanmayas taravo'bhinedus. Путретин Майави.
Я прочитаю сороковой стих первой песни «Шримад-Бхагаватам», восьмой главы, «Молитвы царицы Кунти». царицы Кунти. Име джанападах свиддах, мы все эти джанапада, большие малые города, шридха — процветают,
супаква — созревают, ошадхи — целебные травы, вирудха — овощи, вана — леса, адри — горы, нади — реки, удануванта — моря, несомненно, эданте — умножаясь, умножаясь, тава — твоего, викшитай — взгляда. Взгляда. Перевод.
Все эти города и деревни процветают во всех отношениях. Потому что злаки и травы растут здесь, в изобилии. Деревья усыпаны плодами: реки полноводны, горы изобилуют минералами, океан полон богатств.
И все это благодаря тому, что их коснулся твой взгляд.
Комментарий о дарах природы и промышленности
Комментарии Шрилы Прабхупады.
Благополучие людей зависит от даров природы, а не от гигантских промышленных предприятий. Гигантские промышленные предприятия — порождение безбожной цивилизации. Они уничтожают в людях стремление к возвышенным целям. Чем больше мы будем развивать такую промышленность, доставляющую столько беспокойств и выкачивающую из человека его жизненную энергию, тем более беспокойными и неудовлетворенными будут становиться люди, и лишь немногие из них смогут жить в роскоши за счет эксплуатации других.
Такие дары природы, как зерно, овощи, фрукты, а также реки, горы, изобилующие минералами и драгоценными камнями и моря, полные жемчуга, создаются по велению Всевышнего и по его желанию, материальная природа либо создаст их в изобилии, создает их в изобилии, либо вовсе не производит. По закону природы человек может пользоваться божественными дарами природы, получать удовлетворение от них и процветать, не попадая при этом в ловушку желания эксплуатировать материальную природу.
Чем больше мы эксплуатируем природу, потворствуя своим прихотям и желанию наслаждаться, тем больше запутываемся в последствиях этих попыток.
Если у нас вдоволь зерна, фруктов, овощей и трав, зачем строить бойни и убивать несчастных животных?
Человеку нет никакой нужды убивать животных, если он имеет достаточно зерна и овощей, разливы рек удобляют поля, которые в избытке обеспечивают нас всем необходимым.
В горах зарождаются минералы, а в океане — драгоценные камни. Если человеческая цивилизация имеет достаточно зерна, минералов, драгоценных камней, воды, молока и так далее, кому нужны ужасные промышленные предприятия, существующие за счет тяжелого труда
несчастных людей? Но все дары природы даются нам по милости Господа. Следовательно, все, что нам нужно, это повиноваться законам Бога и достичь совершенства человеческой жизни с помощью преданного служения.
Эти замечания Кунти-деви очень актуальны: она хочет, чтобы Господь явил им Свою милость и их Царство по-прежнему процветало.
Ся-прападжаках, джанападах шридах, су-пакшвах ша-ди-вирудхах, вандринад-дхьюдан-вантах, хе-данте тава викшитаих. Все эти города и деревни процветают во всех отношениях, потому что злаки и травы растут в изобилии.
Деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, океан полон богатств. И все это только благодаря тому, что их коснулся твой взгляд.
Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади- па-шчатья-деша-тарине ванчха-калпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намаха джайа шри кришна чайтанья прабху нитьянанда шри адвайта гада-дхара Сриадва и Дага 4
Критика антропоцентричной цивилизации
йад вак-правимати ма мама вачимам прасуптам сандживайатй акхила-шакти-дхарма сдхамнан анйам чха хаста-чарана-шравана-твагади-пран-намо бхагавате пурушайа тубхйам. Я подумал, что будет уместно сказать несколько слов по поводу этого стиха
подумал, что будет уместно сказать несколько слов по поводу этого стиха и комментарии в связи с той ситуацией, в которой мы с вами живем. Царица Кунти до этого объяснила, что в сущности есть две позиции в этом мире, две принципиально разных позиции человека в этом мире.
Одна позиция наслаждаться тем, что дал нам Бог, эксплуатируя беспощадно Его собственность. Эта позиция приводит к тому, что гордость человеческая начинает расти.
Любые достижения, любые успехи человека на любом поприще приводят к тому, что растет гордость, и гордость опьяняет человека. В конце концов, приводит к вражде, к злобе, к ненависти, к соперничеству. И этот снежный ком остановить практически невозможно.
Все люди сейчас хотят жить в мире, все хотят жить в мире, все говорят, нужен мир, создали организацию Объединенных Наций.
Тем не менее, каждый год разгорается по нескольку войн, люди по-прежнему убивают, и вражда растет и растет, и растет.
Но откуда может быть мир, если основной смысл человеческой цивилизации в том, чтобы подпитывать гордыню человека?
Гордыни человека значит вражда по отношению ко всем остальным. Значит, попытка утвердить свое господство над всеми остальными, свое превосходство, свое главенство.
И это случается на уровне отдельных людей, на уровне народов, на уровне стран, континентов, всего чего угодно.
Люди думают, что мы вот-вот, вот, вот, вот еще немножко - совсем немножко: мы будем жить в гуманном, хорошем мире, где все будут любить друг друга.
Откуда, друзья мои, откуда это может случиться, если мы идем в одном направлении и мы выбрали
этот курс, то мы никак не можем попасть в другое место, потому что любовь, которой мы так хотим, служения, основана на смирении, на желании поставить других людей впереди себя.
Но вся современная цивилизация основана на том, чтобы себя поставить впереди, и человеку все время, с измальства, Внушают эту вещь. Ты тут самый главный.
Западная цивилизация поставила человека в центр, начиная с эпохи Просвещения.
Эпоху Просвещения, которую по-прежнему прославляют историки, ее роковая ошибка заключалась в том, что она попыталась сделать антропоцентрическое
общество, общество, где в центре стоит человек: все для человека, права человека. Уже мы слышим, слышим, слышим это - лучше от этого не становится.
И в результате этого, в результате этой попытки поставить человека, его нужды, его интересы в центр, возникла высшей степени искусственная и главная бездушная цивилизация.
Цивилизация, которая, как говорит Шрила Прабхупада, уничтожает самые лучшие, самые тонкие человеческие чувства. Она уничтожает в людях стремление к возвышенным целям.
Цивилизация, которая приземляет человека, которая превращает человека, низводит человека до уровня животного. Мы все жертвы этой цивилизации, этой так называемой культуры, и было
два проекта, безбожных проекта в XX веке. Это капитализм и коммунизм. Коммунизм благополучно пал, а капитализм еще живет, но уже дышит на ладан. На самом деле реально и то, и другое — безбожные вещи.
Они уничтожают человека, они уничтожают любовь в людях.
Внешне вроде бы все хорошо, но человек все больше и больше отдаляется от естественных вещей, от природы, от естественных чувств. Люди все больше и больше отдаляются от самих себя.
Шрила Прабхупада говорит здесь, что у людей в наше время, не только здесь, нет времени для того, чтобы понять себя. Задуматься о том, кто я, зачем я живу, что я делаю. Все люди заняты. Это поразительно.
Люди думали, что вот сейчас мы изобретем машины, у нас будет много времени, чтобы
заниматься искусством, философией — машины изобрели, времени стало меньше, люди не занимаются ничем, люди с выпученными глазами работают на то, чтобы очередную игрушку себе купить электронную, изобретение каких-нибудь хитрых там, этих самых,
и возникло целое замечательное поколение я сейчас не о людях, я сейчас говорю о поколениях игрушек, которые начинаются со слова ай, что значит «я»: айпод, айфон, айпад — я под Япад, Яфон. Что там еще?
Но смысл этого всего только один: что поставить наше Я в центр. Я в центре, я тут главный, я манипулирую этой природой.
И последствия этого в высшей степени для человечества плачевны, потому что, ну, практически скоро от любви-то ничего не останется, а человеку-то нужно не айпод, и не айфон, и не айпад. Человеку любовь нужна.
Человеку нужно «ай лав». Человеку нужно, чтобы его любили, чтобы он мог любить.
Любовь значит смирение, любовь значит служение, любовь значит жертва, любовь значит бескорыстие, любовь значит, что я не думаю о самом себе. Значит, что я ставлю вперед кого-то другого.
Проблема воспитания и утраты любви
И люди в большей степени лишаются этой способности, простой человеческой способности, потому что мы смотрим на других как на объекты эксплуатации. Нам внушили это с самого детства.
Мы не получаем, мы недополучаем любви с самого детства.
И это основная проблема, потому что Шрила Прабхупада объясняет, что сейчас детей сдают куда-то в заведения какие-то, с 7 месяцев, или как-то там, родила, и побыстрее, и на работу. А ребенку маленькому, ему любовь матери нужна, ему ничто любовь матери не заменит. Воспитательница ему не даст любви матери. И получаются люди, у которых нет опыта любви.
Мне рассказывали историю. Эта история у меня вызвала слезы на глазах. Мне рассказывали историю про мальчика. Мне рассказывал ее однажды.
Которого родители, занятые люди, которым нужно переезжать со своими сложностями, отдали бабушке, ему было там 2 года или что-то на какое-то время ненадолгое. Это причинило такую травму бедному мальчику.
Мальчик все это время несколько месяцев проплакал у бабушки. Потом родители забрали его обратно к себе, и он не видел своих родителей: ни отца, ни матери.
И мне мама рассказывала про него: этот мальчик вдруг среди дня начинает плакать и говорит: А папа вернется? Правда вернется? Ты не обманываешь? Она говорит: да, он вернется, он просто на работу ушел. Нет-нет, ты не обманываешь? Он начинает плакать, и он не верит ей. И маме приходится набирать телефон.
И он спрашивает у папы: папа, ты вернешься? И папа ему говорит: Я вернусь. Мальчик начинает прыгать, плясать: папа вернется, папа вернется, папа вернется! Иногда вдруг он посреди ночи начинает плакать.
И звать: мама, папа, где вы, куда вы меня бросили? На самом деле, это то, что делает современная цивилизация. Детей нужно сдавать, сдавать, сдавать. И ничего удивительного нет, что потом дети сдают родителей, когда они
становятся уже никому не нужны. Зачем они нужны? Что толку с них? Уже ничего не возьмешь с них. Любви-то нет, нет представления о том, что нужно от чего-то отказываться. Зачем? Живем один раз, правильно? Один раз живем.
Это одноразовая жизнь. Что с одноразовой посудой делают? Поели, испачкали и выбросили. Точно то же самое мы делаем со своим одноразовым сердцем. Что мы делаем со своим сердцем на протяжении этой жизни? Все.
Ценности-то никакой нет, ничего не осталось, ничего в принципе не осталось — нет, ничего живого здесь.
Шрила Прабхупада говорит, что это одно из положений Шримад-Бхагаватам, что есть богатства, которые человек зарабатывает нечестным способом здесь. Материальный мир.
В наше время кто-то может сказать, что мы стали жить лучше, веселее. У нас у всех телевизоры есть, и компьютер есть, еще что-то только нет.
Духовное и материальное богатство
Но есть другие богатства, богатства, которые приходят по милости Бога. Здесь царица Кунти говорит, что наша страна процветает. Почему? Потому что твой взгляд — уполнение.
И до этого она сказала уже об этом, она сказала: «Не вритта гуна вритае», ты есть богатство, которое приходит не через гуны материальной природы. Есть богатство, которое мы можем так или иначе заработать по карме.
И эти богатства разрушают человека, уничтожают человека. Материальные богатства есть огромное количество книг, которые объясняют, каким образом материальные богатства развращают человека.
Богатство, люди думают, что богатство - это хорошая карма, что богатство - это вот если я богатый, это хорошая карма.
Никому в голову не приходит, что любой человек, знакомый с астрологией, знает, богатство приносит 11-й дом. 11-й дом — это духстхана, это несчастная вещь. И второй дом отвечает за богатство.
Хозяин второго дома — марака, то, что приводит к смерти. Если внимательно посмотреть на законы этого мира, которые в астрологии записаны, на законы кармы, богатство приводит к смерти человека.
И богатство уничтожает человека, богатство — ряд грехов. Люди думают: «Богатство — ряд благочестия». Может быть, но очень редко.
Чаще всего это результат грехов, которые в конце концов уничтожают человека, которые заставляют его страдать.
Но царица Кунти говорит, что есть другой вид богатства, что в богатстве как таковом нет ничего дурного, что есть богатство, которое приходит от Бога. Это богатство есть, оно доступно.
Есть реки, есть поля, есть солнце, есть овощи, есть фрукты, есть все, что нужно человеку. И если человек использует это для служения Богу, жизнь может быть очень счастливой.
Путешественники, которые ездили в Древнюю Индию, рассказывают, какой богатой была эта страна. Это была самая богатая страна.
Первые христианские путешественники, которые приехали туда, один из них записал у себя в дневнике в своих записках: что я понял, благочестивые христиане, которые совершили много аскез, в следующей жизни рождаются в Индии.
Потому что уровень людей был в высшей степени благочестивый. Люди до сих пор еще в Индии гораздо более благочестивые, гораздо более способные к любви. Но при этом это была самая процветающая, самая богатая страна в мире.
Путешественники Запада стремились туда. Колумб хотел Индию открыть, на беду открыл Америку на нашу с вами. В результате у нас Макдональдс и пепси-кола, богатство, которые пришли из Америки.
Гамбургеры, какие-то и другие гадости, фастфуд. Там я не помню, китайский что ли путешественник? Он сказал, что он был поражен. Он пришел на базар и увидел там горы.
Как сейчас я сам родился в Ташкенте, вырос в Ташкенте, там приходишь на базар, там горы, горы, фрукты, горы, вайшьи. Тут у нас сейчас уже все не так совсем, у нас супермаркеты.
Но там он увидел горы драгоценных камней на базаре. Реально, горы драгоценных камней. Люди подходили и говорили, почем десяток. на вес или капу. Килограммами брали. Люди стремились туда, с Запада отовсюду, чтобы разграбить,
когда Султан Махмуд, мусульманский завоеватель, завоевал в город Мадхуру. Он вывозил оттуда золото и драгоценные камни караванами. Каждый караван состоял из многих-многих сотен верблюдов.
Он вывозил это на верблюдах — груженных золотом, драгоценными камнями. Он разграбливал эту [гору?] сколько там, десятки раз. Каждый раз вывозил и вывозил и вывозил. Почему? Потому что люди жили в гармонии с Богом.
На самом деле, когда человек живет в гармонии с Богом, Бог посылает. Знаешь, в Библии говорится, что птицы небесные, они не сеют и не жнут, у них все есть. Человек думает, мне надо работать. Надо работать.
Зависимость человека от Бога и экология
Нам надо работать, нам нужно понимать, как нам нужно работать, и зачем, и где нам нужно работать. Понятно, что мы с вами тут сидим и предаемся умозрительным рассуждениями о том, что хорошо было бы.
Но при этом мы настолько испорчены всей этой цивилизацией, что в принципе не представляем себе никакого другого способа существования. Буквально за пару поколений все это было уничтожено. Да, уничтожено. Почему?
И нужно понимать, что в городах есть определенные философии?
Люди, которые живут в городах, хотят или не хотят, исповедуют определенную философию. Я не завишу от Бога. Философия, заключающаяся в городе. Человек, который живет в деревне, он зависит от Бога. Смотрит на небо и знает, что все оттуда, все зависит от него.
А здесь мы не от чего не зависим, мы ходим на работу. Вся цивилизация пытается создать некий искусственный мир, который не зависит от Бога.
Беда заключается в том, что это в принципе невозможно, что эта попытка создать рай на земле без Бога обречена полностью, и что вся современная цивилизация обречена. Я никогда не любил.
В свое время были модные лекции о том, что скоро все рухнет. Вот-вот, все рухнет, давайте бежать в деревню. Никогда не любил. Но я вынужден вам сказать, скоро все рухнет. Это когда? Может, она еще протянет сколько-то там.
Она же давно должна была рухнуть. Но это факт, оно все искусственное.
Это пирамида, искусственная пирамида, держащаяся на каких-то зеленых фантиках, которые в конце концов, сейчас еще фиолетовые появились. Разноцветные. Но в сущности это абсолютно искусственная вещь.
И на самом деле реально страшно подумать, что будет, потому что люди абсолютно не приспособлены.
Люди, создавшие эту цивилизацию, настолько удалились от каких-то основ, от каких-то корней, что непонятно вообще, каким образом жить, в то время как всё в конце концов дает нам все Бог.
Мы должны очень хорошо этот факт понимать, что все дает нам Бог, и что чем в большей степени мы зависим, тем в большей степени мы осознаем эту истину, то, что мы зависим от Бога. Тем лучше, тем ближе мы к истине.
Если Бог заберет все то, что у нас есть, человек ничего сам не может произвести, все пропадет. Прабхупада смеялся над тем, что человек производит. Что человек производит? Он говорит, вы гайки и болты есть можете?
Что в конце концов, в общем-то, сейчас клубника мало чем отличается от гаек и болтов по своим вкусовым качествам. Строго говоря. В общем-то, пахнет так же.
Непонятно. Чем все попытки все поставить на какой-то конвейер, в конце концов, уничтожают все, уничтожают. Это гибельная вещь - надо что-то делать. При этом вся Земля превратилась в помойку. И мы с вами помогаем этому.
У меня сердце кровью обливается, когда я вижу эти бесконечные полиэтиленовые, пластиковые кульки, которые где нужно и где не нужно используются. Все, это же, это же неуничтожимая вещь. Но мы не можем остановиться. Мы идем.
Нужно просто на каком-то индивидуальном уровне с этим сражаться. Ну, хотя бы войну этому пластику объявить, хотя бы не спонсировать это безумие, которое загрязняет весь мир. Я не знаю, что тут надо делать.
Воды нету, воду уже в бутылках покупают. Я когда еще там лет 20 назад, когда это было, чуть меньше, приехал в Швецию, там уже только вода в бутылках была.
Я приехал еще из Советского Союза, думаю, ну надо же вообще докатились люди. Уже тут, уже нет воды. Только в бутылках. Элементарной воды нету.
Скоро воздух в баллончиках буду покупать. Будем ходить с баллончиками в противогазах. Но что-то надо делать.
Я еще раз: я не хочу производить каких-то нежелательных эффектов, но что-то надо делать, да до какой-то степени нужно сказать. И как минимум, как минимум, кришнаиты мясо не едят.
Шрила Прабхупада говорит: что, ну, убивать животных накапливать эту карму или эти страдания здесь, осложнять всю эту жизнь ненужными бессмысленными страданиями, кровью животных - это страшная вещь.
Все идут туда, все идут туда.
Два принципа ведической цивилизации
На самом деле, ведическая цивилизация держалась на двух принципах. На Западе изначально, когда люди столкнулись с ведической
цивилизацией, из Индии, они смеялись над тем, что там коровы — священные животные, что там поклоняются корове. Но за этим есть глубокая философия, это стоит.
Точно так же, как наша с вами жизнь, это проявление определенной философии, определенного взгляда на мир. Точно так же ведическая цивилизация - это проявление определенной философии. Почему поклоняются корове?
Потому что у коровы есть два принципа, которые человек должен развивать в себе принципы, на котором основаны, на которых основана человеческая жизнь. Говорится, что два качества коровы
- это апарадха и пара-упакара. Параупакар значит, что она заботится о благе других. Корова дает больше молока, чем нужно ее теленку. У меня есть, я знаю, множество случаев, когда корова по 20 лет дает молоко, не телясь.
У одних моих знакомых есть корова, которая стала давать молоко, телка стала давать молоко. У нее не было своего собственного теленка, она для своих хозяев стала давать молоко из любви.
Параупакар значит, что я хочу делать что-то хорошее для других.
Я понимаю, что смысл моей жизни не в том, чтобы сосредоточиться, в какую-то куколку превратиться, в кокон, забиться в своей квартире и жить там, изредка заглядывать в холодильник и думать, жизнь у меня чаша полная, как пелась в одной песне, даже брюки у меня и те на молнии.
Представление о счастье человеческом. Это первый принцип. Нирапарадхи, нирапарадхи — значит незлобилость.
То, что с одной стороны, я хочу принести благо, но есть люди, которые агрессивно приносят благо другим, которые при этом очень оскорбительно себя ведут, которые при этом так или иначе можно пытаться приносить благо, но при этом оставаться агрессивным человеком.
Нирапарадхи значит нежелание одновременно причинять боль другим. Иногда мы делаем добро, но ценой боли, которую мы причиняем другим.
Коровы, они в этом смысле удивительны, живые существа, и Бог нам дал специальность, чтобы мы у них учились. Чтобы мы учились тому, каким образом нужно в этом мире жить, чтобы стать счастливым.
Нужно думать о других, делать какое-то добро - и при этом не причинять никому зла и не причинять никому боли.
Иногда в Индии, когда приходишь в какой-то гошалам, коровник, и кормишь коров, там у них есть лакомства, особые, которые они любят, даеш им, они рвутся туда, они как бы хотят это поесть, но при этом никогда ни одна корова другую не бодает.
«Уйди отсюда, мое!» Нет, они тянутся к этому, но у них нет этого представления о том, что всех остальных нужно уничтожить, что всех остальных нужно так или иначе убить, чтобы они не мешали наслаждаться мне.
И это, в сущности, два принципа ведической цивилизации. Говорится, что у человека есть два негативных качества.
Вернее, привязанность к этому миру, ложное эго, ложное отождествление себя к материи приводит к двум основным качествам рага и двеши - привязанность и ненависть.
Привязанность и ненависть означает, что я к чему-то привязан, к чему-то своему я привязан, я это люблю, и все остальное я ненавижу. Это мое, это свои, и я это люблю. А это чужое, с чужим, что нужно делать, ненавидеть. Правильно?
Логично? Логично. Это основа материального существования, это основа материальной жизни. И современная западная цивилизация — она раздувает рагу и вешу. Раздувает ненависть и привязанность к человеке.
Привязывайся, привязывайся, привязывайся — это значит: ненавидеть, ненавидеть, ненавидеть. Одновременно с этим. Они связаны неразрывно друг с другом.
Ведическая цивилизация, эти два качества, о которых я сказал, два качества коровы — они прямо противоположны этим двум вещам. Каким образом можно нейтрализовать привязанность к себе?
Привязанность к чему-то, к своим собственным наслаждениям, к своему собственному удовлетворению можно нейтрализовать одним единственным способом. Если заботиться о благе других.
Каким образом можно нейтрализовать неприязнь или отторжение, ненависть? а если не причинять зла другим людям.
Две вещи, два принципа ведической цивилизации, отражающие этих качеств коровы очень важны, которые мы должны хорошо знать. Мы последователи ведической культуры.
Если мы хотим построить другое общество, то здоровое общество построено на двух принципах, которые постепенно-постепенно устраняют в человеке склонность к привязанности и неприязни, к любви и ненависти так называемой.
Обязанность угощать и уважать всех
Эти два принципа очень простые.
Хотите знать, что значит быть человеком велической цивилизации первый принцип нужно всех кормить ведическая цивилизация на этом основана вас тоже будет кормить Я правда сказал, и все, все думаю, может, не будут, но по идее должны будут.
То есть люди ходят друг в другу в гости, их надо кормить. Всех нужно кормить. Надо угощать других людей, надо раздавать пищу. И когда мы кормим других, особенно когда мы кормим других правильно,
кормить других правильно, значит сначала покормить другого, потом поесть самому.
Сначала накормить всех, как Шрила Прабхупада объясняет, что в ведические времена семейный человек. Прежде чем сесть за стол самому, он кормил своих детей, кормил свою жену.
Но до этого он выходил на улицу и кричал: эй, есть тут кто голодный? Кто-то громко кричал, кто-то тихо кричал, в зависимости от своей... ну, так или иначе, нужно было сначала накормить всех остальных, потом только ей самому. Это лекарство от привязанности.
Потому что наша привязанность, наша связь с материальным миром на чем прежде всего основана. На привязанности к чему? На привязанности к языку ям-ням, ям-ням.
Как говорит Кришна, яда, яда хи дхармасья. Яда, яда. Это главная наша привязанность, это фундаментальная привязанность.
Мы привязаны к тому, чтобы есть, степень и глубина этой привязанности познается тогда, когда мы пытаемся хотя бы один день поголодать. Вау! Понимаем, насколько мы привязаны к еде. Все внутри.
Пока ешь, вроде бы думаешь, что не привязан я совсем. Три раза в день ем, и привя... Поэтому ведическая культура говорит: кормите всех, угощайте всех, приглашайте в гости.
Прежде всего, это обязанность людей — приглашайте в гости к себе и кормите других людей. Бог будет доволен вами, Бог вас угощает, мы сами на перу у Него. И второй принцип ведической культуры - это уважать всех.
Уважать всех значит не проявлять высокомерие по отношению к другим. Наша неприязнь или ненависть, неприязнь к другим людям проявляется в том, что мы смотрим на других свысока, мы думаем: о, какие все противные! Цу-у!
Так или иначе, мы пытаемся проявлять эту свою неприязнь. Можно видеть это, можно в себе это заметить.
Идем по улице, думаем: что они тут делают? Начинается с каких-то невинных вещей, с того, что я просто смотрю на других чуть-чуть свысока, думаю, что я лучше, до откровенной ненависти, неприязни к другим людям.
Поэтому ведическая культура основана, здоровая культура, настоящая человеческая культура, которая порождает правильное сердце в человеке, сердце, склонное чувствовать присутствие Бога в своей жизни.
Если человек ведет себя в соответствии с этим, если он уважает других людей
и понимает, что все они частицы Бога. На индийском парламенте до сих пор висит... да, по-моему, в Упанишадах, или в какой-то Упанишад это есть: Васудхайва кутумбакам, Васудхайва кутумбакам. Часто неправильно произносят: «Васудева кутумбаком». Не «Васудева кутумбакам», а «Васудхайва кутумбакам», «Васудхайва кутумбакам». Вся земля есть одна семья. Все люди на этой земле — члены моей семьи. Следует индийский парламент этому принципу или нет, другой вопрос, маловероятно, но тем не менее, лозунг висит.
Весь мир одна семья, все люди одна семья, вы все дети Бога. И уважение, принцип уважения основан на этом, на том, что я смотрю на другого и вижу в нем Бога, Бог находится в сердце каждого живого существа.
И таким образом я могу избавиться от вейш. Рага, я кормлю всех. Вейш-неприязнь, я вижу, что все связаны с Богом. Если я ненавижу кого-то, кого я ненавижу в конце концов? Бога. И в конце концов, кого я ненавижу? Себя?
Потому что я тоже часть Бога, я тоже частица Бога. Ненавидя других, я ненавижу себя, я уничтожаю себя. И это настоящая цивилизация, которая позволяет жить в мире с самим собой, найти себя и найти Бога в конце концов.
Когда человек в таком сознании относится к этому миру и к людям, которые населяют этот мир, он очень легко сможет почувствовать Бога, присутствие Бога в своей жизни, присутствие Бога в звуках Святого Имени.
Но если человек отдаляется все больше и больше, рага и двеша становятся... И Кришна говорит: все люди рождаются в этом: сарги янти парантапа, с рождением у человека есть эта двойственность. С рождения есть эта иллюзия.
У всех здесь есть. Смысл человеческой жизни в том, чтобы свести к минимуму эти вещи, чтобы насколько это возможно, выйти за пределы этого всего, и за пределами
двойственности, любви и ненависти — увидеть Бога, Который есть абсолютная любовь. До тех пор, пока мы живем в этом между двумя этими полюсами, созданными нами самими полюсами нашего двоичного ума.
Это люблю, это не люблю, это люблю, это ненавижу. Мы не увидим Бога, не поймем Бога. В социальном плане есть только два этих принципа - уважать всех и всех кормить. Это здоровое общество.
Если мы начнем хотя бы с этого, то уже будет очень здорово. Со временем будет все остальное. Реки, которые удобряют поля, драгоценные камни.
В первой песне Шримад-Бхагаватам описывается царство Махараджи Юдхиштхиры. Там говорится, что когда Махараджа Юдхиштхира шел, драгоценные камни сами выскакивали из-под земли. Он наступал, земля рождала их, рождала драгоценные камни. Это может показаться сказкой, но это не сказка. Поля были белые. То, что коровы по ним ходили.
У коров из вымени сочилось молоко. Они поливали поля своим молоком. Всего было бы изобилие. А сейчас у нас только изобилие из супермаркетов в общем, химическое изобилие.
Человек один живет рядом с молокозаводом и говорит, еще какое-то время назад периодически машины с молоком туда приезжали. Последние несколько лет вообще не приезжают.
Но продукция производится исправно. Молока нет, молокозавод есть, продукция есть. Но непонятно с чего. И когда мы питаемся этим, соответственно, у нас сердце такое, мозги такие, восприятие такое.
А потом мы говорим, очень скоро все будут жить в мире. Ну, конечно, ясное дело, в мире, только действительно в каком мире. Откуда? Откуда? Откуда? Откуда мир будет? Откуда любовь будет? Ничего не будет.
Для этого надо по-другому жить.
Ответы на вопросы о силе и полубогах
Спасибо большое. Когда Пандавы 5000 лет назад побывали на Земле, тогда были воины, которые имели силу десяти тысяч слонов. Когда Господь ушел из земли, они потеряли силу.
Вопросы не ставят такие же, как обыкновенные люди? Как понять? Господь благополучно позаботился о том, чтобы большая часть из этих людей, которые обладали силой 10 тысяч слонов, была благополучно убита
во время битвы на Курукшетре, потому что он знал, что не дай бог, если они тут останутся и они начнут эксплуатировать других. Мы знаем, что человек так устроен, что сильный всегда эксплуатирует слабых.
Я не знаю, что, как там уже это все произошло, сразу они это потеряли или через
какое-то время, но в результате битвы на Курукшетре большая часть этих людей реально была убита, а те, кто обладал силой 10 тысяч слонов, остались, но они остались на основании того, что они не злоупотребляли своей силой. Бхима остался, он не потерял свою силу.
А когда Кришна ушел, они были настолько привязаны к нему, что они ушли вслед за ним, они долго не оставались тут после этого.
После того, как они ушли, слава богу, уже больше нету этих, которые силой 10 тысяч слонов обладают. И даже силой одного слона, этого нету. Скоро уже не будет людей, которые силы одного человека обладают.
«Бхагавата-пурана», третья песня, 25-я глава, 42-й стих. Господь Капила говорит, что из страха передо мной дуют ветры, светит Солнце, и даже смерть собирает свой урожай страха передо мной.
В комментариях к этому стиху Шрила Прабхупада говорит о том, что живое существо для того, чтобы достигнуть положения у полубогов или властителей стихий, должно многие жизни заниматься преданным служением.
Вы сегодня утром сказали, что полубоги поклоняются Господу из меркантильных соображений. Разъясните, пожалуйста, этот момент. То есть мы будем многие жизни заниматься.
Когда Шрила Прабхупада говорит, что чего бы то ни было достичь в этом мире можно только с помощью преданного служения, он имеет в виду то, о чем я говорил на самой первой лекции на нашем ретрите: то, что даже некое подобие любви, что, в общем-то, всех целей в этом мире можно достичь только с помощью любви, даже если это не настоящая любовь.
Когда речь идет об этом так называемом преданном служении, которым занимаются полубоги или люди, стремящиеся достичь какой-то власти или положения, то это, очевидно, совершенно нечистая вещь, но даже его можно достичь
с помощью, потому что любовь — это изначальная энергия Бога. Изначальная энергия, ади-шакти Бога, и на ней все держится.
В конце концов, весь мир, все, что есть, держится только на любви, все остальные энергии - это некое, так сказать, продолжение, расширение, трансформация этой изначальной любви. Это самая могущественная энергия.
Это одно из основных положений нашей философии — то, что все остальные методы сами по себе бессильны. Они нирбала. Нирбала — значит, что у них нет силы. Какой бы метод мы ни взяли?
Карма, джнана или йога не обладает самостоятельной силой или самостоятельным могуществом независимым могуществом. Независимым могуществом обладает только любовь, метод бхакти или преданного служения.
Для того чтобы достичь каких бы то ни было результатов на пути джнаны, на пути кармы или на пути йоги, все равно в этой практике должна быть какая-то хотя бы какая-то примесь бхакти. И именно эта примесь бхакти помогает людям на разных путях достигать своих целей.
Если человек хочет стать полубогом, он может стать полубогом, в конце концов, для этого ему нужно заниматься преданным служением, но это не значит, что он занимается чистым преданным служением. Чем пытаемся здесь заниматься мы, по крайней мере, это наша официальная доктрина, чем это отличается от полубогов, тем, что мы с самого начала пытаемся поставить во главу угла, или как главную ценность - именно чистое преданное служение.
Её результат — чистую любовь к Богу. Без корысти. А у них такая цель не стоит, у них есть конкретная цель, и для этого им тоже нужно
заниматься каким-то подобием, той или иной формой преданного служения в том или ином виде, как это делается. Ну, то есть, как я объяснял, политик, достигает своих целей, потому что обещает служить.
Юноша достигает своих целей, потому что обещает служить. Девушка достигает своих целей, потому что обещает служить.
Выбор пути и роль общения
Ну и все остальные достигают своих целей, потому что делают вид, что служит. Наше будущее каково? Кто мы дальше? Эволюционная лестница. Эволюционная лестница. Люди и дальше, и как она? Все зависит от вас.
Не знаю, какое ваше будущее. Все зависит от того, как мы себя ведем. Будущее человека. Кришна объясняет будущее человека. Человек - это трамплин, это некий перекресток на эволюционной лестнице.
Человек может выбрать, по какой дороге ему пойти. Он может пойти вниз, он может пойти вверх, он может остаться на том же самом уровне. Он может подняться здесь, в пределах эволюционной лестницы, в материальном мире.
Он может выйти за пределы материального мира полностью. У человека есть четыре возможности для его дальнейшей вещи.
Он может деградировать, может остаться на том же уровне, может подняться здесь вверх, может выйти за пределы этого всего. И каждый человек волен выбирать.
Разумеется, это свобода выбора очень сильно ограничена, но тем не менее она есть. В соответствии со своей кармой у нас есть некое сродство к определенным качествам материальной природы, мы уже родились
с определенным умом, в котором есть привязанность либо к тамасу, либо к раджасу, либо к саттве. И если у нас есть привязанность к тамасу, к невежеству, и мы культивируем ее, человек будет деградировать.
Если у человека есть привязанность к раджасу, он культивирует эту привязанность, не пытается развить какой-то другой вкус своей жизни, то он останется на том же самом уровне.
Если у него есть привязанность к саттве, он поднимется на более высокий уровень здесь, в пределах материальной вселенной, может стать ангелом, полубогом и все кем-то.
Но если он общается с людьми, которые занимаются чистым преданным служением, он может выйти за пределы этого. В конечном счете мы определяем свою судьбу за счет общения.
Именно общение или соприкосновение с различными качествами этого мира определяет нашу судьбу.
Если мы хотим эволюционировать, нужно общаться или соприкасаться с более чистыми, с более высокими, возвышенными качествами этого мира.
Если мы хотим духовной эволюции, нужно соприкасаться с теми, кто старается иметь по минимуму делу с этим миром. Поэтому говорится, что определение человека — определенного рита, кто избегает нежелательного общения. Все.
Так все зависит от вас. И в принципе есть хорошая русская пословица, которая говорит: с кем поведешься, того и наберешься, с кем придешься, тем и станешь то.
Ну, если мы в детстве любви не получили, да, то этот недостаток есть внутри, в подсознании. Он будет заставлять нас действовать.
И вот если вы какой-то момент слушали лекции, и так мы осознаем, что жизнь была не очень правильная. То надо обвинить своих родителей.
Как повернуть этот процесс так, чтобы было полезно нам самим и окружающим людям? С чего начать? С общением, с общением.
Все равно же мы должны будем с чего-то начать, какие-то конкретные шаги, потому что мантру-то повторяем, да?
Конкретные шаги только в том, чтобы начать общаться, общаться правильно, то есть попытаться служить в обществе преданных. Я здесь кто? Я слуга, я пытаюсь реализовать свою природу, слуги. Я стараюсь служить.
У нас есть подсознательные тенденции, и до тех пор, пока мы живем движимыми своими подсознательными тенденциями. Эти подсознательные тенденции очень примитивны: желание властвовать и желание наслаждаться.
Если мы живем, повинуясь некоему своему подсознанию или подсознательной природе, хотим властвовать, хотим так или иначе наслаждаться, то мы просто будем отрабатывать карму, мы будем находиться игрушкой, мы будем оставаться игрушкой в руках судьбы.
Но если мы попытаемся преодолеть это с помощью общения, то есть на сознательном уровне стараться служить и при этом не допускать подсознательным тенденциям брать верх над нами.
Я служу, я слуга. Мне не нравится это, но я служу. В какой-то момент понравится. Потому что в этом есть высший вкус. И я сказал, если речь идет о каких-то сознательных вещах, которые можно делать, то вот они и есть.
Надо учиться уважать всех, причем всех. Независимо от того, кто как, соответственно, там степень уважения может быть разной, мы не персоналисты, но мы
Работа с реакцией на жизненные трудности
понимаем, что люди разные, но тем не менее мы уважаем всех, потому что мы понимаем, Бог находится в сердце каждого, и нужно кормить, угощать. Это постепенно размягчит наше сердце. А
вот это вот понимание, что если доставляют мне неприятности, то не причина по этому времени, сам причина. Универсально ко всем ситуациям, конфликтам. Или в кого-то всё-таки нужно пальцем? Я не понял, что, что есть.
Кто-то причиняет мне проблемы. Там на психологическом, физическом уровне. И это универсально, что всегда я причина. Это прошло, три пальца там уж там, три жизни какие-то мне доказывают назад.
Или я могу свою суть вот в чем. Люди могут причинять нам проблемы даже без особой нашей вины, потому что таким образом устроен этот мир.
Но когда мы говорим о том, что человек должен принять ответственность на себя, мы имеем в виду не это, не то, что всегда я виноват. Мы имеем в виду свою реакцию. Человек может причинять мне проблемы.
И может быть, я даже не очень-то виноват в этих проблемах, но я обнаруживаю свою вину, когда моя реакция на то, что он причиняет мне проблемы, неправильна, потому что и этим я виноват.
Есть хорошие слова. Юпитер, ты гневаешься, значит, ты не прав. Я рассказывал в этом семинаре по молитвам царицы Кунти
историю, которая мне очень нравится, она из христианской традиции, но она хорошая — про то, как некий купец писал старцу: можно ли мне принять новую служанку?
Он, старец, был духовным учителем, и вот тут у него всё спрашивал. Старец сказал: да, обязательно прими. Через пару недель он говорит: эта служанка оказалась исчадием ада. ада. Можно ли мне её уволить?
Она просто... она меня выводит из себя, она меня раздражает. Это ужас какой-то. Но я, так как я ее принял на работу по вашему благословению, я не могу ее уволить. И старец пишет ему: «Это ангел Господень, которого Господь послал тебе, чтобы он раскрыл, чтобы показать тебе залежи ненависти, которые скопились в твоей душе и которые предыдущие служанки не могла вывести наружу.
Ни в коем случае не увольняй ее. Потому что она показывает тебе, что у тебя есть. Суть еще раз, не в том, виноват человек, там не виноват, а в том, каким образом я на это реагирую?
У меня есть этот двеш внутри, и кто угодно может стать объектом этой двеши, и неважно, справедливый мой гнев или несправедливый гнев в каком-то смысле.
Разумеется, если это трансцендентный гнев, это другая вещь, мы не о нем сейчас говорим, но если это просто элементарно вот этот двеша, то не так важно, кто-то его вызвал законными методами или незаконными методами.
Сам факт, он просто пробудил его во мне, я понимаю, это у меня есть, и нужно с этим что-то делать. А вот в любом случае, вот это скажу: служанка — она агрессор, но она агрессивная. Служанка, сказано же, что это ангел.
Я понимаю, что это красивые теории, что в реальности не всегда может. Но тем не менее, сам принцип в этом, в том, что у нас есть какие-то качества, и мне свой гнев нужно направить на эти качества, которые у меня есть.
Эти два качества, я сказала, два основных качества, которые держат нас в плену здесь, которые заставляют нас все время рождаться и умирать. Это рага и двеша — привязанность к неприязни. С этим нужно что-то делать.
И это две стороны одной и той же медали: любовь. Мы что-то любим, что-то ненавидим. От любви до ненависти - один шаг. Ненависть - это, как правило, любовь или привязанность со знаком минус.
То же самое чувство. Уточняю: дискомфорт незаслуженным не бывает.
Ну да, потому что человек, который находится на другом уровне восприятия, даже если кто-то причиняет ему дискомфорт, он не испытывает дискомфорт, он реагирует по-другому на это, на все. Он не воспринимает это так болезненно.
И мы можем знать, что мы можем почувствовать это на своем опыте. Мы знаем, что чем большей степени я нахожусь ну, как бы тем больше у меня есть какая-то уверенность внутренняя или опора внутренняя, опора в своих отношениях с Богом, тем труднее меня вывести из себя.
Альтернативный и простой образ жизни
Ну, счет, высшего уровня, понятно. Сейчас, когда он натревожит, ну так или иначе, невинных здесь нету. Это я могу точно сказать.
Если вы думали, что ходить на работу, поддерживать эту активизацию нынешнего — не самое лучшее решение. Есть альтернативные способы существования. Можно подробнее немножко об этом?
Я боюсь быть лицемером в этом смысле, потому что в своей жизни я, к сожалению, этого не очень-то реализовал, хотя я постоянно думаю об этом.
Шиварама Махараджа сделал свою замечательную ферму, их задача в том, чтобы в конце концов стать самодостаточными, насколько это возможно, находясь в Евросоюзе, но альтернативные способы всегда есть.
Есть земля, и богатство наше приходит от земли. И можно пытаться жить таким образом. Вот, и в конце концов, Шрила Прабхупада хотел именно этого.
То, что мы не думаем над этим, под предлогом того, что мы проповедуем, это, конечно, хорошо, что мы проповедуем, но часто мы и не проповедуем толком в городах, а в то же самое время варимся в этом демоническом котле, котле пропитанном негативными эмоциями, негативными вибрациями очень много чем.
Поэтому всегда есть какая-то альтернатива. Альтернатива есть. Просто не. Надо очень ответственно, как бы к этим альтернативным способам подходить. Но были попытки таких как-то.
И это непростая вещь, особенно в современной цивилизации, когда, собственно, все разрушено, вот. Но есть.
И все больше и больше появляется таких альтернативных поселений, основанных на экологической основе. На принципах экологии, союза жизни. Если к этому еще добавить. Но это очень скучная вещь.
Если просто жить на единец природой, и там не будет Бога - это очень скучно. Если к этому добавить высшую цель, о которой Шрила Прабхупада говорит.
Шрила Прабхупада говорит, что эта простая жизнь для чего нужна? Для того, чтобы сохранить фокус на высшей цели, концентрацию на
высшей цели человека, часто люди уезжают туда, и в деревню, куда-то, и там просто полностью забывают. Не нужно думать, что в деревне нельзя забыть о Боге, в деревне тоже можно забыть о Боге.
Но в принципе это более естественная какая-то форма существования, где естественнее помнить о Боге. Но говорить об этом, это теория, надо пытаться что-то потихонечку делать.
Да, Лива. А что случится с этой служанкой, которая изводит своего хозяина? Что случится со служанкой, которая изводит хозяина? Такая же думаю, что. Заработает она себе чего-то.
Естественно, что если мы изводим без необходимости, то нам нужно будет тоже как-то пройти через какие-то вещи со служанкой. Наверное, ничего хорошего тоже не будет.
Но и можно себя успокаивать этим, то, что, дескать, ну, она тоже.
Но суть не в этом, суть в том, что каким образом относиться к каким-то какой-то боли, которую причиняют нам другие. Сами мы должны быть очень принципиально настроены на то, чтобы не причинять боли другим.
Сострадание, понимание того, что все живые существа связаны с Богом, это существенная основа духовной жизни, отсюда нежелание причинять боли никому.
Но если кто-то причиняет боль нам, то это их проблема, и почему-то нас всегда волнует, в основном волнует, что случится с кем-то другим. Нас в основном должно волновать, что случится с нами, а что случится с кем-то другим.
Переживаешь за служанку: жалко. А если ты сам оказываешься в роли этой служанки? А если сам оказываешься в роли? Надо вспоминать, я ангел, надо все время говорить, я ангел Господень, посланный тебе.
Важность внимательного повторения святого имени
Что проявить? Вот вопрос об общении. Где-то у Прабхупады есть такое, что если мы будем общаться со Всевышним, хотя бы общаясь с его именем, то у нас сами собой будут развиваться его качества. С кем поведешься, как мы любим.
Может быть, это проще будет? Может быть, это будет проще. Это естественно. Прабхупада часто приводил этот пример. Он говорил про прут железный, который мы засовываем в огонь.
В силу того, что прут находится в огне, в течение какого-то времени приобретает качество огня. Это хороший пример.
Есть один недостаток в этом примере, который очень существенен, чтобы прут приобрел качество огня, нужно держать его в огне в течение достаточно долгого времени, и прут, будучи безжизненной железной палкой, не сопротивляется и остается в огне. Беда заключается в том, что когда человек слишком уповает на автоматичность этого процесса и думает, что ему ничего не нужно делать, а только просто повторять святое имя Бога и за счет соприкосновения с энергией божественной в виде имени Бога. Он приобретет качество Бога.
Есть один единственный небольшой изъян в этой логике.
Этот изъян заключается в том, что если я не понимаю, что одновременно с этим я должен стараться избегать каких-то оскорблений сознательных, которые выведут меня за пределы соприкосновения с этой энергией, или в значительной степени заблокируют воздействие этой энергии.
В чем, как это объясняют наши ачарьи, в чем беда оскорбления? Беда оскорблений заключается в том, что они экранируют энергию Бога, не позволяют энергии Бога воздействовать на нас.
И поэтому другое сравнение, которое Шрила Прабхупада приводил, не менее, а может быть, даже еще более важно в связи с этим вопросом, это то, что он говорил, что человек с одной стороны пытается разжечь огонь, а с другой стороны, он поливает этот же самый огонь водой, и в результате только один дым.
Поэтому мы должны повторять святое имя и уповать на могущество святого имени. Одновременно с этим, если мы слишком подчеркиваем этот момент, который вы сказали — само собой, и не понимаем, что все-таки есть некая сознательная составляющая в нашей практике, которая должна формировать нашу практику правильным образом, то тогда этот процесс будет
действовать, но он будет очень замедленный или в конце концов он выведет нас за пределы соприкосновения общения с этим.
Поэтому да, мы должны общаться с этим, это важно, но одновременно с этим мы должны знать, что я должен делать, какова моя ответственность.
Поэтому я сказал, что нужно уважать всех и нужно всех кормить. И повторять святое имя. Я не говорил про то, что нужно повторять святое имя, потому что это само собой разумеется, естественно.
Если мы просто всех уважаем и всех кормим, но не повторяем святое имя, ну да, будем в следующей жизни всех уважать и всех кормить и много жизней подряд. Просто вот этот аспект.
Понятно, что нужно повторять святое имя, и это само по себе очень могущественный процесс. Одновременно с этим я должен понимать, как я должен себя вести, и тут выступает на первый план культура.
Культура либо может помочь нам избежать каких-то негативных вещей, если мы находимся в здоровом обществе, либо наоборот, оно будет провоцировать нас какие-то нежелательные вещи делать и таким образом ослаблять нашу практику и отдалять цель от нас.
То есть у нас есть своя дхарма встречная, да? Конечно, обязательно. Обязательно.
Скажите, пожалуйста, когда наступает какой-то тяжелый период судьбы или так вот жизнь посылает нам множество уже упомянутых служанок, как понять в каждом конкретном случае, над чем человеку работать, потому что не всегда это явно проявлено? Человек сидит, просто не понимает, зачем: «Зачем мне послана очередная служанка?» Слышали, да, вопрос?
Как правило, когда все эти вещи сыпятся на нас, очень сложно понять, зачем. И даже бессмысленно, в общем-то, пытаться понять зачастую.
Единственное, что нужно сделать в этот момент, особенно когда очень сложно, нужно попытаться правильно в целом воспринимать эту ситуацию, не стараясь понять каких-то деталей или еще чего-то.
То есть наша общая реакция на это, на все должна быть смиренной, без обиды и с какой-то благодарностью. Я могу не понимать конкретно, что мне всем этим хотят сказать.
Я это пойму потом, если в целом моя реакция будет правильной, не будет отторжения, обиды, злости или еще чего-то, а будет просто какое-то внутреннее принятие этого
всего и в целом понимание того, что ну не случайно это, недаром это. Детали я могу не понимать в данный момент. Я пойму их позже. Для чего это нужно было.
Как правило, посреди ситуации человек слишком сбит с толку всей этой ситуации, слишком много эмоциональных каких-то всплесков,
которые не позволяют ему эту проблему решить. Поэтому тут главное сохранить правильное отношение ко всему этому.
Если это правильное отношение будет, со временем я пойму, что для чего все это было, какая служанка для чего была послана.
Опора на логику священных писаний
Хорошо, вот это вопрос, да?
Ты не можешь, допустим... Я имею в виду как-то вспомнить там что-то там один, два, пять, семнадцать и даешь ответ на такую накопленную, как бы подсознательно накопленную философскую базу. Можешь повторить считку? То,
что мы делаем, должно быть поставлено на очень хорошую научную основу. Человек должен стараться иногда, а на подсознании это может быть правильно, а может быть неправильно.
Бурджаваны Махараджа говорил: если человек не цитирует шлоки, то он обманщик. Человек должен быть способен дать подтверждение практически каждому своему слову. Для этого нужно хорошо знать хотя бы основы азы философии.
Он был удивительным учителем. Если просто слушать его лекции, просто слушать подряд его лекции каждый день,
все необходимые праманы сами собой входят в унции. Он все время цитирует какие-то одни и те же шлоки. Он сформировал свою проповедь особым образом. И, в общем-то, все необходимое там есть.
Может быть, какие-то там тонкости, еще что-то такое. Но вот на том уровне, о котором идет речь, все это можно очень хорошо понять.
Большую часть слог из Бхагавад-гиты я никогда не учил. Они просто сами входят, просто потому что слушаешь их снова и снова слово... Моя дэша кано пракритиш сачарачарам. Ну или еще что-то там такое.
Поэтому надо обязательно — это часть нашей практики. Изучение священных писаний - это часть практики, потому что спекуляции нас могут до добра не довести.
Очень ум, очень много может всего придумать, и там много есть, каких-то разных трюков всяких и всего остального. Поэтому надо знать: если я говорю что-то, я должен быть способен подтвердить это какими-то высказываниями.
В зависимости от того, с кем я говорю, или как проманы или доказательства могут быть разные вещи.
Как минимум, я должен быть способен подтвердить это словами Шрилы Прабхупады. Но сам Он всегда подтверждает свои слова, в свою очередь, словами Священных Писаний.
А если мы, допустим, всё логически настолько выстроим, что человеку ничего не останется, согласиться? нет. Это хорошо, если мы в целом понимаем логику шастр. И это на самом деле достижение Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада пришел, и он в своих книгах железную логику дал. На основании логики шастр.
Если мы хорошо этот логический аппарат освоили, — это хорошо, но надо понимать, откуда этот логический аппарат взят, и быть уверенным в этом. Так-то понятно.
Это гений и Шрилы Прабхупады. Он сложные вещи объяснял очень просто, на простых бытовых примерах, и при этом он никогда не ударялся в детали, а давал некую общую картину, давал некую общую логическую структуру, по крайней мере, очень часто.
Иначе говоря, было понятно, каким образом вся философия пронизана этими внутренними логическими связями, насколько это целостная вещь, что оттуда нельзя вынуть какой-то один кирпич, что там все на своем месте стоит.
Если мы освоили это понимание, у нас есть это понимание - это хорошо. Но еще раз, даже это понимание оно может углубляться, углубляться и углубляться практически бесконечно.
Чем лучше я знаю шастры, чем лучше я понимаю шастры или понимаю какие-то тонкости и понимаю какие-то логические связи в шастрах, тем лучше.
На каком-то уровне этого достаточно, но это не значит, что мы должны довольствоваться этим. Нужно постоянно углубляться - и конца там нет.
Если человеку положить праманы, деваться некуда, то согласитесь, если ему деваться некуда, то он должен стать твоим учеником. Это правило ведения диспутов в древней Индии.
Если кто-то побеждал человека, то тот должен был либо стать его учеником, либо совершить самоубийством. Так как второй вариант неприемлем, то желаю тебе большого количества учеников.