Шикшаштака 5 стих
Бхакти Вигьяна Госвами · Дивноморск · 2001
Главы
Достижимость высшей духовной цели
Мы продолжим сегодня наш рассказ об удивительных стихах Чайтанья Махапрабху. Говорить о каждом из этих стихов можно очень долго.
Поэтому, судя по всему, мне не удастся рассказать обо всех них, но мы расскажем то, что успеем. И, как вы помните, вчера последний вопрос, который был задан, касался того, а можно ли вообще достичь духовного мира.
Цель моего рассказа не в том, чтобы запугать. Не в том, чтобы рассказать, как все трудно.
На самом деле, единственная цель, которую мне хотелось бы достичь этим рассказом, это как-то воодушевить всех преданных прилагать еще больше усилий для достижения этой цели, чтобы мы яснее смогли понять красоту этой цели, высоту этой цели и поняли, что она достижима.
Однако для того, чтобы достичь цели, как говорит Шрила Прабхупада, нужно очень ясно видеть ее. Нужно очень ясно понимать, какой путь лежит от нашего с вами положения до нее. И в этом суть.
Но цель эта достижима, и в этом нет никаких сомнений. Как мы говорили вчера, все остальные методы - это всего лишь соломинки для утопающего.
И можно пытаться заниматься йогой, хатха-йогой, можно не дышать подолгу, можно не есть подолгу, можно еще что-нибудь не делать, еще кому-нибудь.
Но в конце концов, Чайтанья Махапрабху говорит, что есть только один метод. И есть только одно спасительное средство — это молитва, обращенная Кришне, и только Он в конце концов может нас спасти.
И сегодня мы будем говорить о нескольких воодушевляющих примерах, которые доказывают, что каждый человек может достичь цели. И более того, что цели-то достичь совсем не трудно.
Что бхакти, несмотря на все сложности и подводные камни, тем менее, это метод, который доступен каждому.
Но вчера мы также говорили с вами о том, что на каждом этапе человек помимо высшей цели, которую он должен стараться не упускать из вида, любви к Богу должен видеть также непосредственную, достижимую цель. И на каждом этапе эта достижимая цель разная.
Эта цель, как бы, представляет собой вехи на одном пути, в конце концов, мы стремимся к любви, к любви, которая полностью затопит наше сердце, когда в нашем сердце не останется ничего другого.
Но для того, чтобы ее достичь, нужно постепенно подниматься со ступеньки на ступеньку. Это не такая простая, не такая дешевая вещь.
Как мы говорили, что когда настолько одолевает эта первая шраддха с ее энтузиазмом и ее непоседливостью, то какую цель нужно ставить на этом уровне для себя?
Когда только что на нас снизошла эта вера, и нам кажется: я знаю путь, я знаю спасение, я знаю цель своей жизни. Что тут я должен стараться ставить перед собой, что будет реально достижимо для меня в этих обстоятельствах?
Да. Я должен стараться ставить перед собой цель, глубже понять этот путь. Я должен понять, что та цель, которая сейчас пришла ко мне, и тот путь, который открылся передо мной, это очень сложная вещь.
Я должен стараться как можно лучше и как можно глубже понять этот путь, и если я буду делать таким образом на уровне шраддхи, что на уровне шраддхи и какая у нас основная проблема? Что обычно люди делают на уровне шраддхи?
Когда только энтузиазм снизошел на них, что они делают? Проповедуют все, наверное. Кому надо, и в основном кому не надо. Могут они проповедовать на этом уровне? Могут, но не очень, да, совершенно верно.
Но если человек на этом уровне будет немножечко более глубокомысленным, чем ему положено по своему уровню.
Если он будет ставить перед собой эту цель, то тогда, когда он будет проповедовать, он не будет делать это свысока. В чем проблема со шраддхой и проблема этого первого энтузиазма? То, что человек смотрит на всех свысока.
Я обрел эту цель, я знаю путь, все остальные не знают. Правильно? Я должен им дать этот путь. И отсюда высокомерие, фанатизм и все остальное — все это проявление первого энтузиазма.
Что у человека появляется реально на втором этапе, когда он уже как бы достиг этого второго этапа, изучает священное писание, видит что-то, какую цель он реально перед собой должен и может ставить.
Очищение и освобождение от материальных страданий, от материальной двойственности. На самом деле, если на первом этапе я подумаю о материальной двойственности...
Понимает ли человек на самом первом этапе, что материальная двойственность - это источник страданий? Нет. Наоборот, материальная двойственность - это источник чего? Наслаждение.
На самом деле, если подумать, противоположности этого мира - это источник наслаждений. Если бы не было женского пола или мужского пола для женщин, то где бы было наслаждение?
Если бы не было холодно, когда горячо, или не было жары, когда холодно, то где бы мы взяли наслаждение?
Но на втором этапе, когда человек немножко глубже погрузился в себя, он начинает понимать причину моих страданий: что страдания и наслаждения - это вещи, неразрывно связанные друг с другом.
И тогда он пытается поставить перед собой эту цель ништхи, спокойствия, умиротворенности.
На следующем этапе, когда я достиг ништи и когда пожар материального существования немножко паутих, то что реально мне перед собой поставить, какую цель.
Вкус. Вкус, да. На этом уровне для меня вкус уже становится чем-то гораздо более реальным. Я должен понять, где же этот вкус в святом имени.
Как недавно мы были в Курджиново, и в Курджиново собрались лидеры, члены национального совета, и они друг перед другом брали что-то вроде обязательств — обязательств духовной жизни.
Потому что для лидера, для духовного лидера первая обязанность его — это заботиться о своей духовной жизни, чтобы он мог что-то дать другим.
И один преданный - он очень интересную цель перед собой поставил: он сказал: к следующему национальному совету: я постараюсь, чтобы вкус, который я получаю от джапы, был такой же, какой я получаю от киртана.
Потому что в киртане весело, можно поплясать, красивая мелодия. От джапы говорит: «Ну что это: бр-бр?» Но это реальная цель, которая приходит к человеку, когда у него появляется внутри стабильность.
Если стабильность уже пришла, он может яснее понять, в чем же заключается этот вкус. И чтобы этот вкус обрести, мы говорили вчера, что нужно сделать, каким образом этот вкус приходит в наше сердце. Что нужно сделать нам?
Вчера мы давали один совет. Нужно кого-то куда-то пригласить. Кришну, куда его нужно пригласить? В сердце свое, да. То есть на этом этапе, когда человек обрел ничту, сердце уже очистилось. Так что Кришну может там жить.
Говорится: в одной из пуран сказано, что в сердце, в котором живет тоска, в котором живет горе, в котором живет гнев, Кришна никогда не поселяется.
Но сейчас уже муть немного отстоялась, и вода в нашем сердце стала более прозрачной, и мы можем пригласить туда Кришну. Кришну, приходи.
Разбор пятого стиха Шикшаштаки
И тогда, соответственно, постепенно-постепенно это анукула или благорасположение по отношению к Кришне появится.
И вчера мы начали с вами описание пятого стиха: Айнунда Айнанда тануджа кинкарам, патитам мам вишамъйбавам будо, пада панка джа, ститадули садришам, вичинтая, где Господь Чайтанья молится. О сын Махараджи Нанды, Айнунда Тануджи, Кин Карам, я хочу быть твоим слугой. Патитам мам висямебавам Будо. Я пал в этот океан материального существования. Жуткий, страшный океан материального существования. Пожалуйста, я умоляю тебя, по милости своей, подними меня из этого океана и сделай меня пылинкой у твоих лотосных стоп.
И вчера мы рассмотрели с вами это первое слово, что значит нанда тануджа, ай надатануджа кинкарам.
И мы сказали, что этот стих описывает сварупу садаки: что садака, человек, совершающий садану, на этом этапе, может до какой-то степени начать осознавать свою сварупу. И сегодня мы будем более подробно говорить об этом.
Сначала нужно понять одну очень простую вещь: что задавать вопросы о сварупе можно только на этом этапе.
Что если раньше я буду беспокоиться о своей сварупе, это приведет всего лишь к беспокойствам — моим и всех остальных. Как есть знаменитый рассказ, который уже вошел в золотые аналы истории ИСКОН.
ИСКОН в своей истории совершил все ошибки, которые только можно совершить, может быть, даже еще не все, которые можно совершить, у нас еще впереди 10 тысяч лет.
Одна из таких ошибок - это попытка осознать свою сварупу раньше. И так как сами мы осознать ее не можем, то сварупу можно получить от какого-нибудь бабаджи с бородой во Вриндаване, который периодически курит там кальян.
И одному такому преданному сказали, что он павлин в духовном мире. И поэтому однажды утром его духовный брат застал его в очень странной позе.
Он сидел и делал вот так: когда у него спросили: что за странная зарядка, какое-нибудь очередное упражнение. Он сказал: «Нет, я тренируюсь как павлин, я свою сварупу отрабатываю».
Поэтому, когда при Шриле Прабхупаде упоминали слово сварупа, иногда Шриле Прабхупаде стоило услышать слово сварупа, этого было достаточно, чтобы он взвивался до потолка.
Есть такая беседа, где там Бхакти Сварупа Дамодара говорит: а как насчет сварупа-сиддхи? И когда он произносит это слово сварупа-сиддхи, Шрила Прабхупада начинает кричать изо всех сил: «Сварупа-сиддхи — это все ерунда!» И естественно, что сварупа-сиддхи не ерунда.
Это наша цель. Но нужно понимать, на каком этапе человек может задавать себе вопросы о своей сварупе, о сварупа-сиддхи.
Есть стих: адикара на лабхье, сиддхайер абхава, випарита. Что если человек слишком рано, не имея адхикары, не имея нужной квалификации, начинает задавать вопрос о своей сиддха-дехе, о том, каково его совершенное духовное тело в духовном мире, то он ничего, кроме извращенного сознания, не получает.
Его сознание — випарита-буддхи, его сознание становится извращенным, и в конечном счете он просто обманывает себя.
До тех пор, пока я отождествляю себя с грубым телом и тонким умом, не может быть и речи о том, чтобы я мог понять что-то о своей сварупе. Но, соответственно, на уровне асакти человек начинает понимать свою сварупу.
И сварупа сама приходит к нему. Сегодня мы будем говорить об этом. Но сначала, еще раз, чтобы асакти пришла, чтобы привязанность к Кришне пришла, человек должен избавиться от привязанности к чему? К материальному миру.
К материальным анархам. Так, мы не понимаем, до какой степени мы привязаны к анартхам, к чему-то бесполезному, что живет в нашем сердце. Мы говорили вчера.
И тоже могло создаться неправильное впечатление о том, что именно на этом уровне человек избавляется от анартх.
Как вчера ко мне подошел Харидев прабху, он сказал, что как же так? Вы говорили, что кама, крода, лоба они становятся актуальными только на этом уровне. Нет, на самом деле мы уже избавились от них.
Но на этом уровне мы начинаем их бояться. До этого у нас было вожделение, у нас была жадность, у нас был гнев, но мы не боялись их. Они были ручные, они были дрессированные. Сегодня я думал над этим.
Я вспомнил замечательную историю из времен моего детства. Может быть, те, кто из вас постарше, еще помнит ее. Была такая знаменитая семья в то время, которые были прославлены на весь Советский Союз.
Их показывали по телевизору, про них делали передачи - это была семья Берберовых. Они жили в Баку. И они прославились тем, что дома у них жил лев - это был милый ручной лев, которого звали Кинг.
И они сделали себе очень большую карьеру на этом льве.
Все время показывали, им давали мясо для этого льва, дефицитное в то время. Они, видимо, тоже пользовались этим. В общем, было много преимуществ, чтобы держать домашнего льва.
И лев этот был очень милый и очень хороший. Его показывали по телевизору, и все умилялись. Как замечательно, надо же, какие они милые люди, добрые, льва приютили у себя.
Пока наконец в один прекрасный день этот лев не вырвался и не сожрал детей Берберовых, и, по-моему, то ли самого Берберова, то ли саму Берберу.
Точно так же, и на стадиях до этого кама, крода, лоба - все эти львы, хищные звери живут в нашем сердце.
Но мы не боимся, мы думаем, о, хорошие, милые, дрессированные, пока в один прекрасный момент они не вырываются, не сжирают нас.
Но на этом этапе человек на самом деле начинает понимать, в каком опасном положении он находится. И осознавая свое опасное положение, он начинает молить Кришну. Искренне молить. Кришна, спаси меня.
Кришна, помоги мне избавиться, вырваться из этого океана материального существования.
То есть на этом этапе мольба человека становится искренней, на этом этапе желание обрести Кришну становится очень-очень сильным, и эта сила желания является основной характеристикой этой стадии.
Мы говорили также, что когда Шри Чайтанья Махапрабу обращается к Кришне Нанда-тануджа, Он хочет сказать, что Ты Господь, и Ты откликаешься на мое сильное желание. Ты откликаешься на сильные желания своих преданных.
И поэтому, соответственно, Он говорит: не только ты нужен мне, но и Я нужен тебе. И человек как бы говорит при этом: сила моего желания заставит тебя принять мое служение. Я очень хочу служить Тебе.
И поэтому сейчас мы рассмотрим два других слова из этой молитвы: кинкарам и стхита стхита дудулили., значит, стхита значит, помести меня, стхита утверди меня. И дули значит крупица пыли.
И кинкарам — я Твой слуга. Сделай меня своим слугой или служанкой.
Очень интересно, что Чайтанья Махапрабу обращается к кришна-тану Ай — когда мужчина обращается к мужчине, то он обычно говорит. Но когда женщина обращается к мужчине, она очень жалобно обращается к нему. Ай!
И здесь Чайтанья Махапрабу обращается в этом настроении, в настроении служанки.
И Он говорит: стхита дули, как, например, этот знаменитый стих, который повторял Мадхавендра Пури, Айддина дайяридра надахе, Матхурана Адхакадасе.
Избавление от эгоистической природы наслаждающегося
То же самое, Ай-дина дайяридра: стхита дули, сделай меня частичкой пыли, я Твоя вечная частица. Иначе говоря, преданный говорит: Я Твой, я принадлежу Тебе. На этом этапе человек по-настоящему понимает свою принадлежность к Кришне.
До этого, я еще не совсем понимаю, меня от Кришны отделяет мое ложное эго.
Это ложное эго, которое получает живое существо в материальном мире, называется пуруша-абхимана. Пуруша — значит наслаждающийся. И абхимана значит гордыня или ложное эго. И все в этом мире, независимо от того, в каком теле они находятся, в женском или в мужском, все они на самом деле пуруши, правильно?
Есть пуруши, которые носят сари. Есть пуруши, которые носят доти. И пуруши, которые носят дхоти, женятся на пурушах, которые носят сари, они начинают ругаться. Почему? Потому что это два пуруши.
Они оба наслаждающиеся, они оба хотят наслаждаться.
Пуруша, который носит дхоти, он говорит: кто ты такая? Ты должна быть пракрити, ты должна быть покорной, ты должна быть моей служанкой. Она говорит, ты с ума сошел, это ты должен быть моим слугой. Это пуруша-абхимана. Это пуруша-абхимана — ложное эго — сознание того, что я наслаждаюсь, мужское сознание. Это природа всех живых существ в этом материальном мире.
Все живые существа страдают от этого, и все живые существа из-за этого не могут увидеть Кришну. Это та завеса, которая отделяет меня от Кришны.
Но на уровне асакти, когда привязанность к Кришне стала очень сильной, человек понимает: Я его, я принадлежу Ему, я принадлежу Кришне. Как есть одна удивительная история, связанная с Гуру Нанаком.
Гуру Нанак был один великий святой, он основал религию сикхов. И он был очень простым человеком, просто странником, чудо-кованым человеком, как многие святые. И однажды он устроился на работу.
Он ходил-ходил, ему нечего было есть. И он устроился на работу на какой-то склад. И на этот склад там хранилось зерно, еще что-то. И на этот склад пришло несколько мошенников.
Эти мошенники были одеты в одежды санньяси, потому что у санньяси у них есть большие фартуки. И в эти фартуки люди бросают милостыню.
Эти люди в одеждах санньяси подумали: «Пойдем к нему, он слегка малохольный, он наверняка нам что-то даст.
И пришли и сказали: дай нам что-нибудь, мы санньяси, у нас ничего нету. Он сказал, хорошо, ладно, я вам отмерю несколько мер зерна. И он стал мерить, и вслух считать меры зерна. 1, 2, 3, 4 — на хинди.
И он дошел до 13 меры зерна. И 13 на хинди звучит как терах. Он сказал: терах. И терах значит «Твой».
И когда он произнес это слово «Твой», когда он произнес слово «13», он понял: «Твой», — и он сразу же вспомнил о Кришне. Он сразу же вспомнил: «Я твой».
И он стал повторять: он стал мерить, и всё время была тринадцатая мера. Террах, терах, терах, терах, я твой, я твой. И слезы покатились градом у него из глаз. Я твой, я твой, я твой.
Когда человек на этом уровне слышит, что он принадлежит Кришне, слезы выступают у него на глазах. Он не может остановиться, он понимает: «Я твой». Уже ничего не отделяет его от Кришны, и он находится рядом с Ним.
И эти мошенники, они смотрели на это чудо. Сначала они думали: хорошо, он ошибается, он всё время... всё время тринадцатая мера. Потом они присмотрелись внимательнее и послушали этот голос.
Так они увидели слезы, которые текут у него из глаз.
Вдруг они неожиданно для себя тоже стали говорить: «Терах, терах, я твой, я твой, я твой! Мне не нужно ничего. Они забыли обо всем остальном. Так и здесь Чайтанья Махапрабху говорит: Я твой. Мне не нужно ничего, я готов быть пылинкой у твоих лотосных стоп.
На самом деле это очень удивительное положение, потому что если обычному человеку сказать, что твоя конечная — конечных устремлений стать пылинкой у чьих-то лотосных стоп, если человеку слишком рано об этом сказать, то человек может усомниться, стоит ли мне пылинкой становиться.
Я очень хорошо помню, как я... Эта пылинка мне совсем не нравилась. Я доходил. До этого пятого стиха я думаю: пылинка какая-то.
Почему пуруша-абхимана? До тех пор, пока есть этот пуруша-абхимана, человек хочет быть наслаждающимся. Он не хочет быть пылинкой. Он не понимает, что пылинкой быть гораздо лучше, чем наслаждающимся.
Лучше всего этот менталитет, этот образ мысли сформулировал Юлий Цезарь. Он сказал, что лучше быть первым человеком на деревне, чем вторым человеком в Риме.
А здесь Чайтанья Махапрабху говорит, что лучше быть последней пылинкой в духовном мире, чем Юлием Цезарем в материальном мире. Это два разных менталитета, два разных образа мысли.
И для того, чтобы дойти, для того, чтобы понять, увидеть эту цель, человек должен пройти очень долгий путь, и в этом собственно суть, в этом наша сварупа.
Наша сварупа заключается в том, что мы дас, что мы слуга, что мы хотим в конце концов служить Кришне.
И иногда людей охватывает это нетерпение узнать, кто же я такой, что же я должен делать в духовном мире. Но мы уже знаем об этом.
Я — кинкара, я слуга. И когда это желание служить станет искренним, я пойму, как я могу служить, как я должен служить. До того, как оно станет очень сильным, я никогда не смогу понять, как я должен служить.
И на этом этапе мы также говорили: когда человек понимает, что у него есть любовь к Кришне, он понимает Кришну как личность, так тогда ему очень легко смириться с этим положением пылинки у его лотосных стоп.
Мы говорили, что в первом стихе «Шикшаштаки» Чайтанья Махапрабху описывает эту стадию в виде вадху-дживаны, когда человек ощущает себя служанкой Кришны, когда человек понимает, я слуга, и природа слуги - это женская природа, природа слуги - это быть энергией Кришны.
Природа слуги — значит делать все то, что он хочет. Так, отказаться от этого представления о том, что я наслаждаюсь здесь, в этом мире. И людям это очень трудно иногда бывает понять.
Как мне один преданный-санкиритчик рассказывал потрясающую историю: он однажды распространял книги где-то на бензоколонке, и туда подкатила машина с новыми русскими. Он подбежал туда, стал пытаться этим новым русским дать книги, и вот футболили. Он несколько раз попытался: такие толстые были, дядьки, такие, лысоватые, слегка, слегка навеселе.
В конце концов, один из них подозвал его к себе. Он говорит: «Иди-ка сюда». Он наклонился к нему. Я что-то тебе на ухо хочу шепнуть.
Тот наклонился, он сказал: «Я все могу понять. Я могу понять, что есть Бог, что нужно служить Ему, что нужно быть преданным». Я одного не могу понять: как это я буду возлюбленной какого-то Кришны.
Я вот посмотрел на его габариты. И понял, что действительно трудно себе это представить на этом уровне.
Человеку трудно это понять из-за пуруша-абхиманы. Но на уровне асакти, в виде мадхурья-бхавы, когда, видя, когда энергия знания не сходит в сердце человека, он понимает: я служанка Кришны.
Я — кинкари. Когда Чайтанья Махапрабху говорит «кинкара», то кинкара значит: «Что сделать прикажете?» Это значит личное служение.
На этом этапе человек понимает, что Кришна — личность, и он хочет лично служить Ему. Он хочет служить Ему во что бы то ни стало, понимая, как прекрасен Кришна. Он понимает, что Господь исполнен милости, и Он понимает, что
единственное условие, чтобы эту милость получить, это горячее желание служить Ему.
Как ачарьи приводят такой пример: сахарный тростник — кто-то из вас когда-нибудь жевал сахарный тростник. Там много сока в сахарном тростнике. Но выжать этот сок очень трудно из него.
В сахарном тростнике уже очень много сока, но для того, чтобы выжать этот сок, нужно приложить очень большие усилия.
Там, в Индии, есть такие жуткие аппараты, похожие на орудие пытки, так, которые выжимают сок из сахарного тростника. Точно так же: тут-то милость уже есть в Кришне, но чтобы получить доступ к этой милости, человек должен прилагать очень большие усилия, он должен выражать это огромное, очень горячее желание служить.
И в этом суть этой сварупы. Когда мы задаем себе вопрос: «Кто я такой в духовном мире?», мы должны сказать: «Я слуга». И слуга значит желание служить, значит, очень сильное, очень горячее желание служить.
И эта стадия открывает доступ. И даже вплоть до этой стадии человек попадает во Вриндаван, там, где Кришне служат с любовью. И до этого мы говорили: на предыдущих ступенях человек может ощутить первые четыре расы.
Но на уровне асакти человек может ощутить, он может получить доступ к мадхурe- расе, к самой высшей, к самой удивительной расе. И на самом деле в других религиях тоже говорится об этом.
Есть удивительные места, например, в Коране. Мы знаем, что Коран в основном описывает рай, и когда речь заходит о Боге, то тогда в Коране говорится, что Бог нечто безличное, белое ослепительное сияние, свет или еще что-то такое, что он скрыт от вида, от глаз обычных живых существ.
Но в Коране в том числе есть Сура, которая говорит, рассказывает про Магомеда. И там говорится, что Магомед достиг рая, что архангел Гавриил привез его в рай.
Так, но после того, как он попал в рай, дальше его взяли еще выше, и он попал в место, которое находится выше рая, и в раю он не видел Бога. В раю он просто ходил, видел там гурии, которые танцевали,
развлекались, и развлекали всех тех, кто туда попал. Но когда он достиг более высокого уровня, уровня за пределами рая, куда нет доступа даже архангелу Гавриилу.
Там говорится, что даже архангел Гавриил не может туда попасть.
То, что он делал там с Богом, он встретился с Богом, он положил ему руку на плечо, и Бог положил ему руку на плечо, они пошли вместе и стали беседовать о чем-то.
И знатоки Корана мусульмане пытаются понять, в чем же тут суть, о чем идет речь? Как можно Богу руку на плечо положить? Так если Он безличен, если про Него ничего нельзя сказать. Но это сахья-раса.
На самом деле все религии говорят о расе, о высшей цели. Только разные религии объясняют эту цель до той или иной степени полно. И самое полное объяснение дается тут.
Когда человек начинает испытывать блаженство, что происходит?
На уровне расы человек начинает испытывать это блаженство, которое исходит непосредственно от Кришны. Он чувствует Его качество, чувствует Его милость, чувствует Его расположение, которое исходит от Него.
И это расположение заставляет его стать слугой. Он не может больше держаться за свой пуруша-абхиманам, он вынужден отбросить свое ложное эго. И у него ничего другого не остается, как служить Кришне.
Как Билвамангала Тхакур, у него есть удивительный стих, где он говорит, что я поклонялся безличному Брахману, я шел по этому пути безличного осознания, этому имперсональному Брахману, Богу в имперсональном виде, этому свету. Но тем не менее меня насильно превратили в служанку. Кто меня превратил в служанку?
Один хитрый мальчик. Этот хитрый мальчик все время шутит с гопи. Этот мальчик, который шутит с гопи, он насильно обратил меня в служанку.
Путешествие Арджуны в духовный Вриндаван
Это то, что происходит на этом уровне, когда человек отказывается от своей независимости. Я обещал вам вчера рассказать историю из Падма-пураны, где рассказывается очень сокровенный эпизод из жизни Арджуны.
Ни в каких других писаниях этот эпизод не рассказан. И там говорится, что однажды Кришна с Арджуной...
Я не буду рассказывать подробно, потому что это долгая история, но несколько интересных моментов из этой истории я расскажу: что однажды Кришна с Арджуной выехали из Хастинапура, вернее, не из Хинапура, а из Индропрастхи и отправились на берег Ямуны. На берегу Ямуны были построены беседки, росли деревья тенистые.
И Арджуна сел под этим деревом, он посмотрел на черную реку Ямуны, на черные воды, и он вспомнил о том, что он слышал о Кришне что-то. Он знал Кришну как своего друга, он знал, что Кришна - великий царь, что он великий могущественный воин.
Но ему напомнила ему о том, что он слышал, что что-то у Кришны там в прошлом, какие-то были такие странные истории, что он пастухом был, коров пас, что-то с ним еще было такое. И он стал спрашивать у Кришны.
Кришна, расскажи мне, а что ты там делал во Вриндаване? И он стал задавать ему очень интимные вопросы. Он стал говорить: сколько у тебя там возлюбленных было?
Но иногда двое мужчин выходят и начинают беседовать. Он начал говорить: сколько у тебя там было возлюбленных, как их звали, где они живут, сколько им лет, как они одеты, и как ты развлекаешься в этих лесах?
И Кришна, когда он услышал это, глаза его закатились.
И он сказал: Дорогой мой, если я тебе об этом расскажу, если ты об этом услышишь, то ты наверняка там захочешь оказаться. Просто другого варианта нет, не может быть. Ты наверняка туда захочешь. А увидеть эту обитель ты не можешь.
Даже Брахма не может увидеть эту обитель. Брахма сидит у себя на брахмалоке и мечтает, как там оказаться. Тебе нет туда доступа. Поэтому лучше я не буду рассказывать тебе. Кришна специально заинтриговал его так.
Арджуна, после такого видения, он упал на колени перед Кришной. Он стал молить его. Кришна, пожалуйста, расскажи, ну, пожалуйста, ну хоть чуть-чуть, немножко.
Тогда Кришна говорит: что рассказывать? Какой смысл рассказывать? Лучше ты сам посмотри, как все там происходит.
И дальше он сказал: Я даю тебе это благословение, но сам я не могу тебя туда допустить. Сам ты сейчас в том виде, в каком ты находишься, тебе нет туда доступа.
И чтобы ты мог получить доступ туда, ты должен получить благословение трипура сундари, определенной богини, которая олицетворяет внутреннюю энергию Кришны.
Там один первый очень интересный урок. Для того, чтобы человек мог попасть во Вриндаван, в нашу вечную обитель. Даже Кришна не может его туда запустить.
Вернее, он может, но тем не менее есть определенный путь, который человек должен пройти. Этот путь сначала получить благословение у внутренней энергии Кришны, у того, кто олицетворяет внутреннюю энергию Кришны.
И, соответственно, Кришна ему показал: иди туда, ты увидишь там озеро, и рядом с этим озером ты найдешь эту богиню. Он отправился туда, он нашел все, что нужно. Он сказал: Меня зовут Арджуна.
Эта богиня сказала, начала спрашивать его: что ты делал хорошего, какие благие поступки ты совершал, какую аскезу совершал, какие жертвы приносил, как ты очищал свое сердце, как ты молился. Прежде чем получить туда доступ, человек должен пройти определенный путь предварительного очищения сердца.
Молитвы должны очистить его сердце, жертвы должны очистить ее сердце. И в конце концов она была довольна его ответами, она сказала: Иди и омойся в этом озере.
Тут мы можем увидеть, что душа, прежде чем она туда попадет, она должна омыться очень много раз - в одном озере, в другом озере, в третьем озере.
Арджуна окунулся в это озеро, вышел оттуда чистый, свеженький. Как мы были в Курджиново, и у них там тоже есть день чистого преданного. Это когда они все в бане купаются.
Арджуна омылся — он вышел оттуда, стал чистым преданным. Эта богиня прошептала ему мантру, секретную мантру и дала ему метод поклонения. Она объяснила ему, как он должен поклоняться, какую мантру он должен читать.
И она сказала ему: Повтори эту мантру, пять лаков. 500 тысяч раз ты должен повторить эту мантру. И поклоняйся мне особым образом. И Арджуна был очень доволен.
На самом деле, уже на этом уровне Арджуне ничего уже больше не хотелось. Он был абсолютно счастлив — сидел себе, повторял мантру, он очистился.
И это что-то вроде этого уровня ручи: когда в первый раз человек очистился, он начал свое путешествие в духовный мир. И он очистился, омывшись в первом озере. И он начал читать мантру, он начал читать ее со вкусом. Ему уже, в общем-то, ничего не нужно было. Уже почти все его желания исполнились.
Но не тут-то было, на самом деле путь его только начинался.
И когда эта богиня была довольна им, то она снова пришла к нему и сказала: Пойдем, я покажу тебе Вриндаван. Пойдем, я возьму тебя в то место, куда ты хочешь попасть. И они вошли во дворец, и они вышли с другой стороны.
Когда они вышли с другой стороны, они оказались в этой обители во Вриндаване. И когда Арджуна только увидел Вриндаван, когда Арджуна только увидел действительно духовный
мир, возвышающийся даже над Гокулой, даже над Вайкунтхой, так как он просто увидел его, он упал в обморок, он не мог сдержаться, потому что блаженство и чувство, которое охватило, он просто от вида этой земли он не удержался и упал в обморок.
Она его привела в чувство, растолкала. И тут он понял, что ему нужно делать. Тут он понял, что это только начало. Он просто оказался во Вриндаване, он не увидел ни Кришны, ни кого еще там.
Но он оказался там, и он стал бормотать. Скажи мне, что мне нужно сделать, что еще мне нужно сделать. Скорее, скорее, скорее, скажи мне, какие аскезы мне совершить, чтобы увидеть его. Это очень интересный момент.
Арджуна спрашивает: «Скажи мне, как увидеть Его?» Кого? Кришну. Но он только что видел Кришну. Он его личный друг. Он общается с Кришной. У него есть непосредственная возможность общаться с Кришной.
Почему он так хочет увидеть его? Хотя он видел Кришну, хотя он знал Кришну, хотя он общался с Кришной. Он не видел Кришну, Он не знал Кришну, он не общался с Кришной.
Потому что истинный Кришна, полный Кришна — это Кришна во Вриндаване.
И Арджуна говорит: «Я хочу увидеть Его, Кришну во Вриндаване, не того Кришну, которого я знаю, а того Кришну, который является своим Бхагаваном Кришны».
И она подвела его к другому озеру, на юге, в форме лотоса из тысячи лепестков. И она сказала ему: Окунись, и когда окунешься, пойди еще к одному озеру, на Востоке. Мне уже туда вход запрещен.
Я останавливаюсь на этом уровне. И Арджуна окунулся в это озеро, и когда он вышел, он понял, что он забыл, кто он такой.
Он окунулся в этом озере, он посмотрел на себя, он увидел, что на нем сари, что у него тут точка стоит, что у него длинная черная коса, что у него. И он совершенно не понял, кто он, зачем он, почему он.
Он не помнил, что он мужчина. Он забыл, что он Арджун, он забыл, что у него мускулы, он забыл, что у него лук Гандива, он забыл обо всем. Он вышел оттуда в этом женском виде, он стал думать: «Кто же я такая?»
Единственная мысль, которая у него стала: «Кто я такая?»
И он стал бродить, и в этот момент голос небес напомнил ему: «Иди на восток, там, на востоке, есть озеро, и там ты встретишь тех, кто объяснит тебе, кто ты, что ты и что ты должен делать.
Это на этом уровне, на уровне асакти, когда человек забывает, кто он?
Он забывает все свои внешние отождествления, забывает в сущности свою материальную личность, свое материальное самоотождествление, и он обретает эту высшую форму.
И Арджуна пришел к этому Восточному озеру, и он окунулся туда, вышел оттуда. И все равно он никак не мог понять, кто он, зачем он, почему он. И в этот момент он увидел стайку девушек на другом берегу озера.
Он побежал к ним, и эти девушки стали присматриваться. И одна из них стала говорить: «Кто это такая? Чего-то я ее раньше не видел никогда здесь. Но, похоже, она моя. Похоже, она из моей группы.
Предводительница этой группы, одна из Гопи, которую звали Приямвада, она сказала: «Эй, иди сюда, похоже, ты принадлежишь к нам». Идем, я тебе объясню все. Кто ты, что ты?
И она стала ему объяснять, стала его учить, стала говорить, что он должен делать. Она дала ему мантру, дала ему способ медитации, дала ему способ поклонения. И Арджун, он полностью все забыл, он был бесконечно счастлив.
И в какой-то момент эта Гопи, с которой он встретился, она подвела его к Шримати Радхарани. Он сказал: «Вот это наша хозяйка, это с вами». Она глава всех нас. Арджуна, его уже тогда звали Арджуния.
Он упал перед ней, он был очень счастлив. В конце концов, после того, как он с ней пообщался, и она, и матерь Радхарани, она
бросила на него взгляд, и говорится: что сияние, которое исходило из нее, заливало все вокруг огромным ярким светом. Арджуна зажмурился. Арджуна зажмурился от этого сияния.
И он чувствовал эту любовь, и она со слезами на глазах стала возносить какие-то молитвы, еще что-то. И Шримати Радхика стала говорить: «Давай я тебя научу, что ты должна делать». Она дала ей песню про Говинду.
И та стала петь песню про Говинду. И сама матерь Радхика стала плакать. Она сказала: «Как она любит Кришну? Она любит Кришну больше, чем я. Она достойна того, чтобы представить ее Кришне».
И эту Арджунию взяли, все, они повели вместе ее, и в какой-то момент он увидел Кришну. Арджуна увидел настоящего Кришну вместе с Радой. Кришна ему сказал, что он должен делать, она должна делать.
И так или иначе, об этом мы не будем говорить. Это еще нам слишком рано слушать. Это для детей до 16 лет. В духовном смысле. То, что он увидел, там, оно не умещалось ни в какие то, что он услышал, почувствовал, узнал там.
И в какой-то момент Кришна сказал ему: «А теперь отправляйся на Запад, и там будет озеро, и снова искупайся в этом озере. И Арджуния эта пошла, шатаясь, как пьяная, от восторга.
Она окунулась в это озеро, она вышла, посмотрела на себя, и она увидела большие бицепсы, толстые ноги, шрамы от лука Гандива». Арджуна бросился на землю и стал рыдать. Он говорит: «Что такое? Зачем мне это? Что такое?
Он увидел Кришну. Кришна ставил перед ним. Он увидел Яму, но он увидел эту беседку, в которой они беседовали. И Кришна стал его успокаивать, стал говорить: «Хорошенького понемногу».
И все сразу: «Кришна, ты мой друг, твоя задача — находиться тут, быть рядом со мной и помогать. Тебе еще нужно убивать. И Кришна, Арджуна в этот момент, он очень обрадовался. Он сказал: Да, хорошо.
Я знаю, что я должен делать, Кришна. Теперь я знаю. И я знаю, какова моя цель? Ты дал мне возможность почувствовать это, испытать это на себе. И теперь я знаю, что я должен делать. У меня не осталось никаких сомнений.
Я буду делать все то, что ты мне скажешь. Я твой слуга. Это то, о чем молитва здесь Шри Чайтаньи Махапрабу. Я хочу быть твоим слугой. Кришна, сделай меня твоим слугой, сделай меня частичкой пыли у твоих лотосных стоп.
Вот это то, о чем просит здесь преданный, и Бхактивинока Тхакур объясняет этот стих, он в «Бхаджана-рахасье», он приводит молитву из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», где гопи обращаются к Кришне. Нах прасида вриджина-да-на-тенг ри мулом, прапта висриджа васатист, тва дупаса нассах, твацунда расмита не риксана ти вракама, Таптатманам Пуруси Бусу на Дейхи Дасим.
Где гопи говорят: «Что мы увидели просто твою улыбку, Кришна. Мы увидели просто отблеск Твоей улыбки. На этом уровне человек чуть-чуть понимает, что Кришна - личность и маленький отблеск Его улыбки доносится до них.
Сундара-смита — прекрасная улыбка, нерикшана, мы увидели ее, тивра-кама. Эта улыбка зародила в нашем сердце такое страстное желание, такое вожделение.
Таптатманам, и мы страдаем от этого. Пуруша-бхушанам. Ты — самый прекрасный из всех пуруш, из всех наслаждающихся. Дэйхи дасим. Дай мне возможность служить Тебе. Дэйхи дасим. Я хочу служить тебе.
Значение милости Бога в духовном росте
Это то, о чем просит здесь Чайтанья Махапрабу. И дальше следующее слово, о котором можно сказать, несколько слов: это крипая по Твоей милости.
И смысл этого в том, что на этом уровне человек полностью полагается на милость Кришны. Для него уже нет никакой другой надежды.
Он понимает, что не садхана спасет меня, ни какие-то мои усилия спасут меня, а только милость Кришны может по-настоящему спасти меня. Мы должны заниматься саданой для того, чтобы милость Кришны могла прийти к нам.
Но на самом деле, в конце концов, садхана нужна только для того, чтобы я полностью положился на Кришне. Только для того, чтобы я сказал: Кришна, все зависит только от Тебя, ни от кого другого.
Так как... Говорится, что даже наша способность заниматься саданой — в какой-то момент человек должен очень хорошо осознать, что все зависит от Кришны.
Даже наша способность заниматься саданой, даже наша способность повторять святые имена... Как я рассказывал одну историю, которая меня в свою очередь в свое время очень сильно поразила.
Потому что иногда мы думаем: все зависит от меня, по привычке, из-за своего пурушабхиманы. И мы думаем: все зависит от меня. Я буду повторять мантру, и таким образом я достигну всего.
Но на этом уровне человек понимает, что даже повторять мантру, чтобы повторять мантру, нужна милость Кришны. Как в этой истории из жизни русских преданных, советских преданных в самые первые годы.
Был один преданный, который из Петербурга переехал в Абхазию, он завел там свое хозяйство, он пользовался уважением преданных, был очень хорошим преданным, давал хорошие лекции, много знал.
Но потом КГБ заинтересовалось им и всеми абхазскими преданными. Они стали вызывать одного за другим преданных. И стали требовать, чтобы они отказались от Кришны.
И в Абхазии преданные — они потомки кшатриев, в которых некогда Парашурама из Индии выгнал. Поэтому они сказали: ни за что, никогда. Кришна наш Бог, мы за него умрем. А этот преданный был русский.
У него кровь похолоднее в жилах текла, и он со своей холодной кровью расчетлив. Он подумал: а че? Откажусь на словах от Кришны. Скажу, что не буду повторять мантру.
Откажусь, кто мне помешает, и тихонечко буду там под одеялом повторять, продолжать. Харе Кришна, Харе Кришна. И он подумал, что все будет хорошо. Его вызвали, и он сказал: ладно, я готов отречься.
А там нужно было торжественно перед всеми публично отречься, подписать какую-то бумагу.
И он подумал: Кришна, хорошо, я отрекаюсь, но на самом деле я не отрекаюсь, все хорошо, тру-ту-ту-ту-ту. Он отрекся, он подписал бумагу. И что случилось дальше? На следующий день он не смог взять четки в руки.
С тех пор он несколько раз пытался, он так или иначе страдал, потом он стал каким-то баптистом, куда-то. Он приходил к преданным, он иногда сидел, у него было такое ужасное выражение на лице, ему было очень стыдно.
Но он говорит, он потом признался в этом, он потом рассказал преданным: после того как я это сделал, я не смог ни разу повторить Харе Кришна: так или иначе, у меня не получилось ничего сделать. Мантра в горле застревала.
Иначе говоря, человек должен понять с самого начала, но особенно
на этом уровне он понимает: «Кр̣пайа̄ тав̄ а̄н̇грхи-пан̇каджа» — только от Тебя зависит все, что я делаю. Только от тебя зависят все результаты, все то, что ты даешь.
И как Бхактивинода Тхакур, он перечисляет несколько вещей, которые зависят от Кришны. В чем проявляется милость Кришны по отношению к нам?
Что сначала милость Кришны по отношению к нам проявляется в том, что я встречаю гуру и получаю от Него Святое Имя. Потом, по милости Господа, я могу повторять Святое Имя.
По милости Господа, опять же, по Его милости, я могу избавиться от оскорблений. Потому что механическая садхана, она в конце концов не даст мне ничего, она практически не дает ничего.
И милость - это ощущение полной зависимости от Кришны. Как Бхактивинода Тхакур, когда он объясняет Маха-мантру, он каждое слово Маха-мантры говорит: Кришна, я завишу от Тебя.
Я завишу от Тебя в том, чтобы мой ум стремился к Тебе. Я завишу от Тебя в том, чтобы мой ум не отвлекался ни на какие другие вещи.
Кришна, я завишу от Тебя: Дай мне насладиться Твоим именем, дай мне насладиться Твоими качествами, сделай меня Твоим слугой, сделай меня достойным служения Тебе.
И здесь, на уровне асакти, преданный просит: Сделай меня достойным служения Тебе. Я хочу служить Тебе. Мне не нужно ничего другого. Единственное, чего я хочу, я хочу только служить Тебе, я хочу жить по Твоей милости.
И все это происходит по Его милости, я полностью завишу от тебя. Иногда преданный жалуется. Иногда преданный говорит: почему я не получаю милости?
Я стараюсь, я хожу на мангала-арати, так или иначе, почему Кришна не откликается на мои молитвы? Почему Он не слышит меня? Недавно я тоже разговаривал с одним человеком, с одним преданным.
Он говорил: почему он не слышит меня? Я молюсь, молюсь, столько лет молюсь, Он не исполняет мои молитвы. Я же не за себя молюсь, я за других молюсь, тем не менее Он не исполняет мои молитвы.
Потому что Он Бог. И потому что Он хочет дать нам понять, возможность понять, что все зависит от Него в конечном счете. И что мы должны, если мы слуга, мы не должны ничего требовать от Него.
Как в 16-й главе Бхагавад-гиты, Вишванатха Чакраварти Тхакур, он перефразирует диалог между Кришной и Арджуной.
И сострадательный Арджуна спрашивает в конце 16-й главы, когда Кришна говорит: «Я посылаю их в самые низшие виды жизни, и я обрекаю их там на существование в этих низших видах жизни.
И сострадательный Арджуна спрашивает: «Ты говоришь, что демонические люди никогда не получат Твои милости, что они всегда будут находиться в этих адских формах жизни, но ты же Бог, Ты же можешь освободить их, почему же Ты не освобождаешь их?»
И Кришна ему отвечает: «Да, если Я захочу, Я могу их освободить». Арджуна говорит: «Я знаю, что Ты можешь, но почему Ты не освобождаешь их?» Кришна говорит: «Потому что Я не хочу». И все. Потому что Он Бог.
И здесь, на этом этапе, на этой стадии человек понимает свою полную зависимость от Кришны. И эта зависимость еще больше вызывает в нем желание служить Кришне. Я хочу служить, я не хочу ничего другого.
Стхита-дхрити-садриша. Стхита-дхрити-садриша. Стхита — это то же самое слово, что стхайи-бхава, когда человек обретает свою истинную бхаву, свое настоящее настроение по отношению к Кришне.
Пример осознания сварупы матаджи Радхарани
И здесь Шри Чайтанья Махапрабху как бы молит: «Дай мне возможность вернуться в свою сварупу, дай мне возможность служить так, как Ты хочешь, чтобы я служил».
И я хотел рассказать еще эту историю, которую, может быть, многие из вас уже читали,
она описана в этой маленькой книжечке, простая для простых, историю про матаджи Радхарани. Но даже если вы читали ее, даже если вы слышали ее, не беда — услышите ее еще раз. Потому что это удивительная история, которая дает нам огромную надежду.
Эта матаджи была простой женщиной, простой матаджи, когда она заболела, когда с ней случилась эта жуткая, страшная болезнь — рак мозга, то в последние месяцы своей жизни она увидела свою сварупу.
Никого ей другого не нужно было, ничего другого не нужно было, кроме понимания своей полной зависимости от Кришны.
В какой-то момент, когда ей оставалось жить буквально 2-3 месяца, рак мозга возвратился к ней. У нее был жуткий страшный рак мозга. И эта опухоль стала расти.
И так как эта опухоль стала расти, она была величиной с теннисный шарик. И она стала расти все больше и больше и больше.
И она повредила все основные нервы — так, ее разбил паралич, она практически не могла двигаться, левая сторона у нее отнялась, она стала слепой.
И в этом состоянии ее муж Балабадра Прабу вдруг заметил, что она очень счастливая. И он спросил у нее: «Хорошо быть освобожденной душой, не правда ли, Радха?» Он сказал: «Да, хорошо».
Он спросил: «Что, ты хочешь сказать, что ты уже освобожденная?» Она сказала: «Конечно, я освобожденная». И он несколько усомнился, он сказал: «Если ты освобожденная душа, если ты дживан-мукта, ты должна знать свое служение, свое вечное тело и свою форму. Она говорит: я знаю.
Он сказал: Что же ты делаешь? Я помогаю паковать для Каны завтрак, когда он уходит на пастбище. И он стал переспрашивать: ты пакуешь завтрак для Кришны? Она говорит: не, я не пакую, я помогаю паковать.
Кому ты помогаешь паковать? Кому, как кому? Яшоде, я помогаю. И так далее. Много-много разных вещей она рассказывала ему. И чем больше он слушал, он не знал: то ли верить, то ли не верить.
Иногда эта слепая женщина, которая в самый последний момент не могла ни то что видеть, она не могла двигаться даже. Она не могла держать свое тело.
Ее тело, мозг полностью отказал. Но она была абсолютно счастлива, и постоянно она повторяла святые имена. Постоянно святое имя шло из нее. И все люди видели, до какой степени она привязана к святому имени.
Она оказалась в этом состоянии, когда никакой другой надежды не было. Ясно, что ничто другое не поможет. И в этом состоянии она предалась Кришне. И буквально за несколько дней Кришна пришел к ней. Кришна дал ей эту сварупу.
Он стал у нее спрашивать, сколько тебе лет в духовном мире. Она говорит: ну-ну, мне лет 7–8 примерно. Как тебя зовут? Меня зовут Рати. Ратиманжари. Нет, не Рати-манжари, это другая там у нас в деревне живет.
И что ты делаешь, когда ты не пакуешь, не помогаешь паковать этот завтрак? Как стой, я играю с мячиком, у нас там в деревне. И тебе, ты довольна тем, что ты делаешь? Тебе нравится паковать этот завтрак?
Она говорит: конечно, Кришне нравится. Яшода такая добрая, нет ничего прекраснее, чем думать о Кришне. И в какой-то момент она стала плакать. Она стала рыдать.
Иногда, когда она повторяла святое имя, слезы текли у нее из глаз. И он спросил: а тебе не хочется чего-то еще делать? Потому что иногда мы думаем, ну, очень скучно, вечность целую, паковать какой-то завтрак.
Неужели у тебя нет еще какого-то желания? Он говорит: ты знаешь, иногда, да, иногда мне хочется для Каны постирать. Он говорит, чего постирать?
Ну, как, говорит, дхоти. Потому что когда он возвращается, ты знаешь, когда он возвращается, он весь в пыли. И пыль лежит толстым слоем, на нем и на всех. И он такой красивый.
Я смотрю на его дочь, и мне очень постирать хочется. Но я знаю, что это другое служение другого преданного. Поэтому я не иду туда. У меня есть то, что я делаю, то, что мне надлежит.
Это вся история, которую невозможно читать без слез, она описана там, как это матаджи в какой-то миге, когда она слышала, она слышала книгу о Кришне, как читает книгу о Кришне Мадхава Прабху.
Когда она слышала это, у нее спросили: что ты видишь? Она была слепая уже. Иногда у нее спрашивали: видишь ты что-то или не видишь. И в этот момент она стала говорить: я вижу, вижу, вижу.
У нее стали спрашивать, что ты видишь? Она говорит: как что вижу? Кану вижу, Кану, Кана возвращается, Кана идет с пастбища, и Кана идет позади этого стада коров, и стадо коров бежит впереди, и облако пыли.
И я вижу его, я смотрю на него с этой башни, как в Нандаграме есть специальная башня. Эта башня называется дозорная башня Луны, потому что гопи
забираются на нее, чтобы с высоты этой башни посмотреть на то, как Кришна возвращается в пастбище. И так как они сами лунолики, то соответственно, башни называются башни Луны. И они смотрят на это облако пыли.
И Нанда Махарадж всматривается туда. Ему хотелось, чтобы у него был бинокль военный, чтобы рассмотреть Кришну поскорее.
Яшода, все ее сари мокрое от молока, которое течет у нее, от слез, которые падают у нее с глаз, она заждалась и стосковалась, она только видит это облако пыли.
Но выше всех находятся гопи, и они светятся там своими лицами, и каждое лицо излучает сияние, подобное сиянию Луны. И они смотрят на это облако пыли, и Кана приближается, Кана идет.
Матаджи говорила, я вижу его, я его вижу. В этот момент у нее открылось другое зрение, необычное зрение. Обычное зрение, от мозга ее ничего не осталось, практически, мозг ее был съеден.
Ее тело не могло ничего делать, она была развалиной. Ее даже на кресло-качалку не могли посадить — она разваливалась. В самый последний раз во время Говардхана-пуджи ее обвезли вокруг Говардхана.
Но при этом она была абсолютно счастлива, и она была там. Она видела иногда Гирираджа. Она говорила, в каких одеждах одет Гирирадж. Иногда она видела еще что-то. И однажды к ней, незадолго до ее ухода, пришли ее сестра,
двое сестер или трое сестер, мать. Они пришли и стали говорить о чем-то, стали рассказывать какие-то новости и что-то. Она лежала и она не сказала ни слова. Все думали, что она в бессознании.
Они полопотали, полопотали что-то и ушли. Когда они вышли, Балабадра Прабу зашел к ней, подошел к ее изголовью. Она не открыла глаза, потому что она уже ничего не видела.
Она спросила: «Прасада мы хоть накормили?» Он понял, что она все знала, что она все чувствовала, что она была в сознании.
Он спросил: «Почему ты не поговорила с ними?» Почему-то не сказала, какой смысл? Они о какой-то чуше говорили. Мне осталось жить всего несколько дней, несколько минут, может быть.
И я буду эти последние часы своей жизни тратить на какую-то ерунду. Пусть они поедят, прасадные пойдут, пусть хотя бы какое-то благо получат.
Я хочу думать о Кришне, я хочу каждое мгновение своей жизни оставшейся посвятить Кришне. И когда у нее спросил Балабадра Прабу: «Знаешь, когда ты уйдешь? Он сказал: «Когда меня позовут оттуда?»
Я знаю, когда меня выкрикнут оттуда, когда этот крик донесется до меня, тогда я уйду. Они закричат: «Эй, четвертый номер, твоя очередь пришла».
Буквально за несколько часов до ее смерти утром, до этого дня, когда она ушла, к ней подошли преданные и попытались ее умыть.
И она сказала: «Не тратьте зря времени. Номер, очередь четвертого номера уже подошла. Я знаю, меня уже зовут оттуда. Вот и так она ушла в духовный мир. Так это случилось, так это произошло.
И когда преданные к ней подходили, и очень любили преданные, она была очень смиренной и служила преданным все время. Когда в последние месяцы к ней приходили преданные и просили благословения у нее.
Они говорили: «Пожалуйста, благослови нас». Она говорила: «Какие вам благословения еще нужны? Что вам нужно еще? У вас есть Харе Кришна-мантра. Повторяйте ее. Все исходит от того.
Просто повторяйте Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама. Ничего другого больше не нужно, никаких других благословений вам не нужно. Преданные они иногда пожимали плечами, говорили, ну мы не можем.
В этом путь. Это наш путь. И здесь читание Махапрабху говорит об этом. Айнандатануджа кинкарам, патитаммам висамебавам буду, крипаятава падапанкаджа, титадули, садрисам, вичинтая Вот я не знаю, что делать.
Я могу начать 6 стих, а могу ответить на вопросы. Шестой стих.
Внешние проявления духовного совершенства
Сейчас я посмотрю, есть хороший вопрос. Я сейчас немножко скажу буквально на шестом стихе, чтобы как бы ввести нас в этот стих.
Этот стих описывает бхаву или любовь к Богу, цель. И здесь Чайтанья Махапрабху, переходя от уровня асакти на уровень бхавы, говорит: «Когда же Ты, о Харинам, о Святое Имя, приведешь меня на этот уровень, когда из глаз моих польются слезы, когда в горле моем застрянет комок, и когда тело мое покроется мурашками, и я смогу предстать перед Тобой?»
И в сущности, этот стих описывает внешние признаки совершенства. Пожалуй, я не буду дальше говорить. Нет смысла сейчас начинать уже это.
Я расскажу об этом завтра и постараюсь также рассказать хотя бы несколько слов о 7 и 8 стихе. Что значит вернуться в духовный мир? Что значит трансцендентная внутренняя энергия, путешествие вглубь себя?
Может, все это просто психология? Может быть. Но если бы это была просто психология, то тогда опыт людей не был бы проверяемым. На самом деле это наука, и любая наука отличается
от самовнушения тем, что в науке можно поставить эксперимент. Эксперимент означает повторяемость, эксперимент означает предсказуемость результатов.
Когда человек идет этим путем, то результаты этого пути можно предсказать, что человек начинает духовно развиваться. Иногда у нас могут появляться такие сомнения.
Эти сомнения - это нормальная вещь, это наличие, признак наличия интеллекта у человека.
Но когда эти сомнения появляются, то нужно вспомнить о чем-то, что уже подтверждено нашим реальным опытом, и что никоим образом нельзя отнести к разряду психологических феноменов. Например, есть астрология.
И астрология может объяснить вам ваше прошлое, может объяснить вам ваше будущее, и главное, что астрология основана на тех же самых принципах, что и духовная наука.
Что основа у них одна и та же - философия - одна и та же. И эта философия, с одной стороны, позволяет вам рассказать, кем вы были в прошлом, позволяет предсказать ваше будущее.
Так и эта же философия говорит, что вы духовная частица, духовная искорка, что есть духовный мир за пределами материального мира, с ее планетными системами.
Если вы не верите в духовный мир, что не мудрено, потому что для того, чтобы верить в это, нам нужен реальный духовный опыт, то, по крайней мере, мы можем верить во что-то здесь, в материальном мире, в пределах материального мира, что на самом деле исходит из тех же самых предпосылок.
Мы берем те же самые предпосылки. Исходя из этих предпосылок, мы можем предсказать что-то. Исходя из тех же предпосылок, мы можем вылечить свои физические болезни.
Исходя из тех же предпосылок, мы можем много всего остального сделать. Исходя из тех же предпосылок, мы понимаем, что есть духовная наука, что нет ничего выше этого.
На самом деле, и если мы не верим в это, то, по крайней мере, человек, разумный, человек понимает, что есть Бог. С чего начинается любая философия и любой духовный путь, что этот мир откуда-то возник, откуда он возник?
Откуда я возник? Вы верите в теорию Дарвина? Кто-то верит в теорию Дарвина? Ну, слава Богу. Но у вас нет другой альтернативы. Если вы не верите в духовный мир, там вам нужно будет верить в теорию Дарвина. И у вас есть выбор.
Выбирайте: либо вы верите в теорию Дарвина, и в то, что мы произошли из инфузории палочки, какой-нибудь там, которая в какой-то момент просто нуклеиновые кислоты с белками соединились. Как они соединились?
Никто до сих пор сообразить не может. Ну, как-то в какой-то момент так откуда они взялись, никто понять не может. Но либо вы произошли оттуда с помощью этой эволюции странной, что абсолютно не имеет никаких подтверждений.
Это миф гораздо больше, чем миф про каких-нибудь кентавров. Либо нужно верить в духовный мир, если мы логичны. Если мы возьмем для того, чтобы эту веру укрепить, для того, чтобы понять, что такое это, нужно читать
Бхагавад-гиту. И в Бхагавад-гите Кришна не говорит о духовном мире. Вернее, говорит совсем немного. Он говорит: что есть материальный мир, этот материальный мир, место страданий. Этот материальный мир все время разрушается.
Но есть другой мир, который никогда не разрушается. Единственное, что он говорит о духовном мире — это то, что его не освещают ни луна, ни электричество, ни другие виды иллюминации.
Поэтому, когда мы думаем об этих вещах, нам очень трудно с нашим теперешним опытом это понять, по мере углубления нашего духовного опыта мы поймем, что это не психология, что это не просто самовнушение, не просто выдумки.
Но на том уровне, на котором мы сейчас находимся, если почва начинает шататься, если вера уходит у нас из-под возьмите Бхагавад-гиту, откройте Бхагавад-гиту и прочтите ее от начала и до конца.
И вы поймете, что я не тело, я душа, жизнь прекрасна, хороша. Где-то там есть духовный мир. Я не знаю, где, я не знаю, почему, я не знаю, зачем. Но вы поймете это.
Постоянство расы и духовных отношений
Бхагавад-гита дает веру, дает этот фундамент. И если мы не можем понять этого всего, опирайтесь на то, что мы можем понять реально.
Но ведь рага присуща дживе, или что? Раса, присущая дживе, полностью удовлетворяет дживу. Как же Арджуна жаждет другого Кришну, других отношений?
Получается, что те, кто не в мадхурья-расе, услышав о ней, могут позавидовать или захотеть этих отношений, как же насчет статичности расы? Тут есть разные две вещи, немножечко спутаны. Расу мы не можем поменять.
Но мы не можем поменять расу во Вриндаване, Вриндаван — это наша конечная обитель, конечная цель наших устремлений.
И во Вриндаване, как мы слышали в этой истории про Мать Ратнаранджани, под конец, когда она уже лежала, ее иногда звали по ее имени - Ратнаранджани, Ратна, она не откликалась на это имя, но если ее начинали звать -
Рати, Рати, ее имя в духовном мире. То она откликалась сразу же, сразу говорила, что вам нужно. Когда у нее спросили: хочешь ли ты какого-то другого служения, она сказала: Нет, никакого другого служения я не хочу.
Я такая, мне ничего другого не нужно. Но это Вриндаван.
И тут описывается, каким образом Арджуна, обитатель Вайкунхи, который находится с Кришной в гаурава-сакхья-расе, исполненной благоговения и почтения, каким образом он попал во Вриндаван?
Во Вриндаване, где нет благоговения, нет почтения, где мадхурья является преобладающим фоном.
И говорится, что есть, например, Мурари Гупта — спутник Господа Чайтаньи, который был преданным Господа Рамачандры. Он не хотел отказываться от Господа Рамачандры, и Господь Чайтанья одобрил это.
Но при этом говорится, что вечная форма Мурари Гупты всегда есть в Навадвипе, в Шветадвипе, в духовном мире, где Господь Чайтанья находится.
И точно так же у нас есть своя, насколько я понимаю, насколько я могу судить: есть своя сварупа во Вриндаване. И что Вриндаван все равно привлекает всех.
Даже те люди, которые поклоняются Кришне с благоговением и почтением — как Шри-сампрадая — они культивируют этот дух почтения, благоговения, поклонение Господу Нараяне. Но когда мы поднимаемся
к Тирупати Баладжи, мы ездили с преданными, с группой преданных туда в Тирупати. Там есть такой обычай: либо когда ты стоишь в длинной очереди... Тирупати Баладжи - это Господь Нараяна во всем своем великолепии.
Чтобы попасть к Нему на даршан, нужно простоять полдня, как минимум. Нужно сначала записаться, потом тебе дадут так и быть пару ладу. И ты простоишь очередь длинную, и потом на секунду ты увидишь его,
и потом тебя оттуда вытолкают, и ты, счастливый, не поняв вообще, что же произошло, пойдешь дальше - бродить с этим ощущением благоговения необычайного.
Но когда ты стоишь в очереди, что они кричат, когда люди стоят в очереди? Периодически вдруг кто-то начинает кричать: «Говинда, Говинда, Говинда». И все начинают подхватывать. «Говинда, Говинда, Говинда».
И мы спросили: а что вы Говинду-то зовете? Это же Нараяна, это же Господь, при чем тут? И те сказали: а Нараяне очень нравится вспоминать, как он Говиндой был и коров пас.
Потому что даже Кришне эти лилы кажутся самыми сладкими. И соответственно, каждый преданный, который постиг или понял, ощутил эту сладость мадhурья-расы во Вриндаване. Он не может забыть об этом.
Я думаю, что нужно уже кончить сейчас. Спасибо большое. Кто-то у меня просит, чтобы я благословил их, чтобы мы всегда находились в обществе чистых преданных и всегда помнили о Кришне, и никогда не забывали его.
А вы, пожалуйста, меня благословите на то же самое. Спасибо.