Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 3.17-26
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Ошибки неофитов при отречении от деятельности
Харе Кришна. Мы продолжим изучение 3-ей главы «"Бхагавад-гиты" как она есть», и сегодня мы постараемся прочитать стихи, начиная с 17-го и кончая 32-м.
Так как вчера мы немного сумбурно закончили лекцию, мы более подробно еще раз остановимся на повторении пройденного материала. И посмотрим, что происходит в 3-й главе "Бхагавад-гиты".
В 3-й главе очень много тонких моментов, знание которых необходимо для более точного понимания того, что мы делаем. Сначала кто-нибудь скажет основную тему первого раздела 3-ей главы "Бхагавад-гиты", стихов с 1-го по 9-й.
Кто в двух словах может сформулировать, о чем шла речь в этих стихах? Какая самая распространенная ошибка неофита, человека, вступающего на духовный путь?
Человек воспринимает духовное знание, или духовный путь как предлог для того, чтобы отказаться от материальной деятельности и перестать действовать в материальном мире.
Эта самая распространенная ошибка и, собственно, весь этот раздел посвящен разбору этой ошибки. Кришна объясняет ошибочность этого положения.
Аргументы против преждевременного ухода от дел
Почему это плохо. И теперь я хочу, чтобы вы мне, только по порядку, привели аргументы Кришны. Причины, почему это плохо. Каким образом, по порядку, Кришна приводит причины, почему это плохо.
Какой первый аргумент Он приводит? Первый аргумент Кришны — это то, что, если ты прекратишь заниматься деятельностью, то ты лишишь себя возможности избавится от этого желания. Желание останется у тебя в сердце.
И регламентированная деятельность поможет тебе постепенно очиститься. Если ты прекратишь ее, желание останется, и ты лишишься средства избавления от этого желания.
Иначе говоря, ты можешь прекратить свою деятельность, уйти куда-нибудь на Радха-кунду, по природе своей ты бизнесмен. Тебе кто-то по проповедовал, проповедник с горящими глазами пришел к тебе и сказал: "Брось все".
И ты подумаешь: "Брошу все. Отправлюсь на Радха-кунду". Но желание осталось внутри.
Ты приехал на Радха-кунду, и так как желание осталось внутри, и желание тебе будет говорить: "Не заняться ли тебе бизнесом на Радха-кунде?" И ты постоянно будешь думать: "Какой бы бизнес сделать здесь на Радха-кунде?" Потому что желание осталось, вместо того чтобы воспользоваться этим, как возможность воспользоваться регламентированной деятельностью, как возможность постепенно очиститься от этого желания, человек лишает себя возможности это сделать.
Это первый, очень важный момент. Еще один аспект того же самого. Это один аспект — то, что мы лишаем себя возможности очиститься. И вторая сторона того же самого. Отречение является результатом, а не средством.
И в этом ошибка неофита. Неофит думает, что, если я сейчас отрекусь, для меня это будет средство очищения. Тогда как на самом деле отречение это результат приобретения знания, а не средство.
Следующий аргумент: душа деятельна по своей природе. Следующий аргумент, который приводит Кришна. Кришна приводит аргументы, Кришна приводит очень обоснованные аргументы.
Притворство и самообман в духовной практике
Первый аргумент — это то, что ты таким образом не очистишься от желания действовать, ты путаешь средство с результатом.
Человек, преждевременно отрекающийся от деятельности, может стать притворщиком, может попытаться изображать из себя что-то, чем он на самом деле не является. Он будет скрывать это материальное желание.
Материальные желания будут у него проявляться в различных формах, в тонкой деятельности. Тем не менее, он будет показывать всем остальным, что он на самом деле находится на более высоком уровне.
Последний аргумент — 6-й и 7-й стихи. Для того чтобы обманывать других, человек должен сначала обмануть самого себя.
Если мы посмотрим на больших обманщиков, очень мало среди них людей, которые отчетливо отдает себе отчет в том, что они обманывают. Вначале им нужно обмануть самих себя.
Вначале им нужно самим себе внушить, что они находятся на этом уровне. Тогда они смогут натурально обманывать других. Точно так же актер, чтобы выйти на сцену, он вживается в роль. Он обманывает сам себя.
Он думает: "Я есть он". И потом действует соответствующим образом. И тогда все остальные видят это. Это важный момент. И последний аргумент, который приводит Кришна.
Человеку все равно нужно питаться, человеку все равно нужно жить. Определенная социальная гармония. Кришна в основном приводит четыре аргумента.
Четыре аргумента Кришна приводит в соответствующих стихах с 1-го по 6-й, опровергает эту ошибку неофита. Что лучше отказаться от деятельности. О чем Он говорит в 9-м стихе? Тад-артхам карма каунтейа.
Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну.
Особенности дарования санньясы молодым людям
Мы еще остаемся на стихах с 1-го по 9-й. Кришна очень аргументировано объяснил, почему не нужно преждевременно отрекаться, почему не нужно преждевременно принимать санньясу.
И мы видим Шрилу Прабхупаду, который дает санньясу 25-летним юношам в массовом порядке. Молодым юношам, которые в большинстве своем не были готовы отречься от этого.
И сравнивая то, что говорит Кришна, мы можем сделать какой вывод? Шрила Прабхупада ошибся. Неправильно. А почему неправильно? Почему он это делал?
Сознание Кришны может очистить человека, и мы будем говорить об этом при обсуждении 26-го стиха. Это очень интересный момент. Те не менее, он осознавал, что не все смогут вынести до конца обет санньясы.
Каким принципом он руководствовался при этом? Он ничего не теряет, если даже он не доходит до конца в своей практике преданного служения.
Если в течение какого-то времени он занимается, полностью отдавая себя, он ничего не теряет. Это тоже очень важный момент, потому что это как бы дается авансом, и человек подтягивается под это. Он старается следовать.
Те, кому Шрила Прабхупада дал санньясу, остались следовать половина учеников. В принципе, это не ошибка. Еще один очень важный аргумент.
Шрила Прабхупада действовал в условиях, когда ему нужно было заложить основу нового общества. Ему нужно было создать лидеров нового общества. И лидерами этого нового общества должны были быть санньяси.
Санньяси должны показывать пример знания и отречения. Он создавал верхушку лидеров. Он понимал, что далеко не со всеми до конца все получится. Еще один момент, еще одна иллюстрация этого же самого принципа.
Как однажды один почетный член ИСККОН пришел к Шриле Прабхупаде и стал говорить: "Вы знаете, что у меня есть такой гуру. Мой гуру очень отрешенный...
Мой гуру такой отрешенный, что, когда я протягиваю ему деньги, хочу ему пожертвовать что-то, его рука сразу же уходит". Шрила Прабхупада сказал: "Протяни мне, моя рука сразу же протянется по направлению к тебе".
Как в другой раз еще один индиец, он стал бросать вызов Шриле Прабхупаде, он так хитро прищурился: "Шрила Прабхупада, если я вам захочу пожертвовать деньги, вы возьмете?" Шрила Прабхупада спросил: "Сколько?" Потому что человек в сознании Кришны не боится остановить деятельность.
Он действует, но он действует не ради себя, он действует ради Кришны, использует все в служении Кришне.
Он спросил: "Вам, как санньяси положено иметь деньги?" Шрила Прабхупада сказал, что «только санньяси имеют право иметь деньги, все остальные не должны иметь денег.
Потому что все остальные используют деньги на чувственные наслаждения. Санньяси используют их для Кришны. Отдавайте все свои деньги». Еще один очень важный момент.
Суть этого утверждения в том, что мы не должны отрекаться искусственно. Мы не должны принимать что-то, что мы заранее не сможем сделать. Из темы этого раздела можно легко создать философию.
Правильный подход к совершению аскез
Кто-то может быстренько состряпать ложную философию на тему этого раздела. Тут можно разрешить это противоречие довольно легко. Кришна говорит здесь о том, что плоха чрезмерная аскеза напоказ.
В то же время в 18-й главе "Бхагавад-гиты" Кришна очень четко говорит, что для любого человека, даже для святого, он не должен прекращать аскезу, как жертвоприношение, пожертвования, ни в коем случае это не должно останавливаться ни на каком этапе.
Потому что это очищает человека на любом уровне. На любом уровне, на каком бы мы ни находились, человек должен совершать аскезы, определенным образом ограничивать себя. Теперь.
Какова эта аскеза, сильно зависит от уровня, на котором находится человек. Если он пытается, что осуждает тут Кришна. Кришна осуждает попытки прыгнуть гораздо выше своей головы для того, чтобы просто возгордиться этим.
Это плохо. Когда человек делает это, исходя из ложных мотивов, из мотивов гордости. Принимает на себя аскезы, которые не может вынести, опять лишь для того, чтобы гордиться, тогда он неминуемо падет.
Тогда как на своем уровне он должен спокойно нести свою аскезу, которую он сможет вынести, которую дает ему духовный учитель. Духовный учитель знает, что он может вынести, а чего он не может вынести.
Он говорит ему, что он должен делать. Если он это делает тихо, не напоказ, то тогда все будет хорошо.
Иначе говоря, Кришна очень сильно осуждает тут вот этот мотив, когда человек совершает нечто неестественное для себя из соображения гордости. И это плохо. Есть такое цыганское проклятие: "Чтоб ты возгордился собой".
Гордыня предшествует падению. Как только человек начинает гордиться, это предшествует падению. Цыгане это хорошо знают. Почему гордость приводит к падению? Кто может сказать?
Даже обычный человек, если он начинает гордиться, он ослепляется, он перестает действовать правильно, он оскорбляет людей, он, в конце концов, падает.
Опасность фанатизма и сухой теории
Еще один последний момент, касающийся этого раздела к 1-му и 9-му стиху. Чем опасен фанатизм и теоретическое философствование, чем они плохи?
Состояние фанатика и состояние теоретика философствующего приводит к тому, что человек останавливается в своем духовном развитии. Ни фанатик, ни теоретик не могут дальше развиваться.
Тогда как баланс между этого дает большой импульс для того, чтобы человек двигался вперед.
Я хотел бы вам привести определение фанатизма: "фанатизм — это удвоение своих усилий при полном забвении цели и положения этих вещей".
Когда человек в два раза больше усилий прилагает, но забывает то, ради чего он это делает. Давайте разберем стихи 10-16. Какова основная тема этого раздела?
Исполнение своих обязанностей в рамках, регламентируемых Ведами, приводит к очищению. Мне бы хотелось сейчас разобрать два вопроса, касающиеся этого. Первое, это то, каким образом происходит очищение в рамках карма-канды.
Что очищает человека в рамках карма-канды? Какие факторы очищают человека в рамках карма-канды? Человек занимается удовлетворением чувств, но все-таки, что приводит его к тому, что он очищается?
Прежде всего, он принимает Веды. Чем очищают его Веды? Во-первых, у него появляется шраддха. Он исполняет ягью. Ягья приносит ему, соответственно, какие-то результаты. Это усиливает его шраддху, или веру.
Сами по себе Веды чем его очищают? Первое это то, что они эманируют из Господа. То, что в Ведах помимо карма-канды, есть еще какие канды? Гьяна- и упасана-канды. Он принимает Веды, он совершает ягью.
У него появляется шраддха, вера в священные писания. Он принимает Веды целиком. И, принимая Веды целиком, он принимает, соответственно, гьяна- и упасана-канды. Гьяна- и упасана-канды начинают очищать его.
Еще один какой аспект? По ходу совершения этих жертвоприношений, по ходу совершения этих ритуалов, обрядов, он общается с брахманами, со святыми, с садху. Так постепенно происходит его очищение.
Теперь давайте более подробно рассмотрим, каким образом карма-канда... Весь это раздел, собственно, карма-канда и карма-йога. Каким образом карма-канда превращается в карма-йогу?
Вначале в карма-канде человеку все равно, есть Вишну, нет Вишну, ему говорят: "Поклоняйся богине Уме, потом в какой-то момент у тебя будет красивая жена". Но в какой-то момент он понимает, что за всем этим стоит Вишну.
Постепенно к нему приходит знание о Вишну. Очень важный аспект. Нам нужно понять разницу между карма-кандой и карма-йогой. Карма-йога — это когда мы совершаем жертвоприношения, зная, что они предназначены для Вишну.
Еще какой динамический аспект этого? Разочарование, с одной стороны, во-вторых, принятие авторитета. Само соприкосновение с ягьей, она пронизана трансцендентным, ягья порождение Вед, а Веды, соответственно, Вишну.
Сам Вишну присутствует в самом акте жертвоприношения. Поэтому Он является таким очищающим аспектом. Человек, совершающий ягью, не запутывается, он не создает угра-кармы и, соответственно, это помогает.
Человек вспоминает о Вишну в страдании, если у него есть запас благочестия, если у него нет благочестивой кармы, он будет страдать и проклинать всех, и не вспомнит о Боге.
Все равно вот этим аспектом, который помогает человеку вспомнить о Боге даже при плохой карме, является благочестивая деятельность.
Этика жертвоприношения и ослабление эго
Совершение ягьи дает человеку запас благочестивой деятельности, это укрепляет память, и память помогает ему вспомнить о Вишну.
Так или иначе, есть еще один аспект, сама по себе эта система жертвы, система ягьи, учит человека жертвовать, учит человека отдавать.
В конце концов человек, который учится отдавать и получает позитивный опыт этого, он становится счастливым.
Когда он попробовал это, когда он попробовал отдавать, он почувствовал, что, когда он попробовал отдавать, он становился более счастливым, чем когда он забирает себе. Это этика жертвоприношения. Этика ведического общества.
Такой человек становится счастливым, он понимает этот опыт, он начинает действовать.
Как мы рассказывали про Карну, который поклонялся богу Солнца ради конкретного материального результата, но в результате этого он почувствовал, как это хорошо, он стал отдавать.
И когда ему бог Солнца сказал не отдавать, тебе хуже будет, он сказал, что все равно отдам, мне лучше будет. У человека уменьшается ложное эго в результате этого.
В результате того, что человек жертвует, отдает, у него уменьшается ложное эго. Почему у него уменьшается ложное эго? Потому что у ложного эго есть два аспекта: Я и мое, аханта и мамата.
И вот эта мамата, чувство собственности, оно уменьшается. Инстинкт собственности уменьшается, поэтому, соответственно, это тоже очищает человека.
Еще один очень важный аспект, каким образом ягья в карма-канде постепенно приводит к карма-йоге. Это то, что в процессе ягьи, одним из регулирующих принципов ягьи является что? С одной стороны, это воспевание мантр.
И мы повторяем святые имена Господа. Это тоже движущий аспект ягьи, который приводит к тому, что ягья очень быстро в рамках карма-канды превращается в карма-йогу.
Мы повторяем святые имена, мы поем Ом и другие имена Кришны. Это один аспект, а другой аспект ягьи? Один аспект, без которой ягья не может считаться успешной? Брахманы должны быть довольны.
Мы обязательно должны раздать пожертвование брахманам. Когда брахманы довольны, то и Кришна доволен. Кришна любит брахманов и коров.
Я помню, в этом году вместе с Дамодара Махараджем поехали на Говардхану совершать там ягью. У него есть большой камень Говардхана-шила, которому он поклоняется.
И сразу, откуда ни возьмись, сбежалась толпа местных брахманов, и брахманы знали, что им в конце что-нибудь перепадет. И они стояли там очень довольные. Когда им дали пожертвование, они стали очень довольными.
И сразу атмосфера стала очень благоприятной. Это факт. Если довольны брахманы и коровы довольны, то Кришна становится довольным. Так или иначе, это закон природы. В ягье используется гхи от коров.
И ягья это один из способов защиты коров, потому что коровы являются очень существенным элементом ягьи. Мы говорили с вами о цикле очищения в ягье — это тоже один из элементов всего этого.
Речь идет не о том, что кто-то занимается одним, а кто-то другим, а о том, что человек, включающийся в ягью, человек ведического общества, где ягья поставлена во главе угла, это фундамент, он придет к карма-йоге.
Он постепенно, постепенно поймет, что целью любой ягьи является Вишну. Постепенно он будет очищаться от рабства деятельности. От оков деятельности он будет освобождаться. В этом суть, собственно, этого раздела.
Почему ягья так очищающее воздействует. Какие элементы ягьи очищающе воздействует. Приводит человека к тому, что он начинает заниматься йогой. И это постепенный процесс.
Он постепенно дрейфует из этой области в эту область, неминуемо это происходит.
Сама научная система ягьи таким образом составлена, все эти элементы повторения святых имен, то, что Вишну стоит за всем этим, что человека учат жертвовать и его ложное эго уменьшается, он зарабатывает хорошую карму.
То, что он принимает авторитет Вед, косвенно принимает авторитет Кришны. То, что его неизбежно настигает разочарование во всем этом. Он начинает стремиться к освобождению.
Все это приводит к тому, что он очень быстро, если все правильно сделано, приходит из этой области в эту. Через какие-то промежуточные этапы.
Достижение совершенства через санкиртану
Сейчас Кришна в этом разделе говорит о ведическом обществе. Нам это приложимо, Шрила Прабхупада в этих комментариях говорит о чем? О санкиртана-ягье. Мы тоже занимаемся ягьей.
Вначале, когда мы занимаемся санкиртана-ягьей, как мы говорили вчера, это может быть еще в рамках карма-канды, постепенно это становится карма-йогой. Брахманы определяются по своим качествам.
И Кришна доволен, когда мы жертвуем именно такому человеку. У нас сложилось ясное представление, как в этой сложной системе ягьи, в течение этих семи стихов, Кришна объясняет систему ягьи.
Но смысл этого в том, что постепенно, постепенно человек понимает, что целью ягьи является Вишну. То, что ему нужно жертвовать и отдавать все свои плоды Вишну.
И в этом смысл всех аспектов ягьи и комментария, о которых мы говорили.
Иначе говоря, вывод этого раздела, Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии к 16-му стиху, человек достигает совершенства в ягье, ему гарантировано обретение сознания Кришны. Тут описана ягья.
Но Шрила Прабхупада говорит, что, как только человек достигает совершенства в ягье, он может не сомневаться в том, что он обретет сознание Кришны. Это вывод в одном предложении всего этого раздела.
Теперь мы приступаем к следующему разделу, стихи 17-32. Еще раз, если повторять, что с 1-го по 9-й стих Кришна говорил: "Душа действует". Вывод: "Сражайся". Это то, что Кришна хотел сказать Арджуне.
С 10-го по 16-й стихи Он что говорил? Он говорил: "Исполняй свой долг, пусть даже с привязанностью к плодам своей деятельности. Даже если ты привязан, ничего страшного, если ты будешь делать это в рамке ягьи.
Исполняй свой долг кшатрия, сражайся". И теперь мы переходим к следующему разделу, где Арджуна говорит Кришне: "Хорошо, Кришна, Ты тут говоришь, что, если я привязан к плодам своего труда, то я должен исполнять свой долг.
Но что, если я не привязан к плодам своего труда?" «Дорогой мой Кришна, я совсем не привязан к плодам этой битвы, на которую Ты меня толкаешь.
Я уже сказал Тебе об этом, что я не хочу царства, которое я завоюю в результате этой битвы. Я не хочу богатств, которые ко мне придут в результате всего этого, я не хочу наслаждаться ее плодами.
Может быть, мне в этом случае не нужно будет сражаться? Тут Ты, говоришь, что, если ты привязан к плодам своего труда, исполняй свой долг, душа действует. Но в любом случае я не привязан к плодам своего труда.
Я не хочу идти в рай, в раю мне будет скучно. Может быть, мне не нужно все-таки сражаться?» Основная тема этого раздела — это то, каким образом осуществляется переход от сакама-карма-йоги к нишкама-карма-йоге.
Карма-йога с материальными желаниями, каким образом она постепенно превращается в нишкама-карма-йогу. Что происходит по мере того, как человек занимается карма-йогой пусть даже с материальными желаниями.
Что происходит с ним внутри. Вектор, который у него есть, это то, что знание увеличивается. Чем отличается, в сущности, сакама-карма-йога и нишкама-карма-йога?
Состояние и признаки самоудовлетворенной души
Количеством знания, объемом знания или глубиной знания, которое обретает человек при переходе от одной к другой.
В 17-м стихе Кришна говорит… До этого в 16-м стихе Он сказал: "О Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь, полную греха.
Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую". А в 17-м Он говорит: йас тв а̄тма-ратир эва сйа̄д а̄тма-тр̣пташ́ ча ма̄навах̣ а̄тманй эва ча сантушт̣ас тасйа ка̄рйам̇ на видйате
"Но для человека самоудовлетворенного, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего "Я" и ничего не желает, не существует никаких обязанностей".
И тут самым существенным словом является атма-ратир, тот, кто черпает удовольствие в своем «Я». Тут происходит тот самый переход от сакамы к нишкаме.
И сакама, и нишкама отличаются этим состоянием удовлетворения, о котором говорит тут Кришна. Атма-ратир, он черпает удовлетворение в самом себе.
То, как тут он был движем внешним желанием по отношению к самому себе, желанием плодов, тут он получает удовлетворение. Это удовлетворение является характеристикой знания.
Он обретает знание, и признаком этого является то, что у него не осталось материальных желаний, которые являются результатом греха. Он достаточно очистился, и он уже черпает удовлетворение в самом себе.
Шрила Прабхупада очень интересно объясняет, каким образом это происходит. Каким образом происходит удовлетворение, которое получает человек.
По мере того, как человек совершает сакама-карма-йогу, он все ближе и ближе подходит к Кришне. Через акт жертвоприношений он соприкасается с Вишну.
Когда он соприкасается с Вишну настолько, что Кришна начинает действовать на него, и он становится радостным. Почему? Потому что Сам Вишну радостный.
И Шрила Прабхупада говорит, что, если вы встречаетесь с каким-то человеком, который сам постоянно радостный, то вы тоже начинаете радоваться незаметно для себя.
Вы общаетесь с каким-нибудь весельчаком, и сразу же вам становится хорошо.
Точно так же говорит Шрила Прабхупада, если вы начинаете общаться с Вишну, если Вишну входит в вашу жизнь, так как Вишну есть ананда-майя-бхьясад, вы сами становитесь радостными, вы преисполняетесь этого блаженства.
Целиком преисполняетесь радости сознания Кришны.
Еще один очень важный момент, очень важное следствие этого стиха, на который стоит обратить внимание, как тут Кришна формулирует это: "Но для человека самоудовлетворенного, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего "Я" и ничего не желает, не существует никаких обязанностей".
Иначе говоря, если я полностью удовлетворен, то для меня не существует обязанностей. Многие люди готовы отбросить от себя обязанности.
Они с очень большой готовностью говорят, что для меня никаких не существует обязанностей, я никому не обязан, я служу Мукунде. Но тут Кришна ставит это условие, в каком случае для тебя не существует обязанностей.
Когда ты полностью счастлив, тогда да. Если ты не удовлетворен в сознании Кришны, ты ходишь с кислой физиономией постоянно и при этом пытаешься отбросить от себя все обязанности.
Это значит, что ты делаешь что-то неправильно. Это очень важный момент. Кришна как бы воодушевляет в этом стихе Арджуну. И Арджуна предвкушает, что следующим будет: "Можешь ничего не делать, никаких проблем нет".
Но при этом Арджуна сам сидит угрюмый, с печальным выражением на лице. Поэтому Кришна говорит: "Ты сначала стань счастливым, а потом отказывайся от своих обязанностей".
Сначала действительно получи удовлетворение в самом себе, а потом отбрасывай свой лук.
Действие без привязанности к результатам
Но дальше Кришна говорит совсем печальную вещь для Арджуны: наива тасйа кр̣тена̄ртхо на̄кр̣тенеха каш́чана на ча̄сйа сарва-бхӯтешу каш́чид артха-вйапа̄ш́райах̣ (Б.-г., 3.18)
"Выполняя предписанные Ведами обязанности, человек, осознавший свое истинное "Я", не преследует никаких целей, однако нет у него и оснований пренебрегать своими обязанностями.
Живя в этом мире, он не зависит от каких-либо других существ" Иначе говоря, у него нет причин для того, чтобы действовать, но также причины для того, чтобы отказываться от деятельности, у него тоже нет.
Кришна говорит, что у него нет внешнего мотива, который заставлял бы его действовать, но и мотива, который заставлял бы его бездействовать, у него тоже нет. Поэтому такой человек действует.
Он не зависит ни от кого, он не зависит от других людей, он не зависит от полубогов. Это значит, что никакие внешние препятствия не могут помещать ему действовать. Это очень интересное состояние нишкама-карма-йога.
У него нет внешних причин, которые могут заставлять его действовать. У него нет внешних причин, которые могут заставлять его бездействовать. И у него нет никаких препятствий. Три элемента у этого стиха.
Он никак ни зависит от других живых существ. Это значит, что никто не может помещать ему действовать. Такой человек действует в любых обстоятельствах, руководствуясь высшими принципами, утверждает здесь Кришна.
В комментарии Баладева Видьябхушана отмечает, что иногда полубоги, видя, что человек идет по духовному пути, они пытаются ставить ему какие-то препятствия.
И Баладева Видьябхушана отмечает, что он даже не зависит от них в своей деятельности. В этих двух стихах, 17-м и 18-м, Кришна как бы предварил, сделал введение в эту тему. В следующем стихе Он говорит...
Он начинает 19-й стих со слова тасмад, что значит поэтому: тасма̄д асактах̣ сататам̇ ка̄рйам̇ карма сама̄чара асакто хй а̄чаран карма парам а̄пноти пӯрушах̣
"Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, — так он придет ко Всевышнему". Еще раз, деятельность в данном случае выступает как средство достижения Всевышнего.
Он перестает быть привязанным к своим плодам, но он привязан к самой деятельности, потому что он понимает, что деятельность для него является средством достижения Всевышнего.
Мы говорим о карма-йоге, и отличительной чертой карма-йоги является то, что он помнит цель. Он понимает, что он хочет достичь Всевышнего, он стремится к Всевышнему.
Чем больше у него знания, тем ярче для него становится цель, она становится ясней. И он начинает действовать, видя в деятельности средство для достижения Всевышнего. Это 19-й стих.
Шрила Прабхупада тут пишет, что Всевышний парам, слово парам переводится как Всевышний. Он говорит, что Всевышний — это Верховная Личность Бога для преданных, либо освобождение для имперсоналистов.
Человек, работающий в сознании Кришны под надлежащим руководством, не привязываясь к результатам своего труда, несомненно, продвигается к высшей цели жизни.
Кришна говорит Арджуне, что тот должен участвовать в битве на Курукшетре, сражаясь ради Кришны, поскольку такова воля Кришны.
Желание вести праведный образ жизни и избегать насилия — это, по сути дела, проявление эгоистической привязанности, но действовать ради Всевышнего — это значит отказаться от привязанности к плодам своего труда.
Это в высшей степени совершенная деятельность, к которой призывает нас Верховная Личность Бога, Шри Кришна.
И Баладева Видьябхушана говорит, что этим стихом Кришна хочет сказать, что Арджуна, осознавшая себя душа, может не работать. Но ты, Арджуна, еще не достиг этого уровня, ты должен действовать, чтобы достичь Меня.
Шрила Прабхупада говорит в лекции по этому стиху, что, пока мы привязаны к плодам своего труда... Одна из форм привязанности к плодам своего труда — то, каким образом я выгляжу. То, что обо мне подумают люди.
Хороший я или плохой. У человека есть собственный внутренний имидж. Человек на уровне привязанности к плодам своего труда постоянно думает: "Какой, собственно, я, как люди обо мне думают, а что они обо мне подумают".
Он действует, руководствуясь этим. На уровне нишкамы он уже не думает: "Хороший я или плохой?". Привязанность проявляется в том: "Я хороший человек или я плохой человек". В сознании Кришны человек что думает?
Как Шрила Прабхупада говорит: "Я человек Кришны. Я не хороший и не плохой, я человек Кришны". Мы не можем это сделать искусственно, на уровне сакамы мы все равно будем думать.
Если мы предварительно будем скакать на какой-то более высокий уровень, то это просто притворство. Мы все равно думаем: "Кто я такой". Мы заботимся о себе. Если кто-то про нас что-то плохо скажет, мы сразу расстраиваемся.
Но тут уже на этом уровне, мы уже думаем: "Я человек Кришны. Я хочу действовать только ради Кришны. И я хочу, чтобы Кришна обо мне хорошо думал".
Не действовать, имеется ввиду уровень знания, уровень гьяна-йоги, когда человек отказывается от деятельности ради знания, ради постижения себя. Это 19-й стих.
В этом стихе Кришна говорит, что ты должен действовать из чувства долга, не беспокоясь о плодах своей деятельности, ибо, действуя таким образом, ты сможешь достичь Всевышнего.
Это как раз тут такой стимул, человек хочет достичь Всевышнего, он действует ради того, чтобы достичь Всевышнего, его уже не интересуют плоды своего труда.
Пример царя Джанаки для общества
Это описание нишкама-карма-йоги. И дальше Кришна приводит пример. Как в хорошем литературном произведении мало что-то просто сказать.
Чтобы Арджуне было ясно, что это значит — действовать без привязанности к плодам своего труда, и каким образом так можно достичь Всевышнего, Кришна приводит пример: карман̣аива хи сам̇сиддхим а̄стхита̄ джанака̄дайах̣
лока-сан̇грахам эва̄пи сампаш́йан картум архаси (Б.-г., 3.20) "Такие цари, как Джанака, достигли совершенства только благодаря тому, что выполняли свои обязанности.
Так и ты должен заниматься своим делом хотя бы для того, чтобы подать пример остальным". Кришна объясняет, что ты должен подавать пример, и дальше Он говорит очень важный стих: йад йад а̄чарати ш́решт̣хас
тат тад эветаро джанах̣ са йат прама̄н̣ам̇ куруте локас тад анувартате (Б.-г., 3.21) "Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру.
И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир". Кришна обращает внимание Арджуны: "Арджуна, ты не просто должен думать сам о себе. Ты должен также подавать пример людям.
Ты должен понимать, что люди будут смотреть на тебя и будут брать пример с тебя". И очень интересно это слово са йат праманам куруте. Чтобы он ни делал, это является праманам, примером.
Это можно сравнить с судом, с юридической системой. Как в суде есть прецедентное право. В России его не существует, но в Америке оно широко распространено.
Если есть какой-то судебный прецедент, в следующих судах это является доказательством.
Если в какой-то ситуации судья решил каким-то образом, если закон очень четко не оговаривает эту ситуацию, то потом в последующих судах, в аналогичных делах, доказательством будет решение этого судьи.
Точно так же тут Кришна говорит, что твой поступок будет являться доказательством.
Поступок великого человека будет служить доказательством, другие люди будут говорить: "Арджуна так поступал, а он так поступает, поэтому я тоже так буду поступать".
Для них это будет оправданием того, что они будут действовать таким образом. В этом смысл слова прамана.
Люди смотрят наверх, и, если люди действуют как-то, стоящие наверху, для них это будет достаточным доказательством для того, чтобы действовать таким же образом.
Поэтому с самого начала большое внимание во всех священных писаниях… и Шрила Прабхупада объясняет, что в особенности лидер должен действовать в соответствии с указаниями священных писаний.
И в священных писаниях, таких как "Ману-смрити", большое внимание уделяется тому, как должен действовать царь. Кто такой царь. Нынешние наши цари никогда ни читали "Ману-смрити", они не знают, как должен действовать царь.
И там говорится, какое основное качество царя. Как вы думаете: "Какое основное качество царя?" В "Ману-смрити" говорится, что главное качество царя — это скромность и смирение.
Как это ни странно, как это ни парадоксально, потому что царь должен подавать пример всем своим подданным.
И там же говорится, что день и ночь царь должен укрощать свои чувства, ибо тот, кто победил свои чувства, сможет держать в повиновении своих подданных. Там приводится пример скромных царей, и каким образом они побеждали.
И такие цари, как Вена, Нахуша, Судаса и другие, как они падали. Как их гордыня приводила их к падению. Почему Чанакья Пандит говорил, что брахман должен быть удовлетворенным, а царь неудовлетворенным?
Потому что брахман действует под влиянием гуны благости. Царь действует под влиянием гуны страсти, гуна страсти — это стремление к расширению.
Царь должен расширяться, это тоже одна из его обязанностей, но эта не главное качество. Главное качество царя все равно скромность и смирение. Потому что именно скромность и смирение, в конечном счете, делают его сильным.
Здесь речь идет о нишкама-карма-йогах. И в качестве этого примера кого приводят? Джанаку и других царей.
Эти великие цари не просто были царями, они внешне выполняли роль, находясь под влиянием гуны страсти, но на самом деле они находились на уровне нишкама-карма-йоги, таким образом, стремились ко Всевышнему.
Мы сейчас именно говорим о трансцендентных качествах нишкама-карма-йоги. И одним из этих качеств, безусловно, является смирение.
Иначе говоря, любой человек, от которого что-то зависит, будь то царь, отец или духовный учитель, должны понимать, что от того, как они себя ведут, от них зависят очень многие люди, и на них лежит ответственность.
Чем больше от них зависит людей, тем больше на них лежит ответственность. В свое время я учился в школе, и однажды я заглянул в учительскую и увидел, что моя любимая учительница начальных классов, она курит.
Я неделю в себя не мог прийти. Для меня это было таким шоком — человек, на которого я должен равняться, человек, который, по идее, должен мне говорить, что я должен и что я не должен делать, курит.
И в следующих двух стихах Кришна говорит, что не только Джанака руководствуется этим принципом, что он подает пример.
У него самого нет желания действовать, но, тем не менее, он исполняет Свой долг, чтобы подать пример другим.
Выполнение обязанностей Самим Кришной
Он приводит пример Самого Себя: на ме па̄ртха̄сти картавйам̇ тришу локешу кин̃чана на̄нава̄птам ава̄птавйам̇ варта эва ча карман̣и (Б.-г., 3.22)
"О сын Притхи, во всех трех мирах нет такого дела, которым Я обязан был бы заниматься. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь — и все же Я всегда выполняю Свой долг". йади хй ахам̇ на вартейам̇
джа̄ту карман̣й атандритах̣ мама вартма̄нувартанте манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣ (Б.-г., 3.23) "Ведь если Я перестану неукоснительно выполнять Свои обязанности, о Партха, люди, несомненно, последуют Моему примеру".
Хорошо, ладно Джанака, он простой царь. Даже Я исполняю Свой долг. Ты можешь сказать, Арджуна, что ты не хочешь на райские планеты.
У меня нет никакого желания действовать, я не хочу никаких райских планет, поэтому я не хочу действовать. Но Кришна говорит: "Я-то, тем более, не хочу ни на какие райские планеты, но, тем не менее, Я действую.
Твой аргумент несерьезен, Арджуна. Я-то действую, хотя у Меня вообще нет никаких стимулов для действия. Но, тем не менее, Я выполняю долг для того, чтобы подать пример".
Шрила Прабхупада приводит знаменитый стих из "Шветашватара-упанишад" в комментарии к 22-му стиху. И смысл этого в том, что Кришна говорит здесь: "Пойми, что Я действую не ради наслаждения".
Это очень важный философский момент. Если Кришна действовал бы ради наслаждения, что бы это означало? Кришна действует только ради наслаждения. Он наслаждается Своими играми. Правильно?
Но Кришна тут говорит, что Я действую не ради наслаждения. Кто тут прав Кришна, или Оксана? У Кришны нет проблем по той простой причине, что, если мы действуем ради наслаждения, это значит, что мы сейчас не наслаждаемся.
Это значит, что есть я, и есть наслаждение вне меня. Что наслаждение внешне по отношению ко мне. Тогда я могу ставить себе эту цель и стремиться к этой цели. Тогда я действую ради наслаждения.
Так как наслаждение находится не вне Кришны, а в Нем, внутри. Кришна действует не ради наслаждения, но побуждаемый наслаждением.
Кришна действует не для того, чтобы приобрести наслаждение, а потому что Он просто наслаждается. В этом разница того, что делает Кришна.
Мы стремимся к наслаждению, потому что у нас нет сейчас наслаждения, мы хотим его найти. Кришна постоянно испытывает наслаждение, но Он действует, побуждаемый наслаждением.
Джива Госвами в "Сандарбхе" приводит пример, каким образом действует Кришна. Он говорит: "Как пьяница, который полностью напился, и он абсолютно счастлив".
Он тоже что-то делает, но он делает не ради наслаждения, а потому что он испытывает наслаждение. Точно так же Кришна. Он полностью счастлив. Он испытывает внутри себя наслаждение, и Он действует при этом.
Он действует не для того, чтобы достичь наслаждения, а просто потому, что Он счастливый. Лилы Кришны — это когда Он действует, потому что Он счастливый. В том-то и дело, что для Него это не долг, Он наслаждается.
Он исполняет Свой долг, потому что Он счастливый. На самом деле все, что делает Кришна, уже пронизано наслаждением. Он не стремится к наслаждениям, Он уже пронизан наслаждением. Кришна говорит в 23-м и 24-м стихах:
йади хй ахам̇ на вартейам̇ джа̄ту карман̣й атандритах̣ мама вартма̄нувартанте манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣ (Б.-г., 3.23)
"Ведь если Я перестану неукоснительно выполнять Свои обязанности, о Партха, люди, несомненно, последуют Моему примеру". утсӣдейур име лока̄ на курйа̄м̇ карма чед ахам сан̇карасйа ча карта̄ сйа̄м упаханйа̄м има̄х̣ праджа̄х̣
(Б.-г., 3.24) "Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель. Я стал бы причиной появления на свет нежеланного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ".
Что говорит здесь Кришна? На какой аргумент Арджуны Он отвечает? Арджуна говорил: "О Кришна, если я буду сражаться, если я их всех убью, все общество пойдет в ад.
Я разрушу поколения людей, женщины развратятся, поэтому появится нежелательное потомство".
А Кришна ему говорит: "О Арджуна, если ты не будешь действовать, все люди последуют твоему примеру, и поэтому появится нежелательное потомство, поэтому лучше действуй".
Еще один аргумент, который употреблял Арджуна: "Если я буду действовать, то нарушатся традиции". Кришна говорит: "Если ты не будешь действовать, то ты нарушишь главную традицию".
Потому что главная традиция — это подавать пример всем остальным. То есть, Он полностью разбивает аргументы Арджуны, камня на камне не оставляет от аргументов Арджуны. Мы сейчас более подробно поговорим о 24-м стихе.
Первое, о чем тут говорит Кришна... О чем прежде всего Кришна говорит здесь?
Различие между следованием и подражанием
Первое, о чем Он говорит, это о человеческой слабости. Он говорит, что люди готовы воспользоваться любым предлогом, лишь бы не исполнять свои обязанности.
Любой предлог, даже самый малейший, если кто-то что-то такое делает, они воспользуются этим, чтобы не исполнять своих собственных обязанностей. Это тема нескольких стихов, которые мы прочитали.
Есть такая поговорка: "Дурные примеры заразительны". Если мы видим, что кто-то подает дурной пример, мы сразу же его принимаем. Хорошие примеры почему-то не так заразительны. Почему ему можно, а мне нельзя.
Человек ищет оправдание своим собственным слабостям. Как мы можем видеть это, сейчас появилось определенное течение в нашем обществе или рядом с нашим обществом. Люди говорят, что Арджуна пил вино и ел мясо.
У Арджуны, между прочим, было много, много жен. И даже Сам Кришна доставил ему жену.
Так или иначе, первое, это человеческая слабость, когда люди пытаются воспользоваться чем-то для того, чтобы оправдывать свою собственную слабость. Почему-то они не вспоминают, что еще сделал Арджуна.
Они не вспоминают, как Арджуна собственноручно расправился со своими врагами. Какие-то другие аспекты он совершал. Как на счет жен, они сразу об этом вспоминают почему-то.
Второе, мы уже об этом сказали — разрушение традиций.
Если человек отказывается от исполнения своего долга, и, если этот человек находится наверху, на него все остальные равняются, то он гораздо более послужит этим дурным примером для разрушения традиций.
Когда люди наверху нарушают традиции, то все остальные начинают следовать им. Люди только и ждут, чтобы нарушить какие-нибудь традиции.
И, наконец, третий аспект, об этом говорит Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху. О чем он в основном говорит в комментарии к этому стиху? Он говорит о следовании и подражании.
О том, чем следование отличается от подражания. Следование на санскрите называется анусарана, а подражание, имитация называется анукарана. Мы должны следовать, а не подражать.
Кто-то может сказать, в чем, собственно, разница? Вот, пожалуйста, я следую Арджуне, я следую Кришне. У Кришны было много гопи, Он танцевал с ними по ночам.
В целом нужно очень четко понимать, в каком качестве выступает человек. У каждого человека есть два аспекта, особенно у великого человека есть два аспекта, или у Кришны, когда Он приходит, есть два аспекта.
Один аспект, это когда Он говорит, что нам нужно делать. Когда Он четко говорит и показывает Своим примером, что нам нужно делать. А другой аспект, это когда Он выступает как Бог.
Можно понять это на примере Шрилы Прабхупады. У Шрилы Прабхупады есть тоже эти два аспекта. С одной стороны, он является ачарьей и преданным. И он показывает, каким образом должны действовать все преданные.
Он подает нам пример и говорит нам, каким образом мы должны действовать. С другой стороны, он является основателем-ачарьей Международного Движения сознания Кришны.
И когда он выступает в этом качестве основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны, мы не можем ему подражать, для этого нужна квалификация.
Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что ишвара, человек, занимающий высокое положение... У него есть это положение ишвары. Когда он выступает в этом положении ишвары, мы не можем ему подражать.
Ишвара означает, что у него есть потенция шакти, что у него есть сверхъестественные силы. И мы не можем его имитировать в этом смысле, подражать ему в этом смысле.
Но когда он ведет себя как обычный человек для того, чтобы подать пример, в этом смысле нужно провести вот это разграничение. Можно ли подражать авадхуте?
Авадхута выходит из этих рамок, человек, который подает пример, он находится как бы в рамках общества. Мы можем очень четко понимать, на каком положении мы находимся, и следовать тому, что мне говорят делать.
В конечном счете, мне говорят то, что мне говорят делать, а не то, что кто-то там сделал. Тут очень важный прозвучал момент, анукарана, подражание всегда сопряжено с лицемерием, когда человек лицемерит.
Когда человек обманывает себя, когда у человека есть эта некая кутинати, желание обмануть себя. Он выдвигает эти дурацкие аргументы относительно того, так действовать или так. Они вот так делали.
Шрила Прабхупада говорит: гопи джана валабха гириварадхари.
Он пропел эту песню и сказал, что люди говорят, что Кришна танцевал с гопи, но они забывают, что сразу после этого гириварадхари, после этого Он поднял холм Говардхана.
Почему-то они берут только гопи джана валабха, но забывают про гириварадхари. Если вы хотите танцевать с гопи, то сначала поднимите холм, а потом танцуйте с гопи.
Потому что Кришна сначала поднял холм, а потом танцевал с гопи. Но при этом Кришна нам говорит, что нам нужно делать, и здесь в "Бхагавад-гите" Он выступает как учитель.
Люди пытаются непонятно чем заниматься, они пытаются стать непонятно кем, непонятно чем.
Отличия мудреца от невежественного человека
Как мне рассказывал мистер Рао, что в Америке есть четырехмесячные курсы, закончив которые, можно стать аватарой. 400 долларов за четыре месяцев, и вы аватара. Текст 25: сакта̄х̣ карман̣й авидва̄м̇со
йатха̄ курванти бха̄рата курйа̄д видва̄м̇с татха̄сакташ́ чикӣршур лока-сан̇грахам
"Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь".
Кришна подводит итого всему тому, что Он сказал до этого. В этом стихе Он вкратце объясняет разницу между двумя этими путями.
Он говорит, что невежественный человек занимается исполнением своего долга, но он делает это ради плодов. Мудрый внешне делает то же самое, но он делает это ради того, чтобы вывести людей на правильный путь.
И Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что человек, обладающий сознанием Кришны, и человек, лишенный его, отличаются друг от друга своими желаниями. Не по внешней деятельности, это очень важный принцип.
Мы должны судить человека не по тому, что он делает, а по тому, как он это делает. По тому, какие мотивы у человека.
Мы привыкли судить человека по каким-то поверхностным признакам, но Кришна учит нас постараться заглянуть вглубь, не судить чисто по внешности, не что делает человек, а по тому, как он это делает, чем он руководствуется, из чего он исходит.
И в этом разница между невежественным человеком и человеком мудрым, человеком, обладающим знанием. Невежественные люди выполняют свои обязанности, чтобы наслаждаться плодами своего труда.
Как обладающий знанием человек делает то же самое, но для того, чтобы указать людям путь для достижения истины. Тут как раз Кришна проводит вот этот контраст. Кришна дальше начинает сравнивать.
Он начинает сравнивать человека, обладающего знанием, и человека, не обладающего знанием. В 25-м стихе Кришна провел главную характеристику, то, что различает их.
И в следующих нескольких стихах Он будет более подробно объяснять, что это значит. Почему некоторые действуют из привязанности, другие, чтобы подавать пример. Кришна употребляет здесь слово видван – знание.
Разница между сакамой и нишкамой, как мы уже говорили, это знание. И как только появляется знание, то сразу у человека уходит привязанность к плодам своего труда.
Постепенное вовлечение людей в духовность
Текст 26: на буддхи-бхедам̇ джанайед аджн̃а̄на̄м̇ карма-сан̇гина̄м джошайет сарва-карма̄н̣и видва̄н йуктах̣ сама̄чаран
"Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность.
Напротив, он должен занимать их разнообразной деятельностью (чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны)". Давайте немного обсудим это и прочитаем часть комментария. Что же нужно делать.
Первое, мудрый человек, говорит здесь Кришна, буддхи-бхедам, что буквально значит «расщеплять ум человека». У человека был ум, он знал, что ему нужно делать.
Потом к нему кто-то пришел и сказал: "Нет, дорогой, ты не то делаешь, ты неправильно делаешь". Таким образом он его запутал и сбил с толку. Здесь есть несколько аспектов.
Первое, Кришна говорит, что не нужно смущать умы невежественных людей. Если мы придем к кому-то и начнем ему с горящими глазами говорить: "Отрекись от всего, брось все", и человек послушает нас. Чем это плохо?
Такой человек, по сути дела, у него выбивается из-под ног какая-та основа, и человек превращается в паразита, он парализуется. Мы можем видеть, что наши храмы иногда полны такими парализованными.
У них выдернули почву из-под ног, их смутили полностью. Им сказали: "Ты неправильно все делаешь". Они поверили в это, они пошли, предались.
Но вместо этого у них нет никакого стимула к деятельности, они не приобрели духовный, внутренний стимул к деятельности. Кришна говорит это повсюду. Они не достигли этого уровня, поэтому они превращаются в паразитов.
Они не исполняют своих обязанностей. Таким образом возникают паразиты. Что важно, Шрила Прабхупада очень интересно объясняет здесь в комментарии.
Однако, занимаясь кармической деятельностью и удовлетворяя свои желания так, как это предписано Ведами, человек может постепенно прийти к сознанию Кришны.
То есть, он исполняет какие-то обряды и постепенно, постепенно это поднимает его до уровня сознания Кришны.
Поэтому тот, кто уже обрел сознание Кришны, не должен убеждать людей в том, что их деятельность бессмысленна или что их представления о жизни ошибочны, но должен на собственном примере показать им, как результаты любой деятельности могут быть использованы в служении Кришне.
Нужно не пытаться выбивать у них почву из-под ног, а попытаться показать им, объяснить им, что то, что они делают уже сейчас, что они могут делать, можно, так или иначе, связать со служением Кришне.
Человек, усвоивший науку сознания Кришны, должен действовать так, чтобы невежественные люди, которые трудятся ради чувственных наслаждений, могли научиться тому, как правильно действовать и жить.
И в этом, собственно, искусство проповедника. И то, чем отличался Шрила Прабхупада. Он был на много, много, много голов выше всех остальных.
Он мог любого человека занять в сознании Кришны, и показать, как свою деятельность соединить с сознанием Кришны. Есть этот знаменитый пример, как Шрила Прабхупада зашел в косметический магазин в Нью-Йорке.
Роскошный косметический магазин. И стал заставлять хозяина, чтобы он в этом косметическом магазине выставил на витрине эти потрепанные индийские книги.
Этот несчастный человек, как загипнотизированный, поставил эти книги на витрину, среди своей косметики.
Задействование ресурсов человека в служении
Это долгая история. И в ней показано, как Шрила Прабхупада постарался сделать так, чтобы человек хотя бы что-то сделал для Кришны. Пусть нехотя, пусть против своей воли, чтобы он что-то сделал.
И когда Шрила Прабхупада попросил его поставить его книги, тот отказался. Но тогда Шрила Прабхупада попросил его хотя бы принести стакан воды, человек пошел и принес ему стакан воды.
И сам факт, что человек что-то сделал для преданного Кришны, уже очистил его. Ему уже ничего другого не оставалось, как поставить эти книги, потом он купил весь комплект, стал почетным членом ИСККОН.
И с гордостью сейчас говорит, что я был первым, кто начал распространять ваши книги, они лежали у меня на витрине. Есть еще другая история, про Джорджа Харрисона, когда Шрила Прабхупада приехал в Лондон.
Шьямасундара был знаком с Джорджем. И он знал, что Харрисон не любит, когда у него просят деньги.
Шрила Прабхупада ему в какой-то момент сказал: "Иди к Джорджу, попроси у него пожертвование, чтобы мы напечатали книгу о Кришне".
Шьямасундара страшно скривился: "Я не буду просить у Джорджа денег, он ни за что не даст их. К нему по 10 тысяч раз на дню люди обращаются с просьбой о деньгах".
Шрила Прабхупада посмотрел на него суровым взглядом и сказал: "Ты не веришь в Кришну? Кришна тебе поможет. Ты должен, так или иначе, пойти и попросить у него каких-то денег". И Шьямасундара прабху рассказывает.
Он пришел к Джорджу, и у них была какая-то беседа, еще несколько человек там было. В конце концов, он набрался духу, набрался смелости: "Джордж, не мог бы ты дать 20 тысяч для того, чтобы напечатать книгу о Кришне?".
Джордж, когда он это услышал, он как будто что-то проглотил, он посмотрел на него холодным взглядом. Тот хотел вообще провалиться сквозь землю. Возникла неловкая пауза.
Джордж долго на него смотрел, тот ерзал, не мог найти себе место. И в этот момент стал греметь гром и внезапно погас свет. Это продолжалось минуты две-три. Потом включили свет, Джордж рассмеялся: "С этим трудно спорить.
Хорошо, забирай". До этого Шрила Прабхупада сказал Шьямасундаре: "Иди, Кришна тебе поможет".
Если ты идешь и просишь не для себя, а просишь для того, чтобы так или иначе занять человека, чтобы занять энергию человека, соединить его с Кришной, то тогда такой человек будет постепенно очищаться.
В этом искусство проповеди. Всякой деятельностью, которой человек бы ни занимался, великий преданный может соединить ее с сознанием Кришны. И постепенно у человека будет развиваться сознание Кришны.
Шрила Прабхупада дальше пишет: «Не следует мешать невеждам выполнять их обязанности, но того, кто уже встал на путь сознания Кришны, можно сразу занять в служении Господу, не ожидая, пока он выполнит все предписания Вед.
Такому счастливцу не нужно совершать ведические ритуалы: действуя в сознании Кришны, он получит все те результаты, которые приносят выполнение предписанных шастрами обязанностей».
Преимущество пути бхакти перед гьяной
Это тоже очень интересный аспект этого стиха. Арджуна как бы мысленно возражает Кришне: «Ты говоришь, что мы не должны смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своего труда».
И в то же самое время, мы знаем, что Нарада пришел к Вьясадеве, и Нарада сказал Вьясадеве: " Ты зачем им написал про всю эту карму, зачем ты написал все эти обряды, ритуалы?
Почему бы тебе сразу бы не написать о Кришне?" Это на первый взгляд как будто противоречие. Здесь Кришна говорит: "Пусть они занимаются этой кармой, этими ритуалами, этими ведическими обрядами".
В Первой Песни "Шримад-Бхагаватам", мы знаем, что Нарада Муни пришел и сказал: "Вьясадева, что ты сделал с этими людьми?
Этим людям ты дал эти дурацкие ведические обряды, теперь они будут заниматься этими обрядами, и ничего хорошего не будет". Есть здесь противоречия или нет? В чем здесь фокус, или корень?
В чем разница между той и другой ситуацией? О чем здесь говорит Кришна и о чем говорит Нарада Вьясадеве?
Разница вот в чем, Шрила Прабхупада скрывает это: «Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность.
Напротив, он должен занимать их разнообразной деятельностью (чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны)».
Разница в том, что, когда здесь Кришна говорит о смущении человека, Он говорит, что не нужно смущать его с позиции гьяны. Он не готов еще к гьяне, пусть он выполняет свои ритуалы. Но для бхакти нет такого ограничения.
Шрила Прабхупада говорит, что тот, кто немного в себе развил, он сразу может принять бхакти. И Нарада сказал Вьясадеве: "Ты не дал людям бхакти".
Да, мы не должны смущать людей с позиции гьяны, но мы можем давать им бхакти сразу. Очень многим людям мы можем давать бхакти сразу. Потому что бхакти выше гьяны, сильнее гьяны.
Основной момент этого стиха, что гьяна это более низкий путь по сравнению с бхакти. Мы можем сразу дать человеку бхакти, соединить его с бхакти. Это, так или иначе, делал Шрила Прабхупада.
Именно поэтому Шрила Прабхупада давал санньясу молодым людям. Для гьяны нужна очень большая готовность. Готовность, заключающаяся в определенной чистоте.
Помните, мы обсуждали это во второй главе, и в начале третьей главы тоже. Для гьяны у человека должен быть предварительный адхикар, восприятие.
Он может воспринять гьяну и отречься от деятельности только, если его сердце предварительно очистилось. Для бхакти нет такого ограничения, оно сразу может прийти к человеку, может его сразу возвысить с этого уровня.
Для бхакти нет необходимости идти этим медленным путем. Человек может сразу принять это, его прогресс очень быстро ускорится. Матаджи Сучари говорит: "Зачем мы даем людям книги, они все равно неправильно понимают?".
Покупая книги, они получают сукрити, даже если они не прочтут эти книги, если они не поймут, это все равно какой-то шаг.
Они совершают сукрити, они дают хотя бы небольшое пожертвование, если у них остается приятное впечатление о преданном, это тоже какой-то задел.
Может быть, они прочитают одну строчку, может быть, они натолкнутся на мантру Харе Кришна, сначала они не поймут это, но, в конце концов, они поймут, когда придет свой черед.
Сагара прабху в свое время утверждал, что у него ничего хорошего не было за душой, что у него не было никакой сукрити за душой. Но комплект "Бхагаватам" у него был за душой.
И это была та самая сукрити, которая, в конце концов, привела его к этому. В этом суть могущества бхакти, бхакти могущественна.
Человеку не нужно идти долгим путем накопления сукрити, через совершение каких-то ведических жертвоприношений. Небольшая сукрити на этом пути делает человека квалифицированным.
Шрила Прабхупада тут говорит, что тот, кто хотя бы немного развил в себе сознание Кришны, маленький, небольшой шаг человек сделал, этого достаточно, чтобы зацепить его и помочь ему развить сознание Кришны.
Как я уже сказал, что, основываясь на этом принципе, Шрила Прабхупада давал санньясу. Он давал не гьяна-санньясу, он давал бхакти-санньясу, она имеет больше шансов удержать человека в своих пределах.
Мы можем видеть, что очень многие люди удержались. Кто-то, конечно, не удержался, но, тем не менее, многие удержались. То есть, в любом случае этот принцип остается.
Исходя из темы 26-го стиха, давайте себе представим такую ситуацию, что вы работаете на работе, и вы единственный преданный на работе. Каким образом вы будете проповедовать этим людям?
Суть в том, как мы говорили, что нужно так или иначе попытаться занять этих людей в служении Кришне. И даже, если они просто будут хорошо относиться к преданным, то это уже какой-то задел, то это уже определенное сукрити.
Они хорошо относятся к преданным, это значит, что они уже хорошо относятся к Кришне. Не надо пытаться обрушить на них всю трансцендентную философию, но сделать так, чтобы они хотя бы что-то восприняли.
И главное, чтобы у них возникло хорошее впечатление о преданных. Потому что мы представляем Кришну и сознание Кришны.
Мы говорили, что человек вначале получает бхакти, но, тем не менее, для него есть какие-то ограничения, он преждевременное, неестественное положение занимает. В чем разница?
А, с другой стороны, мы как бы противоречим сами себе, мы говорим, что бхакти могущественное, бхакти может поднять человека с любого уровня, на каком бы уровне он ни находился.
С одной стороны, этот очень важный аспект, в зависимости от того, от кого мы получаем бхакти, импульс, который мы получили, слабее или сильнее.
Если у нас этот импульс сильный, то тогда он может очень сильно возвысить нас, вывести нас.
С другой стороны, тут тоже нужно понимать, что мы не должны даже в случае бхакти, не нужно слишком спешить, слишком пытаться перепрыгнуть через собственную голову.
Нужно занять свое естественное положение и естественно двигаться.
Бхакти очень могущественно, но в зависимости от готовности человека, от того, насколько человек правильно занимается бхакти, она может действовать быстрее или медленнее.
В любом случае, бхакти очень могущественное, но в зависимости от самого человека, от того, кто нам дает бхакти, этот процесс может идти быстрее или медленнее.
И кто-то может идти по более медленному пути, для него лучше выбрать какой-то более медленный путь, в зависимость от того уровня, на котором он сейчас находится и кто ему дает, какой-то слабый человек.
В других ситуациях человек благодаря силе бхакти пройдет через все эти ступени быстро.
Тут сочетание двух факторов, в восприимчивости самого человека, насколько готов человек, с другой стороны, и могущество самого гуру тоже.
И мы можем видеть, что общение с чистым преданным очень сильно возвышает, очень сильно может возвысить. Шрила Прабхупада является шикша-гуру для нас.