БГ через санскрит 4.23-24

Бхакти Вигьяна Госвами · 2021

Главы

Значение деятельности как жертвоприношения

Адха, Чатурта Дяяха, Гьна Карма Саняса Ионама. Шримад Бхагавад-гита, глава четвертая, Джнана- карма-саньяса-йога, тексты 23 и 24. В 4 главе Кришна объясняет Арджуне, каким образом

деятельность, которую мы привыкли считать частью материального мира, постепенно очищает сердце человека, если она совершается как жертвоприношение, не ради плодов, труда, но ради очищения сердца. Как это очищение сердца или сознание приводит к пониманию своей духовной природы, то есть гьяни. И как гьяна, в конечном счете, помогает человеку выйти из материальной атмосферы, то есть обрести освобождение, вернувшись в духовную часть творения в двадцать третьем стихе первом из этих двух стихов

Кришна говорит: «Гата-сангасیا муктасья...» человека, который полностью избавился от привязанности, объясняет, от привязанности к чему?

От привязанности к гунам материальной природы, а еще точнее, к счастью, которое, или к тому опыту, который человек воспринимает как счастье в материальном мире, к опыту счастья в гуннах материальной природы.

Джнанавастита-четасах, человек, который уже достиг знания, он уже находится полностью в знании. Почему? Потому что яджна-ачах, потому что он действует только ради яджны, то есть, по сути дела, ради Вишну.

Для такого человека вся его карма, вся его деятельность, карма самаграм, правелияте.

Слово правелияте, глагол, буквально значит растворяется или погружается от глагольного корня лин, что значит растворяться и двух приставок - пра и ви.

Одухотворение элементов жертвоприношения

Иначе говоря, здесь Кришна этим словом подчеркивает, что деятельность такого человека не приводит к никаким последствиям. Она полностью растворяет его предыдущую карму, то есть стирает самскары и васаны, все то, что заставляло человека действовать греховным образом ради самого себя. Эта деятельность полностью стирает все из сознания такого человека и помогает душе восстановить свою духовную природу,

и собственно, что происходит в этом случае, каким образом это происходит, объясняется в следующем 24 стихе. Этот 24 стих - ключевой стих для всей 4 главы Бхагавад-гиты, так что в некоторых изданиях Бхагавад-гиты эта глава называется Брахмарпана-йога.

Здесь, в этом стихе говорится как сознание совершающего деятельность, одухотворяет все: брахмарпанам — она одухотворяет инструмент, с помощью которого деятельность совершается. И в данном случае все это объясняется на примере жертвоприношения. Но жертвоприношение, как будет объясняться в следующих восьми стихах, может принимать самые разные формы.

Под жертвоприношением обязательно в данном случае понимается классический акт жертвоприношения, когда топленое масло или зерна взливаются на огонь или бросаются в огонь.

Под жертвоприношением подразумевается любая деятельность, которую мы совершаем. И любая деятельность в конечном счете имеет несколько элементов.

С одной стороны, есть инструмент деятельности, этот инструмент деятельности одухотворяется — в случае с классическим жертвоприношением — это ложка, с помощью которой масло возливается на огонь.

Брахма — хавир. Хавир — значит, масло, которое возливается на огонь, или то, что мы приносим в результате этой деятельности, то, что мы отдаем. Любая деятельность в конечном счете сводится к тому, что мы что-то отдаем, какую-то свою энергию или еще что-то. Брахма агнар — то, во что мы возливаем это масло, а именно огонь, также является Брахмой или духом. Брахма на хутам.

Хутам — значит, само подношение становится духовным, и брахмана — тот, кто делает это, тот, кто совершает эту ягью, также полностью духовен.

То есть все эти элементы - то, с помощью чего это делается, тот, кто приносит жертву, то, что приносится в жертву, и сам огонь, куда приносится эта жертва, все это одухотворяется. И в результате этого брахмайева тена гантавьям. Такой человек достигает Брамана и только Брахмана.

Такой человек не достигает ничего другого, он не может достичь ничего другого, потому что он уже одухотворил весь этот акт или всю свою деятельность, вся его деятельность, как говорилось в предыдущем стихе, полностью духовна и не имеет никаких материальных последствий.

Различные трактовки понятия Брахман

Брахма-карма-самадхина для человека, который полностью сосредоточился на духовной деятельности, который воспринимает свою деятельность полностью как духовную.

Безусловно, этот стих очень любят философы майявади, и не случайно они любят этот стих, потому что здесь

говорится, что в конечном счете все превращается в Брахман, но очевидно, что далеко не обязательно этот стих трактовать, как трактуют они. Шрила Прабхупада объясняет, что этот стих означает с точки зрения сознания Кришны?

Но, конечно же, когда речь идет о гьяне конкретно, то гьяни, как правило, ставят перед собой цель слияния с Брахманом. По традиции, которая существует во многих школах йоги, именно этот стих повторяют перед вкушением прасада, потому что, опять же, как бы чтобы напомнить себе, что акт вкушения и прасады это есть яджна, и что рука, которой я кладу прасад, свой рот, сам рот, и то, что я кладу в этот рот, и я, который кладет в этот рот, все есть Брахман, и результат этого тоже только один, брахма эйва тенантавьям, в результате этого жертвоприношения вкушение пищи — это тоже жертвоприношение.

Человек достигнет только Брахмана и ничего другого, потому что он уже сейчас сосредоточен на Брахмане, а не на материальном опыте, наслаждении, которое приносит пища. Текст 23. Гата-сангасья муктасья. Гьяна-вастхита-четаса,

Гьяна-вастхита-четаса. ...-ма, да, примечания для 23 стиха. С грамматической точки зрения этот стих очень простой. Карма самаграм прахлийате. Карма полностью стирается, уничтожается, растворяется. Слово самаграм —

это авьяя, неизменяемое слово, полностью. Карма, соответственно, стоит в именительном падеже или в пратхама-вибхакти единственного числа слова среднего рода.

Прахлийате — это глагол в настоящем времени в среднем залоге или в атмане-паде, все

остальные слова стоят в родительном падеже, то есть карма кого? Этого человека, который гата-сангасья, свободного от привязанностей, гьяна-вастхита-четасах — тот, чей ум или сердце полностью находится в знании, утвердившийся, ядгьяя ачаратах — и действующего ради яджны.

Ядгья — слово, которое стоит здесь в четвертой вибхакти, в дательном падеже, все остальные слова — в родительном падеже или в шашти-вибхакти. Сангасья в именительном падеже будет гата-сангах.

Слово гатага в данном случае — рядовое пассивное причастие прошедшего времени, уже знакомое нам от глагольного корня гам. Гата-санга-ясья са гата-сангах.

Тот, чья привязанность ушла буквально, называется гата-санга. Слово происходит от глагольного корня муч — освобождать, муч мокшана. Гьяна-вастхита-четасах. Это слово расшифровывается следующим образом: Гиане. Аваститом.

Грамматический разбор 24 стиха

Слово авасти значит положение, состояние, остановка, гене авастом, то есть находящийся в знании чей-тога, яся, тот чей ум или чье сердце находится прибывает знаний сага дьяна вас тита чаитага грамматически этот стих очень простой поэтому вы легко сможете сами сделать анвою или переставить слова в соответствии с логической структурой.

Текст 24-й четвертой главы. брахмарпанам брахма хавир брахмагнал брахмаणा хутам брахмаива тена гантавьям брахма-карма-самадинай Брахмаева тенагантавим, Брамакарма Самадина. Поговорим о 24-м стихе.

Здесь главным словом является слово брахма. Слово брахма среднего рода в единственном числе, в именительном падеже звучит как брахма. Оно означает дух или абсолют, и повторяясь здесь, она указывает на духовную природу всего того, что делает человек, чего сознание сосредоточено на духе, то есть человек, находящийся в сознании Кришны.

Брахмарпанам брахма хавир. Все эти слова среднего рода стоят в именительном падеже, то есть Арпаном, арпаном может означать подношение, но в данном случае означает инструмент, с помощью которого подношение делается.

Инструмент есть брахма, он духовен, хавир — то топленое масло, которое вызливается на огонь, духовно или то, что возливается на огонь.

Брахмагно, огонь сам духовный, в этот огонь вливается, слово брахмагно стоит в саптама-вибхакти или в местном падеже: в духовный огонь.

Брахмана — слово, стоящее в творительном падеже или в третьей вибхакти, то есть духовным человеком; то, что делается, хутам — подношение, слово, стоящее в двитья-вибхакти или в винительном падеже; брахма эва тена. Тена. Это творительный падеж от личного местоимения.

Им. Эва это авиая. Воистину. Брахма, только брахмана, он достигает, гантавьям — то, что он достигает.

Склонение слова мукта в санскрите

И брахма-карма-самадина, самадхина — слово, стоящее в третьей вибхакти или в творительном падеже: тем, кто полностью сосредоточился на духовной деятельности или на брахма-карме, тот, кто целиком погрузился в Самадхи и исполняет свою деятельность как жертвоприношение ради духа, ради брахмана, ради Господа. Просклоняем

слово мукта (освобожденный) в мужском роде и мукта — освобожденная в женском роде: мукта, муктау, муктаага, пратхама-вибхакти; муктам, муктау, муктаан — двития-вибхакти; муктена, муктабхьям, муктаих — трития-вибхакти; муктайа, муктабхьям, муктебхьях — чатуртхи-вибхакти; муктат, муктабхьям, муктебхьях; муктасья, муктайо, муктанам — шашти-вибхакти; мукте, муктайо, муктешу — саптами-вибхакти; мукта, муктау, муктах — самбодхана-вибхакти. Мукта, мукте, муктах, двития-вибхакти; муктам, мукте, муктау, двития-вибхакти.

Муктайя, муктабхьям, муктаби — 3-я вибхакти. Муктайяй, муктабхьям, муктабхьях — чатуртхи-вибхакти. Муктайах, муктабхьям, муктабхьях — панчами-вибхакти, муктайах, муктайо, муктанам — шашти-вибхакти.

Муктайам, муктайогу — саптами-вибхакти. Мукте, мукте, муктах — самбодхана-вибхакти.