Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2016
Главы
Шри-кришна-чайтнья прабху-нитьянанда Шри-адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда Шри Кришна, Шри Гуру, Шри Вриндавана, Радха, Кришна, Гопала.
Да, Вригу, Сритам, Сри Гу щ9-ща, сайта, паринасах-м, кришнача1, 2, радха, 3 2-бя , , 50-2, Вайно, 7--буй--вадра, 1 ...будьока на квадрайка малая. Ванде гуру-пада-падмам Шри-гурум
Татха-праваши маччахи мам прасупта-кила-шакти дам вам. В утробе матери будет еще жарт. 9 месяцев без перерыва.
Обзор пройденных ретритов и этапов духовной практики
Так что лучше не рождаться снова, мы с вами пытаемся оглянуться назад на пройденный путь. У нас 10-й ретрит. И я рассказывал, что первый ретрит был посвящен саранагати, а второй останавливался в основном на двух видах веры.
Чтобы мы смогли построить свою жизнь на прочном фундаменте. Не на предрассудках, не на суевериях каких-то. Потому что очень часто люди пытаются свою духовную жизнь построить
на суевериях, на этой локе кашрадхи или самаджи, кашратхи, шратхи, или вере, которую они почерпнули, находясь в обществе верующих людей. Из-за этого очень много неприятностей бывает у человека на духовном пути.
Его путешествие в духовное царство становится очень сильно затрудненным. Только шастра — карта, которую дал нам сам Кришна, поможет нам в этом.
Представьте себе, вам нужно пройти по какому-то совершенно дремучему, неизвестному лесу, этому лесу материального мира выйти, из него попасть куда-то, где вы никогда не были. Сможете вы без карты или без ГПС обойтись? ГПС очень важная вещь. ГПС переводится гуру по рампара систем.
Симуру парампар. По этой ГПС гуру-парампара передается шастра, карта, то, каким образом мы можем пересечь этот сложный, запутанный дремучий лес. Поэтому нужна шастра и шраддха, и поэтому я вчера
объяснял, великие учителя с очень большой осторожностью совершают чудеса, хотя могли бы вполне, потому что они не хотят закладывать семена не той веры. Веры просто в чудеса.
Мы знаем, что в южной Индии был некий гуру, который щедро совершал
чудеса, и всякий раз, когда он был еще на земле, когда мы летели в Индию, всякий раз летела огромная группа людей к нему туда, в Ашрам. Это было неизменным элементом путешествия.
И периодически приходилось с ними сталкиваться, разговаривать, спрашивать у них, во что они верят.
Так вот, оказывается, что они ни во что не верят, кроме чудес, которые совершают их гуру. Никакого ровным счетом, никакой философии, никакого понимания. Но есть великие гуру, которые совершают множество чудес.
Это не та, не подходящая ситуация для того, чтобы достичь чего-то в духовной жизни. Вся наша вера основана только на каких-то чужих чудесах.
И потом два следующих ретрита: они в большей или меньшей степени были посвящены бхаджана-крие. Мы идем с вами в этом ретрите.
Мы прошли по ступенькам лестницы бхакти, на третьем ретрите я рассказывал о семи привычках, и это был повод
Стивен Кови сделал некую систему, которая в сущности основана на очень важном принципе - на принципе развития разума. И садхана невозможно без разума, для того, чтобы заниматься
саданой, у человека должен быть сильный разум. Все наши проблемы в духовной практике заключаются в том, что так или иначе, разум слабеет. Поэтому Кришна называет йогу буддхи-йогой, йогой разума.
И я, воспользовавшись структурой, которую дал Стивен Кови в своей знаменитой книге «Семь привычек», пытался объяснять, каким образом разум проявляется в нашей конкретной деятельности.
Четвертый наш ретрит был джапа-ретритом. То есть мы с вами пытались понять, как все это прилагать к нашей конкретной деятельности, то есть, как повторять Святое Имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Рама, Рамаре.
Природа обид и сложность избавления от анартх
В результате этого вы все дружной семьей перешли на следующий уровень, а на роду не врите, и до сих пор на нем находитесь. И поэтому темой пятого ретрита было прощение или избавление от очень важной анартхи.
Пытались объяснять, каким образом сознательно избавляться от того, что мешает нам на нашем духовном пути. Одна из самых больших помех на духовном пути человека — является злость. Двеша. Или обида.
Потому что обида есть не что иное, как злость. Обида - значит некая боль, которую мы тщательно храним внутри, и в каком-то смысле это очень характерная анартха,
потому что на ее примере очень ясно видно, что мешает человеку избавляться от анартх. Само слово анартха, а артха. Артха значит нечто ценное, нечто важное для нас.
Анартха значит то, что не имеет реальной ценности, наоборот, то, что мешает нам на нашем духовном пути.
Но этот этап избавления от анартх очень сильно замедляется по одной простой причине: потому что мы не хотим от них избавляться. А почему мы не хотим от них избавляться? Потому что мы считаем, что они важны.
Что мы не понимаем, что это помеха, мы не понимаем, что это анартха. Не просто потому, что это мое, а потому что оно мне помогало.
И пригодится когда-нибудь на черный день. Мало ли что, так мало ли что со мной случится. И вдруг я окажусь без гнева. Не дай Бог без вожделения.
И что я буду делать, такой весь из себя малохольный, как я проживу в этом мире.
Человек не понимает, и обида относится к той же самой категории, обида относится к категории анартх, которые мы считаем артхой, и поэтому мы инстинктивно держимся за них. И, собственно, это было темой нашего рассказа.
Мы узнали о духовном мире, о духовном царстве, о служении Кришне, о том, что можно быть абсолютно свободным, о том, что можно служить и быть счастливым. Но тут всякие помехи, микрофоны и еще чего-то.
Но есть замечательная русская поговорка: рад бы в рай, да грехи не пускают. А грехи не пускают почему? Потому что мы держимся за них.
И, во-первых, очень важно понимать, и я рассказывал об этом: этот механизм того, каким образом грехи постепенно уходят, уничтожаются, что нужно делать. Я подробно рассказывал о том, каким образом постепенно самскары уходят, и что нужно делать для того, чтобы этот процесс стал более гладким.
У нас есть это хотя бы теоретическое понимание того, что в духовном мире хорошо то, что служение может сделать нас счастливым. У кого-то есть какой-то небольшой опыт счастья
вчера мне матаджи Палина рассказывала о том, как она получила какой-то опыт духовный.
У нас есть какой-то духовный опыт, когда вдруг все существо переполняют некие чувства очень яркие, и они несравнимы ни с чем материальным. Но этого мало для того, чтобы нам отпустить свои анартхи.
Если бы желание было сильным, то мы бы давно уже были вместе с Кришной, бегали бы вместе с Ним, играли бы в Чехарду. И много чего другого делали.
Я тогда цитировал стихи Осипа Мандельштама, которые описывают рагануга-бхакти. Я наравне с другими хочу тебе служить, а тревности сухими губами ворожить.
Не утоляет слово мне пересохших уст, и без тебя мне снова дремучий воздух пуст. Вернись ко мне скорее, мне страшно без тебя. Я никогда сильнее не чувствовал тебя.
И все, чего хочу я, я вижу наиву, я больше не ревную, но я тебя зову.
И тут самое главное в этом описании рагануга-бхакти, очень авторитетном, строка и все, чего хочу, я вижу наиву. Когда человек очень ясно видит свою цель, и постоянно помнит о ней, видит, у него есть этот образ -
это закон, который сформулировал Нароттама Дас Тхакур в своей «Према-бхакти-чандрике», где он говорит, что собственно этот закон раньше, всё то, что человек видит в медитации, случится с ним в какой-то момент в реальности, этой теме был посвящен сегодня наш ретрит, предпоследний девятый. О чем мы говорили на этом девятом ретрите?
Да, путешествие Акруры во Вриндаван, когда он очень ясно представлял себе в своей медитации, что с ним случится, как он встретится с Кришной, как Кришна прибежит к нему. И все, чего хочу, я вижу наиву.
Это практика рагануга-садханы. Когда я очень ясно вижу то, чего я хочу, представляю себе этот образ совершенства, но, к сожалению, мы видим наяву что-то другое, и поэтому мы не можем звать Кришну искренне. Вот.
И, собственно, семинар этот я пытался построить по такому принципу, чтобы мы сначала очень ясно поняли, что это анартха, что обида, которую мы копим внутри - злость, боль, за которую мы держимся, которую не отпускаем, это на самом деле реально анартха,
потому что, в сущности, это Эта боль, хотя нам кажется, что она нам пригодится, на самом деле она причиняет нам гораздо больше неприятностей, чем дает каких-то преимуществ, это проблема.
Нам нужно, если мы понимаем, что у нас есть что-то. Например, люди пытаются, мне очень часто приходится этим заниматься или упражняться в этом. Мы видим какую-то проблему, скажем, в организации.
Предположим, в нашей с вами организации. Какие-то вещи мы систематически делаем неправильно. Есть некая системная ошибка.
И несмотря на то, что люди понимают, что это ошибка, тем не менее, ничего не исправляется, и все остается на своих местах. Так вот, и делаются бесконечные попытки ее исправить.
Поиск коренных причин внутренних проблем
Я знаю это. Например, один из таких характерных примеров, касающихся некой системной ошибки в ИСККОН, это чрезмерный акцент на дикше. Когда все буквально одержимы получить дикшу и
недостаточное подчеркивание важности шикши. Хотя говорится, что шикша — это шикша, или наставление — это суть дикши или посвящение духовного. Но тем не менее это все остается красивыми словами на бумаге.
Все хотят дикшу, и шикши никого... Ну, то есть никто шикшу всерьез не принимает. Я много раз, я был в таком количестве обсуждений и предлагали замечательные вещи. Но воз и ныне там.
Все одержимы дикшей, и нету достаточного уважения к людям, которые играют в нашем обществе роль
шикша-гуру или наставляющих гуру». Я однажды спросил у Бхану Свами — замечательный вайшнав, один из самых знающих вайшнавов. Он никогда не принимал учеников, хотя у него очередь стоит там до Вайкунтхи, уже очередь растянулась, проповедуют в Индии. Там буквально сотни тысяч людей, хотели бы получить у него дикши.
Я спросил, почему. На украинском фестивале, кстати, спросил: он сказал: что подчеркнуть - важность Шикши. Что Дикша не так важна, а важна Шикша.
Но Бхакти Викаша Свами — он одинокий воин, герой, все остальные — дикша, дикша, дикша, дикша, посвящение, посвящение, посвящение. Почему?
По очень простой причине: потому что в своем анализе этой проблемы мы никогда не доходим до корня. Кому эта ситуация выгодна? Какие преимущества она дает?
Мы пытаемся решить симптомы, понимая, что это плохо, но корень не вырываем, проблема воспроизводит себя.
И точно так же я... почему это привожу в пример по очень простой причине, что если мы хотим избавиться от своей склонности,
от своей склонности копить боль и научиться прощать, нам очень хорошо нужно понять, почему мы от нее не хотим избавляться. А не хотим мы от нее избавляться, потому что обида - это очень выгодная нам вещь.
С помощью обиды... обида что нам дает? Обида нам дает... это вообще потрясающее изобретение. Просто непонятно, как жить без обиды. Обида нас оправдывает вообще, может оправдать нас.
Оправдывал кто-то себя, свое дурное поведение обидами? Постоянно это делаем, правильно? Я не могу, я не могу этой саданой заниматься, не могу. Меня обидели. Преданные меня обидели. Такя...
Чего только мы не делаем. Обида, иначе говоря, обида — очень полезная вещь. И тут нам приходит какой-то человек в шафране и говорит, что ничего хорошего в этом нет. Ну и хорошо.
Ну, сказал, ладно, у тебя своя жизнь, у меня своя жизнь. Все остается по-прежнему.
В этом проблема периода анартха-нивритти, когда мы пытаемся избавиться от каких-то недостатков, но не делаем это последовательно, понимаем слишком поверхностно саму проблему, не понимаем, в чем ее корень, не понимаем тех преимуществ, которые дает нам эта анартха.
И только разобравшись как следует в этом, мы сможем от нее избавиться, захотеть от нее избавиться. Если мы захотим от нее избавиться, то нам достаточно будет сказать что? Харе! Харе! Даже без Кришны! Харе! Все. Хари!
О, гори, забери! Он заберет, не проблема. Но если мы кричим: Говинда, забери! Только не сразу и не сейчас. Потом. Очень сложно от нее бывает избавиться.
На самом деле избавиться от всех этих вещей очень просто. Реально очень просто. Очень просто.
Преображение Пурандары Даса и победа над жадностью
Я рассказывал недавно в Грузии замечательную совершенно историю. Я расскажу вам ее сейчас. Она не имеет отношения к этому семинару, но она имеет непосредственное отношение к тому, как легко избавиться от даже очень глубоко
укоренившихся в нас пороках, — это история Пурандары Даса. Пурандара Дас — величайший вайшнав, величайший преданный, — отец музыки карнатической, южноиндийской.
То есть, он весь этот карнатокский стиль от него идет. Он написал какое-то невероятное количество стихов и песен, прославляющих Кришну. Но начинал он как жуткий совершенно человек. Он был богатым ювелиром,
и он был не просто богатым ювелиром, он держался за свои богатства, он был жадный, страшный, страшный жадина.
Единственное счастье в его жизни было, когда деньги к нему приходили, и когда он слышал, как на улице люди, показывая на него пальцами, говорили: он почти так же богат, как сам Нараяна.
Он был безумно богат, безумно богат, и при этом безумно скуп,
как это часто бывает с богатыми людьми, и Кришна, зная Его сердце, зная, что где-то в глубине сердца у него есть эта искра, он был сыном богатых людей, он приумножил богатства, которые достались ему.
И его счастье было в этом: в том, чтобы у него было больше и больше и больше богатств.
И Кришна, чтобы спасти его, сам Кришна... особый человек. И на самом деле Кришна всей этой истории хотел показать нам, как легко избавиться даже от самых ужасных недостатков - даже от недостатков, которые полностью сжились с нами, стали частью нас.
Кришна принял образ бедного брамана и пришел к нему в магазин, в лавку, и стал говорить: Дорогой мой, я знаю, что ты очень богат.
Мне обязательно нужно своему сыну сделать упанайану, я очень бедный. Дай мне денег на эту церемонию. В Индии все важные вещи делаются, как самскара, и самскара должна оставить очень глубокий след.
И для этого нужно обязательно сделать празднество, нужно накормить людей, обязательно, которые приходят туда. То есть все эти церемонии, которые человек проходит на протяжении жизни, они достаточно затратная вещь.
Но если сделать это просто, они не оставят должного следа. В этом проблема современной культуры: сейчас все упрощается.
Расписаться сейчас зашел в ЗАГС, там сидит какая-то тетенька ковыряется в носу за две минуты, вся церемония, и все. Но так как следа не осталось, то и очень легко все распадается. Нету глубокого следа.
Так вот, этот бедный браман пришел к нему, а на юге Индии для браманов - это одна из основных самскар, которые нужно сделать. Мальчику надеть священный шнур, чтобы он начал изучать Веды. Он не может изучать Веды без этого.
А это невозможно сделать, не потратив какие-то деньги на то, чтобы пригласить гостей, пригласить браманов, прочитать все мантры.
И этот браман приходит, пришел к ним, и говорит: дай мне, пожалуйста, ну, мне не так много нужно. Что тебе стоит? Это принесет тебе благо, Господь Нараяна будет тобой доволен, Он даст тебе еще больше. Тот прогнал его.
Этот Браман стал приходить к Нему из раза в раз, из раза в раз, из раза в раз, из раза в раз, Он приходил к нему 6 месяцев, каждый день, 6 месяцев.
В конце концов, тот в сердцах, страшно разозлившись, взял какую-то самую маленькую, самую ничтожную монетку, как на Украине монетки, на которой ничего нельзя купить - называется. Купи-ка. Он взял копейку медную, дурацкую,
изо всех сил швырнул ее в брамана и сказал: на, подавись, и больше не приходи. Браман схватил эту копейку маленькую, прижал ее к груди, и прямиком отправился к нему домой. Дома, в одиночестве его ждала жена.
Не в одиночестве у него было несколько детей, три или четыре ребенка. Жена была очень доброй, очень благочестивой женщиной. Ее звали Лакшми. Как и следовало ожидать.
Браман стал у нее просить, пожалуйста, дай мне, мне очень нужно.
У нее сердце растаяло. И она хотела уже отдать ему что-то, но потом она вспомнила про своего мужа и сказала: что если я тебе дам, мне жизни не будет на свете. Если я не дай Бог что-нибудь дам тебе, меня муж живет со света.
И тогда Браман, глядя в глаза, спросил: А у тебя что-то свое есть, то, что ты привезла с собой в качестве преданного? Она вспомнила, что у нее есть кольцо - драгоценное кольцо золотое, с бриллиантом в носу.
Не долго думая, сняла это кольцо, отдала это Браману и с легким счастливым сердцем, продолжала заниматься домашними делами и
стала думать: ну, скажи, что потеряла или еще что-то. Брахман схватил это кольцо и прямиком отправился в ювелирную лавку. К этому самому, его звали Шринивас. Шринивас - значит, обитель Шри, обитель богатства.
Этого Пурандара до того, как он получил дикшу. Отправился туда. И говорит: знаешь, мне тут одна сострадательная женщина дала кольцо, но мне кольцо не нужно, могу я у тебя заложить это кольцо и получить деньги.
Потому что мне деньги нужны для того, чтобы эту церемонию провести. Говорит, ну давай посмотрим, что там у тебя за кольцо, деньги. Дело начал говорить.
Взял это кольцо с драгоценным бриллиантом, посмотрел на него и сразу понял, чье это кольцо. Страшная мысль пронизала его: пшена негодяйка отдала браману! Он вышел, овладел собой.
Сказал: ты знаешь, у меня сейчас нет, это очень драгоценное кольцо. У меня сейчас нет столько наличных, поэтому ты подожди здесь, а я схожу к себе домой и привезу оттуда наличные.
Он взял, закрыл ее в шкатулку на ключ, шкатулку положил в сейф, закрыл ее на два ключа, отправился домой. И дома вышла жена, и она поприветствовала его, как всегда, улыбкой. Он спросил у нее, где кольцо?
Не ожидая вообще, не дожидаясь ничего. Жена была застигнута врасплох этим вопросом.
Она думала, что он не сразу заметит это, что как-то там... не знаю, она стала говорить: кольцо, кольцо — я просто сейчас примывала, принимала омовение в ванной. Я сняла кольцо на время омовения.
Я сейчас приду и покажу тебе кольцо. Она отправилась в ванну в то место, где они принимали омовение, и стала думать, что ей делать. Она поняла, что она не сможет с ним жить.
Что жить с ним после того, что она сделала, невозможно. И она решила совершить самоубийство. Она взяла стакан железный, налила в него яд, который у него был какой-то там домашний. И уже на всякий случай.
И она уже подняла стакан для того, чтобы выпить.
И в этот момент она услышала, что оно кольцó, оно стукнуло и что-то трется. Что-то там что-то там внутри очень удивилось. Или даже она услышала, как что-то булькнуло и упало туда. Она очень удивилась и решила посмотреть, что там.
Она заглянула туда, и к своему удивлению и радости, увидела, что кольцо лежит там. Непонятно откуда, непонятно как. Мысль ей не пришла в голову, но она подумала, она вспомнила о боге перед тем, как выпить яд.
Но она подумала: ну, как-то вот чудо произошло. Она схватила это кольцо, вытащила оттуда, выбежала к мужу и говорит: «Вот кольцо, кольцо!» «Я же говорил тебе, кольцо, вот оно». Муж спросил: откуда у тебя это кольцо?
Откуда? Говори правду. И она, недолго думая, не стала запираться, и рассказала все, как было. Сказала, что она отдала это кольцо, но так или иначе, чудом кольцо вернулось, непонятно как.
Муж, не говоря ни слова, отправился в обратный путь. Он пробежал всю дорогу, он забежал в свой магазин, он открыл потайную комнату одним ключом.
Он открыл магазин, он открыл потайную комнату, он открыл сейф, он открыл шкатулку. Кольца в шкатулке не было. Брамана тоже не было. Нигде. Он больше его никогда не видел. Тут он все понял.
Он понял, что у него в сущности ничего нет, кроме Бога, который 6 месяцев каждый день приходил к нему и просил у него милостыню. Он вернулся назад и сказал своей жене: Ты делаешь что хочешь, я пошел. Она говорит: куда?
Ай, не знаю, куда глаза глядят. Я все понял. Она говорит: я с тобой.
Он у нее спрашивает: «А дом?» Он говорит: «А кому он нужен, этот дом? Никому не нужен этот дом». Он говорит: «А правда, здорово!» Он в тот же день раздал все, что у него было, и абсолютно счастливый и свободный, отправился вместе с женой и тремя маленькими детьми в странствия. Это реальная история. Она реально произошла.
Он ее рассказал сам: когда некий безумно жадный человек вдруг понял, что жадность не сделала его счастливым. И в тот самый момент, когда он понял, что жадность не сделала его счастливым, отпустил.
И Кришна забрал вместе с кольцом и всеми остальными богатствами, все, что у него было. И он забрал эту жадность. Про это я еще одну маленькую историю про Пурандару расскажу.
Много историй про него сохранилось, он пришел — вылетело из головы. Как это место, где мы были с вами? Хампи. Хампи.
Вот, он пришел в своих странствиях, он пришел в Хампи, и в Хампи он стал учиться у Вьясатиртхи, у великого гуру. Вайшнава. У него было множество учеников-брахамачари, которых он очень любил, и они жили вместе.
И тут пришел какой-то непонятно кто вообще, греховный какой-то. И вдруг этот Пурандара, он получил у него посвящение. И вдруг он стал самым любимым учеником у гуру. Все остальные стали ему завидовать.
Все остальные думали: ну, как это так? Мы тут, мы с духовным учителем, мы рядом, мы делаем все, что можно. Мы с ним столько лет прожили. Пришел какой-то непонятно кто, какой-то новичок, кто-то с непонятным прошлым.
И непонятно вообще, почему вдруг он завоевал такое большое место в сердце духовного учителя. Они стали шушукаться между собой, какие-то интриги строить, еще что-то такое. Вьясатиртха решил им доказать, кто этот Пурандара.
И однажды он созвал всех своих учеников: брахамачари, Пурандара был, еще несколько человек, которые сидели. И все думали, что сейчас начнется лекция, он будет рассказывать философию.
Он сказал: сейчас я вам дам практическое задание. Очень сложное. Все слегка напряглись, все подумали. Сейчас мы докажем, что мы можем сделать это все.
Он раздал каждому по банану и сказал, что задание будет таким. Вы должны съесть этот банан только с одним условием: чтобы никто вас не видел. Подумали, чего что-то особенного?
И все они разбрелись, и каждый искал себе место, чтобы никто не видел, один съел его в кустах, другой пошел в туалет, закрылся в туалете, чтобы никто не видел.
Разные какие-то вещи они придумали: кто-то под одеялом съел банан. В конце концов, они все вернулись. Учитель спросил: «Выполнили?» Все сказали: «Выполнили».
Он стал спрашивать: где ты съел банан? Тот говорит: в кустах, тот сказал, гордо, в туалете, но точно никто не видел, под одеялом, где угодно. В конце концов, дошла очередь до Пуранды. Он спросил: «А ты выполнил задание?»
Он говорит, нет, не выполнил. Говорит: «А почему нет?» Все радостно захихикали. Не съел, не съел. Почему?
Он говорит: «Потому что я не нашел места, где меня никто не видит. Кришна в моем сердце всегда видит. Я искал, но так и не нашел такого места». Потому что нет такого места в мире. Вот это Пуранда.
Обида как порабощение и выбор свободы
Он не имеет отношения к нашему семинару, но это к тому, что я рассказывал о том, что мы должны до конца очень глубоко понять, то что обида не делает нас счастливыми. И перестать обижаться.
Я рассказывал историю про Нельсона Манделу. Нельсон Мандела, сколько лет он просидел? Да, где-то 25 или 27 лет он просидел в тюрьме. Ни за что. При апартеиде. Лучшие годы своей жизни. Был адвокат, хорошо образованный человек.
Так как он стал сражаться, он посидел в тюрьме. Как минимум 25 лет, по-моему, даже больше. Лучшие годы жизни прошли там. В конце концов, он победил.
Его били, над ним издевались, его морили голодом, он прожил там большую часть своей жизни, не большую часть, но по крайней мере значительную часть своей жизни в этих ужасных условиях.
Когда его выпустили... В конце концов, он победил, его стали приветствовать.
И Клинтон приехал для того, чтобы чествовать его, президент Америки. После всей этой церемонии приветствия, когда его выпустили из тюрьмы, Клинтон у него спросил: а вы обижаетесь на кого-то?
Теперь я хотел сказать: спросить у вас кто-то вам в жизни сделал что-то сравнимое с тем, что сделали Нельсону Манделе? Он посмотрел на Клинтона и сказал: нет, не обижаюсь. Клинтон его спросил: почему?
Ответ Манделы очень важный, потому что я хочу оставаться свободным. Если бы он обиделся, был бы он свободным? Нет, он не был бы свободным. Он был бы рабом этого чувства, этой обиды, этой злобы, этой мстительности.
А он дал очень простой ответ: потому что я хочу оставаться свободным. Это очень важная вещь, потому что на самом деле обида порабощает нас. Злоба, которую мы копим внутри, она полностью порабощает нас.
И тут очень хорошие слова Конфуция в связи с этим. Замечательные слова он сказал. Быть добродетельным значит быть свободным душой.
Люди, постоянно гневающиеся на кого-нибудь, беспрестанно боящиеся чего-нибудь и отдающиеся страстям, не могут быть свободны душой.
Кто не может быть свободным душой, тот видя, не увидит, слыша, не услышит, вкушая, не различит вкус. Поразительную вещь, он говорит тут.
Он говорит, что это обида или злоба, которую мы копим внутри, становится той призмой, через которую мы смотрим на мир. И поэтому мы слышим и не слышим. Видя, не видим.
Может человек, обидевшийся на кого-то, увидеть человека, на которого он обиделся, хорошие качества? Никогда не сможет. Не сможет. Почему? Потому что это призма, через которую он смотрит на мир.
Его видение мира искаженным становится. Он никогда не услышит, если кто-то начнет прославлять этого человека. Сможет он это услышать? Нет, он обидится на того, кто его прославляет. Он скажет: как так?
Как ты можешь это делать? Как ты можешь его прославлять? И ощущая вкус, он не будет чувствовать вкус? Человек, который сильно обиделся, разве он чувствует вкус того, что он ест?
Четыре состояния самскар в Йога-сутрах
Но он не чувствует ничего, он весь сосредоточен на своей обиде. Это какие-то вещи, о которых мы говорили, что это вещи. Я объяснял, что я рассказывал в тот раз об анартхах.
Тепери анартх в «Йога-сутрах» Патанджали Муни объясняет, что самскара в рабство, в которое мы попадаем, ощущение, впечатление, которые мы пережили, может находиться в четырех состояниях.
И это относится ко всем самскарам, которые порабощают нас. И прежде всего самая яркая и самая глубокая самскара у всех людей практически. Это самскары или впечатления, связанные с сексом, с сексуальными наслаждениями.
Поэтому, чтобы избавиться, Патанджали Муни говорит, что в четырех состояниях может находиться эта самскара.
Первое состояние — это полностью проявленное, удара. Когда она заставляет нас делать что-то, когда мы чувствуем это жжение внутри, нам нужно так или иначе насытить эту самскару
— полностью активизированное состояние, или человеку, у которого есть какая-то другая пагубная страсть к алкоголю или к табаку, он чувствует, ему нужно обязательно закурить или употребить наркотик, или еще что-то такое.
Это активизированная самскара. Потом дальше следующая вещь — это виччхина. Виччхина — значит, иногда она дает о себе знать, а иногда не дает о себе знать. Иногда она проявлена, а иногда как бы нет.
И человек думает: о, я свободен. Когда к Шриле Прабхупаде подошел один ученик и сказал: «Шрила Прабхупада, у меня нет вожделения». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Может, сходить к врачу?»
Не так просто от этого избавиться. Ведь виччхина, на какой-то момент самскара становится спокойнее, и нам кажется, что ее нет. Потом она опять нападает на нас, как разбойник. И иногда она засыпает.
Засыпает, значит, что она заснула, она там спит, но это не значит, что она не проснется. Она надолго заснула, и месяцами нас ничего не тревожит, и мы думаем: Харе Кришна. У меня ничего нету. А Кришна сидит в кустах.
И думает: да, Харе Кришна. Иногда она дремлет, эта самскара. Или что-то случается в нашей жизни. Эта самскара вновь просыпается. Мы думаем: я ни на кого не обижаюсь, я такой чистый, я святой, я всех простил. Харе Кришна.
В тот момент, когда вы подумали, у Кришна возникает план. Сейчас пошлем к нему кого-нибудь.
И Патанджели Муни говорит, что самое лучшее состояние самскары, которой можно довести ее, это когда мы молим ее голодом в течение достаточно долгого времени. Если морить кого-то голодом, то что с ним становится?
Да, она становится слабой.
Это слабое состояние самскары значит тану, тону, значит тонкое, значит тону, вот это значит, что она слабая, она там, и она изредка писклявым голосом говорит: «Я тут, Хари Кришна, я еще тут, я с тобой. Если я тебе еще пригожусь, покорми меня немножко».
Все думают: «Да, да, да, пусть будет, пусть будет, ничего». И наконец есть состояние самскары, когда оно полностью уничтожено, сожжено. Тогда оно только не будет беспокоить нас.
Когда человек получает опыт очень глубокий, этот глубокий опыт уничтожает самскары полностью. Поэтому не торопитесь считать себя в безопасности.
Я вчера сказал, когда человек может себя в безопасности считать на духовном пути, только когда он достиг уровня ручи, когда этот духовный вкус становится очень ярким.
В противном случае все время будут эти американские горки: вверх-вниз, вверх-вниз. То хорошо, то плохо, то густо, то пусто, стабильности не будет. И нужно очень хорошо понимать, что нужно делать. Что нужно делать для этого?
Нужно практиковаться. Нужно стараться делать так, чтобы самскары, которые приносят ощущения, впечатления, опыт, который мы получаем от духовной практики, становились все более и более глубокими.
И для этого нужно повторять их снова и снова, и снова. Пока вы здесь, на ретрите, все хорошо, и прасадам хороший, и комары кусаются только ночью, то не всегда.
Вас беспокоят какие-то самскары, проблемы? Нет, ничего не беспокоит. Хари Кришна, не тоните еще. Тану нету. Просто пока еще есть некая другая, есть некие другие ощущения. А кому-то хорошо здесь?
Счастливое, спокойное, радостное состояние.
Сила прощения в наставлениях Видуры
Тревог никаких нету, ничего нету. Но его сложно сохранить, но надо как бы копить все это. Поэтому надо приезжать на ретрит каждый месяц. Каждый месяц сложно. Ну, как минимум, каждый год.
Ну, так или иначе, еще много о чем можно говорить. Но надо очень хорошо понимать, что мы копим свои обиды,
И Видура в Махабхарате сравнивает обиды с раскаленным шаром железным, он говорит, что когда мы обиделись на кого-то, это все равно, что затаили злобу, мстительность — это все равно, что мы взяли раскаленное ядро железное.
Вернее, взяли железное ядро и положили его в огонь, раскалили и прижали к своему сердцу, и ищем случаи, когда мы им запустим в нашего обидчика. И кто от этого страдает больше, мы сами.
Мы все время таскаем это ядро с собой, этот раскаленный шар - обиды вместе с собой.
Ну и разные причины я приводил: почему? То, что обида разрушает отношения, то, что обида причиняет боль, то, что обида — это причина болезней очень многих, причина рака в том числе. Это особый механизм, каким образом, опухоли возникают. Это некие задавленные обиды, задавленные боль внутри, и в результате возникает раковая опухоль.
И главная причина последняя: что обиженных людей никто не любит.
Хочется вам общаться с обиженным человеком, который повернут на этом, который все время говорит, как его обидели, и какой он вообще хороший, а его обидели и не поняли. Есть замечательная русская поговорка.
На обиженных воду возят. Эта поговорка, она произошла из того, что обиженные сердитые, злые лошади, которые кусаются, постоянно огрызаются, в конце концов, их посылали, чтобы на них водили воду. Никому они нужны не были.
И оттуда только один шаг — до живодерни. И когда человек обижается, смертельно, на весь мир, то сначала на нем воду начинают возить, а потом и на живодерню посылают. Очень печальная вещь.
Ну, в общем, короче говоря, надо всех простить, и я закончу свой рассказ - пока не поздно, пока еще на вас воду не возят, стать свободными, счастливыми. Я просто хотел закончить этот небольшой обзор словами Видуры.
Опять же, это то, что он Дритараштре говорит, потому что Дритараштра был обижен. Обижен на свою судьбу. Обижен на Кришну. Обижен на то, что 100 его замечательных сыновей были убиты, а он их так любил.
Он жил в этом состоянии обиды. Видура, послушайте, что он говорит. Есть только один недостаток в том, что мы прощаем человека. Какой недостаток? Люди могут принять это за слабость.
Однако этот недостаток не следует принимать в расчет, ибо прощение — это великая сила. Прощение — это добродетель слабых и украшение сильных. Способность прощать покоряет всех в этом мире.
Чего только нельзя достичь с помощью прощения, какой вред может причинить злобный человек тому, у кого в руках меч прощения? Огонь, падая на голую землю, на которой нет сухой травы, гаснет сам. Чувствуете?
Если кто-то обижает вас, а у вас нет сухой травы, то что будет с этим огнем? Ничего, он погаснет сам, никто вам не сможет причинить вреда никакого. Не умеющий прощать унижает сам себя множеством гнусностей, праведность.
Высшее благо — прощение, высшее умиротворение, знание, высшее наслаждение, а благожелательность — высшее счастье. Я просто закончу свой обзор определением прощения.
Простить значит оставить всякую надежду на лучшее прошлое. Нет смысла надеяться на то, что наше прошлое может быть лучше.
Надо жить сейчас, и для этого надо расстаться со своим прошлым, поблагодарив его за те уроки, которые оно нам дало. Вот.
Ответы на вопросы о духовном развитии
Хорошо, да? Мы переходим с вами к вопросам? Мы остановились на том, почему Шрила Прабхупада лекарства принимал. Потому что у него был здравый смысл, в отличие от некоторых начинающих преданных.
Я просказывал часто эту историю про моего друга, начинающего преданного, который пикал свою мать, тоже начинающую преданную, за то, что она лекарства принимает. Он говорит: «Как ты можешь? Почему принимаешь лекарства?
И он доводил свою мать до сердечного приступа, так что той приходилось принимать лекарства. Он постоянно упрекал и говорил, обвинял: у тебя веры нет. Кришна тебя спасет, ты не должна это делать.
В конце концов, это были советские годы, когда общение с духовным учителем было затруднено.
В конце концов в Швецию Харикеше Махараджу написали письмо, спросили: могут ли преданные принимать лекарства? И он ответил: да, преданные могут принимать лекарства, они должны принимать самые лучшие лекарства.
Письмо пришло, и мать, торжествуя, принесла это письмо своему сыну и показала: смотри, духовный учитель пишет: преданные должны принимать самые лучшие лекарства. Сын сказал: ага, я ж тебе говорил: преданные должны принимать самые лучшие лекарства. Самые лучшие лекарства - это Харе Кришна.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Поэтому лекарства принимать не нужно. Нужно принимать только самые лучшие лекарства.
Это к тому, почему Прабхупада принимал лекарства, потому что у него здравый смысл был.
Проповедники рассказывают, что если искренне, даже хотя бы раз предаться Господу, хотя бы мысленно известив Его об этом, то Кришна уже лично будет вести этого человека к себе домой, насколько это
верное утверждение и насколько авторитетен принцип или термин «Кришна-карма» — это факт.
Об этом говорится не только с высоких трибун, об этом говорится в шастрах, где говорится, что если человек один раз сказал Кришне: я твой, то во смарти са ячата. То Кришна его принимает и начинает вести.
Это несомненный факт. Кришна уже никогда не оставит такого человека, даже если человек передумает. Правда ли, что человек не может прогрессировать дальше уровня санги, в которой он находится. Это факт.
Санга оказывает очень большое влияние. Общество людей, с которыми мы общаемся, оказывает на нас очень большое влияние.
Есть Кришна, есть Святое Имя, и если у нас есть очень большая искренность, то Кришна поможет нам все равно продвигаться вперед, однако, как правило, все равно наше продвижение вперед будет внешне проявляться в том, что Кришна будет посылать нам возвышенное общение.
В ответ на наши искренние молитвы Кришна пошлет нам каких-то людей, которые помогут нам продвинуться дальше. Враджи Дживан задает вопрос.
Хотелось бы больше понять, как на практике планируется воплощение нетеоретического образования.
По идее, это подразумевает очень доверительные и близкие отношения, в которых квалифицированный преданный может увидеть уровень учащегося.
Если, например, это делается в рамках курса бхакти-шастри, на который приезжают разные преданные с разных мест на неделю, или две, или три.
И там читается курс довольно интенсивно, как в этих условиях можно воплотить эту идею? Какова техника практического воплощения этой идеи, а не теоретического образования?
Точно совершенно, что в таком формате, который описан здесь, образование будет оставаться по-прежнему теоретическим. Это несомненный факт.
Человека будут набивать какой-то теорией, и дай бог, если преподаватель, который ее дает, даст ему нечто большее, чем эта теория своим собственным примером.
Потому что я уже говорил, что мы получаем очень много, просто созерцая человека, наблюдая, как он ходит, как он говорит, как он сидит, и мы учимся у него даже этому.
Но чтобы реализовать эту идею, формат, конечно же, должен быть другим. Мы сейчас пытаемся эти форматы отрабатывать.
В частности, мы запустили программу большого ведического практикума - это программа для совсем начинающих людей, просто заинтересованных в ведической культуре, не имеющих еще даже намерений становиться преданными.
По крайней мере, часть людей на этом практикуме такие.
И им читаются лекции раз в неделю, на протяжении недели им даются определенные задания в соответствии с материалом лекции, то есть им нужно подумать или применить на практике какое-то из положений этой лекции.
И потом в течение месяца читаются эти лекции, а потом целый месяц у них на то, чтобы попрактиковаться, причем делают они это в группах.
У группы есть свой наставник или наставница, они собираются там раз в неделю или чаще через интернет, общаются, говорят о том, что они делают, как они делают, то есть там делается акцент на том, чтобы применять, научить человека применять это.
Это какой-то формат, который мы пытаемся отрабатывать, и я не знаю в точности всех результатов, там больше 200 человек обучается на этом курсе. Но, по крайней мере, одна наставница мне рассказывала.
Она говорит: я с очень большим недоверием к этому всему относилась, и с неохотой приняла на себя эту роль наставницы.
Но сейчас для меня это самое большое счастье, потому что я вижу, как за 6 месяцев люди поменялись за 6 месяцев, причем им даются какие-то простые вещи, но постоянно делается акцент на то, чтобы они применяли применять это в своей жизни конкретно.
Она говорит: им самим незаметно, но я-то вижу, какие они были в начале и какой огромный путь они проделали. Так что какие-то другие форматы нужны, а не просто набивать.
Знания, которые мы не применяем в жизни, развращают человека. Очень сильно развращает человека. И, к сожалению, у нас очень много такого знания, которое не приносит нам пользу, а реально просто развращает нас.
Именно из-за того, что мы узнали, и нам кажется, что мы уже знаем все это. Поэтому мне рассказывали. Я сейчас приведу в пример группу людей, которые, ну,
скажем так, с духовной точки зрения, может быть, и не на очень высоком
уровне стоят — это саентологи, странные во всех отношениях явлении с духовной точки зрения, но с методической точки зрения они очень интересно разработали очень много вещей.
Один из принципов у них там тоже личное обучение есть. Один из строго соблюдаемых принципов в этой группе - это то, что если наставник видит, что человек чего-то не понял из того, что ему объяснили. Он не идет с ним дальше.
Он говорит: нет, мы не идем дальше. Мы пытаемся понять, что тебе мешает, в чем проблема. Мы стоим здесь, на этом месте. Это очень важный, очень хороший принцип.
12-я глава Бхагавад-гиты, в комментариях к 12-му стиху Шрила Прабхупада пишет о двух путях: прямом и косвенном. 8-й и 9-й стихи более-менее понятны, а 10-й стих, по идее, также как и предыдущие два стиха, продолжает описывать прямой путь.
В комментарии Шрила Прабхупада ссылается на 11.55. Он употребляет термин Кришна-карма. 11-й уже описывает косвенный путь, путь развития отречения. В методичке 10-й стих относится к нишкам карма-йоги, хотя это ступень косвенного пути.
Если можно разъяснить эти стихи по 12 стиху, если его перефразировать, то получится: «Другими словами, если ты не можешь идти прямым путем», — сложный вопрос.
Я в свое время пытался распутать все это. Давайте я оставлю это на завтра, я отвечу обязательно на этот вопрос. Я просто... Там есть свои тонкости, я сейчас не буду задерживаться на этом.
Стих из Чайтанья-чаритамриты показывает, какого высокого мнения в раде Джива о своем духовном учителе, неоправданно высокого мнения.
Стих из Чайтанья-чаритамриты, Мадхья-лила, 22.106, без комментариев Шрилы Прабхупады. Его часто цитируют. Хотелось бы глубже понять этот стих. Я бы с удовольствием его объяснил глубже, если бы знал, что это за стих.
Но я, к сожалению, не помню, что это за 106 стих и с 22 главы Мадхья-лилы Чайтанья-чаритамриты. Ну, давайте, окей, понятно.
Стих из двадцать второй, сто шестой, сто шестой стих: аратхай васарвартах, сиддхйате 'схим абхипситах, сад-дхармас сева боудхая ешам нирбандхини матиḥ. Этот стих. Описание особой формы разума, нирбандини Матихи.
И Чайтанья Махапрабху объясняет, что единственное качество, которое необходимо человеку для того, чтобы он достиг успех в повторении святого имени, это нирбанда или повторение с нирбандой, то есть с решимостью. Нирбандини Матихи буквально значит решимость или целеустремленность.
И стих этот приводит из Курма- Пурана, если я не ошибаюсь. Какой-то Пуран, по-моему, Курма-пурана, цитирует Рупа Госвами, Бхакти-расамрита-синдху, где он описывает элемент садханы,
который называется сад-дхарма-приччха, задавать вопросы о сад-дхарме — каковы вечные обязанности живого существа. Каждый человек должен пытаться понять,
что же я должен делать, какова моя природа, каков мой долг. И в этом стихе говорится, что если человек,
значит быстро, сарва-артха, человек поистине, очарат быстро, человек достигнет всех своих целей или приобретет что-то очень важное, сарва-артха, всё необходимое ему. Сиддхи он достигнет успеха в этом.
То есть в своем желании приобрести артху нечто ценное для него. Он очень быстро достигнет этого. Сиддхьянтэ' камипшитāх, все желаемое очень быстро придет к нему.
Сад-дхарма-сева бодхайа. Если человек нирбанди-ни-матигй проявляет этот самый непоколебимый разум.
Шрила Прабхупада говорит, что если человек хочет пробудить в себе духовную природу, то единственное, что ему нужно, это решительно настроиться.
И реально это означает, что разум должен быть сильным и целеустремленным, и нужно практиковать себя в этом. И мы можем практиковаться в этом практически каждый день.
Если мы сказали себе что-то, я же не говорю о других, мы должны это сделать, во что бы то ни стало. Мы пообещали что-то, мы должны это сделать. Этот разум подобен мышцам, разум можно развивать, разум можно тренировать.
Один из способов тренировки разума - учить наизусть что-то. Потому что одним из свойств разума является память, способность помнить, запоминать что-то. Когда мы запоминаем, мы одновременно с этим тренируем разум.
Не думайте, что запоминание - это некий механический процесс. Это способность потренировать свой разум вместе с памятью.
Так далее, и тут говорится, что человек очень быстро на духовном пути достигнет, если у него есть нирбанди-ни-матигй или этот разум, в котором он решительно настроен для того, чтобы достичь цели. У души есть только три свойства - вечных: счастье, знание и вечность.
Преданность кому-либо — это откуда качество, если это не качество души, не главное качество Кришны. У души есть много качеств.
И преданность — это качество, которое появляется, когда мы понимаем свою зависимость от кого-то. Если я понимаю свою зависимость от кого-то, я буду предан этому человеку.
То есть мы как бы получаем что-то от человека, и у нас естественным образом возникает желание делать что-то для него и так далее. То есть Кришна говорит об этом принципе взаимности в Бхагавад-гите мам прападйанте.
То есть, это в принципе естественная вещь. Скажем так. Преданность значит взаимность, значит, понимание того, что это моя природа служить. Что такое преданность? Преданность значит желание служить.
Если я понял, что я частичка, частичка не может быть по-настоящему удовлетворена, если она не служит целому, ну, то есть откуда-то оттуда это всё качество души.
Если у Кришны какие-то ожидания от нас? Или он действует по такому же принципу, по которому вы учите? Что не нужно от людей ничего ожидать, чтобы не разочаровываться? Есть разница между ожиданием и надеждой.
Кришна, ожидание — это всегда груз. Бывали вы в ситуации, когда от вас ожидают что-то? Чувствовали вы этот груз ожиданий?
Все время нужно подстраиваться, все время нужно быть таким, как теперь, если вы находитесь рядом с человеком, который надеется на то, что вы будете проявлять свои лучшие качества. Есть разница между ожиданием и надеждой.
Кришна надеется на нас, но ничего не ожидает. Это несомненный факт, потому что Кришне пришлось бы испытать слишком много разочарований, а нам пришлось бы слишком тяжело находиться все время под грузом его ожиданий.
Есть ли список по приоритету того, что нравится Кришне, чтобы знать, как лучше его удовлетворить? Если нет, то, может быть, вы сможете его составить. Что нравится Кришне?
Чайтанья Махапрабху говорит, что Кришне нравится смирение, Кришне нравится сострадание.
Я объяснял на этом семинаре то, что смирение, сострадание и терпение... Кришне нравится искренность, когда человек искренне пытается заглянуть в свое сердце, искренне идет по духовному пути, не пытается лицемерить.
Вот, но список составлю хорошо. Голос любящей совести. Я много раз говорил, опять спрашивают о голосе любящей совести. Книга хорошая. Человек, который написал эту книгу, очевидно, совершенно имеет духовный опыт.
Однако, к сожалению, этот духовный опыт, и когда мы сталкиваемся с человеком, у которого есть духовный опыт, почему бы не взять этот опыт?
Беда заключается в том, что очень часто вместе с хорошим духовным опытом мы принимаем какой-то не самый хороший опыт.
И человек, который написал эту книгу, у него, безусловно, есть очень хороший опыт, и есть не очень хороший опыт — это опыт неудачных отношений с духовным учителем.
Нет смысла говорить о нем, тем более, что его уже нет на Земле сейчас, по крайней мере, в том виде, в каком он был и в каком он написал эту книгу.
И книга вместе с очень хорошими вещами, воодушевляя нас искренне обращаться к Кришне, понимать, что Кришна проявлен в святом имени, то, что сверхдуша слышит нас, видит, и может откликнуться.
Она несет в себе некую предпосылку того, что в общем-то духовный учитель не нужен. Потому что духовный учитель находится у нас в сердце в виде Параматмы или сверхдуши.
Если бы этого было достаточно, то тогда бы не возник институт духовного учителя, человеку на начинающих, на начальных этапах очень важно видеть внешнее олицетворение сверхдуши или параматмы и слышать, иначе ему сложно будет понять себя.
Поэтому книга хорошая, но там есть небольшая червоточинка, и нужно хорошо знать об этом, вот, потому что в конечном счете идея этой книги в том, что духовный учитель не нужен.
Недавно я прочла обучение первого курса, изучение Бхагавад-гиты, которое дает сейчас гуру Махарадж, первую и вторую главу.
Обсуждая вторую главу Бхагавад-гиты, гуру Махарадж говорил про наше разорванное эго и долги, которые у нас есть по отношению к другим людям, что мы не сможем полностью предаться Кришне, пока не вернем долги.
Хотелось бы глубже раскрыть эту тему, как правильно действовать в этом направлении, чтобы отдавать долг, но сохранять целостность. Я не говорил этого.
Я говорил о том, что человеку сложно будет предаться Кришне, потому что он сам себе не принадлежит.
Поэтому сначала человек, и об этом, насколько я понимаю, семинар Виджай Кришны Прабу, что человек должен принадлежать сам себе.
Мы не принадлежим сами себе, и у нас возникают долги по очень простой причине из-за привязанности. Мы привязаны к тому, мы привязаны ко всему, еще к чему-то.
И так как мы хотим чего-то от других, за все же нужно платить. Чем мы расплачиваемся в этих отношениях? Кусочком себя. Мы отдаем кусочек себя, мы не принадлежим себе.
Так как мы не принадлежим себе в состоянии привязанности, мы не можем по-настоящему предаться Кришне.
Я приводил пример, что люди, у которых много долгов или кредитов, они иногда берут большой кредит, чтобы расплатиться по маленьким кредитам.
Иногда люди думают, что я тому должен, и этому должен, и все тут все кричат, и чего-то от меня хотят. Возьму-ка я большой кредит у Кришны и отплачу всем.
Я буду теперь: Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рама, Рама. И все, я больше никому не должен. Правильно? Ошибка. Ошибка.
Потому что Кришна не должник, не кредитор, подобный всем остальным кредиторам. Нужно сначала, в чем суть? Суть в том, что я должен научиться действовать в этом мире без привязанности, не ожидая чего-то взамен за это.
Когда я научился действовать таким образом, мое эго становится сильным и цельным. И это эго я смогу отдать Кришне. Свободно. Человек сам не свободен. Как еще объяснить? Это, в принципе, очень простая вещь.
Я должен научиться действовать без привязанности. Тогда естественным образом я буду действовать хорошо, я буду отплачивать какие-то там свои долги и все остальное. Но при этом я не буду залазить в новый долг.
Человек, который все время живет, обслуживая кредиты свои, а долг остается. Было у кого-нибудь такая ситуация, человек просто платит по процентам, почему?
Потому что он ожидал слишком много, он залез в долги, надо отдать все. Действия без привязанности, не залезая в новые долги и не ожидая каких-то чего-то еще, и тогда мы сможем по-настоящему предаться Кришне, тогда мы сможем цельным, свободным, счастливым эго отдаться.
И это значит, наши привязанности проявляются в виде обид. Обида - это привязанность. Да. Правильно? Я говорил, что человек становится несвободным, если он обижен. Почему? Потому что о ком он думает.
Да, мы всегда думаем о том, к кому мы привязаны: либо позитивно, либо негативно. И как правило, большая часть наших привязанностей - какая? Негативная. Большая часть наших привязанностей - это негативные привязанности.
Поэтому надо, надо всех простить, надо сказать: Харе Кришна, все, надо отпустить все. Все эти вещи отпустить, стать свободным и счастливым отдать Кришне то, что ему принадлежит по праву. Вот.
Последний вопрос: вот тут вот бросился вопрос от Ешеды Кумара: почему в шастрах не только преданные Господа, но и Брахма-гьяни причисляют к святым? Потому что они святы.
Святым является любой человек, у которого нет привязанности к этому миру. Грешник - это кто? Кто совершает грехи здесь? Человек привязанный, правильно? Если я привязан, могу я не совершать грехов?
Нет, я никогда не смогу не совершать грехов. Святой человек - это человек, у которого нет привязанности, и, соответственно, он не будет совершать грехов. Чем он не святой?
Он святой определенного уровня, он может быть, он отрешенный человек, и отрешенность делает человека святым. Так что, ну, просто святые они разного уровня бывают. Есть святые, и есть святые.
Просто не надо путать одних с другими. Они святые. Хорошо. Еще один вопрос: последний, уже точно последний. Насколько важно получить посвящение уже в этой жизни, если настоящая инициация
проходит в сердце, инициация — этот процесс, то в чем суть формального обряда? В чем суть формального обряда?
Суть формального обряда заключается в том, чтобы помочь нам больше не метаться и не думать, у того я духовного учителя получил посвящение или нет, суть формального обряда инициации или посвящение точно такая же, какая есть у формального обряда заключение брака.
До тех пор, пока мы не заключили брак, а мы постоянно находимся в состоянии поиска, да. Может быть, кто-то лучше есть. А заключили, думаем, ну, всё, теперь, ну, правда, теперь уже никто так не думает.
Но, по идее, при духовном посвящении, я думаю, что это будет следующий шаг прогресса на духовном пути, когда духовные разводы тоже войдут в обыкновение.
Сегодня принял посвящение, завтра развелся и вышел замуж за кого-то другого, но в норме этого нет.
И смысл духовного посвящения или формального обряда — помочь нам нашему мус- сосредоточиться на наставлениях одного человека. Потому что что делают дети обычно?
Когда отец дает наставление, которое ребенку не нравится, то кому бежит он? Бежит к маме и уже задает вопрос так, чтобы ответ был правильный, а потом отец и мать начинают ругаться. И точно так же человек.
Он получил посвящение, духовный учитель дал ему наставление. Оно ему не понравилось. Что нужно делать? Ясное дело - что - поменять духовного учителя.
А что касается того, что нужно ли получить посвящение уже в этой жизни, все зависит от того, сколько жизней еще вы собираетесь прожить в этом мире.
Если вы не торопитесь, то никаких проблем нет. Можно получить даже не в следующей, а еще через пару жизней. Это всё от вашей нирабхимани-мати зависит. От духовной решимости. Спасибо большое.