Инициация

Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2012

Главы

Ра... , Кришна, Бхутале, намасте, деви Вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Ях правищам празядрах,

Церемония посвящения и сила святости

Нама Ом Вишну-падая Кришна-прештхая Бхутале, Шримате Радханатха-свамин... Мы с вами собрались здесь по поводу, который вам всем известен. Сегодня несколько человек получают посвящение в ученики.

Я очень рад, что они делают это здесь, на ретрите.

Потому что когда много вайшнавов собираются вместе, и когда они служат друг другу, когда они вместе поют святые имена и вкладывают сердце в это, то любое место освещается и становится святым по-настоящему. Святость — это состояние души, обращенной к Богу.

Когда душа поворачивается к Богу, открывается Ему навстречу, она перенимает на себя Его качества. И такая святая душа, обращенная к Богу, может очистить весь мир. Сила Прабхупады. Один человек.

Кто-то может сказать, что может сделать один человек? Сила Прабхупады благодаря своей любви, своей чистоте, своей внутренней красоте, гармонии, силе смог повернуть к Богу огромное количество людей.

И мы все — Его последователи — мы должны очень хорошо понимать этот закон святости. Посвящение — также церемония, которая знаменует бесповоротность нашего поворота к Кришне. Повернули к Кришне.

И давая обеты на всю свою жизнь, Говорим о том, что этот поворот бесповоротен, и мы не собираемся разворачиваться назад — обет сам по себе имеет очень большую силу.

Когда человек дает обет, то вместе с этим обетом он получает определенную силу хранить этот обет. Главное, чтобы человек воспользовался этой силой и энергией.

В ведические времена, в ведической культуре очень большое внимание уделялось одному этому качеству человека: цельности, честности, правдивости.

Если человек давал какое-то слово, то только смерть могла его заставить изменить своему слову. И нужно очень хорошо понимать, что такое отношение к миру и к жизни в конце концов может сделать нас сильными.

Люди, жившие в предыдущие века, не бросали слов на ветер. Я хотел бы, чтобы сегодня вы, давая свои обеты, ну, как бы вошли в это самое настроение. Я даю этот обет, и это мой обет.

Нет ничего печальнее, чем видеть людей, которые дали обеты, а потом решили, что их в жизни интересует что-то еще. Мы даем обеты после зрелого размышления. У нас было достаточно времени для того, чтобы подумать.

И мы даем обеты духовному учителю и, в конечном счете, самому Кришне. Мы знаем, насколько нас разочаровывают люди, которые пообещали что-то нам, а потом не сделали. Разочаровывают вас такие люди?

Мы чувствуем, что мы не можем доверять этим людям, отношения наши рвутся. У нас всегда будет оставаться неприятное чувство того, что нас обманули. Отношения с Богом строятся на том же самом принципе.

Я даю какой-то обет, я следую этому обету. Ровно настолько, насколько я могу. Разумеется, иногда бывают какие-то обстоятельства или какая-то сила изнутри заставляет нас. Но, по крайней мере, я держу свой обет до конца.

И Кришна, он очень радуется, когда видит таких людей. Он знает, что на них можно положиться, что они не подведут. Какие-то ошибки, отступления могут быть, если они не сознательные, если это что-то идущее изнутри.

Духовный статус вайшнава и суть служения

Если человек старается так или иначе сознательно данному слову следовать, то Кришна примет его.

Махапрабху говорит, что когда человек дает обеты, он меняет свое положение, он перестает быть материальной личностью. Чайтанья-чаритамрита,

Махапрабху говорит, что тело вайшнава всегда апракрита, нематериально. Падма-пурана

говорит то же самое: «вайшнава-нам-джати-буддхи» — если человек считает вайшнава обычным материальным человеком с соответствующими недостатками, судит о нем по его происхождению, по каким-то другим внешним характеристикам, то такое отношение к вайшнаву — это признак адского видения.

Это одухотворение человека, изменение статуса человека.

Перемена его личности или сущности основана на одном этом принципе: я дал обет, и суть моего обеда в том, что я отказываюсь от своей собственной независимости, я слуга Бога, я завишу от Него.

Я буду Ему служить во что бы то ни стало.

Служение — не такая простая вещь, но если человек делает служение, исполняет служение, то тогда действительно он одухотворяется, одухотворяется все, что связано с ним: одухотворяется его тело, одухотворяется его речь, одухотворяется его внешность, одухотворяется его ум, но для этого

надо по-настоящему служить. Служить — значит делать что-то не для себя, служить значит делать что-то не ради самого себя, не ради своих собственных мотивов. Служить значит... Значит, служить.

Все Чайтанья-Махапрабху, описывая это высшее состояние служения или любви, говорит: «шлишва-пада-рата-м-пинашту-мам-адаршанам марман-хатам-кароту-ва-ятха-татха-ва-видадхату-лам-пато-мат-пранат натхас ту са эва на парах».

Он говорит, что что бы ни произошло со мной, какие бы события ни случились, какое бы отношение я к себе ни испытал, я буду оставаться Твоим слугой. Ты будешь оставаться всегда моим прананатхой.

Прананатха — значит господином моей жизни, повелителем моей праны. Прана — это жизненная энергия, все то, что у нас есть, тот инструмент, с помощью которого мы действуем — жизнь наша.

И мы говорим: «Ты будешь оставаться господином моей жизни, что бы ни произошло».

Всегда очень больно, когда преданные забывают об этих принципах. Только сегодня мне рассказали поразившую меня историю про одну ученицу одного из духовных учителей, которые стали ругать своего учителя только потому, что он так или иначе не нашел времени с ней встретиться, и

маленькая странная история. Она очень сильно поразила меня. Я знаю очень хорошо этого духовного учителя. Я знаю, насколько он отдает все, что у него есть, своим ученикам, насколько он думает только о них.

И вот, пожалуйста, что-то он сделал чуть-чуть не так. Так или иначе, по той или иной причине, у него не хватило времени или еще что-то.

Этого достаточно для того, чтобы так называемая его ученица стала ругать его, причем перед другими. Зачем, почему? Но это реально значит, что человек не поменял своего отношения. Реально

это значит, что по-прежнему у человека в центре находится его «я», и он судит обо всех остальных только по одному единственному критерию: по тому, как они относятся к нему.

Чайтанья Махапрабху учит нас: «Ты можешь обнять меня, а можешь разбить мое сердце, можешь не показываться мне на глаза, ты все равно остаешься моим Господином», и ничто

Неотклоняющееся бхакти и преодоление гун

не помешает. Сам Кришна говорит, что когда бхакти приобретает эту природу, когда бхакти становится авыбхичари. Сагунан саматитйаитан. Брахма-бхуйайа калпате.

Человек может преодолеть влияние майи или влияние гун только в том случае, если его бхакти приобретает это качество — авыбхичари.

Авыбхичари буквально значит бхакти, который не отклоняется, бхакти, которому ничто не может помешать. Бхакти, которое полностью утвердилось в моем сердце.

Когда бхакти приобретает такое свойство, человеку очень легко преодолеть низшую природу, страсти, проблемы, которые у него есть. Никаких проблем нет.

Как вчера, и на протяжении этих нескольких дней, мы говорили о Вритрасуре: уж у кого, у кого, а в его большом демоническом теле было много страстей. Он победил все их, все эти качества были полностью им побеждены благодаря одной этой вещи — авыбхичари бхакти, благодаря его желанию служить.

Вчера я рассказывал об этом главном стихе: «Аджата-пакша ива матарам хагах», «Станьям ятха ватсатарам кшудхарта», «Прия прийева вивьюшатам вишанна». «Мано 'бхирамам дриши-кшатам».

Он остановился на третьем примере и почувствовал, что третий пример правильно описывает его отношение к Богу. Потому что в третьем примере, когда Он привел пример возлюбленной, он понял, что именно таково мое отношение.

Я не довольствуюсь тем, что Господь приходит ко мне. Да, я хочу увидеть Его. Но для чего я хочу увидеть Его? Для того, чтобы служить Ему.

Когда любящая жена ждет своего мужа, она думает о том, что она будет делать, когда муж появится перед ней.

Она полностью зависима от него, она не знает, когда он придет, когда он вернется из своего долгого путешествия, долгого странствия, она не знает, вернется он или не вернется.

Она знает одно: что когда он вернется, она будет служить ему, она будет делать что-то для него, она будет заботиться о нем, готовить для него что-то, расчесывать ему волосы, гладить ему одежду, стирать, укладывать его, спать, делать для него что-то.

Это называется авьябхичари-бхакти, бхакти, которой ничто не может помешать, потому что акцент мой на том, что я хочу сделать.

Если мой акцент всегда будет на том, что должен мне делать другой, то мои отношения не могут быть стабильными и крепкими, потому что если другой сделает что-то не то или не так, то отношения будут разрываться. Обеты,

которые мы даем, — это обеты некой внутренней верности избранному пути, обеты пути авьябхичари- бхакти, бхакти, которая не знает отклонений никаких.

Когда человек говорит: «Я буду тебе служить, во что бы то ни стало, в любых обстоятельствах, всегда», потому что это моя природа, потому что я не могу иначе.

И когда человек преисполняется решимости поступать именно таким образом, в этот момент милость Кришны приходит. Мы все ожидаем милости.

Но само это отношение, которое мы можем получить по милости духовного учителя, само по себе уже есть милость, потому что только оно поможет преодолеть нам любые препятствия. На

нашем духовном пути есть множество препятствий. Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур говорит, что когда вы ходите по земле Вриндавана, там много колючек.

Точно так же тут, вступая на этот пыльный путь бхакти, путь бхакти, который усыпан пылью Вриндавана, мы наверняка наступим на какие-то колючки.

Одна матаджи мне написала, что я услышала вас, и я решила все гальки в Магдалиновке считать колючками во Вриндаване. На этом пути бхакти есть колючки: есть какие-то шипы, которые могут помешать нам.

Но если у человека будет эта внутренняя решимость так или иначе дойти до конца по этому пути, то он наверняка дойдет до конца.

Поиски божественного сокровища во Вриндаване

Если он поймет, что нет ничего более ценного, чем обрести то, что ждет нас на этом пути. Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур написал замечательную поэму «Радха-раса-судха-нидхи», и один из ее стихов Очень дорог мне.

Вриндани сарва махатамапахая дурат, вриндавим анусара пранаяна четах», как там? Сатарани крита субхава судха-расам радхади данам иха дивьям нидханам асти.

Этот стих имеет непосредственное отношение к нашей сегодняшней церемонии. Церемонии, когда люди получают благословение для того, чтобы отправляться в этот путь. Он говорит: «Вриндани сарва махатамапахая дурат» —

все великое, прекрасное, замечательное, что есть в этом мире, что манит нас, что привлекает нас, сарва махатам, вриндани — все эти удивительные, прекрасные, замечательные вещи, которые есть в этом мире.

Что я с ними делаю? Апахая дурат. Чем дальше, тем лучше. Я отворачиваюсь от них, и как можно дальше забрасываю их. Вриндани сарва махатамапахая дурат. Вриндатавим анусара пранаяна четах.

И сердцем, переполняемым любовью, пранаяна четах, отправляюсь по пути, который приведет меня во Вриндаван. Вриндатавим анусара. Я иду по этому пути, который приведет меня во Вриндаван, в лес Вриндавана.

Пранаяна четах — сердцем, исполненным любовью. Сатарани. Что я собираюсь там найти? Ради чего я забросил все эти замечательные, красивые, великие вещи этого мира, которые так влекут меня?

Сатарани крита субхава судха-расам, радхади данам иха дивьям нидханам асти. Потому что там, во Вриндаване, есть божественные сокровища. Я не просто так променял сокровища этого мира. Я умный человек.

Я хочу вместо этих дешевых и приходящих сокровищ этого мира найти божественные сокровища, нидханам, дивьям. Нидханам значит сокровище. Божественное сокровище. Оно есть. Это сокровище.

Сокровище — это зовут Радха, радхади данам иха дивьям нидханам асти. И что дает мне это сокровище? Что оно не может дать? Она мне может дать, саттара не крита, субава, судха, расогам.

Она повелительница Вриндавана, все матери Радхарани, может, Радхарани, спасти меня. Радхарани значит та, кто спасает честных людей, искренних людей, чистых людей. Как она мне может помочь?

Радхарани Крита Субхава, Судхара Согам, дав мне удивительной чистоты и красоты чувства внутри моего сердца. Чувство. Как она меня защищает? Давая мне эти эмоции, субхава.

Эти эмоции подобны нектару, судха, который она проливает на меня из облака раса. Огам значит облако. Индру иногда называют Огаван — тот, у кого много облаков в распоряжении.

Она раса-огам, облако раса, из которой она может по своей милости пролить на меня дождь этого нектара и таким образом защитить мое сердце от всего остального, от всех соблазнов, от всех проблем этого мира.

Если мое сердце будет переполнять это чистое чувство, то буду я защищен полностью, буду я спасен. Здесь мы все хотим спастись. Что может нас спасти? Только это чувство.

Прабходананда Сарасвати говорит, что я отправляюсь в этот путь, забросив далеко все остальное, потому что я хочу найти то самое сокровище, которое ждет меня там.

Препятствия на духовном пути и святое имя

Ту самую богиню Вриндавана, которая защитит мое сердце от всех проблем. И сегодня вы все отправляетесь в этот путь.

На этом пути вы будете натыкаться на иголки, а иногда даже на стены, иногда на рвы, очень широкие, иногда вам нужно будет продираться через чащи.

На этом пути живут дикие звери, вайшнава-апарадха, которые могут полностью растерзать вас. На этом пути много-много-много разных препятствий. Вас там ждут колючки, клеветы, поругания,

дикие звери, вайшнава-апарадха, дремучие заросли различных спекуляций, философий каких-то, когда вас будут тянуть, и вы будете сбиты с толку, вас там ждут горячие угли. Вожделение, которое будет вас поджаривать изнутри.

Но все это можно преодолеть, если у нас будет решимость так или иначе дойти до конца и обрести милость, если у нас всегда будет с нами святое имя, которое мы будем со всей возможной в нашем положении искренностью повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.

Если мы будем тщательно избегать оскорблений вайшнавов, И если внутри у нас будет эта решимость: «Кришна, я хочу к Тебе».

Сегодня я прочитал письмо про одного вайшнава, вашего духовного брата, который недавно ушел из этого мира.

И вскоре после своего ухода он пришел к одной в тонком плане, к одной женщине, и сказал ей, что да, все было хорошо, только я не вспомнил о Кришне. И поэтому я еще раз вынужден буду родиться здесь.

А так все было хорошо, был светлый канал, светлое существо ждало меня в конце этого канала, мой ангел-хранитель. У нас есть один-единственный ангел-хранитель здесь. Это Харе Кришна мантра.

И нам нужно понимать, что Харе Кришна мантра, которая есть воплощение Радхарани и Кришны в нашей жизни, она может спасти нас.

Проблемы будут, сложности будут, но если вы будете строго следовать тому обету верности, который вы сегодня даете, то вы все проблемы преодолеете.

Не поддавайтесь, пожалуйста, на уговоры своего ума, который будет говорить: «Ну невозможно, ну сколько можно, ну, ну, ну, это же издевательство». Он будет шептать, нашептывать вам. Ум лукавый.

Он приползает и будет вам что-то говорить. Но не поддавайтесь на это, и сегодня единственное, что вам нужно, чтобы действительно пройти благополучно через эту церемонию, — это преисполниться решимости необычайной.

Попросить Кришну и всех вайшнавов о благословении, чтобы он дал вам силу преодолеть все препятствия на этом пути, чтобы он поддержал вас в вашей решимости.

Все, в этом смысл сегодняшней церемонии: я хочу очень решительно дойти по этому пути до конца, чего бы это ни стоило.

Важность качества смирения и терпения

Что бы это ни потребовало от меня, я буду идти по этому пути, Кришна поможет, если решимость появится; решимость способна перевернуть весь мир, поэтому, пожалуйста, преисполнитесь решимости служить Кришне, служить духовному учителю, служить Шриле Прабхупаде, служить вайшнавам, никого никогда не оскорблять, а оставаться смиренным.

Смирение — травинки терпеливее дерева. Кто-то в записке спросил, а как все-таки правильно: «тринад-апи сунича-таррор ива сахишнуна» или «тринад-апи сахишнуна»? Разные мнения есть на этот счет. Ну, это не важно.

И так и так правильно. Тринад-апи сунича-таррор ива сахишнуна, амана-дина манада киртаниях сада харих.

Когда мы говорим «апи», «апи», значит быть более терпеливым, более смиренным, чем трава, и более терпеливым, чем дерево. «Тринад-апи» — мы должны стать более смиренными, чем трава.

Когда мы говорим «ива», то это значит стать такими же терпеливыми, как дерево.

В зависимости от того, хотите вы превзойти дерево в своем терпении или сравняться с деревом в своем терпении, вы можете повторять либо «апи», либо «ива».

Если вы преисполнены решимости стать еще более терпеливым, чем дерево, то повторяйте «апи». Если вас удовлетворяет состояние терпения дерева, то это тоже нормально.

Главное — помнить об этом стихе, когда сложные ситуации возникают, когда возникают какие-то конфликты с преданными — вспомните об этом стихе. Одна матаджи тоже написала мне письмо, что у нее были какие-то сложные отношения с кем-то.

Она переборола себя и сказала: «Теперь он самый лучший мой друг». Она — самый лучший мой друг. Так или иначе, это все праздные препятствия, которые есть на нашем пути.

Постарайтесь сохранить свою верность, верность этому пути. Оставайтесь слугами. Помогайте другим людям. Думайте о других. Жертвуйте собой, не бойтесь. Нет ничего более прекрасного, чем жертвовать собой.

Наше тело для этого предназначено, чтобы служить другим, чтобы делать что-то для других. Тело животных для этого не предназначено. Или в меньшей степени предназначено. Человеческое тело предназначено для служения.

Человеческая жизнь предназначена для служения. И Кришна будет всегда с вами. И милостивое проявление Кришны. Все матери Радхарани тоже будут всегда с вами.

Избегание оскорблений святого имени и обеты

Я не буду рассказывать о десяти оскорблениях святого имени. Вы все знаете эти 10 оскорблений. Самое главное оскорбление святого имени — это оскорбление вайшнавов.

Особенно вайшнавов, которые посвятили свою жизнь распространению славы святого имени, сатам-нинда, вайшнавов, которые утвердились в истине и живут в соответствии с принципами истины.

Они очень дороги Кришне, и любые оскорбления в их адрес Кришна воспринимает очень личностно. Он воспринимает это как оскорбление в свой собственный адрес. Это самое главное. Это самое главное, что мы должны помнить.

Все остальное мы тоже должны помнить. Не нужно держаться за привязанности. Они вас все равно покинут, как бы вы за них ни держались. Не нужно ставить в центр «я» и «мое», в центре должен стоять Кришна.

И не нужно делать все в промежутке между первым и последним оскорблением святого имени: спекулировать по этому поводу, давать какие-то толкования свои собственные, привязываться к мирским обрядам, считать духовного учителя обычным человеком, не понимая, что Кришна приходит в нашу жизнь через него. Так или иначе, считать славу святого имени преувеличенной, оскорблять священные писания, и писания, следующие Ведам, считать имена Шивы самостоятельными именами.

Вы все знаете эти десять оскорблений святого имени.

И вы все сможете преодолеть эти оскорбления, если всегда будете помнить стих Чайтаньи Махапрабху: «Тринадапи суничена, тарор ива сахишнуна, аманина манадена киртанийах сада харих».

Если будете в этом состоянии ума повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Я сначала пообещаю вам что-то. Не только вы пообещаете мне.

Я пообещаю вам сегодня, что я буду все время молиться о вашем духовном продвижении. Я буду просить Кришну, чтобы Он так или иначе помог вам на этом духовном пути.

Я буду до конца своей жизни следовать четырем регулирующим принципам. Повторять как минимум 16 кругов Харе Кришна мантры каждый день.

Я буду стараться в своих лекциях, проповедях рассказывать вам что-то, что поможет вам идти по этому пути, даст вам силы, энергию. Вот это мои обеты перед вами сегодня, пожалуйста, примите их от меня.

Теперь ваша очередь давать свои обеты.