Манах-шикша. Стих 2. Совместить несовместимое
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2004
Главы
Обзор первого стиха Манах-шикши
В этом году мы продолжим с вами наши размышления над стихами Манах-шикша.
В прошлом году мы ухитрились с трудом разобрать один стих с много времени впереди, как говорит один из моих знакомых, у нас вечно впереди, спешить нам некуда. В этом году мы попытаемся приступить ко второму стиху.
Посмотрим, далеко ли мы продвинемся, но прежде чем начинать
этой стих, я хотел бы подвести краткий итог, напомнить то, о чем говорилось в прошлом году. В первом стихе Рагхунатха Дас Госвами, обращаясь к своему уму, заклинает его, умоляет его. Гогорам стхалаи суджани бхригане, сва-мантри сринамни, раджа-нава-ювадхвах
Он говорит, что я держусь за твои стопы, мой ум, и прошу тебя всегда, постоянно отбрасывать гордыню. На самом деле, стих этот, самый первый стих в «Ман-шикше», поднимает самую важную проблему любого человека, который пытается идти по духовному пути.
Это самая главная проблема, которая становится перед любым
человеком, каким бы путем он ни шел, если он пытается преодолеть влияние материальной энергии, то первое, что ему нужно преодолеть — это отождествление себя с умом. И отождествление себя с умом преодолеть очень трудно.
Я сейчас попытаюсь. Постарайтесь слушать внимательно, потому что если мы поймем этот непростой момент, мы очень многое поймем в том, что нам нужно делать. В йога-сутрах Патанджали объясняет эту проблему следующим образом.
Дрик-даршана-шактийох экатма-ива асмита. Он говорит, что проблема человека заключается в том, что он отождествляет себя, то есть
того, кто может видеть, со своей способностью видеть или с инструментами зрения. Дрик-даршана-шактийох он объединяет эти два понятия инструмент, которым он пользуется, и он сам, который пользуется инструментом.
И Патанджали Муни объясняет, что это и есть асмита, или ложное эго человека, от которого происходят все остальные проблемы, которые, в свою очередь, вырастают на невежестве.
Иначе говоря, мы склонны в процессе пользования инструментами, которые у нас есть. А у нас есть инструменты, какие у нас инструменты есть? Ум и 5 чувств. На самом деле 10 чувств.
Но мы склонны, пользуясь этими инструментами, отождествлять себя с ними. Потому что процесс пользования этими инструментами доставляет нам удовольствие. Мы бегаем.
И так как бегание доставляет нам определенное удовольствие, я уже не знаю какое.
ну, на определенное ощущение власти, то человеку нравится отождествлять себя с этими вот, с этими вот инструментами, с помощью которых он бегает.
Точно так же, как человек, который едет на машине. Кто из вас имеет права ездить на машине? Кому нравится быстрая езда? Какой же русский не любит быстрой езды? — говорил Гоголь. Но дело не в русском.
Дело в том, что в процессе пользования этим инструментом человек испытывает определенное наслаждение, связанное с очень тонкой психологией властвования над этой материальной природой.
Он нажимает на газ, и эта материальная природа подчиняется ему. Он думает: ну надо же, вж-ж. И когда это вж-ж идет, он думает: это я.
В процессе пользования своими чувствами, так как нам нравится это делать, мы склонны отождествлять себя с ними.
Позиция наблюдателя в духовном пути
Мы не склонны занимать позицию наблюдателя. Почему? Почему? На самом деле реально, с точки зрения высшей духовной философии, человек является наблюдателем всегда. Но почему нам не нравится быть наблюдателем?
Потому что наблюдатель не может толком наслаждаться, он смотрит и смотрит. До тех пор, пока он не отождествит себя с тем, что происходит, он не может наслаждаться тем, что происходит.
Наслаждатель, ой, извиняюсь, наблюдатель не наслаждается. А наслаждатель не наблюдает. Эта формула одинаково справедлива.
Если я смотрю, как двое людей дерутся, то я не могу наслаждаться этой дракой до тех пор, пока я сам с одним из них себя не отождествлю. Давай, давай. Это то, что происходит с человеком в этом мире.
Ему даются инструменты, с помощью которых он может переживать, испытывать что-то. Но так как он пришел сюда, чтобы испытывать, чтобы ощущать какой-то опыт,
ему очень легко и очень естественно отождествить себя с ними. И в момент отождествления он чувствует только удовольствие от этого. Но последствия очень печальны.
И любая йога, любой духовный путь означает, что человек должен отойти и занять позицию наблюдателя. И в первом стихе Рагхунатха Дас Госвами дает этот совет, но он дает гораздо более глубокий совет.
Вначале, это первое, то, что мы должны сделать, мы должны отойти от этого процесса созерцания и посмотреть на себя со стороны. В сущности сделать это очень трудно. И в этом-то проблема.
Именно потому что есть две энергии, две формы иллюзорной энергии Господа, два аспекта майи. Как они называются? Аваранатмака-майя и Праkшепатмика-майя. Аваранатмака-майя и Праkшепатмика-майя.
Пракшепатка-майя заставляет человека отождествить себя с телом и с органами чувств. Аваранатх-майя покрывает его сознание и дает ему ощущение счастья. На самом деле мы все очень хорошо знаем, как это происходит.
Пример, на котором очень легко понять, каким образом действует майя. Какой самый лучший пример человека, который находится в мае? Кто находится в майе? Поднимите руки. Приятно оказаться в обществе единомышленников.
Но на самом деле, есть еще один очень хороший пример того, как человек добровольно себя погружает еще глубже в майю, каким образом человек себя еще глубже в майю погружает? аватар. Правильный ответ дали.
Когда человек, например, пьет или употребляет какие-то наркотики, что происходит в тот момент, когда человек употребляет какие-то наркотики. Что случается с ним? Химическое вещество воздействует на что? На ум. Ум изменяется.
Происходит так называемая викара на санскрите, происходит некое изменение или трансформация ума и в тот же миг так как мы отождествляем себя с умом я отождествляю себя с этим измененным умом и это
пракшепатка-майя, пракшепатка-майя накрывает меня, и я отождествляю, что значит ум, измененный наркотиками, или измененный алкоголем, или измененный еще чем-то. Какой это ум? Что ум в этот момент испытывает.
Да, раскрепощенный ум. Ум раскрепощается полностью. Я раскрепостился и отождествил себя с этим раскрепощенным умом.
Только что я был закрепощен, только что я думал, это можно делать, это нельзя делать, это нужно, это хорошо, это плохо. Я выпил, и все. Пьяному море по колено. Он может сделать все, он раскрепостился.
Я отождествил себя с этим умом, раскрепощенным, для которого нет никаких границ, для которого нет никаких рамок, которого может делать все что угодно.
И в этот самый момент, доотождествив себя с этим, я испытал что? Счастье. И что этот человек начинает делать? Петь. Петь.
Ему все равно, что о нем подумают, вот на него показывают пальцами, или нет, он пляшет, он танцует, и люди смотрят на него со стороны и что думают? Сумасшедший, дурак. Им становится жалко. А человек смотрит на них, он целиком себя отождествил с этим видоизмененным умом.
Что он думает? Глупцы! Вот оно счастье! Вот оно счастье! Я отождествил себя с этим, я танцую, мне совершенно хорошо. И то же самое в сущности, мы все с вами пьяны.
Мы все с вами, отождествив себя с этим телом, опьянили себя и пытаемся выжимать наслаждение из этих инструментов, которые нам даны с помощью этих двух форм иллюзорной энергии, пракрити и упади майи, и единственный способ, и со стороны, если на нас посмотреть, то мы представляем собой не менее жалкое зрелище, чем пьяные.
Мы что-то такое делаем, что-то такое выжимаем из себя, изображаем
из себя, пытаемся наслаждаться, но трезвый человек, йог, трезвый человек — это человек, который занял позицию наблюдателя. Что он делает? Он смотрит со стороны, думает: «Что они делают?»
Если трезвый человек смотрит на пьяного, какое у него зрелище предстоит перед глазами? Ну да. Винтики и шурупчики потерял человек какие-то. Ему жалко его.
Ему жалко, он не понимает, чем он наслаждается, он не может понять, чем он наслаждается. Потому что он смотрит со стороны.
И в сущности, молитва, обращенная к уму, или любой контроль ума, любая йога, означает, что я немножко отхожу от этого состояния пьянения. Иногда бывало у вас так, когда вы пьяный... Кто был пьяный?
Кто-то скромно не поднял руки. Иногда, даже в этот момент, человек, как бы отходит на минутку от себя, и в этот момент вдруг у него появляется какое-то ощущение трезвости: ну что такое, что вообще я делаю? Ну потом опять.
И точно так же в материальной жизни в какой-то момент человек может отойти от этого отождествления и посмотреть на себя со стороны.
Освобождение от кармы через осознанность
В сущности, это очень важный принцип. И только тогда, когда я занимаю позицию наблюдателя, я перестаю творить карму.
Мы все знаем, что основная проблема материальной жизни заключается в том, что любое мое действие творит карму.
Но до тех пор, пока я отождествляю себя с телом и пока я наслаждаюсь тем, что я делаю, я буду продолжать делать карму.
Потому что в уме у меня будут оставаться ощущения, васаны, впечатления от того, что я делаю, и наслаждения, которые я от этого получаю.
Как говорится, что есть три возможных психологических реакций на различные эмоции, которые мы испытываем. Первая реакция, например, предположим, кто-то подошел к вам и обозвал вас дураком — вполне житейская ситуация, которая происходит часто.
Нас могут назвать не дураком, но нас могут назвать кем-то все и всё хуже: притворщиком, подлецом, негодяем — так сразу же ум, который отождествил себя со всеми этими качествами он испытывает что? Гнев. Какой гнев?
Благородный гнев. Справедливый гнев. Как так? Как ты смел? Меня! Меня назвать этим. И вот тут человек может проявить свою свободу. У человека есть свобода.
И свобода заключается в том, что он может по-разному ощутив этот гнев, вести себя.
Как правило, человек, у которого свободы нет, человек, который полностью находится под властью человек, который продолжает цепь кармы, что он делает, когда у него появляется эта реакция гнева внутри или эмоции гнева?
Ну да. В зависимости от уровня культуры, он либо действует познающими органами чувств, либо действующими органами чувств. Ну, в общем-то, разницы нет.
Либо он говорит: «Сам дурак», так это интеллигентный человек. Если он не интеллигентный, то он просто кулаком начинает, кулаки пускает в ход. Это первая реакция кармы. Это первая кармическая реакция.
Вторая реакция человека, который пытается, который немножко воспитан, который пытается держать себя в каких-то рамках. В чем заключается? Он испытал эмоцию гнева. И что дальше? Что он пытается сделать с ней? Подавить.
Первое - это просто дать выход этой эмоции. Вторая — это попытаться подавить.
Я пытаюсь задавить этот гнев, который вышел, и я начинаю с ним бороться. Я глотаю слова, которые готовы вылететь. Я сжимаю кулаки, чтобы они не пустились в ход, я ещё что-то делаю. Помогает это или нет?
Перестал я делать карму таким образом? Нет. Потому что эта задавленная эмоция уходит внутрь.
Она становится еще глубже, она принимает уродливые формы. Рано или поздно она вылезет в том или ином виде. Рано или поздно она заставит меня действовать в соответствии с этой кармой, которая у меня есть.
Третья возможность, какая есть у человека? Третья возможность? Кто-то занимается этим?
Человек начнет проповедовать, начинает объяснять, что это, или как-то объяснять, что он делает, так или иначе, таким образом бороться с этой эмоцией.
Он пытается придать ей какие-то разумные формы и как-то ее объяснить, оправдать, еще что-то сделать. Но все это неправильные реакции. Что должен на самом деле делать человек? Он просто должен наблюдать.
Просто должен отойти, подумать: «Ну надо же. Гнев». Харе Кришна. Он просто должен увидеть, что этот гнев, эта волна гнева, возникла в его уме. Посмотреть на нее и подумать: «Ну надо же, интересно вообще, гнев какой-то».
Это примерно то, что объяснил Махараджа Юдхиштхира, однажды Кришна... Кришна, однажды оставшись наедине с Махараджей Юдхиштхирой, задал ему каверзный вопрос.
Он сказал: «Мать твоя, царица Кунти, когда она была маленькой девочкой, ей было всего 16 лет, она встретилась с великим мудрецом Дурвасой, и Дурваса, довольный ее служением, дал ей благословение, в соответствии с которым она никогда не старела.
Кунти — она была вечно молодой. Ей было уже там много-много лет, 60, 70, 80. Она выглядела как 16-летняя девочка. И жила она вместе со своими взрослыми сыновьями, мужчинами в цвете лет.
И Кришна однажды посмотрел на Махараджу Юдхиштхиру и спросил: «А у тебя проблем не бывает от того, что у тебя мать выглядит как 16-летняя девочка? У тебя не бывает каких-то там мыслей странных и еще чего-то?»
Юдхиштхира сказал: «Бывает». И Кришна спросил: «Что ты делаешь?» — Ничего не делаю. Ничего не делаю, проблемы бывают.
Иначе говоря, до тех пор, пока мы находимся в этом теле, до тех пор, пока мы связаны с этим телом, узлом ложного эго, у нас будут проблемы.
Ум будет реагировать особым образом в соответствии с нашей кармой, тело будет реагировать. Но настоящий йог это тот, кто старается не отождествлять себя со всем этим, тот, кто смотрит со стороны.
И главная суть, каким образом посмотреть со стороны, в этом проблема. Вернее, этим отличаются различные пути духовные. Все духовные пути в сущности дают один и тот же совет.
Разница заключается в том, каков метод, каким образом я могу отойти от этого отождествления.
И в первом стихе сначала Рагхунатха Дас Госвами говорит: са-дадамбхам хитва. И са-дадамбхам хитва значит: отбрось свою гордыню. То есть перестань отождествлять себя со своим умом. Перестань думать, что ты есть ум, — это первый совет. Но дальше различные пути расходятся.
И один из способов, может быть, самый эффективный способ попытаться посмотреть на себя со стороны — какой, как по-вашему? Как можно достичь этого состояния наблюдателя? Терпеть? Терпеть, да, терпеть это хорошо.
Другого рода привязанность развивается. Развивать другого рода привязанность, совершенно верно. Но я хотел сказать о другой возможности. И сегодня мы будем немножко с вами говорить об этом.
Потому что сегодня мы изучим определение Дживы Госвами, которое он дает невежественному человеку. Джива Госвами дал очень глубокое определение невежественному человеку, и несколько минут спустя мы будем его разбирать.
Но еще один способ не отождествить себя со всеми этими реакциями с телом, с умом, с эмоциями, которые происходят, это все время быть поглощенным чем?
Сознанием Кришны, то есть все время стоять на позициях священного Писания все время в глубине души своей смотреть на мир с точки зрения учения
Кришну, которую он изложил в «Бхагавад-гите». И сегодня мы немного будем говорить, что это значит. Но совет, который дает здесь
Развитие духовного самоотождествления
Рагхунатха Дас Госвами в первом стихе заключается в том, что, отказавшись от ложного самоотождествления, что я должен сделать? Развить правильное отождествление.
Иначе говоря, внешний мир, в котором мы живем, постоянно навязывает нам какие-то роли. Я играю роль матери, я играю роль отца, я играю роль духовного учителя, я играю роль еще кого-то.
Но кем я являюсь на самом деле? Кто я на самом деле? Кришнадас? Да. Кришна-дас. Кавирадж Госвами. Я есть даса-даса-даса-нудаса. Я есть гопи-бхартух пада-камалайор даса-даса-дасанудаса.
И путь духовной жизни - это одновременно путь избавления
от ложного отождествления с материальным телом и с ролями, которые мы здесь играем, с ролями, которые мы привыкли играть, с тем, что я есть, и вместе с этим одновременно путь развития своей духовной привязанности, путь обретения своей духовной личности.
И каким образом мы обретаем эту духовную личность. С кем мы себя отождествляем?
Должны отождествить, говорит Рагнатха Дас Госвами. Гуру-паде, гоштхе, су-дджанибу су-руганайа, сва-мантрам си намам. Он говорит, что сначала с кем я должен себя отождествить или к кому я должен привязаться? Гуру. Гуру.
Гоштхе, гоштхе-шу. Потом я должен отождествить себя или найти себя в удивительной атмосфере Вриндавана, в атмосфере чистой и бескорыстной любви. Потом я должен так или иначе связать себя крепкими нитями дружбы и
любви с преданными, с преданными трех уровней: каништха- дхикари, мадхья-дхикари и уттама-дхикари. Я должен найти себя в этом обществе.
Я должен понять, кто я в этой духовной атмосфере, в духовной атмосфере Вриндавана и в духовном обществе преданных, начав этот путь с отождествления себя со своим гуру и с развития привязанности к нему. И потом, са-мантрам шри-намни, враджа-нава-юва-двандва-вашагане, потом у меня произойдет самое главное, то, что должно произойти, с чем я должен отождествить себя со святым именем.
Святое имя станет частью меня, частью моей личности, и в конце концов, произойдет то, ради чего все это затеяно. Враджа-нава-юва-двандва-вашагане. Мы примем прибежище у этой вечной юной четы Вриндавана.
Это тот совет, который дает Рагнатха Дас Госвами в первом стихе.
Он говорит: сними с себя все ложные оболочки, все эти доспехи, которые ты на себя надел. Он говорит, что полностью откажись от гордыни, от тех ролей, которые ты играешь здесь.
Но какая проблема, с которой мы сразу же сталкиваемся, если мы слышим этот совет? Нам говорят, откажись от тех ролей, которые ты играешь здесь, в этом мире.
Перестань быть мужчиной, женщиной, перестань быть матерью, отцом, перестань быть дедом, сынóм и всё кем-то, перестань быть шудрой, вайшьей, кшатрием, брахманом, что мы сразу же чувствуем?
Можем мы сразу взять и прямо вот так вот. По сути дела, Рагнатха Дас Госвами говорит: разденься. Правильно? Потому что все эти оболочки, это наши одежды, которые мы надели на себя.
Рагнатха Дас Госвами говорит так: Разденься и останься голым перед Богом. Кто готов это сделать? Сейчас начнется сеанс стриптиза. Маджи. Не торопитесь.
Проблема заключается в том, как мы себя будем чувствовать, если вдруг нам нужно будет пусть даже не физически, но хотя бы внутренне обнажиться. Как мы себя почувствуем при этом? Беззащитными, правильно?
Потому что что такое гордыня? Что дает нам гордыня? Откуда гордыня вообще взялась? Почему гордыня такая твердая у нас? Почему от нее так трудно отказаться? Это щит. Это щит.
Это броня, которую мы сделали, это панцирь, который мы на себя одели. Это та самая раковина, в которую мы залезли. Мы сами такая склизкая устрица. Но сверху у нас один щит, другой щит, панцирь. И мы там внутри.
И мы думаем, ну мне хорошо, но я защитился. Пусть попробует меня ударить. Почему наша броня стала такой жесткой, потому что нас много били, в том числе.
И поэтому, когда мы слышим этот совет, стань маленькой, беззащитной душой и прими прибежище у лотосных стоп Кришны, полностью отбрось свою гордыню, то нам очень трудно исполнить этот совет.
Трудно нам исполнить этот совет. Трудно нам отказаться от своей гордыни. Очень трудно.
Как недавно я читал лекцию, я там вошел в раз, и войдя в раз, я кричал, что нужно полностью стать смиренными. И что нужно стать такими смиренными, что просто смирение некуда. И женщина подняла руку.
Она слушала это, слушала, слушала, слушала, говорит: ну стану я смиренной, ну и будут все на мне ездить, правильно? Точно, и ведь будут. Поэтому на первый взгляд может показаться, что совет этот не практичный.
Не практичный этот совет. На самом деле совет, который дает Рагunанатха Дас Госвами, Он говорит: Гурога слева иссуджане Бусуругане. И это внутренняя работа, которую человек должен делать.
Сададам Бам Хитва Хуруратим Апурвам. Ты должен изо всех сил пытаться обрести свою духовную индивидуальность. Но это труд, это внутренний труд, не внешний труд.
Внешне, и это совет первого стиха. Мы можем оставаться тем, что мы есть. И мы должны оставаться тем, что мы есть. Мы должны играть какие-то роли.
Притча о Нараде Муни и змее
Но внутри при этом мы должны оставаться маленькой крошечной душой, которая постоянно связана с Кришной, миллионом связей, и которая постоянно ищет новых и новых связей, новых и новых привязанностей к Кришне.
В Шримад-Бхагаватам в первой песне Шрила Прабхупада рассказывает историю, которая очень хорошо иллюстрирует это. Это история про Нараду Муни.
Мы знаем, что Нарада Муни, великий проповедник, он проповедует всем. И сила его проповеди, сила его слова, и сила его чистоты такова, что все становятся преданными.
И однажды он проповедовал Гадюке. И Гадюка тоже стала преданной. Кобра, которая кусала, шипела, которая была злой, она увидела на Нараду Муни. И в сердце ее произошла перемена.
Она почувствовала: «Ну надо же, оказывается, можно жить по-другому». Оказывается, можно не кусаться, не шипеть, можно не оскаливать зубы, можно не надувать клобук, можно быть просто счастливой душой.
Смысл проповеди не в том, что я пытаюсь как-то промыть человеку мозги, а в том, что
просто человек вдруг видит, как можно жить по-другому, как можно жить, не притворяясь никем, как можно жить, не защищаясь ни от кого, как можно жить, не пытаясь сдачу дать.
Эту змею увидела Нарада Муни, поверила в Нараду Муни. В сердце ее произошла перемена, но что случилось с ней дальше, история ее любви и преданности Кришне очень печальна.
Потому что все те, кто раньше боялся ее, все те, кто убегал раньше в ужасе, только завидев ее, вдруг поняли, что она стала членом тоталитарной секты. И стала вести себя совершенно по-другому.
Как в Москве есть самый большой знаток сект Александр Леонидович Дворкин. Он пишет тома о разных сектах. И он провел психологическое исследование людей, которые принадлежат к секте.
Он говорит, признак номер один человека, который принадлежит к секте, это то, что он идет по улице и улыбается. Если вы увидели кого-то, кто улыбается, 99% — то, что это сектант. Нормальные люди не улыбаются, правильно?
Чего улыбаться-то? Нечего улыбаться. Так вот, эта змея, она стала вести себя странным образом.
Она улыбалась постоянно из-за столкновения с Нарадой. И, соответственно, люди, они в конце концов обнаглели полностью. И мальчишки, которые раньше боялись ее, стали забрасывать ее камнями. И жизнь ее превратилась в ад, до этого она была нормальной змеей,
все у нее боялись, она себя чувствовала хорошо, но она стала преданной, ей хотелось остаться преданной, но жизнь ее стала совершенно невыносимой, потому что все на ней ездили, все ее били.
В конце концов, она нашла Нарада Муни и сказала: «Слушай, что ты со мной сделал? Ну не могу я больше так жить, не могу. Все меня бьют, все меня издеваются надо мной. Потому что я не могу вообще укусить никого.
Иногда очень хочется. Но не могу. Нарада Муни посмотрел на нее и сказал: «Дорогая моя, я тебе сказал: не кусайся. Это я тебе сказал.
Но я тебе не говорил: не надувай свой капюшон, а ты капюшон. Поэтому отныне ты кусаться не кусайся, но капюшон надувай».
И она вести себя стала таким образом, и все, соответственно, опять прониклись уважением, иначе говоря, в этом содержится очень глубокий смысл в этой притче, потому что гордыня, которая есть у нас, подобна яду, подобна змеиному яду.
И совет, который дает нам Рагхунатха Дас Госвами, заключается в том, что я не должен позволять этому яду гордыни действовать в моем сердце. Но при этом капюшон можно надувать.
Внешне я могу и должен продолжать вести себя так, как будто бы у меня есть гордыня. Иначе говоря, я должен продолжать исполнять те роли, которые я должен исполнять.
Но внутри я все время должен молиться Кришне. Внутри я все время должен ощущать себя преданным душой.
Внешне я могу выглядеть так или сяк, и у меня мускулы большие, но в сердце своем я должен постоянно говорить: «Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама». Иначе говоря, это
внутренняя позиция отстраненности или позиция наблюдателя, даже не просто наблюдателя, потому что нам мало быть наблюдателем.
В случае мистической йоги или человека, который идет по пути мистической йоги, для него идеал стать наблюдателем. Но в случае бхакты для него идеал стать кем? Да, стать слугой Кришны.
И я могу оставаться в этом состоянии, если внутри у меня все время будет звучать молитва. Это та самая платформа со стороны, встав на которую я смогу увидеть все в истинном виде, встав на которую я смогу избавиться
от майи, от ослепления майи.
Так внутри, что бы ни происходило, я должен повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Все время находиться во Вриндаване, все время помнить о своем духовном учителе и об обществе преданных.
Но внешне я буду продолжать надувать свой кафтан, действовать еще как-то, играть те роли, которые мне нужно играть, я, может быть, продавец в каком-нибудь супермаркете, и поэтому я должен вести себя соответствующим образом. Но внутри я должен оставаться преданным.
И вот этот баланс между внутренней и духовной жизнью и внутренним преображением, которое должно произойти, и внешней деятельностью,
Разбор второго стиха Манах-шикши
именно этот баланс разбирает или затрагивает Рагхунатха Дас Госвами, в следующем стихе.
Следующий стих, второй стих, который мы сейчас начнем с вами рассматривать, описывает именно это, то вернее, заставляет нас задуматься о том, каким образом совместить эти
две роли, продолжать играть свою роль в материальном мире и в то же время внутри оказаться где? В духовном мире, в Вриндаване. Как это сделать? И мы будем остаток этой лекции, еще для других лекций говорить об этом.
Следующий стих, второй стих «Манах-шикши» звучит так: на дхармам на адхармам шрути-гана-кила куру, врадже Радха-Кришна-прачура- паричарьям ига тану.
сачи-сунам нандишвара-пати-сутатве гуру-варам, мукунда- прештатве смара парам аджашрам нану манах. Опять
Рагхунатха дас Госвами обращается к своему уму и говорит: «О ум, нану манаха на дхармам на адхармам шрути-гана кила куру». Сегодня я начну это первое наставление, которое дает Рагхунатха дас Госвами уму, он говорит: «На дхармам на адхармам шрути-гана кила куру».
Ты должен прекратить поступать в соответствии с дхармой, которая описана в шрути, в священных писаниях, и ты должен прекратить поступать в соответствии с адхармой, то есть нарушать дхарму.
Иначе говоря, ты не должен следовать дхарме и не должен следовать адхарме — практичный совет, и мы будем пытаться понять, что он хочет нам сказать.
Рагхунатха дас Госвами с самого начала говорит: шрути-ганам, в священных писаниях описаны всевозможные обязанности живого существа, дхарма и адхарма. И есть две категории живых существ.
Одна категория живых существ в соответствии с философией «Шримад-Бхагаватам» и с стихами «Шримад-Бхагаватам», которые разбирают этот вопрос, и с комментарием Бхактивинода Тхакура, который объясняет, как мы должны понимать это утверждение.
Есть две категории живых существ. Одни называются виджна, а другие называются аджжна. Кто такие виджна? Аджжна. Нет, виджна. Вигя. Вигя. И агья. Вот такие агия. О, агьяна те, невежественный. Агья — это люди невежественные.
И вигья — это люди какие? Очень умные. Просветленные люди, которые обладают духовным знанием. И это указание над кармам, над кармам шрути-гана кила-куру Рагхунатха Дас Госвами относится к кому? К вигья или к агья? К вигья. Да.
Только к просветленным людям. Теперь давайте попытаемся понять, к какой категории относимся мы, к какой категории относимся мы. Давайте устроим голосование, кто относится к категории просветленных здесь? двое, трое.
Кто относится к категории невежественных? Ну, к телу. Просто люди скромные все. На самом деле. Внутри-то понятно, что мы все просветленные. Трое честных нашли, которые честно руку подняли, все остальные.
На самом деле нужно очень четко понять. Я пообещал вам, что это будет основным моментом нашего сегодняшнего урока. Что значит невежественный человек? И что значит просветленный человек?
В какой момент я могу действительно отбросить те дхармы? Кришна в Бхагавад-гите говорит: «сарва-дхарман паритйаджья мам экам шаранам враджа», правильно? Кому обращено указание? К нам, ко всем, правильно?
Сарва-дхарман паритйаджья мам экам шаранам враджа. И мы слышали это много раз. Значит ли это, что теперь, когда мы становимся преданными, мы можем все отбросить? Только честно. Нет. А если честно?
Вот, Таль Галинде — он честный человек. Конечно, это значит, что нужно все отбросить. Правильно? Кто из вас все отбросил? От всего отказался. Люди приходят к преданным, и люди.
Правда же, это очень воодушевляющее утверждение, что больше не нужно следовать ни дхарме, ни адхарме, и Кришна говорит: «сарва-дхарман паритйаджья мам экам шаранам враджа». Воодушевляет? Воодушевляет.
У меня был один знакомый. В 80-е годы. Он прочитал Бхагавад-гиту. В самом начале 80-х годов. Он вернулся к себе домой и стал с печалью смотреть на кармические привязанности, которые его связывали с этим миром.
Он смотрел на мебель, на книги, еще на что-то такое. Он думал, нужно избавиться от этого. В конце концов, он нашел объект, который прочнее всего связывал его с этим миром. Это была ванна.
Он открутил эту ванну и сбросил ее с балкона. И при этом он сказал: «Сарва-дхарман паритхьяджа мам экам шаранам враджа».
Определение невежественного и просветленного человека
Отныне я чистая душа. Мне ванна не нужна. Потому что я и так чистый. Джива Госвами дает удивительное определение невежественного человека. Или человека с материалистическими наклонностями.
В сущности, опять же, мы сталкиваемся с вами с той же самой проблемой. В общем случае, что значит невежественный человек? В самом общем случае. Что значит невежество? В чем заключается невежество?
Вот и жизнь себя сделал, совершенно верно. Мы не понимаем, что мы душа, и мы отождествляем себя с телом. Теперь кто отождествляет себя с телом прежнего, несмотря настолько много наставлений, которые мы слышали.
Джива Госвами дает немножечко другое определение, которое позволяет нам яснее понять, как стать, как перестать быть невежественным человеком.
Он говорит, что материалистический человек или невежественный человек, это тот человек, чей ум и разум не поглощены , это тот человек, чей ум и разум не поглощены на послании или на учение Верховной Личности Бога Кришны. Тот человек, который не полностью сосредоточился на учении,
изложенном где? В Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите и Сримад-Бхагаватам.
Тот человек, чей ум не сосредоточен на этом полностью, тот человек, который не научился видеть мир сквозь призму этого учения, является невежественным человеком.
Единственный способ избавиться от невежества, от отождествления себя со своим телом, как мы уже говорили, это отойти и посмотреть на себя со стороны. С какой позиции? Священных писаний. Да.
Со стороны священного писания, со стороны «Бхагавад-гиты». Это встать на точку зрения Кришны. Сознание Кришны, что значит? Почему Шрила Прабхупада называет наш путь сознания Кришны? Потому что мы как на все должны смотреть.
Однажды Шрила Прабхупада первый раз летел на самолете. Он летел из Нью-Йорка в Сан-Франциско. И в первый раз он поднялся. И в первый раз ему уже было 70 лет с лишним.
Первый раз поднялся в воздух, он взлетел высоко, и он стал подлетать к Сан-Франциско, и он увидел маленькие дома, какие-то машинки, которые
ездят, и он, как ребенок, обрадовался, он стал говорить: «Ну надо же, смотри как спичечные коробки, спичечные коробки!» И он позвал своего слугу — с ним сидел слуга — стал показывать в иллюминатор: какие
маленькие, давай! И тот тоже в экстаз пришел: маленькие дома, он тоже в восторг пришел, смотря на все это со Шрилой Прабхупадой. Потом Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: а теперь представь себе, каково,
как этот весь мир выглядит с точки зрения Кришны. Если с точки зрения самолета, он выглядит маленьким. И люди, которые там бегают, какие-то ничтожные, суетятся, непонятно, что они делают, и машины какие-то непонятные.
То представьте себе, как все это выглядит с точки зрения Кришны. И сознание Кришны что значит? Это значит, что я должен сознавать себя Кришней, правильно? Это один способ перевода этого слова.
Если я сознаю себя Кришной, то у меня сознание кого? Кришны? Кришны, правда. Но на самом деле, что значит сознание Кришны или путь сознания Кришны? Да то, что я на все смотрю с точки зрения Кришны.
Да то, что я пытаюсь все увидеть с точки... В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что есть его точка зрения. И сознание Кришны означает, что я постоянно должен стараться видеть мир с этой точки зрения.
И если я научился видеть мир с точки зрения Кришны, то если я увидел мир таким образом, тогда я перехожу из категории невежественного человека в категорию йоги, в категорию разумного или просветленного человека.
Но до этих пор, пока я невежественный человек, для невежественного человека, для того, чтобы он смог перейти в эту категорию, что он должен делать? Что должен невежественный человек делать?
Мы уже установили с вами несомненный факт. Мы доказали эту теорему, что мы все относимся к категории каких людей? Невежественных. Что мы должны делать до тех пор, пока мы остаемся невежественными?
Что мы должны делать все с вами? Мы должны следовать дхарме. Мы не можем отождествить себя с философией. Мы не можем отождествить себя, мы не можем увидеть этот мир с точки зрения Кришны. Но что мы можем сделать?
Каждый может из нас сделать. Что мы должны сделать? На чем мы можем сосредоточиться, сосредоточить свое сознание? На Кришне. На Кришне, да, на Кришне, но это не так просто. Да.
Мы должны сосредоточиться, попытаться сосредоточиться на том, чтобы выполнять правила священных писаний, которые составляют дхарму. Это то, что доступно каждому. Это то, на чем мы можем сосредоточить свое сознание.
Иначе говоря, живя здесь, мы должны руководствоваться этим принципом. Что я делаю? Я делаю то, что говорят священные писания, что я не делаю. Я не делаю то, что запрещают священные писания.
Мы остановимся на этом, потому что нам очень хорошо нужно понять, в какой же момент я должен и смогу, и должен, более того, должен отбросить все эти указания, в какой момент я должен отбросить все принципы? Представляете себе, кто хочет отбросить все принципы? И
здесь Рагхунатха Даса Госвами говорит: «Вы должны это сделать. На дхарман, на дхарман, свити-гана». Но нужно понять, когда это можно делать. Потому что главное не сделать это слишком рано.
Если сделать это слишком рано, то можно очень много дров наломать.
Так как на сегодня мое время истекло, я должен закончить в 5:45, то на этом я не буду начинать эту интересную тему, что мы должны делать, чего мы не должны делать. Об этом я буду говорить завтра. Спасибо большое!
a trouvé, qui ora 20.