Молитвы Бхишмадевы. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Екатеринбург · 2015
Главы
Нарамчайва народма, нарамчайва народмам, девим саватим я сам, деви савати я сам. Нитям Бхагаватасея, нитям севоя, Бхагават ютамашлоке, Бхагавати дамашлоке, Бхактир Бха..-130-та крюна, вираха,
Введение в тему ухода Бхишмадевы
Путрет, Майта, Я очень радказаться среди вас сегодня, с Новым годом вас. Я буду читать стихи из 9-й главы первой песни Шримад-Бхагаватам. Уход Бишмадевы. А может быть начнем сегодня. Если не сегодня, то завтра точно.
Молитвы Бишмы. Я объясню, почему я выбрал эту тему сегодня. Мы прочитаем сейчас 30-й стих: тада упасамхритя гира сахасрани. Хритя Гира Гира Сахасрани 1, 7, 9, 8ласат питате, пура, сти, амита 12 1-3- Тогда,
Тогда упасамхритя, упасамхритя, прекратив гиру, речь, сахасрани, Бишмадев, который был знатоком тысячи наук и искусств. Вимукта сангам. Вимукта сангам.
Абсолютно свободно, от чего бы то ни было еще. Абсолютно свободно, от чего бы то ни было еще. Манас ум адипуруше, Изначальной личности Бога Кришне,
Ласад-пита-пате, ласад-пита, облаченному в желтые одежды, в желтые одежды, чатурбудже, четырехрукому. Изначальному Нараяне. Изначальному. Пураха. Пураха.
Непосредственно перед. Стите. Стити. Стоя. Стоя, амилита-раскрыл дрик, зрение, в дхаране сосредоточил. Тогда этот человек, говоривший на тысячи разных тем,
объяснявший тысячи различных смыслов своих рассказов, сражавшийся на тысячах полях сражений, и защищавший тысячи людей умолк, и освободившись от всех оков, отключил свой ум от всего постороннего, и остановил взгляд своих широко раскрытых глаз на изначальной личности Бога, Шри Кришне, который стоял перед Ним четырехрукий, облаченный в желтые, ослепительно сверкающие одеяния. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Важность памяти о Господе при смерти
В критический час расставания с материальным телом Бишмадев показал замечательный пример того, как нужно исполнить самую важную обязанность человеческой жизни.
То, что привлекает внимание умирающего человека, становится началом его следующей жизни. Следовательно, тот, кто погружен в размышления о Верховном Господе Шри Кришне, непременно вернется к Богу, в этом нет сомнений.
Это подтверждается в «Бхагавад-гите». Шрила Прабхупада приводит 11 стихов из «Бхагавад-гиты», из 8-й главы, с 5-го по 15-й.
Каждый, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо мне, сразу же достигает моей природы, в этом нет сомнений.
О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, такого состояния он непременно и достигнет.
Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо мне в образе Кришны и в то же время исполнять предписанный тебе долг и сражаться, посвятив мне все действия и сосредоточив на мне свой ум и разум, ты, несомненно, достигнешь меня.
Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, чей ум постоянно поглощен воспоминаниями обо мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о партха Арджуна, непременно достигнет меня.
Следует думать о Верховной Личности Бога как о всеведущем наидревнейшем повелителе, меньшем наименьшего, как о том, кто поддерживает все сущие и находится вне материальных
представлений, кто непостижим, но всегда остается личностью. Он сияет, словно солнце, в духовном мире, тамасат парастат — трансцендентный, находится вне материальной природы.
Тот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей и с великой преданностью, начнет вспоминать Всевышнего, несомненно, достигнет Верховной Личности Бога.
Люди, знающие Веды, произносящие омни-кару, великие мудрецы, принявшие отречение от мира, входят в браман, стремясь к такому совершенству, человек дает обед безбрачия. Теперь я объясню тебе этот путь, идя по которому можно обрести спасение.
Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности, закрыв все двери чувств, сосредоточив ум на сердце, а жизненный воздух, на верхней части головы, человек утверждается в йоге.
Так практикую йогу, не произнося священный слог ом, высшее сочетание букв, человек в момент оставления тела, думающий о Верховной Личности Бога, несомненно, попадает на духовные планеты. Тот, кто помнит обо мне, не отвлекаясь ни на что другое, сын Притхи, легко обретает меня, ибо Он постоянно с преданностью служит мне, достигнув меня великие души, йоги никогда не возвращаются обратно в этот бренный исполненный страдания мир, и так достигают высшего совершенства.
Шри Бхишмадева достиг такого совершенства, что мог оставить тело по собственной моли, и был настолько удачлив, что в момент смерти видел самого Шри Кришну, на котором было сосредоточено все его внимание.
Поэтому, широко раскрыв глаза, он остановил свой взгляд на нем, из спонтанной любви к Шри Кришне Он хотел как можно дольше созерцать его, поскольку он был чистым преданной.
Ему ни к чему было во всех тонкостях следовать принципам йоги. Для достижения совершенства достаточно одной бхакти-йоги.
Бхишмадева желал видеть личность Господа Шри Кришны, высший объект его любви, и по милости Господа в момент последнего вздоха Шри Бхишмадев имел такую возможность.
Тогда этот человек, говоривший на тысячи разных тем, и объяснявший тысячи разных смыслов своих рассказов, сражавшийся на тысячах полей сражений, и защищавший тысячи людей, умолк, и освободившись от всех оков, отключил свой ум от всего постороннего и остановил взгляд своих широко раскрытых глаз на изначальной личности Бога Шри Кришне, который стоял перед
Ним четырехрукий, облаченный в желтые, ослепительно сверкавшие одежды.
У магьяна, тимирандася, гьянам, джана, шалакая, чаксурун, милитам, ена, тасмаи, шри Гураве на, Маха, Вишну падая Кришна Праща Бута, Шри Бакти Вента Свани, Ти, Насте, Гувани прачарине, не весельша, сунявари, пасхата де сатани, ванчакалпатару без чапасиндулевача, патитанам паване био, ваш навеона Махай Крина Чайна Пработ, Сриадва Свира Бакта Вриня, Хрешна, Хре..будь на кавату2 1 31, $2, так шивам, Вивадмапа, Вандаика Висхи Мамавачи Мампрам Санжива кила шахти да Дарах Свадамна, Аньям Сяхастачаранашраванатва Гадим, Праннадна Мо Бхагавадте Пурушая Тубьям.
Уроки о правильной жизни и уходе
Тавай васми, тавай васми, не дживами твоего вина, и так завершается девятая глава первой песни Шримад-Бхагаватам, содержащая Бхишма- стути, или Молитвы Бхишмы. Содержит очень важные уроки для нас всех.
И прежде всего самый главный урок. Хотим мы этого или не хотим. Мы скорее не хотим, чем хотим, но нам придется умирать. Глава эта содержит два главных урока. О том, как нужно жить, и о том, как нужно умирать.
Иногда люди сосредотачиваются на искусстве жить, но человек никогда не сможет по-настоящему освоить искусство жить до тех пор пока не поймет, что искусство жить должно научить его так же правильно оставить этот мир.
И на самом деле это очень радостный предмет для изучения, дающий нам очень большую надежду. И мне хотелось поговорить об этой надежде, которая есть у каждого из нас.
Здесь Бишмадев показывает пример того, как человек может в полном сознании, абсолютно сознавая Кришну, уйти из этого тела и встретить смерть как самое радостное событие в своей жизни.
В предыдущих стихах говорилось — это одна из причин, по которой я выбрал именно эти стихи, что Бишмадев решил уйти из этого мира по своей воле, когда солнце перешло в северную половину небосвода.
В соответствии с ведической астрологией и западной астрологией тоже, астрономией, Солнце обходит зодиак, южная половина зодиака — это созвездия с Рака до Стрельца, северная половина — это созвездия с Козерога до Близнецов.
Йоги обычно предпочитают уходить в тот момент, когда Солнце идет по северной части небосвода.
В той же восьмой главе Бхагавад-гиты Кришна объясняет, что человек, который уходит в это время, в светлую половину года, йог, уходящий в это время, идет светлым путем.
И он не возвращается сюда, он идет путем света, йога, который уходит в темную половину года, с июня примерно, или июля до середины января, идет путем дыма, темным путем, и он вернется сюда обязательно. И
Бишмадев, имея это благословение, уйти по своему желанию в тот момент, когда он захочет. Дожидался, лежа на ложе из стрел на поле битвы Курукшетра, благоприятного момента, когда солнце перешло в созвездие Козерога.
Большой праздник. Обычно в Индии его встречают очень большими праздниками, отмечают очень пышно. Люди дарят друг другу сахарный тростник.
Это случается 14 или 15 января, когда солнце переходит в соответствие с ведическим календарем созвездия Козерога. Это произошло буквально недавно. И обычно этот день также считается уходом Бишмы, Бишмадевы.
Он дождался того момента, когда Солнце перешло в северную часть небосвода и покинул этот мир свободно, легко, без боли. В своих молитвах он будет говорить, что вся боль ушла.
Нам трудно даже представить себе, в каком состоянии он находился: все тело его было утыкано стрелами, ни капли крови в этом теле не осталось, вся кровь вытекла. Он сам сказал об этом, как Махабхарата рассказывает,
что когда он давал свои наставления царям, которые собрались послушать величайшие мудрецы Вселенной, то в какой-то момент Дропаде засмеялось, когда он стал говорить, что нужно защищать женщин и
что это дхарма правителей, Драпади не выдержала и засмеялась. Она сказала: где ты был, где был твой разум, когда меня на глазах у всех пытались раздеть.
Ты так хорошо знаешь дхарму, послушать тебя собрались величайшие мудрецы, твои объяснения о долге человека, но при этом сам ты не вступился за меня.
Бишма, нисколько не смутившись, сказал, что делать. Кровь моя была осквернена нечистой пищей, которую я ел, живя во дворце Дурьодханы. Теперь вся эта кровь вытекла из меня.
Я могу говорить о дхарме: что будет с нами, если вся кровь вытечет из нас, оскверненная нечистой пищей? Бишма мог говорить о дхарме в этом состоянии, несмотря на то, что у него не оставалось ни капли крови.
Независимость практики бхакти от внешних факторов
Он был величайшим йогом, и он так или иначе поддерживал жизнь в своем теле, своей мистической силой и объяснял очень возвышенные темы, но в тот же момент, когда солнце перешло в благоприятное положение, он решил оставить этот мир. Он дожидался его и просил Кришну дождаться этого момента.
Теперь Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле в этом комментарии Бишмы не было никакой необходимости ждать этого момента.
Для преданного это одно из очень важных положений науки о преданности, нет необходимости ждать благоприятного времени, потому что любое время для него благоприятно.
Ему не нужно подбирать благоприятное место, он может уйти из этого мира в любом месте, потому что самое главное, что должен сделать бхакти-йог, человек, занимающийся сознанием Кришны, это изменить свое сердце.
Когда сердце его изменится, когда сознание его станет абсолютно чистым, то есть независимым от условий этого мира, то он перестанет зависеть от благоприятного времени, от благоприятного места.
Да, преданные предпочитают уходить во Вриндаване, но на самом деле никакой разницы нет. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада ушел из этого мира в Калькутте.
Шрила Прабхупада подчеркивает здесь этот момент, что в сущности Бишмадев делал некую уступку общественному мнению, с одной стороны, а с другой стороны, как объясняет Шрила Прабхупада, ему хотелось как можно дольше впивать в себя, пить глазами образ Кришны.
Сам Кришна стоял перед ним. И Он воспользовался этим предлогом, чтобы как можно дольше наблюдать Его.
И одновременно он давал наставление своему внуку, Юдхиштхире, его братьям и другим мудрецам, которые пришли послушать его. Это очень важный момент.
Слушайте, теперь наступает часть нашей лекции, которая имеет непосредственное отношение к нам с вами. Потому что кто-то может сказать: ну, что мне делать, да? Бхишма и как он уходил. Но это уроки для нас с вами.
Здесь не случайно, Бхишму называют сахастранир.
Сахастранир, как объясняет Шрила Прабхупада, это тот, кто занимался тысячу дел, имел тысячи друзей, тысячи врагов, сражался на тысячах полях сражений, объяснял тысячи предметов.
Но несмотря на свою занятую жизнь, а мы все в каком-то смысле похожи на него. У нас же есть тысячи дел, важных и неотложных, правильно? Которые мешают нам повторять мантру. Правильно, нам же много других дел нужно сделать.
Несмотря на то, что он прожил полную жизнь. Тысячи людей зависели от него, тысячи людей получали помощь от него, тысячи людей он защищал, на тысячах полях сражений сражался, он объяснял истину тысячу различных способов.
Тем не менее, в момент смерти ему удалось полностью очистить или освободить свой ум. В следующем стихе Сута Госвами скажет об этом. И здесь, собственно, тоже говорится: Вимукта Сангам: Он прекратил свои речи.
Влияние гун на управление собственным умом
И в тот же момент, когда ему нужно было, когда он понял, что пришел мой срок, что я должен уходить, его ум стал абсолютно чистым.
Мне хотелось немного поговорить с вами сегодня об этом, о том, как это важно работать со своим умом.
Шрила Прабхупада не случайно приводит этот длинный отрывок из 8 главы Бхагавад-гиты, где Кришна объясняет науку. Науку медитации на Бога в момент смерти.
Ям ям вапи смарам бхавам ты яд джантэ калеварам там ваи тем эва каунтая ханти, а садата Он объясняет одну очень важную вещь, что ум в момент смерти перестает подчиняться нам.
Он на протяжении жизни-то не очень нам подчиняется. На протяжении жизни нам очень сложно приказать что-то своему уму. И чем в большей степени ум заражен гунами страсти и невежества, тем труднее его обуздать.
На самом деле это природа ума, в который вошли низшие гуны природы.
Ум, находящийся в естественном состоянии, ум йога, который имеет природу саттвы, а на санскрите — синоним ума, помимо манаса, мы знаем это слово. Ум также называется саттва. Иначе говоря, ум имеет природу саттвы, и саттва — это естественное состояние ума.
Когда ум чист, то он подчиняется нам. Но когда ум становится нечистым, то мы подчиняемся уму. Кришна говорит об этом в 6-й главе Бхагавад-гиты: ум может стать твоим величайшим врагом, а может стать твоим величайшим другом.
И единственное условие - это наша способность управлять умом. Когда мы становимся жертвами своего ума, когда ум ведет нас по жизни, и мы полностью подчиняемся ему. Когда наша карма правит нашей жизнью, то ум — наш враг.
Единственный способ — так или иначе поставить ум под контроль на протяжении жизни — это очистить его, но даже чистый ум, даже абсолютно чистый ум не будет подчиняться
нам в момент смерти. Кто-то, услышав о том, что достаточно в момент смерти вспомнить о Боге для того, чтобы вернуться к Нему, пользуется этим как оправданием того, что зачем суетиться. Теперь я знаю секрет.
Момент смерти нужно вспомнить о Боге. Харе Кришна. Харе Кришна. Беда заключается в том, что в момент смерти мы вспомним только о том, о чем будет помниться.
О чём будет помнить наш ум, то есть, иначе говоря, доминирующие самскары или доминирующее, преобладающее настроение в нашем уме, именно оно выйдет наружу, оно всплывет.
До какой-то степени на протяжении жизни мы можем управлять своим умом и мы можем активизировать какие-то части своего сознания, сосредотачивать его на чем-то.
И в этом величайшее благо и удивительное уникальное преимущество человеческой жизни - то, что я могу до какой-то степени управлять своим умом.
Я должен пользоваться этим преимуществом любой ценой - это самое важное, что я могу сделать. И это реально значит, что я могу так или иначе управлять тем,
что-то начинает доминировать в моем уме. Что будет доминировать в моем уме? Но сам Кришна говорит: садхата-бхава бхавитах, та бхава, которая была постоянной или стхайи-бхавой.
Те, кто изучали «Нектар преданности», знают, что там есть такое понятие стхайи-бхавы. Стхайя-бава в данном случае имеется в виду некое постоянное отношение к Кришне.
Но, в принципе, у каждого есть своя стай-бава, некое постоянное эмоциональное состояние.
У кого-то это депрессия. Если человек в момент депрессии уйдет из этого мира, то в следующей жизни он будет всю жизнь находиться в депрессии. Более того, он попадет в очень депрессивное место, которое будет помогать ему находиться в депрессии.
Место называется ад, где все помогает нам поддерживать это настроение в себе.
Иначе говоря, у человека есть некое постоянное доминирующее эмоциональное состояние, некий вектор его жизни, к чему он стремится, что он хочет на самом деле в этой жизни.
И человек очень четко должен эти приоритеты в своей жизни расставлять и выстраивать свою жизнь так, чтобы ум его постепенно очищался, и чтобы то
состояние, идеальное состояние, которого достиг Бхишмадев, пришло к нам в момент смерти, чтобы мы могли очень легко, в тот же миг, как нужно выгрузить все то, что находилось в нашем уме. Тысячи вещей находилось в его уме.
Тысячи мыслей мелькали там. Он знал огромное количество наук и предметов, но в момент смерти он знал, что нужно знать.
Как говорится здесь, в «Махабхарате», он широко раскрыл глаза и полностью сосредоточил свое сознание на Боге.
Опасность невнимательности в повседневной жизни
И мне хотелось, чтобы мы с вами подумали, как же нам нужно жить, чтобы достичь этого состояния. Это непростое состояние. Это удивительное достижение человеческой жизни.
И первое, о чем мне хочется с вами поговорить, это о том, насколько внимательно мы должны относиться ко всему тому, что мы делаем.
Беда заключается в том, что если мы посмотрим на свою собственную жизнь, мы очень хорошо поймем, что имеется в виду, что люди живут свою жизнь начерно. Все же знают, да? Что такое черновик?
Черновик — это когда я что-то пишу, потом перечеркиваю, потом все что-то делаю, потом рисую какого-то чертика. И я думаю, что в конце я все перепишу набело, правильно? Беда заключается в том, что нам
будет дана возможность переписать все набело в следующей жизни. Но по привычке мы опять будем писать черновик. По привычке мы снова начнем жить свою жизнь начерно.
И мы все думаем: да ничего, да сойдет, да кое-как, да сейчас главное тут чуть-чуть еще как-то, авось пронесет. Это мы знаем, что у Бога есть много имен. Русское слово для Бога — это «авось». Авось красивый такой.
Название. Авось. Человек живет свою жизнь.
Начерно, не очень обращая на это внимание, все время откладывая куда-то, а йога или сознание Кришны означает наука того, как по крайней мере попытаться прожить свою жизнь набело. Так, чтобы нам не нужно было ее снова переписывать.
Так, чтобы мы, прожив ее набело, смогли с этим белым листом вернуться обратно. Есть очень серьезные причины, по которым мы живем начерно свою жизнь, по которым мы постоянно совершаем какие-то ошибки. Что значит черновик?
Черновик значит, я допустил какую-то ошибку, перечеркнул, записал снова слово, еще раз ошибся. Это склонность к ошибкам, к сожалению, природы человеческого ума.
Шрила Прабхупада часто объяснял этот момент. Прамада. Прамада - значит невнимательность, и невнимательность в сущности, прамада, это состояние невнимательности, означает определенное свойство или качество нашего ума.
Прамада значит нашего ума, склонность нашего ума переходить в полусонный дремлющий режим. Йога значит постоянное сознание, осознанность.
И в сущности мы можем заметить, что если мы действительно прогрессируем, то часть жизни осознанной становится больше.
Но тем не менее, все равно остается эта склонность к промаде, к некоему неосознанному плаванию по течению, когда я просто плыву куда-то, куда несет.
Это прамада, невнимательность - когда мы отключаем сознание, нам сложно постоянно находиться в сознании, опять же, из-за влияния гун, страсти и невежества.
Так как мы не находимся в сознании, постоянно есть это состояние некой рассеянности или невнимательности. Более того, я уверен, что большая часть из вас сейчас именно в этом состоянии находится здесь.
Мы знаем, вроде мы слушаем, слушаем, и вроде мы держим свое сознание, но вдруг сознание куда-то ушло, и через несколько минут мы вернули свое сознание и думаем, о чем это он говорит. Никакой логики нет в том, что он говорит. Никакой логической связи нет. Ее таки нет, это факт, потому что сознание наше отключилось и куда-то ушло.
Это называется промада. И мы знаем очень хорошо, что происходит с нами. Мы все имеем полный вкус прамады. Каждое утро, когда садимся повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама.
Это не способность к долгой медитации или к долгому сосредоточению. Наша с вами беда. И нужно очень хорошо понимать, что это беда. Что это очень большая проблема нашей жизни, потому что мы знаем по материальной жизни.
Я сначала приведу материальный пример: каким тяжким трагическим порой последствиям приводит невнимательность. Мы все знаем.
Мгновенная невнимательность, когда мы чуть-чуть отвлеклись, может привести к очень серьезным последствиям. Если мы ненадолго отвлеклись, переходя дорогу, то что будет с нами? Машины могут сбить нас.
Недавно слушал лекции гуру Махараджа, где он говорил об этом. Он говорит, один человек просто высунул локоть из окна машины. В тот же момент грузовик пронесся мимо и снес ему локоть. Мгновение.
Мы иногда не отдаем себе отчет именно в этом, в том, какую роль в нашей жизни играют мгновения.
Хотя мы смотрели фильм «Семнадцать мгновений весны», и там была эта песня: мгновение, мгновение, мгновение. Но это важная песня, она хорошая, она имеет духовный смысл. Жизнь
состоит из этих мгновений, от мгновений невнимательности, когда мы делаем какую-то ошибку. Мы потом можем расплачиваться целую жизнь за эту ошибку. Мы можем легко убедиться в этом на материальных примерах.
История о невнимательности царя Индры
Мы знаем, какие серьезные ошибки из-за какой-то мгновенной невнимательности,
каким серьезным последствиям приводят эти ошибки. Беда заключается в том, что точно тот же самый принцип действует в духовной жизни: маленькая невнимательность, малейшая невнимательность может привести к серьезным последствиям.
Я хотел привести пример из «Шримад-Бхагаватам», который показывает, каким страшным жутким последствиям растянутым на годы а иногда даже на десятки лет может привести одно мгновение невнимательности
Эта история описывается в Шестой песне «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что однажды Индра находился в обществе других полубогов, и полубоги прославляли Его, полубоги пели Его славу, прославляли Его удивительные качества, Его разум, Его мудрое правление, они кричали: «Индрара махараджа ки джай!»
Брахманы возносили молитвы Индре. Мы знаем, что большая часть гимна Ригведы — это молитва, обращенная к Индре. Индра сидел и думал: «Это о мне».
Ему было так приятно, сердце его плавилось, он сидел на возвышенном троне, рядом с ним сидела его прекрасная жена Шати. Он не знал, что очень скоро он ее лишится.
Все было хорошо, ничто не предвещало какой-то беды, сердце его ликовало, он думал, вот оно, вот оно, счастье, он правитель райских планет, могущественный Бог, полубог этого мира, красивый, молодой,
чувствуй его сильны, он не старится, его зрение, ему не нужно очков носить. Мы же не видели Индру в очках. Он не глохнет. Все его чувства свежие, как у младенца.
Он наслаждается этими чувствами, он впитывает эти замечательные ароматы, эти слова, тешит его ум.
И в этот момент скромно в эту ассамблею, в это собрание великих полубогов, славящих Индру, входит Его духовный учитель. И он заметил, он заметил, что вошел, но так не хотелось вставать со своего места в тот самый миг, когда вот оно.
Счастье, вот оно, оно не близко, оно прямо здесь, сейчас. Если мы встаем, мы тем самым признаемся, что кто-то есть выше нас. А не хотелось.
Вот в этот момент не хотелось, в другие моменты сколько угодно, но в этот момент ну никак не хотелось, он увидел, что Брихаспати вошел, но он зажмурился от удовольствия мгновение. Одно мгновение.
Брихаспати посмотрел на него и молча, не говоря ни слова, повернулся и вышел. Мгновение спустя Индра все понял. Он же человек ведической цивилизации, он знает, что старших оскорблять нельзя.
Он знает, что нельзя проявлять неуважение. Он знает, к каким печальным последствиям это приводит. Он вскочил со своего трона, он закричал: «Где Брихаспати, найти Брихаспати и привезти его сюда. Но не тут-то было.
Его духовного учителя след простыл, а он не хотел потакать,
он понял болезнь, он поставил диагноз мгновенно, вот и сердце у Индры сжалось от дурных предчувствий. И не зря сжалось. Очень скоро в результате этой мгновенной ошибки, маленькой ошибки, появился огромный демон. Его звали Вритрасура.
Гигантский демон. Он крушил все на своем пути. Он уничтожал войско Индры, он принес столько несчастья, гигантское. Но что есть этот Вритрасура? Это гигантское порождение. Откуда он родился?
Когда он был зачат, этот Вритрасура? Когда Индра зажмурил глаза. Совершенно верно. Тот самый миг, Вритрасура, почитай, появился на свет.
Хотя история длилась долго, и там нужно было Индре еще пару раз проявить неуважение к своему духовному учителю, он начал с Брихаспати, закончил Вишварупой. С ним он поступил гораздо более сурово. Он его просто убил.
Но еще раз суть сейчас не в том, чтобы рассказывать эту историю, которая очень хорошо описана в Шримад-Бхагаватам, а в том, чтобы обратить ваше внимание на этот момент, невнимательность, маленькая невнимательность, и гигантский демон появляется в результате этого.
Теперь, когда мы с вами страдаем от разных демонов, которые приходят в нашу жизнь. Мы обычно не понимаем, кто в этом виноват. Правильно? А кто в этом виноват? Мы сами. Мы совершаем маленькие ошибки.
И суть заключается в том, что до тех пор, пока мы находимся в царстве Майи, нужно быть предельно осторожным.
Шрила Прабхупада говорил, что меня от моих учеников, обращаясь к своим ученикам Запада, отличает одно единственное качество. Я боюсь майи, а они не боятся.
На самом деле характерная черта жителей западных стран, они майи не боятся, заметили, да?
Я тоже недавно слышал лекцию Гуру Махараджи, где он говорит, почему в западных религиях такое внимание, такой упор делается на страхе. Почему все время говорится наказание? А, то, все, пятое, десятое.
А потому что не боятся люди, надо их напугать. Не боятся, не боимся! Да, на что нам вообще? Что нам терять-то? Нам терять нечего, правильно? Кроме своих цепей.
А люди, которые воспитаны в другой культуре, которые понимают закон кармы. Неумолимый закон кармы. Глубоко понимают, очень глубоко, они понимают, малейшая ошибка, последствия могут быть очень серьезными.
А мы с вами в закон кармы не верим, в законы государства-то толком тоже не верим.
Значение истинного смирения в духовном росте
Думаем: да ничего, пронесет. Авось, хари, авось. Хари!
Может, как-нибудь, да ерунда, да, и это как раз то самое качество именно из-за влияния, из-за преобладания гун страсти и невежества, которое и заставляет нас начерно жить свою жизнь. Постоянно писать какой-то черновик, переписывать его, и снова совершать ошибки, снова делать.
И надо очень хорошо понимать, и для того, чтобы не совершать этих ошибок, надо быть осторожным, надо быть все время начеку. И одно очень важное качество, чтобы этих ошибок не совершать, это смирение.
Потому что люди совершают ошибки, особенно ошибки по невнимательности, потому что они начинают гордиться, правильно? Там мне море по колено.
Когда человек гордится, гордость недаром на санскрите называется мада. Мада значит опьянение. Кто обычно говорит, что ему море по колено? Кто обычно пытается вброд море перейти? Пьяницы, правильно? Они не боятся ничего.
Мы все, извиняюсь, из этой культуры, где опьянение является, где культурное питье, где люди бьют.
И слушайте, из этого есть очень важное следствие, потому что человек смиренный, гораздо более внимателен. На самом деле физический факт, вполне материальный факт.
Люди, когда они садятся за руль и еще плохо водят машины, они обычные аварии не совершают. Почему? Потому что они предельно внимательны.
И мы знаем, что люди, которые приходят в сознание Кришны, в самом начале оскорбления не совершают. Почему? По той же самой причине. Они смиренны.
Что происходит дальше? Дальше человек осваивает немножко и думает, ааа! Че мне бояться, джигит едет, знаете, этот анекдот про джигита и красный свет. Люди осваивают
что-то, и точно то же самое происходит, к сожалению, в духовной жизни. Люди немного осваиваются в духовной жизни, чуть-чуть приобретают какой-то опыт, и у них появляется самоуверенность и гордыня, эго снова возрастает.
И в этот момент люди делают ошибки, порой непростительные ошибки, с очень серьезными последствиями.
И по сути дела, из-за этих ошибок мы потом очень серьезно страдаем или сходим с пути, и в конце концов, мы терпим аварию на нашем духовном пути.
Поэтому есть две вещи, которые мы должны делать для того, чтобы достичь того состояния, о котором говорит Сута Госвами, описывая уход Бхишмадевы.
В момент ухода Бхишмадевы он мгновенно выгрузил все, что у него было из своего ума и полностью сосредоточил его на Кришне.
И в соответствии с законом, который сформулировал сам Кришна, он вернулся к нему легко, радостно и счастливо. Но что нужно сделать для этого?
Для этого нужно стараться очищать свой ум и одновременно с этим быть очень смиренным. И если мы совершили ошибки, пытаться так или иначе загладить эти ошибки. И самая серьезная ошибка на духовном пути - какая? Оскорбление.
Самая серьезная ошибка, которую мы можем совершить, это просто дать случайно, по привычке, дать волю своей гордыне, посмотреть на кого-то свысока, посмеяться над кем-то, сказать какое-то обидное слово другому человеку,
назвать кого-то «дурак» или «дурачок» — все. Зачем? Почему мы это делаем, гордыня? Нет никакой необходимости в том, чтобы это делать. Нужно понимать, что мы с вами начинающие преданные неофиты.
Если мы хотим дойти до конца по этому пути, нам нужно быть очень-очень осторожными. Духовный путь — это увлекательнейшее путешествие. К сожалению, оно часто оканчивается в канаве. В сточной яме.
Люди, начинавшие очень здорово, скатываются с этого пути куда-то в сточную канаву. Потому что есть эта невнимательность, неосторожность и одновременно с этим гордыня.
Прамада значит невнимательность, прамада значит гордыня. Слово прамада значит одновременно невнимательность и сосредоточенность на себе и на своем собственном величии, на своей гордыне. В этом проблема.
Если этого нет, то тогда духовное путешествие может быть очень увлекательным.
Притча о мудреце и осознании опасностей
Я рассказывал когда-то историю. Еще раз хотел рассказать эту историю — очень важную историю. Однажды она случилась в Мадхуре. По базару Мадхуры шел один садху. Он был уже пожилой, у него была большая шикха.
И торговец, сидевший рядом, увидев этого садху, решил
над ним посмеяться. Ради смеха он встал, притворно сложил руки около груди и сказал: «Свами-джи, можно задать вам один философский вопрос? Я очень хочу услышать ваш ответ».
Садху скромно остановился и сказал: «Если я знаю ответ на твой вопрос, я отвечу на него. Задай мне, пожалуйста, этот вопрос».
— Свами-джи, у вас замечательная шикха. Можете ответить мне, чем она отличается от кисточки на хвосте у осла? Рядом сидели его коллеги, они покатились со смеху. Он покатился со смехом.
Санньяси промолчал, скромно потупившись, пошел дальше под смех этих торговцев. Он ничего не ответил, не сказал ни слова. Прошло несколько лет, и этот санньяси оказался
на смертном одре, стал умирать, и вокруг него было несколько учеников. Он попросил этих учеников: «Пойдите, пожалуйста, и найдите этого торговца». Он объяснил, как его найти, где его магазин на базаре, чем он торгует.
Торговца привели. Он был очень смущен, оказавшись перед ложем умирающего санньяси. Пришел смущенный, он не знал, чего ожидать.
Санньяси усадил его и сказал: «Ты знаешь, ты задал мне когда-то вопрос, но в тот момент я не мог ответить на этот вопрос. Сейчас я готов ответить на твой вопрос.
Шикха моя все-таки оказалась лучше, чем кисточка на хвосте осла». Торговец был смущен да не то слово — еще больше. Он сказал: «Свами, а почему вы сразу мне этого не сказали?»
Он говорит: «А тогда я еще не был уверен, лучше она или не лучше». Просто жизнь очень опасная, и санньяси начал ему говорить очень важные вещи, которые нам нужно знать.
Он стал говорить, что человек, находясь здесь, в царстве майи, в любой момент может пасть ее жертвой. Человек, как дрессировщик, который засунул голову в пасть льва, не может ощущать себя в полной безопасности.
Мы находимся в этой пасти.
Санньяси стал говорить: «Менака в течение многих-многих десятков лет Вишвамитра занимался медитацией или йогой, стоило ножным колокольчиком на ногах Менаки чуть-чуть позвенеть, и все было кончено, вся его медитация полетела под хвост».
Вся его медитация кончилась на этом. Санньяси стал говорить: «Этот мир очень опасный. У нас есть ум, в этом уме есть определенные программы, мы хотим наслаждаться в этом мире. Мы привязаны к гунам материальной природы,
я не был уверен, что со мной будет. Он привел еще несколько примеров того, как великие мудрецы и йоги падали с этого пути.
Он говорит, тогда, когда ты задал мне этот вопрос, я подумал немного над ним и понял, что я не могу ответить на него как следует.
Но сейчас я с удовольствием тебе говорю: шикха оказалась лучше, чем кисточка на хвосте осла».
Иногда мы очень сильно гордимся своими шикхами, кантималами, сари шелковыми или дхоти, еще чем-то, красивой тилакой. Но все это на самом деле по-настоящему будет проверено.
Только в тот момент, когда настоящее испытание придет в нашу жизнь.
Я видел, как люди преданные, которые в норме вроде бы были очень серьезными преданными, когда настоящее испытание приходило к ним в жизнь, они вели себя очень странно. Очень странно.
Они забывали обо всем, забывали какие-то элементарные вещи.
В 1998 году один преданный поделился со мной своими наблюдениями. Он сказал: «Вообще, я наблюдаю за тем, как преданные ведут себя в критической ситуации. И я начинаю сомневаться, они в Бога-то верят или нет».
Это, к сожалению, беда, потому что мы начинаем искренне. Кто пришел в общество сознания Кришны очень искренне, с очень большим энтузиазмом, желанием. И все. Кто чувствовал этот прилив? И чего? Только три человека.
Кто потом почувствовал, что как-то она уменьшилась. Как-то оно куда-то непонятно, куда ушло. И это очень важный урок, который мы должны хорошо понимать, потому что если мы поймем этот урок, то тогда мы
Созерцание четырехрукого облика Господа Кришны
сможем достичь того состояния, в котором Бхишмадева уходил из этого мира, а Бхишмадева уходил не просто так, он уходил, видя Кришну.
Я хочу прочитать еще как минимум один стих, очень важный, чтобы мы поняли или почувствовали это.
Здесь, в этом стихе, который мы прочти, Тадо упасамхрити Герах Сахасранир, этот Сахасранир, человек, который говорил на тысячи предметов, он остановил свою речь у посамхрите.
Тогда, когда Солнце перешло в северную половину небосвода,
у Пасамхрите Герахул, Он прекратил говорить, вимукта санга, и полностью очистив свой ум от всякого соприкосновения с материальными гунами. Он сосредоточил свой ум на Адипуруше, который так уж получилось,
стоял прямо перед ним, Бишма, я уже сказал, Он учит нас, как нужно жить. И у нас нет возможности, чтобы рассказать его уроки.
До этого в предыдущих стихах он объяснял, как нужно принимать все проблемы, которые случаются с нами, для того, чтобы жить. Но в результате такой жизни он получил поразительный бонус,
он получил привилегию того, что сам Кришна, ласат-пита-патей чатур- буджей, в четырехрукой форме, на которую он медитировал на протяжении жизни, повторяя мантру, как объясняют комментаторы, обращенную к четырехрукой форме Кришны, в этих блестящих желтых одеждах, ласат-пита-пате Кришне. Он стоял прямо перед ним.
И он вместо того, чтобы закрыть глаза, глаза широко открыл. Йоги, которые медитируют, что с глазами делают, глаза закрывают. Ему не нужно было закрывать глаза, потому что зачем йоги закрывают глаза?
Да, чтобы сосредоточиться на Кришне, находящемся в Его сердце, но этот Кришна, который находится в Его сердце, сам присутствовал прямо перед Ним.
Поэтому тут Шрила Прабхупада говорит, что Он вместо того, чтобы закрыть глаза, то сделал, широко их открыл. Он широко открыл глаза, он уставился этими широко открытыми глазами на Кришну. Вятраят.
Он полностью сосредоточил свое сознание. И дальше давайте еще один стих прочитаем, тогда завтра мы сможем начать первый стих из его молитв.
Та Иксая Вашу, Гатаю Двашамах, Ни врити Сарврия Врити вибрамас, Тустава Дням, Висрин Джанар. С помощью чистой медитации, Вишудгая Дхаранья, Дхараная.
С помощью чистой медитации, глядя на Господа Шри Кришну, хата-ашубхас, тот, кто полностью ашубху, все неблагоприятные вещи, находящиеся в сердце, уничтожил, вишудха-дхарана, хата-ашубхас, Тат-икшая вашу, глядя на Господа, гата-юта-шрамах, он полностью избавился от этой усталости или боли от битвы.
Он лежал, как я уже говорил, на ложе и стрелы, а тело его очень болело, но в этот момент он забыл всякую боль. Он сосредоточил взгляд на Кришне.
И в этот момент все блуждание его чувств полностью остановилось. Неврита - сарвендрия врити. Все функции чувств. Нивритти полностью остановились, вибхрама, блуждание этих чувств ушло.
Нам очень сложно сосредоточиться на Кришне, потому что чувства постоянно блуждают глаза хотят видеть, уши хотят слышать, нос хочет ощущать что-то, кожа хочет чувствовать прикосновение.
Туштаву, тут написано, что он молился, его внешняя деятельность прекратилась, и он стал возносить молитву: то есть произносить Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Хари, Джанимы висри джан Джанарданам, этому повелителю живых существ, или всемилостивейшему Кришне, который стоял прямо перед ним.
Вот, а иначе тут продолжается то же самое, так как ум его был чист, так как он полностью очистил свой ум. Его ум мог сосредоточиться, да, памятуя непрерывно, неподвижно сосредоточиться на Кришне.
Из-за неспокойствия нашего ума нам очень сложно сосредоточиться на чем-то. Видели, как преданные повторяют мантру? Заметили, да? Как они повторяют мантру? Наугад. Йоги говорят, что любое движение тела означает движение ума.
И если я повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, то что делает мой ум? Мой ум раскачивается, маятник моего ума раскачивается — точно так же.
И нам очень сложно, нам очень сложно находиться в этом сосредоточенном состоянии, очень с трудом достигается эта полная сосредоточенность.
Как, например, я в свое время очень любил ходить в театр, и в хорошем театре всегда есть некие моменты, когда зал вдруг застывает, когда повисает тишина.
И точно так же на лекции: я это хорошо знаю, когда лекция удается, когда удается овладеть вниманием, вдруг повисает очень сосредоточенная тишина
люди боятся пропустить вообще что-то, и в хороших спектаклях тоже бывают эти моменты — вдруг зал замирает. Все там сосредоточены. Я помню, мне повезло, я смотрел «Гамлет» с Высоцким в главной роли на Таганке.
Это было вообще потрясающе. В какой-то момент просто было слышно, можно было слышать, как если бы иголка упала или что-то еще. Можно было бы слышать это все. Все ловили это все, и все сидели, не шелохнувшись,
боясь пропустить что-то, внимание было полностью сосредоточено. И в то же самое время все знают: если спектакль плохой, то обычно что происходит в зале? Кашляют люди. Кашляют. Все вдруг начинают кашлять.
На плохой лекции тоже начинают кашлять. То там кто-то кашляет, то тут. Просто потому что делать нечего, уму чем-то нужно заняться, ум начинает кашлять. Или еще что-то делать. Но это поразительная вещь.
Тут говорится, что случилось в момент смерти с Бхишмой, он застыл. Все чувства его полностью сосредоточились на Кришне, не нужно было никуда бежать, никуда торопиться, никуда спешить.
И в этом состоянии Он смог вознести молитву или произнести Святое Имя, если мы думаем, что мы сможем произнести святое имя в каком-то другом состоянии, мы глубоко ошибаемся,
потому что, в конце концов, даже то, что мы произнесем, не будет святым именем. Это будет чем-то еще: объектом этого святого имени или сосредоточенности на святом имени, будет непонятно, кто и что.
Поэтому здесь так подробно описывается это состояние Бхишмы: то, что он лежал, он полностью не чувствовал никакой боли. Наоборот, он чувствовал необычайное блаженство. Он был предельно сосредоточен.
Иногда читаешь Антония Сурожского: это замечательный совершенно христианский проповедник, наш с вами современник, он ушел уже — он рассказывает там это состояние.
Он пытается объяснить, что значит правильное состояние молитвы? Это состояние, о котором он говорит, очень похоже на то, что написано здесь, в этом стихе
Шримад-Бхагаватам, когда вдруг все затихло. И можно представить себе, что все затихли. Сосредоточенность Бхишмы, сила его сосредоточенности была такова, что все остальные тоже затихли вокруг.
Все преисполнились в величии этого момента. Антоний Сурожский говорит, что настоящие молитвы случаются в тот момент тогда, когда человек с одной стороны предельно сосредоточен,
но эта предельная сосредоточенность одновременно с этим является состоянием предельной расслабленности. Он сравнивает это с человеком, который вышел утром рано послушать, как поют птицы. Он отправился в лес, и он притих.
Ему хочется услышать все. И он растворился, его нет. И он сосредоточился на этом звуке птиц. Он впитывает в себя звук пения птиц ранним на рассвете. Тут тоже будет сказано о пении птиц, как это ни парадоксально и не странно.
Тут будет говориться, что когда Бишма ушел, в тот самый момент, когда Бишма ушел, произнеся свои молитвы, а птицы замолкли. Птицы замолчали. Даже птицы замолчали, преклонившись перед этим моментом самым.
И здесь рассказывается точно то же самое, что все чувства его застыли. И Антони Сурский говорит: в этом состоянии предельной сосредоточенности и в то же время расслабленности, когда не хочется шевелиться даже. Когда
все тело как бы застывает, в этом состоянии начинается настоящая молитва, которая связывает человека с Богом. Здесь нам пытаются объяснить то же самое,
что Шатавахана начал произносить молитву, когда у него была эта полная сосредоточенность. И мы знаем, как молимся мы: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Харе.
Получение благословений для духовного продвижения
Иначе говоря, нам еще долгий путь предстоит, заметили? Но его можно осилить, его нужно осилить. На самом деле это увлекательнейшая вещь.
И опыт, который человек получает на этом пути, он ни с чем другим не сравниться, но нужно быть предельно осторожным, и эта осторожность означает предельность в мире. Индра совершил свою ошибку из-за гордыни.
Другой раз он по такой же ошибке бросил гирлянду, которую дал ему Дурваса Муни. Он смотрел на эту гирлянду. У него столько гирлянд, у него наверняка там уже штук 10 гирлянд висело. Он дал ее своему слону.
И слон, что с него взять, он тупой. Он не знает, что гирлянда Дурвасы Муни — это святыня. Он ее растоптал.
Предельная внимательность или смирение означают также еще одну вещь: предельная внимательность или смирение поможет нам обрести благословение от других людей, которые так нужны нам на духовном пути.
Мы должны очень хорошо понимать, что своими силами мы никогда не одолеем его. Только если другие будут нас благословлять, так или иначе. А благословение приходит, когда мы ведем себя смиренно.
В конце концов, ум нас очистится, и нам нетрудно будет вспомнить о Кришне момент смерти. Мы увидим его, и волосы встанут дыбом, и все обо всем забудем. Как Бхишма, он забыл мгновенно обо всем.
Он забыл о пандавах, которые сидели перед ним. Он забыл о своих беспокойствах, о тревогах, обо всем остальном. Помнил только о Кришне. И в этом состоянии он начнет произносить свои молитвы.
Мне хотелось рассказать вам логику его молитв, как он помнит о Боге.
Потому что тут Шрила Прабхупада, приводя эти стихи, он объясняет, в девятом стихе восьмой главы Бхагавад-гиты говорится: следует думать о Верховной Личности Бога как о всеведущем, наидревнейшем, повелителе меньше меньшего, как о том, кто поддерживает все сущее, находится вне материальных представлений, кто непостижим, всегда остается личностью.
Одити варнам, тамасах парастат и так далее. Он сияет. И это определенная медитация для определенной категории людей. Но в своих молитвах Бхишма объясняет нам, как он думает о Боге.
И это гораздо интереснее, почему Его ум не отвлекается ни на что другое, почему Его ум не хочет ничего другого?
Что он видит и что он понял о Боге, что он разгадал и какой вкус у него есть. Обо всем этом он скажет в своих молитвах, и это тема нашей завтрашней лекции. Сегодня я закончу на этом. Спасибо большое.
Напомнила мне театральную аналогию. Я должен стать ее.