Встреча с учениками
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2021
Главы
Вступительные молитвы и мантра
Омагяна темирандася, дянам джанашая, чахму 6-9 Стаби там ей наукале, своя муда, когда писла по4 1, Чайва, Срида Крина, Сана, Раде вну 12, ча, пат0%, 8, 2, 7, 1рабуда, ...бучона-да, 15-а, 2-2, ...паде, Жантидарах, саватна, аньям, шахстачана, шаванатугади, пранам, бхагавати, порушая дубе. Свасья ставиш, вас яколах, просидатам, Ду Бутани, Симмиту, Машападрам Бажа Духаша, Авища тамки, Арадиа Бхагаван-je 7-1, рыкачипа, 3-2, 1-1-3, ...-абумай та нахуй. Если вы знали, как я рад видеть вас всех.
Особенно такими счастливыми, поющими вместе.
Пересечение океана материального существования
Сегодня раньше он с вами любит объяснять стих из 14 главы 10 песни Шримад-Бхагаватам из Брахма-стути, из молитв Господа Брахмы.
В этом стихе Господь Брахма говорит, что великие ачарьи пересекают океан материального существования. На самом деле пересечь этот океан в материальном существовании невозможно.
Слишком опасный, слишком бурный, слишком много разных животных там живет. А теперь еще и пластик добавился. Материальный мир — сложное место, реально сложное место.
Вначале преданные присоединяются, думал, да, море по колено. А потом выясняется, что боль-то нам может быть и по колено, но утоним мы в луже. Часто бывает так, к сожалению.
Но Кришна посылает сюда великих преданных, которые показывают, что пересечь этот океан таки можно. Даже несмотря на то, что он кажется таким непреодолимым, несмотря на все препятствия, они с легкостью, с грацией, с изяществом показывают, как этот океан может реально сжаться до размеров
следа от копыта теленка. Как реально, по милости Кришны, этот океан может стать действительно маленькой лужи.
И самое главное, что когда они пересекают его сами, они оставляют плавательные средства на том берегу, с которого они начали свое путешествие. Это очень парадоксальный способ пересекать этот океан.
Они пересекают этот океан, переходят на другой берег. На берег этого океана причин и следствий, причинного океана, который отделяет материальный мир от духовного мира,
они переходят в мир, где нет корысти, где нет причин, где нет выгоды, где никто не ждет, чтобы получить что-то от другого. Наоборот, сам торопится дать другому те сокровища, которые есть у него.
Абсолютно другой мир, построенный по другим принципам, они переходят туда, в этот план существования, план бытия, о котором мы все смутно догадываемся, о котором говорили великие святые, великие учителя,
о которых написано во всех священных писаниях мира. Но каким-то чудом они оставляют то самое плавательное средство, на котором они переплыли на другой берег, на том берегу, где остались мы с вами. Для чего?
Для того, чтобы мы могли взойти на этот корабль. И тоже воспользоваться им.
Пример ухода Шрилы Прабхупады
Комментаторы объясняют, что это за плавательное средство, это принципы сознания Кришны, это метод сознания Кришны, это общество сознания Кришны.
И Шрила Прабхупада сделал в точности это. Он сам пересек океан материального существования. В этом нет никаких сомнений.
В тот самый последний миг, в его последние дни пребывания на Земле, он показывал, что значит находиться уже на другом берегу.
Тело его корчилось от боли, а он при этом был абсолютно не затронут всеми этими корчами материального тела. Уход его был сложным, но не случайно сложным, потому что он хотел показать, как нужно даже в самом сложном случае
уходить из этого мира, как человек, несмотря на эту приковывающую сознание к себе, боль, может тем не менее находиться вне этой боли, незатронутым этой боли.
Мы знаем, что боль приковывает наше сознание к себе гораздо в большей степени, чем наслаждение. На самом деле, нас держит в плену этого мира в основном боль. Именно боль заставляет нас сосредотачиваться на этом мире.
Негатив. Поэтому люди копят негатив. Этот негатив - это тоже цепи. Причем еще какие цепи, которые держат нас в плену.
Надо очень хорошо понимать, что весь этот негатив, все негативные привязанности, вся ненависть, обиды, боль, которую мы копим внутри, будет держать нас, не выпустит нас.
Но Шрила Прабхупада показал: вот она, боль, и вот он я. Последние дни это раздирающие сердце кадры,
когда он диктует комментарии к «Шримад-Бхагаватам», десятую песню в «Шримад-Бхагаватам», как раз к 13-й главе 10-й песни в «Шримад-Бхагаватам», последней из глав, которые он прокомментировал.
Он переправился на другой берег, но ИСККОН он оставил на этом берегу. Он оставил после себя это судно. Почему я стал об этом говорить? Потому что мы на этом судне.
На том судне, которое оставил Шрила Прабхупада, на большом судне ИСККОН. И на этом маленьком филиале этого судна, где мы все с вами собрались для этого путешествия.
И что делают на этом судне, которое оставил Шрила Прабхупада, ачарьи, показавшие нам, как пересекать океан материального существования? Да то же самое делают, что мы с вами делаем.
Поют киртан, пляшут до упада, потом говорят о Кришне, потом собираются вместе, пируют, и незаметно время проходит, не успеешь оглянуться и уже ты на другом берегу.
Шрила Прабхупада говорил об этом, что именно так всё и построено. Наше сознание реально приковано к материальному миру, его очень сложно оторвать.
Но когда мы собираемся вместе, когда мы собираемся вокруг святого имени, греемся вокруг него, когда мы танцуем,
пляшем, едим прасадам, разговариваем друг с другом, служим друг другу, само собой всё сбывается, материальный мир уходит куда-то. И непонятно, где мы, мы уже сколько проплыли, уже там мозг у Сити осталось далеко.
Мы даже не заметили этого. Не заметили? Нет, нет. Так построен этот, так устроен этот корабль или это плавательное средство оно незаметно, тихо, ведет нас куда-то. Иногда мы сами не замечаем, что происходит внутри.
Очень часто преданные говорят: «Ну что, я повторяю мантру, повторяю мантру, ничего не происходит, ничего не произошло, ничего у меня не произошло. 20 лет, повторяю, следую всем регулирующим принципам, ничего не произошло.
Мой вопрос, дорогой мой, до этого ты одного дня не мог следовать регулирующим принципам. Ты 20 лет следуешь регулирующим принципам. Ты говоришь, что ничего не произошло.
Как тебе это удалось, как ты можешь это делать, и при этом еще и счастливым оставаться.
Разумеется, как мы здесь, на этом корабле, иногда мы выходим на палубу, машем руками другим, говорим: “Идите к нам сюда, Кришна”. Даже те, кто не зарегистрировался, место всего хватит. Еще раз, мы должны понимать, что мы на этом корабле. До тех пор, пока мы на корабле, все будет хорошо.
Даже иногда, как я рассказывал на Нагорной, когда мы встречались, объяснял это замечательное сравнение Шрилы Прабхупады. Иногда плывешь, да, иногда брызги забрызгивают, ветер какой-то дует, еще что-то такое.
Не всегда так все уютно. Да и дождь может пойти. Но пока мы на корабле, ничего страшного. Пока мы тут, мы трансцендентны гунам материальной природы, также если иногда они как-то так или иначе чуть-чуть влияют на нас.
Ценность пути и возвращение к Богу
Они такие влияют, паршивые, негодные, Но только для того, чтобы мы могли сравнить, чтобы нам было с чем сравнивать. Иногда люди думают: ну да, да, все хорошо.
Они начинают воспринимать сознание Кришны как нечто, само собой разумеющееся. Так устроен человек. Человек перестает ценить какие-то вещи, которые у него есть, и начинает смотреть на другое что-то.
На другом берегу трава всегда зеленее, мы это знаем. Вот и человек думает: а опять поним, поним, опять поним. Опять сабджи с сметаной. Сколько можно?
Ему начинает казаться, что что-то там, что-то там веселее происходит, или он начинает увлекаться чем-то еще. Нормально, можно попробовать. Не проблема. Но если мы сохраним память о том, что было у нас.
Рано или поздно, эта память вернет нас сюда, недавно написал один вайшнав, полный брат, который какое-то время назад в силу определенных обстоятельств оставил практику сознания Кришны. И долго от него не было ни слуху, ни духу.
Изредка я писал какие-то ему письма, иногда он отвечал, иногда не отвечал. Вот он. Посердился на преданных, на Кришну. Не сильно, но рассердился. И недавно вдруг откуда ни возьмись, приходит письмо.
И если бы это письмо пришло не по электронной почте, а по нормальной почте, которой никто больше не пользуется, то я бы наверняка увидел там следы его слез. Пишет, что ничего лучше у меня не было.
Я понял, что я кришнаит. Я понял, что я хочу во Вриндаван. Я понял, что когда я стоял у алтаря, слушал лекции, маха-мантру, и плакал. Ничего подобного не было со мной. Очень сильно изменился.
Я видел его в несколько раз, после того как ушел, пополнел, возмужал, я бы сказал, даже заматерел слегка, вот. Но он написал это письмо. И когда он написал это письмо, я тоже расплакался.
Если бы я писал свой ответ опять же на нормальной бумаге, то я бы видел следы в них. Потому что что может быть лучше, чем жизнь с Бог?
Видение достоинств вместо недостатков преданных
У преданных... Ну, у преданных много недостатков. Не нужно мне о них рассказывать. Иногда люди приходят и начинают рассказывать о недостатках преданных, так как будто бы я их сам не узнаю. Или они думают, что я упал с луны.
Если хотите, я вам сам могу рассказать. У меня информация гораздо больше, о проблемах, которые тут есть. Факт, конечно, естественно. Но все равно преданное — тот, кто стремится к Богу.
И у каждого из нас есть свои проблемы, у каждого из нас есть свои заморочки, свои привязанности, свои препятствия, которые мешают нам, у каждого есть свои тормоза, какие-то.
Главное, главный тормоз, конечно же, это наше ложное эго, наше чувство собственной правоты, чувство того, что я знаю, имею право судить других, осуждать других.
Тогда я включаю это и начинаю смотреть на преданных с этой точки зрения, я, конечно же, очень быстро найду недостатки. Но просто не нужно считать это слишком большим достижением. Недостатки видеть может каждый дурак.
Видеть достоинства гораздо сложнее, если уж чем-то гордиться, то гордиться тем, что мы способны ценить и видеть достоинство других людей. Смотреть на них так, чтобы их недостатки не заслоняли от нас их достоинства.
Попытаться таким образом настроить окуляры свои, чтобы эти недостатки не мешали нам видеть главное достоинство человека, стремящегося к Богу, который хочет очиститься,
который хочет стать лучше. Да, периодически каждый из нас проявляет свои контролирующие тенденции. Я самый лучший. Я лучше всех знаю. Каждый из нас пытается командовать другими, особенно если наделить полномочиями людей.
Соблазн большой, мы для этого сюда родились, но при этом каждый из нас все равно хочет Кришны, все равно хочет находиться рядом с ним, делать что? Каждый
из нас ценит силу Шрилы Прабхупады. Когда мы пели Гуру-пуджу, я думал о том, что в принципе невозможно поменяться, если у нас не будет перед глазами примера для медитации, живого примера. Невозможно. Вчера об этом говорил.
Все останется по-прежнему. Никаких существенных изменений не произойдет, если перед глазами не будет живого человека, носителя бхакти, медитируя на него, мы одновременно медитируем на бхакти в его сердце.
И когда мы научились видеть бхакти в сердце духовного учителя, в сердце Шрилы Прабхупады, а постепенно мы научимся видеть отражение этой бхакти или крупицы этой бхакти в сердцах других преданных.
В этом на самом деле искусство, в этом наука. Видеть другие вещи? Ну, ради Бога, пожалуйста. Среди вас есть астрологи, есть психологи, есть все кто-то. Все они видят.
Не надо даже быть астрологом или психологом, чтобы видеть недостатки других проблем, других травм, какие которые оставили нашу жизнь на нашем тонком теле, но научиться различать бхакти, для этого мы медитируем на
Шрилу Прабхупаду, для этого мы медитируем на садху, и видя бхакти в его сердце, мы начинаем видеть: вот оно, вот отражение этой бхакти в сердце этого преданного, или этого бхакты, или этого ребенка. И тогда мы живем среди преданных. Это еще одна очень важная часть метафоры корабля, которую мы сейчас объясняем.
Там не одни. Представьте себе, как было бы скучно, если бы мы были на этом корабле и не попрыгивали бы, не попели киртан. Но это не то.
Мы тут, мы вместе, и поэтому я сказал, что я очень счастлив видеть вас всех, всех и каждого здесь.
Видеть, что все вы на корабле, на корабле сознания Кришны. И то, что вы служите друг другу, помогаете друг другу, заботитесь друг о друге, это великое благо.
Меня всегда очень радуют какие-то рассказы о том, как каким-то преданным помогали в сложную минуту. Или тот момент, когда им нужно было проходить
последний экзамен, самый сложный экзамен, экзамен расставания с телом, с этой жизнью. Я не знаю, как можно этого не видеть. Прямо все равно заточены на это.
Все равно у нас есть это желание помочь другим, все равно любой преданный неравнодушен к страданиям других людей, пытается как-то помочь.
Да, иногда гуны материальной природы заслоняют это, но тем не менее само по себе это желание есть.
Три энергии творения по Дживе Госвами
Не просто желание, оно проявляется в деятельности. Шрила Джива Госвами в последнее время очень интересно описывает нимитта-карну. Анализирует нимитта-карну, или инструментальную причину творения этого мира.
Бог является инструментальной причиной. И Бог же является вещественной причиной. Этот мир создан из Его, из него, из его энергии, мир создан им. Бог — личность. Иначе бы мир никогда не был создан.
Чтобы мир был создан, а нечто безличное... иногда, к сожалению, у этих преданных возникают какие-то сомнения на этот счет: что, может быть, Бог — нечто безличное? Но безличному нет необходимости творить этот мир, к тому же исполненному личность.
И Шрила Джива Госвами анализирует, как это происходит. Он говорит, что для того, чтобы этот мир был создан, у личности Бога должно быть три энергии.
Характеристика личности — это обладание энергиями. Личность отличается от безличного тем, что у личности есть энергии, и личность распоряжается этими энергиями, делает что-то.
Чтобы этот мир был создан, чтобы что бы то ни было было создано, чтобы происходил процесс или акт творения не важно что будь то киртан это своего рода тоже творение, или какой-нибудь гаджет новый, или машина, или весь этот мир, или даже сотворение ребенка.
Необходимо обладать тремя энергиями, которыми обладает Господь или Параматма в данном случае, творящий этот мир, Господь Вишну. Первая энергия — джнана-шакти. Энергия знания, энергия сознания.
Прежде чем что-то создать, я должен иметь понимание того, как это создать. У меня должно быть ясное понимание того, как все это действует, механизма этого всего. Джнана-шакти должна быть. Джнана, знания или сознание.
Следующая энергия. Крийа-шакти. В свою очередь. Но джнана-шакти мало. У меня может быть знание какое-то, но при этом у меня может не быть желания это сделать.
Вторая энергия, которая нужна для того, чтобы мы что-то сотворили, и которая может возникнуть только после того, когда у нас появляется знание, Это иччха-шакти, или желание. Энергия желания.
Господь знает в совершенстве, как сотворить этот мир, сотворил это поразительное создание творение с таким невероятным количеством всего здесь существующего, гармонично сосуществующего друг с другом, составляющего единый механизм.
Так только подумайте на мгновение, каким знанием обладает Бог. Но у Него должно быть желание, чтобы что-то появилось, необходимо желание. У Бога есть это желание, Он хочет, чтобы мир был создан.
Упанишады объясняют это, этот импульс изначальный для творения: а Бог хочет, чтобы это возникло.
И дальше уже крия или энергия деятельности человека, у нас может быть знание, у нас может быть желание, но может не быть энергии, чтобы это создать.
Что бы мы ни проанализировали, что бы мы ни делали, мы можем понять, что любое наше действие, в основе этого лежит три этих энергии. Мы знаем, что мы делаем, мы хотим это сделать, и в конце концов мы делаем это.
Шрила Джива Госвами говорит, что когда эти три энергии отражаются в крошечной дживе, вернее, даже не в крошечной дживе, а в тонком теле крошечной дживы, то эти три энергии принимают форму.
Что такое джнана-шакти? Дхьяна-шакти в нашем с вами случае. Мы знаем, что происходит в нашем уме. Мы знаем самскары. Мы знаем до какой-то степени, понимаем, что там творится, в этом котелке.
И в результате этого появляется желание, желание превращается в деятельность.
Джива Госвами говорит: сначала появляется некая гьяна, принесенная из прошлой жизни, некое понимание того, что хорошо, что плохо, что нужно делать, что не нужно делать, у каждого оно свое.
Это гьяна-шакти превращается в иччха-шакти, в желание какое-то, и желание... Это желание наслаждаться здесь, в этом мире.
Для дживы, когда все эти вещи отражаются, когда изначально эти энергии отражаются в крошечной дживе, в крошечном а то, соответственно, это желание превращается в желание наслаждений. Бхога-иччха. Я хочу наслаждаться здесь.
И потом естественно желание и наслаждение превращается в деятельность. Человек начинает действовать.
Он знает, как нужно наслаждаться сначала, у него появляется желание наслаждаться определенным образом в соответствии с прошлым опытом, и он начинает это делать, и таким образом создает новую карму.
Итак, так это наше, скажем так, причинное тело так устроено. Тонкое тело или причинное тело, тонкое тело человека, оно состоит из этих трех энергий, которые запускают маховик
Трансформация ума и желаний в бхакти
кармы и заставляют нас вертеться в этом круговороте самсары. Но когда человек соприкасается с преданными, то эти три желания трансформируются. Его знания меняются.
Первое, что мы делаем, первое, что случается с нами, мы начинаем видеть мир немножко по-другому, и ценности наши меняются.
Основным стержнем любого знания является понимание ценностей: того, что ценно, того, что не ценно, того, что хорошо, что плохо. Так у нас появляются другие ценности, духовные ценности.
Служить хорошо, гордиться плохо, заботиться о других хорошо, просто наслаждаться эгоистически, эксплуатировать других плохо. Так эти вещи приходят к нам постепенно в процессе общения, в процессе медитации
на преданного, на Шрилу Прабхупаду. Как в этой песне, которую мы спели, поется: когда мы вступаем в отношения с великим преданным, то таинственным образом речь не идет о том, что мы изучаем книги, таинственным образом, в сердце оказывается это знание.
Мы начинаем понимать, это хорошо, это плохо. Наши ценности меняются на 180 градусов, переворачиваются с ног на голову. Это значит, дивья гьян хридая прокашита вошло в божественное знание.
И в результате этого Ичха Шакти тоже начинают действовать по-другому. У нас появляются духовные желания. Я хочу к Кришне. Я хочу полюбить Кришну. Я хочу понять, что происходит в духовном мире. Я хочу служить.
Я хочу служить Шриле Прабхупаде. Я хочу распространять книги. Я хочу петь киртан, выходить на улицу и идти с харинамой, странные желания появляются, которых не было до этого.
И соответственно, крия-шакти тоже проявляются по-другому. Люди начинают действовать по-другому, собираются вместе, служат друг другу.
Вот так в результате соприкосновения с бхакти в сердце другого человека меняется наше собственное сердце. В этом секрет. Нам нужно научиться соприкасаться с бхакти в сердце другого человека. Для этого нам нужен идеал, так?
Но этого мало. Потом нам нужно научиться также соприкасаться с этой бхакти в сердце других людей и учиться у них, учиться как что нужно знать.
Что знать не обязательно только какие-то там картинки, которые сохранила моя память, уме картины чувственных наслаждений из этого мира. То, что мы сами наслаждались, или из Ютуба почерпнули. Не это нам нужно знать.
Вдруг в какой-то момент в процессе медитации на преданного картины из жизни духовного мира будут сами собой появляться в нашем сознании.
Вдруг мы будем видеть, как Кришна танцует на головах змея Калии или как Кришна входит в Агасуру вслед за мальчиками, или как Кришна плачет, потому что боится, что Яшода привяжет его к ступе.
Все эти картины будут появляться у нас, и они будут вызывать духовные желания, духовные желания будут соответственно побуждать нас заниматься духовной деятельностью. И так в конце концов произойдет трансформация.
Но если еще раз в этом суть, зачем я стала обо всем этом рассказывать, если мы научимся видеть это в сердцах других преданных, различать или соприкасаться со знанием, которое есть у других преданных, с опытом, соприкасаться с их желаниями и видеть то, что они делают, то тогда наш путь - это самый путь, на другую сторону океана материального существования станет гораздо более гладким.
Поэтому мы здесь все вместе. Мы здесь все вместе, чтобы учиться друг у друга бхакти. И хотите верьте, хотите нет, бхакти можно учиться у каждого преданного. У каждого преданного есть частица этого.
Есть какое-то желание, есть какое-то знание, есть какие-то заслуги, что-то, что он сделал.
Тут есть старшие преданные, вишну-таттва с нами, тут седой уже все равно пляшет, сколько уже там с конца 80-х годов все пляшет, и пляшет.
Конечно, есть у него Кришнаприя, тут я вчера ответил ей много. Они, кстати, из одного города, я помню, как мне что-то вначале про Кришнаприю рассказывал.
Так вот, если мы да, есть преданные с опытом, у которых точно, есть опыт какой-то. Есть молодые преданные. Но иногда эти молодые преданные, они там покруче любого старого преданного.
Потому что послушаешь их и думаешь: а что я вообще все твои делал в сознании Кришны. Вот человек уже там. Кришна видит, во снах служит, плачет, думает о нем. Вот.
Ну то есть мы здесь для того, чтобы медитировать на то, что Шрила Прабхупада то, что он дал нам, и учиться бхакти, учиться преданности и любви у других людей, которые тоже тут вместе. Для этого все способы хороши.
Спасибо большое.
Отличия личности от энергии Богa
Радуюсь, что вы на корабле. Сейчас у нас есть время, можно задать вопросы Бхакти Викаше Махараджу, и Махарадж может ответить. Вот сразу рука. Вопросы точно можете. Смогу ли я ответить? Это другой вопрос.
Кришна, спасибо большое, хорошо, за лекцию. У меня, знаете, вопрос давнишний. Сейчас прям вот очень актуально было бы намеренно задать.
Вы сказали, что личность от безличной субстанции отличается тем, что она имеет свои энергии. И желание, да.
Да, вот скажите, пожалуйста, как это понять, учитывая, что мы, джива-таттвы, мы, во-первых, насколько я понимаю, у нас нет своих энергий, больше того, мы сами являемся, энергией Бога.
И кроме того, мы знаем, что энергии Бога в то же время являются одновременно личностями. То есть в чем различие между личностью и энергией?
Ну, то есть, мы знаем, что, допустим, есть Махатма, но за ней стоит великая личность, которая, собственно, олицетворяет эту энергию. Вот как это понять? Спасибо.
Нельзя сказать, что у нас нет энергии, у нас есть энергия, но этой энергии нас наделил Бог. Поэтому оба утверждения правильные. Можно говорить, что у нас нет энергии, это энергия Бога.
Но с другой стороны, если бы у нас не было энергии, то тогда бы непонятно вообще было, что мы такое?
Энергия — это некое внешнее проявление внутренней сути. У дживы, у искорки сознания, есть своя энергия, так как сама искорка сознания вылетела из Бога, в конце концов, это энергия Бога, сама она принадлежит к энергии.
Но личность... Чем отличается от энергии то, что у личности есть некая независимость — в частности, в проявлении своих желаний?
И Кришна наделяет своей энергией частичной независимостью, поэтому все его энергии — личность. Если бы Кришна создал мир, где есть только Он один, наделенный
полной независимостью, абсолютной независимостью, а все остальные его энергии, всё там только делают, и всё только исполняют Его волю, то тогда это был бы один мир.
Но Кришна создает мир, в котором Он наделяет энергию частичной независимостью, поэтому энергия тоже становится личностью, энергия тоже начинает проявлять себя отдельно как личность, энергия может
действовать даже вопреки воле Кришны, в конечном счете получается, что Он именно этого и хотел, но, по крайней мере, в процессе энергии может казаться, что она действует вопреки. Ну, то есть, так или иначе, мы энергия, но
энергия, наделенная пурушатвой. Пурушатма — это качество личности. Поэтому хотя мы, с одной стороны, мы — энергия пракрити, с другой стороны, мы — пуруши тоже.
Отличие нашей пурушотвы, или личностности, от личностности Кришны или личных качеств Кришны в том, что Он абсолютно независим в своих желаниях, а мы зависим в своих желаниях. Вот и все. Понятно?
А есть случаи энергии, которая не является личностью? Ну, скажем так, есть энергия, например, материальная энергия.
Материальная энергия, за ней стоит личность, но она столь сильно не проявляет какой-то своей индивидуальности, самостоятельных желаний. Иначе бы он давно уже убежал отсюда и занялся своим делом каким-нибудь более важным.
То есть, есть, скажем так, есть проявление личностного начала, более яркие, такие как живые существа, есть материальная энергия.
Она действует тоже, как бы как некая совокупность, но в поддельных частях она просто энергия.
Преодоление разногласий через предание Кришне
Гурма хращ. Спасибо, что вы с нами, вы так помогаете нам видеть Кришну, я хотел бы опять поговорить об энергиях, но вернуться к вчерашней лекции, о неопреодолимой энергии. Я вчера хотел задать вопрос, но не успел.
И вот сегодня я хочу воспользоваться этой возможностью. Мы вчера говорили о неопреодолимой энергии, которую невозможно преодолеть без самого Кришны. Почему?
Потому что это Его энергия, Он творец этой энергии, и мы находимся под влиянием этой энергии.
Можем ли мы говорить о том, что непонимание между преданными — это тоже влияние этой энергии непреодолимой. И что нам в этом случае делать, когда это непонимание возникает?
Да, недопонимание — это безусловно результат влияния материальной энергии или майи.
Потому что, как Шрила Прабхупада говорит, в сознании Кришны не может быть разногласий. Так, если есть разногласия, значит мы не в сознании Кришны. Все просто.
Разногласия — это безусловно... это хорошее оперативное определение. С ним легко общаться.
Если есть какие-то разногласия, то велика вероятность того, что мы сталкиваемся с неким влиянием материальной энергии, вызывающей разногласия. Так, теперь как преодолеть эти разногласия?
Кришна говорит, как можно преодолеть эти разногласия, вернее, как можно преодолеть эту энергию, да, дайви гхью гья мама майя дуратйя мам эва йе прападйанте майаметам таранти те. таранти те.
Человек преодолевает влияние материальной энергии, если он предается Кришне, если он начинает видеть волю Кришны во всем том, что происходит.
И конечный способ разрешения всех конфликтов или всех разногласий - именно в том, чтобы люди совместно попытались, ну, поняли, что ну, может быть, беда в том, что я не слишком действительно еще сознаю Кришну, не слишком ощущаю, как воля Кришны проявляется, через этого человека, или может быть, как этот человек тоже говорит мне что-то, что мне нужно услышать, ну и так далее. То есть там конкретных форм проявления этого решения что это значит на практике может быть много, но смысл один: надо задать себе вопрос: действительно я абсолютно прав и я за Кришну все остальные против него или соответственно против меня или может быть я тоже чего-то не понимаю.
Вот, то есть это вот усилие предаться Кришне отложить свою волю или свой что ли, эгоизм, он очень легко может, эти усилия могут легко помочь нам разрешить конфликты. Понятно, что надо осторожно
этим методом действовать но если мы имеем дело с искренними людьми, с искренними преданными, то надо прийти к ним и сказать, давай посмотрим, давай поговорим как следует так вот, искренне, чисто.
То есть ключ к настоящему разрешению каких-то разногласий именно в предании преданности. Спасибо, Младчанов. Давай, открой. Открой.
Причины создания материального мира
Давай. Хорошо, вопрос. Да, по вот так. Все понятно. С энергиями Кришны. Спор. С энергией, желание. Знаете, я вспомнил анекдот на один профессор спрашивает у студента по физике: можете сказать, что такое энергия?
Знаете, профессор вот знал, но забыл. Профессор говорит: какая беда. Один человек на свете знал, что такое энергия, и тот забыл. Продолжение следует. вообще Кришна завернул это все? Создал нас, людей, прочее. Для чего?
Вот этот мир. Ну, захотелось ему так. Ну, от этого будет танцевать, в общем. Ну и танцуем от этого. И из-за этого танцуем тоже.
Шримад-Бхагаватам говорится очень ясно, что причина сотворения этого мира двоякая: Кришна создает этот мир. На самом деле, Джива Госвами объясняет, что Кришна создает этот мир прежде всего для того, чтобы преданные, которые не закончили свой путь к нему, могли завершить его.
Мы знаем, что иногда человек может не завершить свой путь, какие-то препятствия остаются.
Кришна создает этот мир, по сути дела, для тех искренних душ, которые стремятся к Нему, но по той или иной причине еще не сделали все, что необходимо, не избавились от чего-то. И именно поэтому в этом мире столько препятствий, они помогают в конце концов избавиться от каких-то ненужных вещей.
Но в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что есть помимо этого, есть еще две причины, по которой Кришна создает материальный мир.
Одна причина — дать живым существам возможность проявить свою независимость и наслаждаться независимо от Бога. Этот мир — специальное место, отведенное для людей, желающих независимости, для душ, которые ценят независимость, которые пытаются доказать свою независимость и свою уникальность. Вот.
Ну и попутно — это одно желание, вернее, одна идея, которая заложена в этом мире. И вторая идея - в попытках наслаждаться здесь, в этом мире, такие души будут разочаровываться, так устроен этот мир.
Кришна сидит там себе на облаке и радуется - еще один разочаровался.
Но это значит реально, что у человека появляется некий импульс, он понимает, что я не могу быть счастлив один, я не могу быть счастлив в изоляции, я не могу быть счастлив без Бога.
Кришна как центр вечных отношений
Вот это две причины идеальным образом заложены в этом мире, и мы можем соприкасаться с ними. Гуру Махарадж, спасибо большое. Вот вы сказали, что я не могу быть счастлив один, без Кришны. А могу ли я?
Не знаю, может быть, вы и можете. У меня не получилось ничего. У меня тоже. Просто у меня вопрос немного другой. А могу ли я, допустим, я или кто-либо быть счастлив с преданным, но с другой душой, то есть?
Нет, в конце концов, если в этих отношениях нет Кришны, то эти отношения приведут только к страданиям. Отношения с другими преданными приводят к счастью, если Кришна является одним из углов этого любовного треугольника.
Все отношения в духовном мире, они представляют собой любовный треугольник. И Кришна, Он там.
Если он есть, то тогда да, если нет, то рано или поздно мы, как это бывает, мы видим какого-то другого человека, Майя в этот момент покрывает наше сознание, и мы начинаем видеть в этом другом человеке некий идеал. Думаем: вот, вот, вот, вот, вот, вот. На самом деле мы ищем Кришну.
А потом все проходит, и Майя тактично удаляется в сторону.
Человек начинает видеть: оказывается, совсем не то, что я думал. Вот, и мы думаем, ну надо же, как меня опять обманули. Если мы будем думать, что я смогу быть счастлив просто в отношениях с
кем-то, то майя будет давать нам, ну, какие-то, подсовывать нам какие-то варианты, какие-то предлагать свой выбор. Есть такой сайт майя.ру или .ком, да, там есть большое предложение.
Но если мы поймем, что нам нужен Кришна, и только в отношениях с Кришной, если Кришна будет с нами в этих отношениях, мы сможем по-настоящему быть счастливыми, то тогда все будет хорошо.
Получается, что если отношения между преданными рушатся, значит Кришна там не было, все то, что рушится, вечные вещи ведь не рушатся, правильно?
Но на то они и вечные, все то, что рушится, означает, что у него было что-то такое ложное. Рушатся в этом мире ложные вещи заведомо. Вечные вещи не рушатся, вечные отношения не рушатся.
Рупа Госвами таким образом определяет любовь. Вечная любовь — это любовь, которая не рушится, даже если есть все причины для того, чтобы она разрушилась. На то она и вечная. Если что-то рушится или разрывается, это значит, что там была ложь какая-то. ложь, она, собственно, и проявила себя. Все ложное разрушается.
Кришна об этом в самом начале Бхагавад-гиты говорит: «На́ сато видьяте бха́во, на́ бха́во видьяте́ сата́х». тесата.
То, что существует, для него нет абавы, оно никогда не исчезнет. А то, что постоянно меняется, у него нет существования, у него нет прочности, его никогда не было.
Вечно меняющиеся вещи, за которые мы цепляемся, их все равно, что нет, но вещи, которые есть реально, которые обладают качеством сад или существования, они никогда не рушатся.
Преодоление внутреннего сепаратизма и эксплуатации
Спасибо. Дорогой Гуру-махарадж. Спасибо вам большое. Такой вопрос, даже можно сказать, определенная проблема, с которой сталкиваешься. Вот есть фестивали, ретриты, и все классно,
все хорошо, ты такой хороший, замечательный, но приходишь на свою ятру, в свой дом, и становится тяжело, гудрон появляется некий.
И вот со старшими преданными общаясь, вот эта проблема, ну как бы пытались раскрывать это все, возникает проблема: они говорят, что это некий сепаратизм.
Внутренний наш сепаратизм, что мы отделяем себя от того, что я вот здесь я преданный, а вот здесь я не преданный, и здесь мне как бы не надо трогать, вот это все. И вот как преодолеть, если это правильно понимаю, вот этот сепаратизм внутренний, как с ним бороться, и как можно его преодолевать практично.
Чувство своей отделенности - это основная характеристика, основное качество обусловленного живого существа. Мы отделены.
И парадоксальным образом мы с одной стороны хотим избавиться, от этой своей отделенности, мы понимаем, что это тяжкое бремя, нам хочется какой-то близости, нам хочется любви, нам хочется, чтобы одиночество ушло, а с другой стороны, мы держимся за это.
Мы ценим эту свою независимость, мы ограничиваем себя от вторжения других людей. Вот.
И когда человек приходит на фестиваль, он действительно на время избавляется от этого чувства независимости, у него нет-нет, что ли, необходимости слишком сильно подчеркивать свою независимость.
Он понимает, что на фестивале особенно его не эксплуатируют никто, никто не порвется в его границы.
Мы получаем опыт этого счастья, того, что не нужно действительно городить все время и вешать у себя, на своем ложном эго, табличку «Осторожно, злая собака». Или «Не влезай, убьет», но
потом мы действительно возвращаемся куда-то, где мы чувствуем необходимость эти границы выставить, потому что, ну, скажем так, мы боимся эксплуатации. Почему человек?
С одной стороны, мы все хотим близости, но с другой стороны, мы понимаем и мы знаем, что когда возникает это состояние близости, иногда другие люди пользуются этим и эксплуатируют нас.
Мы знаем, так бывает между мужем и женой, когда муж пытается эксплуатировать жену, или жена пытается эксплуатировать мужа, или еще что-то.
И когда мы оказываемся в среде, где мы потенциально эксплуатируемы, включаются защитные механизмы, включаются все вот эти вот системы охранные, сигнализации всякие и все остальное.
Мы говорим: все, все, все, все, все. Хари Кришна. Вот, пожалуйста, не нужно сюда врываться.
Поэтому что надо сделать, надо потихонечку в отношениях с людьми, в которых мы уверены, от этого избавляться, то есть формируя круг людей, которые не будут нас эксплуатировать, и которых мы не будем эксплуатировать, возникает такая небольшая группа атмосфера, другие люди могут притянуться к этой атмосфере.
Если они примут правила игры, которые в этой небольшой группе, в этом микросоциуме возникли, то они тоже могут почувствовать, как хорошо тут быть.
То есть, тут трудно ожидать, что человек сразу вошел в какой-то такой достаточно неорганизованный, бесформенный, персональные механизмы, требовать от него, чтобы он отказался там от своей независимости, да съедят его там.
Поэтому, чтобы это, чтобы скука не одолела, чтобы человек действительно чувствовал этот восторг сознания Кришны, надо формировать небольшой микросоциум с близкими людьми.
Постепенно этот микросоциум будет разрастаться, будет принимать какие-то другие формы, и того и гляди, превратиться во что-то большее. Но главное условие какое? Главное условие, что мы здесь не эксплуатируем друг друга.
Эксплуатация не обязательно должна быть грубой, эксплуатация может быть тонкой, когда мы хотим, чтобы другой человек нас прославлял, или еще что-то такое, есть разные формы эксплуатации. Вот.
Если мы построили эти отношения очень правильные и близкие и в то же самое время свободные, когда каждый человек свободен, и мы ценим друг друга, любим друг друга, не требуем от него что-то, что он не может дать, но с благодарностью принимаем все то, что другой человек дает нам, то вот возникает та самая среда, в которой не нужны эти защитные механизмы независимости или сепаратизма.
Сепаратизм в русском языке обычно применяется по отношению к каким-то отколовшимся осколкам страны, какие-то там люди. Но почему эта общность откалывается?
Именно потому что они не чувствуют, что другие их любят, ценят, и они чувствуют, что других эксплуатируют. Любой сепаратизм - это результат эксплуатации.
Сохранение живого сердца через любовь
Чтобы сепаратизма не было, чтобы мы не подчеркивали, не стремились утвердить свою независимость всеми правдами и неправдами. Надо создать такой социум, где нет эксплуатации. Харе Кришна, Гуру Махарадж.
Вот скажите, пожалуйста, в этом мире, когда мы испытываем боль, ну, как бы люди, когда испытывают боль, часто они становятся имперсоналистами. То есть, как бы человек, ну, предпочитает не испытывать ничего, ни боли, ни радости - как бы становится таким камнем. Вы часто об этом в лекциях говорите.
А как сердце все-таки сохранить? Ну, как бы где взять силы, чтобы испытывая боль, сохранить себя живым, свое сердце живым.
Это факт, когда мы испытываем боль, то что-то омертвевает. Боль обладает этим качеством или этой способностью омертвлять нас изнутри. Очень большая боль, очень сильно омертвляет.
Но для того, чтобы не поддаться этому омертвляющему влиянию боли, надо понимать, что оживляет, чтобы омертвляющая сила не омертвила нас, надо понимать, что есть оживляющая сила. Эта оживляющая сила называется любовью.
Если у нас любовь будет в центре нашего сознания, то тогда боль не сможет омертвить нас даже на периферии. И простой пример. Много исторических примеров.
Хорошие люди, которые прожили, скажем так, жизнь исполненную желания помочь другим, в общем, жили настоящей духовной жизнью, то есть старались, заботились о других, понимая при этом, что в конце концов они все делают для Бога.
Эти люди, даже несмотря на огромное количество пережитой боли, не омертвлялись, они сохраняли себя.
Другой, да, если брать, если переводить это в какие-то более конкретные примеры, конкретные очертания, то вот, наверное, пример Виктора Франкла в этом смысле поразительный.
Этот человек сохранил себя во время невероятных мучений в концентрационном лагере, когда он действительно испытывал невероятные мучения. Он сохранил себя живым, сохранил свое сердце, свою душу, все остальное. Почему?
Потому что он жил какой-то любовью, и он хотел эту любовь, так или иначе, выйдя, реализовать, он помнил об этой любви. Это может быть материальный пример. Хотя я не думаю, что он такой уж материальный.
В любом случае, я думаю, что в его опыте Бог был, пусть он не знал, что его зовут Кришной, но тем не менее у него был этот опыт.
И так как у него был опыт любви, это память о любви его сохранила и помогла ему преодолеть все остальное.
Если у нас будет эта память, если мы поймем, начнем ценить то, что у нас есть, сохраним эту память, то тогда нам будет не страшно все остальное.
Если у нас этого не будет, то тогда да, боль будет омертвлять, боль будет приводить именно к тому, о чем вы говорите.
Молитвенное состояние и обретение бесстрашия
Там кто-то: Хари Кришна. Такой вопрос.
В какой-то период своей жизни мы прикасаемся к этому материальному миру, с его всеми положительными, отрицательными сторонами и понимаем, что мы здесь мало что можем сделать, что мы не какие-то супергерои, и что здесь много что может произойти, в том числе с нашими близкими.
И как-то с одной стороны хочется защитить, а в то самое время понимаешь, что ничего не можешь сделать. И вот как обрести вот это бесстрашие, понимая то, что твое место в этом мире далеко не на вершине пирамиды?
Есть очень человек может быть бесстрашным — человек может быть бесстрашным только в молитве, если внутри у нас появляется это молитвенное состояние, состояние предания на волю Господа и понимание того, что в конечном счете он желает нам добра, то это молитвенное состояние, которое есть, состояние внутреннего предания, единственное, что дает нам бесстрашие.
Это молитвенное состояние, оно реально защищает человека, оно защищает самого человека, оно защищает его близких, в том числе это аура, в которой, во-первых, очень часто дурные вещи происходят с нами, потому что мы притягиваем их какими-то своими страхами.
Так устроен этот мир. Человек начинает чего-то бояться. И именно это случается с ним. Почему? Потому что он интенсивно медитирует на эту вещь,
и ум наш он дерево желаний, на то, на что мы будем медитировать, оно и случится с нами. Сколько раз, сколько таких событий было, человек начинает бояться чего-то. Именно это случается.
Когда человек находится в этом молитвенном состоянии, то есть состоянии доверия к Богу, внутреннего доверия, полного доверия к Богу, то он, во-первых, не медитирует на какие-то дурные вещи. Он медитирует на очень хорошие вещи.
По закону опять же медитации именно эти вещи начинают происходить.
Ну, и в любом случае, даже если что-то нежелательно происходит, а мир так устроен, что тут происходит что-то нежелательно постоянно, тем не менее, человек начинает видеть более широкую перспективу. Почему нам страшно?
Нам страшно, в темноте нам страшно.
Потому что мы не знаем, что там, так как мы не видим дальше какого-то очень ограниченного пространства, в котором мы находимся, а все то, что находится за пределами вот этого ограниченного пространства, где мы примерно видим или ощущаем что-то, оно таит угрозу.
Точно так же человек, который выходит на свет, понимает, ну особенно-то бояться нечего, все нормально, все хорошо.
Точно так же человек, чей горизонт или понимание, видение мира расширяется благодаря духовному знанию. Он начинает видеть яснее, как все происходит, как все устроено. То у него страх проходит. До этого он находился в невежестве, он видел что-то очень совсем вокруг него, что-то совсем близкое.
Все остальное было таким очень страшным.
А тут он видит, что на самом-то деле бояться нечего, и мы все равно, ну, так или иначе, мы вечные души, мы проходим тут через какие-то уроки вот в этой реальности, но эти уроки нужны только для того, чтобы очистить нас.
Ну, то есть, иначе говоря, свет появляется, этот свет рассеивает тьму. А когда светло, то не страшно. Страшно, когда темно.
Избавление от стремления всё контролировать
Я ответил на вопрос?
Кришна, у меня вопрос, наверное, очень похожий с предыдущим на основе того, что говорили раньше, потому что если есть какие-то сложности в отношениях, то важно задуматься о том, а может быть, я не прав совершенно и мне бы хотелось тоже понять как бы перестать этого бояться и как все-таки
что надо доверять Кришне, что он все контролирует, но когда дело доходит до практики, все так как будто сковывается, и вот этот страх проявляется очень сильно. Это действительно качество нашего ума.
Ум хочет все контролировать, именно из-за страха, и он не доверяет, не доверяет Кришне. Это факт. Ум как бульдог. Он цепляется мертвой хваткой во что-то.
И вот все должно быть по-моему, все должно быть по-моему, и надо понимать, что мы очень долго взращивали в себе это качество, это качество оно играло очень положительную роль в нашей жизни.
Оно помогало нам выжить во многих обстоятельствах, и поэтому нам не удастся от него избавиться слишком быстро.
Надо понять, что это качество оно работает в каких-то пределах, желание все контролировать, желание, все утвердить, как я понимаю, как лучше для меня. Оно нужно, оно в каких-то пределах работает.
Надо также понимать, что на больших масштабах оно становится непродуктивным, что в конечном счете оно непродуктивным. Что вот в каких-то ограниченных вещах, ну нормально, хорошо. Но по большому счету это качество помеха.
Это качество не будет таким отвратительным, когда мы будем знать, где его нужно применять, а где его не нужно применять.
Когда нужно отпускать обе руки и говорить, Кришна, все зависит от тебя. Я твой, пожалуйста, делай, я предаюсь тебе. А в каких случаях, ну да, не нужно Кришну беспокоить слишком докучливыми утверждениями, что я твой. Сделай все, как мне хочется, пожалуйста.
Только уж ты, ты же все знаешь, ты уж позаботься так, чтобы все было как я понимаю. Вот. И надо развивать себе эту способность понимать, когда это качество нужно применять, а когда это качество не нужно применять.
Потихонечку-потихонечку мы научимся пользоваться им, как любая анартха. Любая анартха, она на самом деле имеет... Анартха буквально значит что-то не имеющее ценности.
Но на самом деле любая анартха субъективно для нас ценна. Почему так трудно от них избавиться? Желание всё контролировать — это анартха. Почему от нее трудно избавиться? Потому что у нее есть артха.
Если мы поймем, как применять ее, где ее нужно применять, и при этом не будем ее применять там, где ее не нужно применять. Приучим себя, научим себя не применять ее там, где не нужно применять, то есть будем доверяться каким-то людям, которые более мудры, потихонечку-потихонечку отдавая им какой-то контроль над своей жизнью, или еще кому-то отдавая контроль. Не обязательно всегда, не обязательно везде, тогда мы научимся пользоваться этим.
Иначе говоря, это длительный процесс.
Я надеюсь, что вы не ожидаете, что сразу после моего ответа вы поймете, когда нужно отпускать руки и переставать пытаться все контролировать, это некое результат какого-то внутреннего преображения, размышлений над тем, когда мне не нужно утверждать свое верховенство, а когда в этом есть какой-то смысл.
Очищение сердца и раскаяние
Другого ничего не скажу вам. Спасибо, Бхакти Вигьяна Госвами. Вопрос такой. На фестивале Бхакти-сангамы вы сказали, что если я вижу недостатки в другом человеке, это в моем сердце грязь.
И вот вопрос: да, если я вижу в чужом другом человеке недостатки, что дальше с этим делать. Если не согласен с этой грязью. Или там чтоб ковром всё застлало, или увидеть она в ну да. Увидеть одну вещь.
Надо постараться действительно увидеть все эти вещи, а потом, да, действительно надо просить, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Сначала говорим: «Харе, о-о-о, Харе, забери». А потом говорим: «Кришна». Чтобы почувствовать привлекательность к Кришне, нужно, чтобы Хари забрал всё ненужное. Надо просить, это некий молитвенный процесс.
И ачарьи объясняют, это есть, ну, скажем так, есть практика у вайшнавов, практика покаяния,
раскаяние, такие баджаны, как «Амара-дживана», «садха-пирата», «нахи папуна лей-шели гопинат», «крипа-бинду дия» — гопинат, это баджаны, которые выражают настроение и раскаяния. Раскаяние — значит, комментарии
к «Шримад-Бхагават» всегда с вами объясняют, что такое раскаяние. Раскаяние значит анутапа, когда человек чувствует огонь, возникший в результате того, что мы что-то сделали не то.
Мы видим что-то, и у нас есть этот инструмент, с помощью которого мы можем избавиться от ненужных вещей - огонь внутри, раскаяние. Огонь раскаяния, покаяния.
Можно признаться, какому-то наставнику в этом. Это тоже помогает отделить себя от всех этих вещей.
По сути дела, универсальный принцип, если отвечать на этот вопрос как некую универсальную проблему: у меня есть проблема, что с ней делать. Эта проблема, я чувствую, что она постоянно возвращается ко мне, она имеет какую-то власть надо мной.
Первое, что нужно сделать, это попытаться отделить себя от этой проблемы. Посмотреть на эту проблему со стороны. И именно для этого мы общаемся с преданными, именно для этого мы медитируем на духовного учителя.
А практика сознания Кришны, святое имя позволяет отделить себя от этой проблемы. Когда я не отделяю себя от этой проблемы, когда я полностью отождествляю себя с ней, невозможно ее решить.
Но если я научился смотреть на нее со стороны, отходить немножко, видеть ее и говорить: «Ну да, Хари Кришна, да, опять ты пришла ко мне. Вот у меня для тебя прасад тут отложен». То есть я уже не эта проблема.
А, собственно, психологические практики позволяют примерно то же самое сделать, но они делают это для каких-то локальных вещей. Сознание Кришны может тотально определить или, скажем так, отделить себя от всех этих программ и таким образом постепенно обрести власть над ними.
Увидеть все эти непродуктивные программы с точки зрения высшего идеала любви, что такое сознание Кришны?
Сознание Кришны - это, по сути дела, проповедь или формулировка высшего идеала любви, жертвенности, который соответствует природе живого существа. Я смотрю на все остальное с этой точки зрения, я вижу все остальное.
Я понимаю, да, вот это все есть, но в принципе я не обязан идти у этого на поводу и действовать, как мне это моя программа подсказывает. У меня появляется какая-то свобода.
Я иногда могу выбрать неправильный путь, иногда могу выбрать правильный путь. Но по крайней мере, у меня появилась эта свобода, посмотреть на это со стороны.
До этого я полностью отождествлял себя со всеми импульсами в своем уме. Поэтому у меня не было никакой свободы. Дорогие преданные, спасибо большое.
Разрешение конфликтов на уровне ценностей
Нам нужно двигаться дальше, поэтому последний вопрос. Вишнутаттва дас, пожалуйста. Я прошу прощения, я хотел поделиться впечатлением. Ощущением, да. В особенности от блока вопросов, и
дорогие братья и сестры, мне кажется, ответ на все вопросы
был дан в лекции, знаете, в какой момент, когда Гуру Махарадж описывал существование трех видов шакти: джняна, иччха и крия. Все вопросы были заданы о проблемах на уровне крия-шакти, на уровне практического взаимодействия, когда уже люди приступают к взаимодействию, пытаются что-то делать, и возникают проблемы, и, мне кажется, очень трудно разрешимы. У каждой проблемы есть основание, и если существует проблема на уровне взаимного делания так, то в основании лежит взаимо... смотри выше, так сказать. Смотри выше, и там мы обнаружим желание. Желание.
И если мы не едины на уровне желаний, то жди проблем на уровне практических взаимодействий. Долго ждать не придется, потому что вы хотите разного.
И практически, например, один хочет распространять книги, а другой говорит, надо прасад распространять. Ну, так вот, без обидных примеров.
И возникает конфликт. Прабхупада хотел и того, и другого, и бесконечные разбирательства. То есть на уровне желаний мы видим разницу. И тогда в семье то же самое. На уровне крия-шакти, желания... Здесь возникает конфликт.
Если конфликт здесь, на уровне желаний, ты хочешь одного, я хочу другого. Мы не можем договориться. Смотри выше. Смотри на уровне джняна-шакти. А джняна-шакти — это знание, это самоотождествление. Ценности.
Ценности и самоотождествление. Это я. Когда мы говорим о знании, мы говорим прежде всего о знании себя. Ты себя как видишь вообще? Вот ты кто? Он, и я тот же самый.
И когда мы вот так вот обнаружим, что мы преданный, ты преданный, я преданный. Тогда можно обсуждать, можно находить общий язык.
Но если и здесь мы видим разное самоотождествление, то как... С материалистами не о чем разговаривать, не клеится разговор в любом случае. Потому что это разные ценности, разное самоотождествление. Это старший.
В нашей ситуации в зависимости, насколько жесткое самоотождествление, насколько мы непоколебимы. И поэтому, в общем-то, мне хотелось вернуться в контекст просто лекции,
вспомнить, да, о существовании этого алгоритма, универсального на самом деле. Здесь и отношения, здесь и конфликты, здесь и вечно вопрос о единстве и сотрудничестве. Вопрос, на каком уровне обсуждаются проблемы?
На уровне процедур, на уровне желаний, на уровне смысла. И тогда ответ: нужно решать проблемы на этом уровне — на высшем.
И в конце концов обнаружив, что мы, оказывается, Кришне принадлежим, то вот оно и решение всех проблем для преданных. Для преданных это решение всех проблем. Но если мы недостаточно отождествляем себя с духовной
энергией, тогда тут, пойми, как-то вот печься. Простите, положение. И вы прабхупадисты.