Шри Ишопанишад 19.2 Мантра 9. Что такое истинная видья

Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001

Главы

Крайности материальной привязанности и имперсонализма

Итак, мы говорили о том, что в сущности, в поисках человека решить проблемы свои жизни или в попытках того, как правильно жить в этом мире, он мечится между двумя крайностями.

И одна крайность называется кармой или материальными привязанностями. Привязанностями к наслаждениям, привязанностями к разнообразию этого мира.

Другая крайность, в которую он впадает, когда он не находит счастья во всем этом, это всего лишь его имперсональная или безличная реакция на материальную привязанность.

Он как бы ударяется в другую крайность и начинает отрицать материальное разнообразие.

И если Упанишад в равной степени осуждает и то, и другое, подчеркивая, что второе, хотя многие мыслят это как освобождение из материального плена, из материального рабства, еще хуже, чем первое.

Шрила Прабхупада дает еще более интересное объяснение этим стихам. Еще более интересно. Это как бы первый уровень того, что мы с вами поняли об этих стихах, о видье и об авидье.

Сейчас мы с вами попытаемся еще глубже рассмотреть проблему, которую поднимает здесь Упанишад. Давайте для этого вспомним. Из чего состоит видья? Кто знает более точный перевод слова «видья»?

Видья — это знание, но еще более точно, что это значит — образование. Видья — это... Шрила Прабхупада говорит об образовании в комментариях к этим стихам, он говорит о формах образования.

Видья конкретно — не просто знание, а именно образование. Знания, которые мы получаем в результате определенного процесса.

И мы с вами в начале этого курса говорили о том, что есть 14 предметов, образования, которые человек должен получить.

Любой человек ведической цивилизации, который хочет себя считать культурным, любой брахман, по крайней мере, должен знать 14 предметов. Кто-нибудь вспомнит, что это за 14 предметов? Математика. Математика. Мата Кришна-прия?

Точку. Но не в ту. Математика там есть, но она не занимает такое важное место. Что это за 14 предметов помимо математики? Математика 15. Что у нас есть? Чего? Четыре Веды. Четыре Веды. 6 веданг. 6 веданг. 4 упанги.

6 веданг и 4 упанг. Что это за 4 веды мы все знаем? Да. Почти наизусть. Риг-веду, яже-веду, сама-веду, атхарва-веду. Да.

Шесть веданг и их функции

Со всеми их ответвлениями, со всеми четырьмя книгами знания. 6 веданг — что это такое? Что это за 6 веданг у нас? Мы рисовали с вами человека. Давайте снова нарисуем этого человека. Итак, сердце у этого человека...

Это четыре веды. Они бьются. И четыре веды составляют духовное знание. По крайней мере, какая-то часть Вед. Большая часть Вед составляет именно духовное знание. И прежде всего Веданта, Упанишады.

Как называется духовное знание на санскрите? Пара-видья. Пара-видья или высшее знание. Не просто видья, а пара-видья. Это сердце. Сердце у этого нашего человека — 4 веды. И пара-видья. В сердце у него 4 веды.

Помимо этого, чтобы... Но одного сердца мало, сердце одно биться не будет. Что ему нужно? И все. Чтобы он мог действовать. Да. Живот нужен, это факт. Кто у нас, какие веданги, что у нас играют? Что у нас, кто может вспомнить?

Шикша, чхандас... Да, что такое шикша? Дыхание. Размер. Шикша. Дыхание. Шикша. Фонетика. Да. Шикса — это фонетика. Шикса — это дыхание. Так, шикса и се что? Чандас. Что такое чандас? Размер. Ноги. Стопы. Размеры — это чандас.

Так, что еще у нас есть? Нирукта. Нирукта. Что такое нирукта? Нирукта. Уши. Потому что это рот. Нирукта. Уши. Уши. Нирукта. А что такое уши? Уши, это то, чем мы понимаем смысл слов.

Нирукта — это смысл ведических мантр и всего остального. Рот у нас что такое? Язык. Грамматика. Еще что? Глаза еще есть. Глаза есть. Что такое глаза? Астрология. Джйотиш. Свет. Астрология. Так. И что у нас еще есть?

Руки - это ритуал. Ритуал. Объяснение ритуала. Так, но у нас есть еще 4 упанги. Упанги. Что они представляют собой? То есть у нас есть человек. Этот человек кое-как может функционировать. Почти все у него есть.

Сердце у него — Веда, у него есть руки, у него есть глаза, уши, рот, дыхание, ноги. Что такое четыре упанги? Это интеллект. Да, это его интеллект.

С помощью четырех упанг, четырех дополнительных, дополняющих Веды писаний, мы понимаем смысл Вед, то, что нам хотят сказать Веды. И что это за четыре раздела знания? Кто знает, кто помнит? Мимамса.

С помощью Мимамса мы учимся анализировать священные писания. Еще что? Нет. Арташастры. Нет, нет. Артасастры, да, шастры мы дойдем. Что все?

Нет, или логика, законы логики, законы мысления, которые объясняют нам смысл и помогают тоже анализировать текст. Что еще? Пураны, которые как бы вводят эти ценности Вед в наше сердце. Объясняют все эти ценности.

И наконец, что еще? Дхарма-шастры. Что делают дхарма-шастры? Практически говорят, они делают. Они руководят нами.

То есть они все эти четыре упанки переводят теорию Вед на практику, они объясняют нам ее и дают нам возможность практически жить в этом мире в соответствии с ценностями Вед. То есть это полная система Вед.

И помимо этого, мы говорили, что еще это у нас Веды. И она состоит из двух разделов.

Четыре упаведы и структура знаний

Сейчас постойте. Помимо этого, что мы еще говорили, у нас есть еще четыре дополнительных упаведы. Что это за четыре дополнительных упаведы? Аюрведа. Или медицина. Гандхарва-веда. Гандхарва-веда.

Искусство. Это не совсем искусство, это именно музыка. Гандхарва-веда. Еще что? Данурведа. Военное искусство.

И еще что? Нет, артха-шастра шастра. Артха-шастра помогает нам правильно жить в этом мире, это прежде всего описание, предназначенное для кшатриев, для царей. Это еще четыре раздела знаний.

И все эти разделы знания, вся эта видея образования делится, как мы с вами уже тоже говорили, на две вещи. На какие? На паравидью и еще на что? Паравидья или духовное знание. И еще что? Громче.

Апаравидья. Что такое апаравидья? Материальное знание.

То есть Веды или ведическое образование включает в себя материальные знания и духовные знания, и система образования подразумевает, что человек изучает материальные науки. И в сущности, можно по-другому

проанализировать этот стих, когда противопоставляется видья и авидья. У нас есть таким образом паравидья или духовное знание, а паравидья — материальное знание. И у нас есть. И они духовны.

И то, и другое помогает в конечном счёте, и приводит к чему? К освобождению. И у нас есть материальное. Что у нас есть?

Какие у нас есть аналоги в видье и авидье в материальной сфере, которые приводят в конечном счете к темноте? Как их назвать можно? Как их по-другому назвать можно? Ну, вышли как университет и как спецучение.

У нас есть так или иначе, есть тут материальные и духовные знания, и они все нужны. В чем разница? Есть, соответственно, их аналоги. Так, материальное знание и материальное невежество. Видья-авидья. Можно написать так.

Скажем, материальная видья и материальная авидья. Почему мы говорим, в чем разница между тем и другим? Почему мы говорим про одно, что оно освобождает, а про другое, что оно закрепощает? И приводит во тьму. В чем разница?

Значит ли это? Что скажем, вот эти вот вещи не могут нас закрепощать. И все как мог.

Любой из этих предметов, будь то Аюрведа, будь то Гандхарва-веда, будь то Дханурведа, будь то астрология, будь то йога, всё что угодно, музыка, медицина, любое материальное знание, и более того, даже это знание может закрепощать. В чем разница все-таки?

Каким образом этот человечек действует, что нужно, чтобы знание освобождало? Правильно цель. Еще раз громче. Цель правильная должна быть. Почти правильно. Почти правильно. Кто-то идет нужно. Нужно... Если мы возьмем.

Скажем, почему мы возводим апарвидью, материальное знание, такое знание, как Аюрведу, и мы иногда проповедуем её? У нас вот тут сидит большой проповедник Аюрведы. Есть много других больших проповедников из сознания Кришны, которые проповедуют Аюрведу. Или мы учимся Гандхарва-веде, Дханур-веде. Все-таки что же тут помогает освобождать и что наоборот — забвение чего приводит к тому, что они будут иметь другой результат? Это материальное знание.

Авергит она, то есть человек может проверить, что верит правы. Но все это будет приводить во тьму, если мы забудем о том, о том, как это связано с Кришной. Разница только в этом: разница заключается между авидьей и видьей.

Видья и авидья помогает вместе, потому что они связывают с Кришной, потому что они так или иначе связывают человека с Кришной. Например, если мы возьмем не рукти, а грамматику, то первая сутра грамматики,

как по-вашему, как она будет звучать? Как она должна звучать? Когда мы изучаем грамматику, то как звучит первая сутра в грамматике? Вы? Никто не знает, как она звучит? Мама мыла раму. Это что? Видья или авидья? Это видья. Рама.

Слово рама. Или коушари. Первая сутра в грамматике звучит. Все буквы, все слоги, все варны произошли от кого? От Нараяны. Все варны от Нарайны. Варная — это значит звук или акшера. Трансцендентное знание показывает эту связь.

И до тех пор, пока мы помним об этой связи, оно освобождает. Как только мы забываем об этой связи, о связи с Кришной. Оно начинает закрепощать.

Та же самая Аюрведа, Гандхарва-веда, Дханур-веда, Артха-шастра, Астрология, То есть сначала все звуки санскритского алфавита произошли от Нараяны. Дхарма-шастра. Ману-смрити. Кто знает, с какой сутры начинается Ману-смрити?

Все сотворил кто? Да.

Самбанда и роль духовного учителя

Любое правильное произведение, произведение, относящееся к неважно, к паровиде или копаровиде, должно устанавливать, что именно, что в самом начале нужно установить? Связь. Связь.

Как называется связь на санскрите? Самбанда. Сначала нужно установить эту связь. Как это знание связано с Богом?

До тех пор, пока у нас нет этого понимания, если у нас нет этого понимания, любое знание будет к чему приводить? Только закрепощать. Мы будем получать это знание.

Шрила Прабхупада сравнивает это знание с драгоценным камнем на голове кобры. Так, мы будем получать образование.

Но если у нас мы не понимаем, каким образом это знание связано с Богом, и каким образом оно может связать нас с Богом? Оно только больше будет нас запутывать.

Поэтому с самого начала должна быть ясна именно эта связь — самбанда. И кто дает нам самбанду? Самбанду нам дает дикша-гуру. Дикша-гуру помогает нам все связать с Кришной. В этом роль духовного учителя.

Духовный учитель объясняет, каким образом все связано с Кришной и каким образом все знание можно использовать для постижения Кришны.

Как только эта связь пропадает, сразу же апара-видья, пара-видья, пара-видья превращаются в материальное знание, в материальное невежество. И только еще больше закрепощают нас в этом мире.

Мы в сущности забываем об этой связи. Например, некоторые думают, что санскрит может привести нас к Кришне. Можно санскрит привести к Кришне или нет? Может. Или нет? Может. Может. А может и не привести.

Он может привести, может не привести. Астрология может привести нас к Кришне? Может. А может и не привести. Аюрведа может привести нас к Кришне? Может. Все они, то есть роль паравидьи в том, что она помогает.

Роль паравидьи материальных знаний вспомогательная. Так или иначе, каждая из этих материальных дисциплин, будь то медицина, астрология или еще что-то, она играет определенную роль.

И в целом, как мы определили эту роль паравидьи, когда она начинает освобождать? Что делает паравидия, когда она освобождает? Апаравидия освобождает. Соответственно, у них есть разные функции между апара и паравидьей.

Они и та, и другая освобождают. Но как они разделяют свои функции? Апаравидия что делает?

Да, уничтожает привязанность к материальному миру, уничтожает привязанность к материальному миру, а что делает паравидья? Дает привязанность к Богу. Привязывает нас к Богу. Мы говорили, что очищает. Да, очищает.

А каким образом она очищает? От чего она очищает? Каким образом она очищает наше сердце? Что значит очистить сердце? Уничтожит привязанность к материальному миру. Как грамматика уничтожает привязанность к материальному миру?

Раз, два, три. Кто может сказать? Кто может ответить на вопрос Ватсавы прабху? Как грамматика уничтожает привязанность к материальному миру.

Если ты долго будешь изучать грамматику, никакой привязанности к материальному миру не останется. Тебя так осточертит все. Санскритскую грамматику нужно как минимум 14 лет учить. О какой привязанности может идти речь?

Это шутка, но. На самом деле, апаравидия — это вспомогательные знания, материальные знания, которые помогают функционировать духовному знанию. Но если оно правильно приложимо, то оно избавляет нас от каких-то материальных привязанностей.

Не нужно, так сказать, совсем буквально это понимать, но это именно то, что говорит и «Ишопанишад». Потому что «Ишопанишад» говорит, что апара-видья попирает смерть, так или иначе, это низшее знание, как бы, оно уничтожает смерть, то есть привязанность к материи.

Пара-видья дает возможность наслаждаться нектаром, бессмертием.

Просто когда читал статью доктора Рао, как раз-таки там описывают, что все брахманы до начала, в самом начале своего ученичества, ну они изучают астрологию, и потом они понимают, что приходят к каким-то более серьезным. Понятно, что астрология нужна только для тех, кто...

Да, в конечном счете, астрология - это очень хороший пример того, как человек, понимая, что есть предопределенность?

Как Шрила Прабхупада говорит — он дал большую лекцию о карме, о том, как действует закон кармы, о том, что все предопределено, он говорил про астрологию.

И потом дальше он говорит, что в этом мире все предопределено. Кроме чего, кроме сознания Кришны. Все остальное уже предопределено. Старайтесь, не старайтесь. И дальше он делает вывод.

Поэтому стараться нужно только ради чего? Ради сознания. Все остальное уже предопределено, старайтесь, не старайтесь, все равно будет, как оно должно быть. Но сознание Кришны не предопределено.

Как материальные знания уводят от Бога

Таким образом, действуют вместе пара-видья и апара-видья. А каким образом закрепощают эти материальные виды видьи? Материальные знания. И материально невежество. Как они закрепощают нас.

Ну да, по сути дела, славы и деньги. Всякие наслаждения они нам дают. Ну ладно, хорошо. Так и записываем. Всякие наслаждения. Так или иначе, они привязывают еще больше к материальному миру.

Материальное невежество заставляет еще больше привязываться, а материальное знание — что оно дает нам в материальном мире возможности для наслаждения? Сейчас.

Итак, невежество все больше нас привязывает, так а знание в материальном мире дает возможность наслаждаться. То же самое. Знание дает удовольствие и наслаждение.

Да, Рама-нитьяна прабху? С одной стороны, мы сказали, что все предопределено, а с другой стороны мы говорим о знании, которые созидали. Тут как бы непонятно получается.

Так что если мы развиваем знания, тогда то... То это всё будто... Можно по-разному ответить. Один из ответов дала Оксана. Она сказала, что всё равно ты больше, чем тебе предопределено, не разобьешь себе знаний.

Но нет абсолютной предопределенности, безусловно. Ничего не предопределенного абсолютно. Но тем не менее, все остальное, все это находится в пределах каких-то вещей.

Кто-то может рассказать на своем примере или на примере людей, которых мы видели, как, так сказать, трансцендентное знание типа там аюрведы, астрологии или еще чего-то уводило людей от Бога.

Все это знание предназначено для того, чтобы приблизить человека к Кришне. Но кто-то видел, как это отдаляло людей от Кришны? Очень часто нас начинали делать просто зарядку по утрам вместо мангала-артхи.

Вместо мангала-артхи начинали плестись, так сказать, вертокурить. Потом улетали. У нас даже в киевском фоне было говорило, от каждого привязан, к оставлению. Любой человек. Любая эта вещь.

Еще кто-то может какой-нибудь пример привести. Дело даже не в крайности. Потому что тут никаких крайностей нету. Ну что, покрутилась, казалось бы, невинная вещь.

Так, ну покрутился чуть-чуть, но что происходит, когда ты покрутился, голова кружится начинает, забываешь, где Кришна, где майя. То

есть, что, собственно, давайте посмотрим, что это вся вещь очень хорошая, как у нас есть весь человек, все эти сферы знаний, у нас есть грамматика, санскрит, астрология, окружение вокруг себя, у нас есть йога, много очень всего. Но каким образом они уводят человека от Кришны?

Почему они уводят человека от Кришны? Читал тоже в газете в «Back to Godhead» там была такая статья про виджу. Вы не сможете быть преданными. Пока вы не спознаете, пока вы не будете, вы знаете.

То есть ставите преданность в зависимость. Если кто-то что-то может сказать на этот счет. Что происходит, когда мы увлекаемся всем этим?

Суть в том, что все эти вещи, вся эта видья, то есть очень легко, вот эта пара-пара-видья, которые должны приводить к освобождению, они очень легко и очень незаметно превращаются в материальную видью. Очень легко.

Мы даже не успеем заметить, как они превращаются в свою противоположность. И почему это происходит? Потому что они начинают заслонять собой. Кого? Кришну. Почему они так легко застилают Кришну?

Казалось бы, Кришна — всё привлекающий Господь. Он привлекает всех, Он магнит. Так и почему какая-то дурацкая аюрведа может Его заслонить? Вкус у нас больше материальный. Да, потому что это энергия Кришны.

И так как это энергия Кришны, то она обладает какой способностью? Энергия Кришны. Она отчасти светит отраженным светом. Весь свет исходит от Кришны. И как называется этот свет, который исходит от Кришны? Да. Брахмаджьоти.

Или Хиранмайя-патра. Мы подготавливаемся к 15-й мантре «Ишопанишад». Все покрыто это сияющей, сияющим сиянием. Этим сиянием кто закрыт? Кришна. Хиранмайя-патра — это золотое ослепительное сияние, заслоняет Кришну.

И наоборот, все эти вещи, которые рядом, они начинают слепить этим отраженным светом, светить отраженным светом. Сам Кришна закрыт, все остальное светится.

И мы думаем: ну какой тут Кришна, вот оно. Светится, вот оно перед нами. Все эти вещи начинают заслонять Кришну. И поэтому они в конечном счете приводят нас во тьму. К погружению в еще большее невежество.

Качества квалифицированного наставника дхиры

И поэтому нам нужен кто? Гуру. Почему нам? Каким образом гуру называется в этих стихах? Как его называют? Почему именно дхира? Почему не гуру или еще как-то? Кто такой дхира? Невозмутимый.

То есть, да, тот, кто не соблазняется вот этим блеском, он может нам показать связь с Кришной всего остального, потому что блеск материальной энергии не пленяет его, он не попадает под это очарование этой материальной энергии. Поэтому он называется дхирой. Дира может снять пелену с наших глаз, раскрыть наши глаза.

Он несентиментальный человек. Так мы можем чем-то возбудиться, воодушевиться, чем-то. Он посмотрит на нас, зевнет и скажет, что все это майя. Все это иллюзия.

Мы периодически, как щенята, мы бегаем тут, и что-то мы такое находим, новую игрушку, и все, что-то.

Хватаем ее и думаем, вот оно, спасение, вот оно, Кришна, Аюрведа, астрология, мало ли что и все, санскрит, много всяких вещей. Дира посмотрит на нас спокойным взглядом и скажет: не возбуждайся.

И к чему хорошему это не приведет. Твоя цель - Кришна, не забывай об этом. Все остальное может заслонить от тебя Кришну. И в конце концов, ты окажешься во тьме, которая будет казаться тебе очень блестящей.

То есть это то, каким образом Шрила Прабхупада описывает эти стихи. Он объясняет именно так, что и то, и другое знание, и это знание, и знание невежества превращаются в свою противоположность.

Он говорит о ведавадах, о людях, которые изучают Веды, которые знают все эти вещи, и он говорит, что они представители этой видьи, но материальной видьи, и что они попадают в еще большую тьму.

Он говорит именно об этом, о том, каким образом вот это привлекательное ведическое знание еще хуже, еще больше запутывает человека.

И как сложно остаться в этой сфере, когда знание будет приводить к освобождению, для этого нам нужен руководитель, учитель Дира. Давайте еще буквально несколько слов посвятим тому, как все-таки это действует,

самому механизму видьи и авидьи, мы говорили о пара-видье, о пара-видье, о том, как эта пара-видья и пара-видья приводит к освобождению, но как они легко превращаются в материальную видью, авидью, в невежество. И теперь давайте еще с немножко другой точки зрения подойдем к тому же самому.

Видья, авидья являются двумя аспектами чего? Кто знает? Материальной. Это два аспекта одной энергии Бога. У Бога сколько энергии? Три. Три ли? Только три. Три энергии, один сын, один пророк. Бесконечные множества.

Чтобы мы не запутались, там говорю, что их три. Пара-асйа шактир вивидхайва шруйате свабхавики гьяна-бала-крийа. Бесконечные множества, пара-асйа шактир вивидхайва, самых разных видов.

Одна из этих энергий называется как, с которой мы постоянно общаемся, которую мы любим больше всего. Майя. Самая любимая нашей энергии Кришны. И соответственно, видья и авидья — это два аспекта этой нашей любимой энергии.

И то, и другое, и знание, и невежество — это аспекты материальной энергии. Это описывается в ведических произведениях, ведах самих, что видья, авидья — это два аспекта майи.

Но соответственно, они имеют под собой две, две функции. Какие две функции имеет Майя? Помимо а-варана и викшепа-шакти, о которых мы говорили. Что она делает?

Для чего создана майя, весь этот материальный мир, для чего Господь его создал? Чтобы исполнить желание — чтобы исполнить желание живых существ, и чтобы дать освобождение, в конце концов, освободить. Соответственно,

эти два аспекта видья и авидья исполняют эти две функции. Каким образом они исполняют эти две функции? Авидья творит материальный мир. С помощью майя-шакти — это творец, создатель материального мира.

И авидья творит материальный мир. А что делает видья? Соответственно, разрушает. Она разрушает или снимает с дживы оковы этого материального мира. Это две функции: видья и авидья.

Погружение во тьму через авидью

Авидья создает мир, видья его разрушает. Видья созидает материю, авидья уничтожает ее. Но тех, кого поглощает авидья — это тема девятого стиха. Сейчас мы говорим о девятом стихе. Так, то, что и то, и другое приводит во тьму.

Те, кто поглощены авидьей, то они попадают куда? Что с ними происходит? Это материальная энергия, покрывает их толстым слоем. То есть эта тьма, описанная в девятом стихе, — это покров материальной энергии.

Это авидья, создающая материальную энергию, она наваливается на нас, она заставляет нас приобретать материальные вещи какие-то, накапливать вокруг нас все больше и больше материальных богатств.

Так и бедная маленькая душа, мало того, что на нее надето это громоздкое и неуклюжее тело, состоящее без бесконечных оболочек. Так ей мало этого. Так она еще одну оболочку, еще одну, еще одну.

Нужна машина, нужна жена, нужен дом, нужно еще что-то такое. Это все авидья. Авидья заставляет человека погружаться все глубже и глубже в эту материю. Ему кажется, что ему мало всего.

Что одного одеяла ему мало, нужно два одеяла, три одеяла, четыре одеяла. До тех пор, пока он там бедно, не задыхается под всеми этими покровами. Покровы материальной материей.

А что делает авидья, если человек занимается только авидьей, если человек погружен во авидью, то, соответственно, он покрывается этой тьмой материальных покровов, материальных оболочек, накоплений материи, которые он накопляет вокруг себя, накапливает вокруг себя.

Так, эта тьма, про которую говорится в девятой мантре, он попадает во тьму. Что случается с человеком, который поглощен только авидьей? Вообще. Освобождается? Нет.

Он освобождается от покровов, но так как она имеет эту разрушительную функцию, то она, соответственно, пытается, так как есть только одна авидья, то, соответственно, происходит вот эта вот как бы ложная гибель души, духовное самоубийство.

Начинает раздевать, раздевать, и в конце концов она повисает в пустоте. Как это в нашей жизни выглядит? В нашей жизни, я надеюсь, это не будет никак выглядеть.

Но как это реально может произойти, человек начинает отрекаться. Ему надоело накапливать, он начинает отрекаться.

Но так как он слишком увлекся этим отречением, он погружается в какую-то аскезу, в отречение, во все, и в какой-то момент он начинает понимать, что ему чего-то не хватает. Он начинает задыхаться.

Душе нужно, душе нужно общение прежде всего, душе нужна раса, душе нужно блаженство духовное, так? Но если он поглощен отречением, то он оказывается в этой пустоте, в изоляции.

И он в знании, он там созерцает что-то, он медитирует, и в конце концов он начинает висеть там в этой пустоте, и душа не знает, что и там делать, понятно да, как это происходит? Ложная иллюзия, душа погружается во тьму иллюзии самоуничтожения. То есть тут тьма материальная, но тут тьма еще больше.

Иллюзия самоуничтожения. И люди ставят перед собой такую задачу. Они говорят, я настрадался тут, мне нужно как-то так или иначе себя уничтожить. Люди глупые, делают это буквально, они убивают себя.

Другие люди пытаются более изощренными способами уничтожить себя, совершив духовное самоубийство.

Та тьма, в которую погружается человек, идущий путем авидьи, только путем авидьи или только путем авидьи. То есть как бы джива кажется сама себе уничтоженной, если она занимается только авидьей. Это авидья.

Категории людей культивирующих авидью

Ей кажется, что больше ничего не осталось.

Если вы про упадиту говорите, если мы перейдем теперь к комментарию, в комментарии мы говорили, что в комментарии Шрила Прабхупада как раз говорит об этом ложном знании, и он упоминает 4 типа людей, вернее 5 типов людей, кто культивирует авидью в соответствии с комментарием, как он их называет? Да или еще как? Нет-нет-нет-нет, авидья — авидья карми или как он их называет? Как они еще по-другому называются? Ослы, совершенно верно, карми или ослы? Мудхи.

Люди, которые полностью, авидья — это забвение Бога. Для чего люди наслаждаются? Как люди сами говорят о том, для чего они наслаждаются, чтобы забыться. Наслаждение, цель наслаждения забыться. Не помнить.

Погрузиться в какую-то пилену и ни о чем не думать. Мудха, что значит слово мудха буквально? Кто знает? Муда. Мудха, осел — это. Мур — это разум, а му — му — это разум, а му — му — это грязный разум.

Они сознательно замутняют свой разум. Материальные наслаждения - будь то наркотики, будь то сексуальное развлечение, будь то все, что угодно - все это приводит к этому забвению.

С помощью чего забываются? Чтобы замутить свой разум. Разум становится мутным. И он приводит к этому забвению, еще большему забвению. И это та темнота, в которую они погружаются, темнота забвений.

То есть по Шриле Прабхупаде — это темнота, в которую погружается человек, идущий путем авидьи, это темнота забвения в материальных наслаждениях.

Когда человек кружится там в балах, в развлечениях, во всем остальном и теряет свой разум таким образом, и можно реально видеть, как человек погружается в это все, будь то наркотики, будь то пьянство, будь то еще, что он

просто засасывается этой авидьи тьмой. Но еще интереснее, но интереснее авидья, если авидья имеет только одну категорию. Все невежественные люди похожи друг на друга. В сущности, то авидья, хотя их меньше гораздо,

Шрила Прабхупада говорит, сколько людей, которые занимаются этой авидьей в современном мире? 99%, 99,9% в периоде. А мне приходил один человек, как его звали, представитель антикультового движения. Он полковник МВД.

Нет, какой-то, в общем, там из МВД, Хвыля-Олимпиев его зовут, его основная претензия была к Шриле Прабхупаде. То, что Шрила Прабхупада обидел всех людей. Сказав, что 99% и 9 десятых принадлежит категории слов. А вы культ. Вы меня оскорбили.

Я ему сказал совершенно наивнее. Я говорю, он кто вам мешает не быть ему? Никаких проблем нет, вы можете покинуть эту категорию. Тогда обязаться будет не на что. Ну его такой вариант не устраивал.

Но большая часть людей идет этим путем невежества. Они забываются, они погружаются в эту тьму.

Ложное ведическое знание веда-вада-рата

Но есть более интересные категории людей, которых Шрила Прабхупада описывает, объясняя их соответственно под след под этим названием, под этой вывеской.

Какие у нас есть категории людей, которые идут путем вед? Веда-вада. Веда-вада-раты. Веда-вада-раты. Это откуда выражение? Из Бхагавад-гиты. Откуда, из какой главы Бхагавад-гиты? Из второй главы. Из второй главы.

Веда-вада-рата. Или это выражение, взятое из этого стиха и Упанишад. Видья-рата. Что значит виде или веда-вада-рата? Что значит рата? Все это Шрила Прабхупада объясняет в комментариях. Нет. Рата. Что значит рата? Вишнурата.

Заниматься. Заниматься. Заниматься. Все это Шрила Прабхупада объясняет в комментариях. Это значит, что вы плохо читали комментарии. Человек, который занят видьей, занят знанием. Он очень занятой человек, так?

Веда-вада-раты — очень занятые люди, у них много дел, они беспокоятся об этом. Но они забыли о цели всего этого знания. И хотя они как бы идут этим путем знания.

У них есть веды, у них есть видья, у них есть образование, у них есть то, все, пятое, десятое. Но в конечном счете все это только отдаляет их от Кришны.

И в конечном счете все это нужно только для того, чтобы наслаждаться в этом мире. И какие у нас еще есть категории?

Давайте мы сейчас эти четыре категории запишем, а потом я расскажу историю, связанную с этим со всем: кто у нас еще есть? Веда-бадараты — кто еще? Да, майя-пахири-такияны — кто это? Как Шрила Прабхупада объясняет их? Да.

Нет. Шрила Прабхупада не объясняет их как ученые-материалисты. Как он объясняет их здесь? Майя, Пахири, Тагьяна, самозванные боги. Люди, которые объявляют себя богами. И все кто?

Асура, баба, нарадама — низший из людей. То есть Шрила Прабхупада на месте мудх... Он берет этот стих из седьмой главы Бхагавад-гиты, и он заменяет мудх, которые уже оказались здесь... На что? На кого?

На видурад. И объясняет большей частью комментариев именно этих людей, которые, так сказать, идут путем виде. Они, как бы занимаются ведическим знанием, но в конечном счете, все это знание невежественно.

Он не объясняет нараатхам, он не объясняет асура-бхавам, он говорит немножко о майя- пахири-такиянах в конце комментария. Но в основном он говорит об этом так называемом знании, ведическом знании.

О том, как в конечном счете люди, которые идут этим путем, делают это только ради наслаждения своего.

Притча о йоге Матсиендре и его ученике

Хотел сказать одну любопытную историю, связанную с этим: как все это предназначено для наслаждения. Даже если люди занимаются йогой, казалось бы, йога серьезная дисциплина, когда нужно отрекаться.

Даже если люди занимаются маявадой, все это нужно для одного этого.

Это история про одного великого йога — Матсиендра-йоги. Те, кто занимался йогой, — кто-то из вас хатха-йогой занимался когда-нибудь? Знаете матсиендрасану? Это знаменитая асана, которую он придумал. Эту Матсьендрасану — в нее может садиться один человек из миллиона, если не меньше.

Нет. Я могу вам показать, как это теоретически.

Матсиендра-йоги. Он жил очень давно, он жил где-то в пятом, где-то в начале, в начале в пятом веке или в четвертом веке, но до сих пор его школа йоги до сих пор существует. Она много-много столетий находится.

И у него был ученик, ученика звали Горакша или Горакха. Собственно, эта школа в основном носит имя его ученика, горак-йоги. Есть тоже Асана его имени.

Горакшасана. Кто-то, знаете, это Горакшасана. Ее я могу делать, но он в этой асане часами медитировал. Он впадал в самадхи, в нее.

В ней можно, может быть, 15 секунд просидеть, нормальный человек. Он часами мне сидел и медитировал блаженной улыбкой. И с ними произошла одна очень интересная история.

Матсьендрасана, он был естественно брамхачари на трекшей от мира, он занимался этой йогой, он достиг совершенства в йоге. Но чего-то ему не хватало. Так или иначе, он чувствовал, что что-то не то.

И в конце концов он решил: нужно мне все испытать в этом мире. Он позвал своего любимого ученика, Горакша этого йога, и сказал, что ты знаешь, я не все испытал в этом мире.

Но так как я сам дал обет брамхачарьи, то я не могу все испытать в этом мире. Однако, чтобы полностью отказаться от этого мира, мне нужно точку над и поставить определенную. И поэтому он сказал: Я сейчас войду в самадхи. И ты следи за моим телом, я сам покину свое тело, и в течение нескольких месяцев я войду в другое тело, в котором я смогу испытать то, чего я в этом теле не могу испытать.

Потом я вернусь и благополучно мы продолжим наш духовный путь по этому. И его ученик, он стал говорить: ты что, ты, может быть, подумаешь внимательно.

Ты не торопись, вообще неизвестно, что может произойти, как там, что, он говорит. Нет, нет, я йог, я полностью овладел собой, овладел своими чувствами, но просто мне для полноты знания об этом мире нужно свою эрундицию расширить.

Ну и так или иначе, Горакша или Горакх Йогинского хранил тот сел в позу, вышел из тела, и, соответственно, тело его осталось в самадхи находиться. С ним ничего не случилось, он в позе лотоса.

Вот это очень делается определенным образом. Кто-то из вас может выходить из тела по своему желанию? Там нужно сесть. Нужно сесть, нужно заять.

Он сел, стал заниматься бхастрикой и пранаямой и в конце концов через брахмарандру душа его вышла. В этот момент какой-то царь поблизости, в каком-то соседнем царстве, помирал. И он быстренько вошел в его тело. И вдруг этот царь, который уже помирал, душа из него вышла, вдруг он оживился, румяный, стал счастливый, он вскочил и сказал: «Хорошо, я — царь».

Так это Матсьендранатх вошел в это тело. И, соответственно, у этого же царя был стожен. И этот царь стал править, и в конце концов он стал познавать все аспекты того, чего он не мог познать.

Поэтому во всем ему понравилось. Так чем больше он этим занимался, тем больше ему нравилось. И он забыл уже о том, что у него какое-то там тело есть, самадхи лежит. У него 100 жен было.

А министры очень быстро сообразили, что раньше наставник был какой-то непонятно какой. А сейчас у нас настоящий царь, хороший царь. Там дожди стали выпадать по расписанию, благоденствие наступило.

И министры, будучи людьми мудрыми, они смекнулись, что какая-то великая душа вошла в тело этого царя.

Они сказали женам: вы его тут держите подольше. Как следует, за ним ухаживайте, потому что от него зависит все благополучие. И жены рады стараться. Это царь в конце концов.

Благо, там все происходило, само собой, министры правили, люди наслаждались, а царь у себя в покоях заперся с женами. И с утра до вечера, с утра до вечера он проводил в этом: жены танцевали, плясали, пели.

Был на седьмом небе от счастья. А этот бедный ученик ждет, ждет, ждет, ждет, ждет, ждет. Время прошло. Гуруджи должен возвращаться. Никак он не возвращается. Он стал его трясти, не помогает. Гуру как сидит, так и сидит.

Тогда он решил его вернуть. Ему пришлось, бедному этому Горакша-йоги, переодеться учителем танцев найти этот дворец, войти в этот дворец, проникнуть во внутренние покои.

И когда он увидел этого царя, он сразу понял, это мой учитель. Учитель сидел на троне, перед ним танцевали его жены. Так вот, этот Горакша-йоги, он тоже вошел туда, и он начал учить жен, чтобы они еще лучше танцевали.

Сам при этом стал говорить: «Ну что ты тут делаешь, ты тратишь тут напрасно свое время, чем ты занимаешься, пошли обратно.

Так или иначе, в какой-то момент этот Матсьендра все понял. Он спохватился и подумал: «Что это ты тут задержался?» Пришлось ему бедному возвращаться обратно в свое тело и покидать все эти наслаждения.

Ощущение неполноты души по Брихад-араньяке

Но в конечном счете, суть именно в этом: суть в том, что люди занимаются, так сказать, знаниями, но они не получают полноты почему они не получают полноты почему они полноты не получают Ом, Пурнам, Адага, Пурнам и Дам. Потому что у них нет связи с полным целым. И так как они разорвали эту связь, так как они забыли цель, так как они не соединяются с полным целым в результате этого, у них остается ощущение неполноты.

Брихад-араньяка-упанишада очень интересно объясняет это ощущение неполноты. Она говорит, что каждый человек не полон.

Мы говорили с вами изначально, что этот стих «пурнасйа пурна-ада̄йа пурнамевавашишйате» говорит, что все полны. Но когда все полны? Когда связаны с Богом? Когда не обладают знанием о полном целом?

Брихад-араньяка-упанишад объясняет, что джива не полна сама по себе. Но чтобы быть полной, Кришна ей дал несколько вещей, чтобы она могла чувствовать свою полноту. Кришна ей дал ум. Для чего Кришна ей дал ум?

Исполнять желания? Нет. Примерно. Это то, что сказал, рассказывал нам Чаран-хари прабху. Ум он дал для того, чтобы джива могла отождествить себя с ним, чтобы она считала себя своим я. И дальше.

Джива неполна, и он говорит, что неполнота дживы проявляется в том, что она желает. Что мы желаем? Есть три желания основных у человека. Желание тела? Тело, жена. Нет. Она желает жены или мужа? Правильно? Желаем? Громче, а?

Так как Джива сама по себе не полна, ей кажется, что мне нужен кто-то, в ком я мог бы найти отражение: какой-то друг, жена или муж, еще что нам нужно, — деньги, правильно? — и еще что — дети.

Брихад-араньяка-упанишад говорит, что у человека обычно есть три желания: жены, денег, детей. денег, детей. Есть еще четвертое желание. Позаботиться о том, чтобы в следующей жизни все хорошо было.

Но этого желания у нас нет, поэтому мы... Желание попасть в рай.

Заменители духовных потребностей в материальном мире

И говорится, что, чтобы как-то восполнить эту неполноту дживы, Кришна обеспечил каждую дживу чем-то, чем она может так или иначе это заменить. На самом деле эти желания, они изначально есть где? Там. Да, совершенно верно.

Там. В Кришне. Это тоже интересно, как в Упанишаде сказано это. У нас есть ум, и с умом мы отождествляем свое я. Что нам дано место жены? Как по-вашему? Что нам заменяет жену? А ум что заменяет? Ум - это я.

Ум - это наше материальное я. Что жена делает? Для чего нужна человеку жена? Только ли чувственный творец? Что же она больше всего делает? Эмоциональная поддержка привязана. Все-таки, что жена больше всего делает?

Разочаровывает. Разочаровывает. Нет. Жена больше всего говорит. Потому что человек чувствует одиночество, и ему хочется, чтобы кто-то рядом говорил. Я знаю это по своему папе.

Он сейчас живет один, и у него поэтому заменяет это громкоговоритель, Там, в этом самом, радиоприемник, который должен быть все время включен. Что-то там говорит, говорит, говорит, говорит.

Вот в норме эти функции кто выполняет? Поэтому что нам дано для того, чтобы мы не чувтывали себя одинокими? Кришна дал нам речь, и речь - это наша жена. Кришна дал нам. Что заменяет нам детей? Ну или мужа, неважно.

С мужем тоже. Почему жена обычно обижается на мужа? Потому что муж сидит и не говорит, потому что муж газету читает. Она говорит: «Ну ты бы хоть поговорил со мной». Дыхание - это наши потомки.

Так мы дышим, выдыхаем из себя что-то. Это как бы деньги. Что нам заменяет деньги? Что нам дал Бог? Нет, глаза.

Глазами мы можем, так сказать, глаза завидущи. Совершенно верно. Глаза завидущие. Это то, с помощью чего мы можем до какой-то степени восполнить недостаток в деньгах, правильно? Что люди делают, которым не хватает денег? Они идут смотреть фильм про красивую жизнь.

И наконец, он дал человеку еще что-то, с помощью чего человек может, как там говорится, духовное богатство обрести, духовное благо. В конечном счете то, с помощью чего мы сможем по-настоящему восполнить свою неполноту.

Что это? А еще точнее. Что у нас он дал нам? С помощью чего мы сможем обрести духовное богатство? Куру, сердце? Уши. Уши. Уши. Уши. Уши. А, да, надо кончать уже. Все, я кончаю.

Я не знаю, почему я увлекся этим, но так как мы с вами изучаем Упанишады, то это то, каким образом Кришна попытался нашу неполноту восполнить. Хорошо, мы с вами рассмотрели 9 стих.

Ну, в принципе, завтра очень быстро мы 10-11 рассмотрим. Там не так важно. Мы говорили об этом: пути авидьи и пути видьи. Мы в целом уже 9 по 11 стих весь этот раздел рассмотрели:

Как человек запутывается с помощью авидьи и с помощью видьи, как он может освободиться с помощью авидьи и видьи, как авидья и видья погружают его во тьму, и с помощью кого а- видья и видья превращаются, приобретают иное качество, которое позволяет человеку освобождаться.

Вот это тема с 9 по 11. Все понятно, да? Хорошо. Хорошо. Спасибо большое.

Формы проявления материалистичной идеологии

Все, поупавада. это вада. Очень просто. Потому что такие мухи. Что они делают? Наслаждаются. Что делают в этом отряд? Они наслаждаются только с помощью видьи. Это просто замена.

Они наслаждаются грубыми наслаждениями, эти наслаждаются тонкими. Вот и всё. Разница одна и та же. Функция та же самая. Так асуры, джнани, майя, бхакты — у них свои. Тут этот стих, это 4 идеологии.

И четыре идеологии, и у них одна идеология — идеология чего? Наслаждением. Теперь, если мы возьмем тут знание, веды, то тогда будет гьяна-йога. Они наслаждаются с помощью веры.

У них та же самая идеология, они тоже бхакты, да, только они наслаждаются с помощью знаний.

Но суть смысла — тот же самый. Эти другое, эти хотят стать богом, майя-пакхигьяна, это асура-бхавы, они хотят сражаться с Богом, богоборцы, это гьяни, это просто... Но смысл, почему Шрила Прабхупада заменяет одно другим? Именно потому, что суть одна, идеология одна и та же: идеология наслаждения.

Тут идеология наслаждений с помощью века, тут идеология наслаждения с помощью не веда. То есть те — атеисты. Атеисты там или просто грубые материалисты.

А вот еще помните, вы когда объясняли, вы сравнивали этих людей, что разные уровни сознания. Да. Если у них разные уровни сознания, они же. То есть, почему?

Ну то есть, да, то есть у разных уровней сознания ненависть к Богу по-разному проявляется. Да. А, вот это у разных уровней преданных, да, ну, 4 типа преданности. У них преданность по-разному проявляется.

Это четыре вида проявления зависти к Богу, четыре формы проявления зависти к Богу, в зависимости от уровня развития социального. Самый сильный ненавистник — это асура-бхава. Асура-бхава. Да, асура-бхава.

Там говорится, там объясняется, что в сущности... Да, аналогия очень такая. Кто у него жена? У него есть жена. Кто у него жена? Да, язык не поворачивается, но это факт. Кто у него дети? Дживы, он выделяет дживы.

Изначальное желание — экако баху сьям. Изначальное желание — «эко ‘хам баху сьям». Один единственный, который существовал, один, он начал становиться многим.

Он дал начало первым экспансиям, сначала он размножился, он породил второе, выделил из себя свою энергию и наслаждение. И потом дальше он прородил бесчисленные живые существа, которые являются как бы его потомками. Деньги.

Деньги — это богатство, это так сказать. Богатство. Да, это его энергии. Ну, рай, он даже на самом деле говорится, что есть три основных звания, вот эти вот три основных звания, которые есть.

Я просто до конца не понимаю, как это в духовном мире можно реализовать. Как мы это можем в духовном мире реализовать?

Каким образом, каким образом мы реализуем свою полноту в Кришне, да каким образом у нас жена, деньги и дети появляются в этом? Суть в том, что эти желания, которые появляются у живого существа, они изначально присущи.

Иначе бы они не появились, так как мы созданы по образу и подобию. У нас своего рода извращенные желания — проявления того же самого. Но мы пытаемся реализовать это здесь, в материальном мире.

Когда мы соединяемся с Кришной, мы обретаем что? Мы обретаем полноту. И так как мы обретаем полноту, все желания отходят. Эти желания присущи Кришне.

И здесь они присущи нам, потому что мы изображаем из себя кого здесь? Кришну. Когда мы соединились с Кришной, у нас нет этих желаний. У нас нет необходимости в этих желаниях. И все вот эти вещи, они помогают ему.

То есть вот эти все вещи помогают ему быть Богом. Да, все эти вещи помогают ему ощущать себя Богом.

Он дал человеку ум, чтобы он мог изображать себя, он мог образ свой строить. Так сказать, он дал ему речь для того, чтобы ему не одиноко было. Потому что что мы делаем в одиночестве?

Мы сами с собой разговариваем, правильно? Что это такое? Говорим, говорим, говорим: речь в уме. У нас есть дыхание, у нас есть глаза, которые позволяют нам думать, что мы имеем что-то.

Но в конечном счете он самое главное нам дал — он дал нам инструмент, с помощью которого мы сможем от этого избавиться. Идти с сусрумаддираном. Бриха дараньяку понесет. Когда мы смотрим, это мы смотрим. Мы смотрим.

Это то, что сказал Брахма, это история в «Чхандогья-упанишад». Когда у него спросили, кто я, где увидеть я, он сказал: «Я — это тот, кто в глазу находится». Мы смотрим. На самом деле, это я смотрю. Душа смотри. Душа смотрит.

Да. Но она как бы через перископ смотрит. Дыхание связано с... попросим. Дыхание связано с потом.