Бхагавад-гита 6.34. Подлинное смирение - ключ к обузданию ума
Бхакти Вигьяна Госвами · Киев · 2007
Главы
Чтение и разбор стиха Бхагавад-гиты
Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом Бхагавате Васудевая, 34-й стих из 6-й главы, который называется «Дхьяна-йога», стих, который произносит Арджуна.
Чанчалам хи манах, Кришна, праматхи балават дридхам, тасьяхам ниграхам манье вайор ива судушкарам.
Балавад дридхам тасьяхам ниграхам манье вайор ива судушкарам, вайор ива судушкарам. миграмма не, асямиграммане, Вайурева Судушкарам, Вайорева Судушкарам, Вайурева Судушка, Вайурева Судушка . Вайор ива судушкарам.
Манах, ум, Кришна. Кришна. О Кришна. Рама. Рамахи. Возбуждает. Возбуждает. Балават. Сильны. Дридхам, упрям, тася, его его, агам, а, негран, неграм, подчиняет. Подчинять. Манах. Думаю. Думаю. Ваю. Вая. Ветра. Ветра. Ива. Ива.
Словно. Словно. Судушкарам. Судушкарам.
Аналогия колесницы тела и ума
Трудноусмирим. Труднавари. Перевод. Он беспокоен, неистов и упрям.
И очень силен он, о Кришна. Укротить его, я думаю, труднее, чем обуздать ветер. Ум настолько силеный и упрям, что иногда он побеждает даже разум, который по природе своей предназначен управлять ему.
Практическая жизнь для человека, вынужденного бороться с таким количеством противоречий, естественно, очень сложно контролировать ум. Конечно, можно искусственно установить равновесие ума в отношении к друзьям и врагам.
Но в конечном счете ни одному человеку это не под силу. И это труднее, чем сдерживать порыв ветра.
В ведических шастрах, как конишат, говорится: отманам, рахинам, видви, шарирам1-3, Будджим види, Манах, Иа вим стеслу бочка от мендрея маноюх там Богтейти Яхух Манисина.
Человек сидит в колеснице материального тела, которое управляет разумом, возница. Ум это Божий, который держит возница, а чувство лошади.
Душа таким образом испытывает на себе хорошие или плохие последствия взаимоотношений с умом и чувствами. Таково мнение великих мудрецов.
Разум должен направлять ум. Но тот настолько силен и упрям, что иногда подчиняет себе разум человека. Как иногда сильная инфекция может превзойти в силу лекарства.
Такой властный ум должен быть обуздан с помощью занятий йогой, однако для мирских людей, подобных Арджуне, это неосуществимо на практике. Тем более, это справедливо для современных людей.
Приведенные здесь аналогии, очень уместно нельзя удержать порыв ветра. И, может быть, еще труднее издержать буйный ум.
Самый легкий способ подчинить ум, как утверждает Господь Чайтанья, это повторять в смиренном состоянии ума мантру. 3, иба Эта мантра приносит освобождение. Предписанный метод таков.
Са вай манас Кришна-падаравиндайох, человек должен полностью занять свой ум Кришной, только тогда не останется никаких занятий, которые будоражат наш ум.
Сила Праупаки, Мана Кришна, Прамати Балава дрихам, там, ниграха, ум беспокоен, ист и упрям, и очень силен ум. И подчинить его, я думаю, труднее, чем овладеть ведом. Да, правда.
Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, ... ...акса, Вишвам Бардвижа Дармапала, Вандей жадприява Чанничлам ямана Кришна Брама дрихам, да сехам ниграма. Артема услышал окрестне о йоге, признается ему, что этот метод непрактичен.
Сомнения Арджуны в практичности аштанга-йоги
Арджуна говорит Кришне: Кришна, ты советуешь мне сесть в уединенном месте. Ты советую мне погрузиться в себя, войти в состояние самадхи и наслаждаться духовными чувствами. Эта йога —
очень филигранно разработанная система, которая позволяет человек развить в себе сверхсознание. Сейчас наше сознание экстернализовано, оно целиком отдано внешнему миру.
И так как оно отдано внешнему миру, и мы полностью взаимодействуем только с внешним миром с помощью органов чувств, с помощью ума, то мы забыли о том, что значит быть самим собой. Обусловленная душа, попав в материальный мир, оказавшись в материальной материи,
становится рабом своих чувств, ума, тела. На самом деле это очень унизительное состояние, очень жалкое состояние. Душа — от частицы Бога. Душа в бесконечном могуществе.
При этом она вынуждена подчиняться диктату мертвой материи. Здесь она влачит жалкое существование, тело гирей на душе. И да, тело дает некоторые возможности для наслаждения. Но на самом деле это обман.
На самом деле нас дурили. Когда европейцы приехали в Америку, они за стекляшки получали золото. Они обманывали бедных глупых наивных индейцев.
То есть так же души-дети в этом материальном мире продают себя в обмен на жалкие ничтожные глупые наслаждения, которые к тому же очень ограничены. Попадая в эту страшную ловушку,
Йога позволяет человеку реально получить опыт иного бытия. Йога не заключается в том, чтобы наладить здоровье. Йога не заключается в том, чтобы избавиться от болезней. Или в том даже, чтобы научиться хверногами стоять.
Йога не заключается в том, чтобы растянуть свои сухожилия до невероятного состояния. Все это детские игры. Йога заключается в том, чтобы душа смогла обрести себя.
И обрести себя, значит обрести способность к сверхчувственному восприятию, восприятию вне чувств. Сейчас мы настолько отождествили себя с этим телом, что мы пользуемся своими чувствами и не представляем себе ничего иного. Только то, что мы видим перед собой, только то, что мы ощущаем перед собой, кажется нам реальность.
Тогда как на самом деле реальность бесконечно более глубока и многообразна. Продали себя внешнему миру. И йога заключается именно в этом. И Кришна очень прилежно описывал Арджуне, как нужно заниматься йогой.
В отличие от большинства современных учителей йоги, объяснял, в чем заключается йога на самом деле. Он ему не объяснял сурья-намаскар. Нигде в шестой главе Бхагавад-гиты он не объясняет, что ему надо сурья-намаскар делать.
И это будет ему. Он мне объяснял ему какие-то другие вещи. Он говорил: «Арджуна, хватит глупостями заниматься. Хочешь заниматься йогой, давай заниматься йогой.
Для этого тебе нужно закрыть все свои чувства, для этого тебе нужно погрузиться внутрь и найти там самого себя. Для этого тебя нужно прежде всего разобраться со своим умом, потому что ум должен стать спокойным.
Это первое предварительное условие йоги. Йогой невозможно начинать заниматься, пока ум взбудоражен. И что нас возбуждает в этом мире? Все нас возбуждает в этом мире. Легче сказать, что нас не возбуждают в этом мире.
Все не возьми, все возбуждает. Друзья возбуждают, враги возбуждают. Шрила Прабхупада приводит этот пример. Легко сказать самому себе: «Отныне я йог. Йог значит — совершенно одинаково отношусь ко всему: к друзьям, к врагам,
к золоту и глине». Теперь мы можем совершенно одинаково относиться к золоту и глине До тех пор, пока у нас нет золота. Как только золото у нас появится, мы перестанем одинаково к нему относиться.
Мы можем сидеть где-нибудь у себя и говорить: «Отныне я совершенно одинаково отношусь к друзьям и врагам». Только до тех пор, пока какой-нибудь враг не появится у нас перед носом.
Ну, правда, это очень легко сказать, трудно сделать. Реально быть йогом — значит полностью успокоить свой ум. Значит, ничего этот ум не возбуждает. Ничего.
Зависть не возбуждает, вожделение не возбуждает, гнев не возбуждает, жадность не возбуждает, гордыня и та не возбуждает, ничто не возбуждает. Сижу себе в самадхи. Кто это может делать? Йог, правильно.
Легко сказать, но трудно сделать. И в сущности, Кришна рассказывает всю эту систему йоги только для того, чтобы мы поняли всю глубину непрактичности йоги.
Только для того, чтобы эта глупая идея заниматься йогой, никогда больше к нам в голову не приходила.
Поэтому, когда Арджуна говорит ему: «Кришно, чанчалам хи манах Кришна, ум мой, чан... ум мой, пляшет ханкам, ум мой, непоседлив, ум мой бегает, уйм... ум мой мечится.
И справиться с ним труднее, чем обуздать ветер, потому что ветер он, по крайней мере, в пределах материальной атмосферы кружится. Ум! Ум... ветерок где-то в пределах одной планеты. Ум с планеты на планету перелетает. Ум!
В чем тут не делает? Если хотите узнать, что делает ум, залезьте в интернет. Чего там только нет? То, се, пятый, десятый, туда-сюда.
И когда ум полностью разодрал себя на куски, когда ум одной части находится на Марсе, другой части на Земле, где-то там в Северной и Южной Америке. Вот ум тогда чувствует себя полностью спокойно. Тогда все хорошо, умно.
Но при таком состоянии человек никогда не сможет обрести то, ради чего он родился на свете в человеческом теле.
На самом деле наше высшее предназначение понять реальность, которая гораздо глубже той реальности, доступной нам сейчас. Сейчас нам доступен даже не один процент, даже не одна сотая доля процента.
Нам доступна просто плоская картинка какая-то. И мы довольствуемся этим. Как мухи, которые ползают по поверхности банки с вареньем. Мы не можем на самом деле получить что-то. Мы знаем, что есть что-то другое.
Кто догадывается, что есть что-то другое, что есть что-то, что дурит нашего брата? Что не может все ограничиваться этим. Ограничиваться глупой, бессмысленной игрой, которая представляет собой этот мир.
что есть что-то глубокое. Человек знает это. Но для этого есть маленькое условие. Человек должен обуздать свой ум. А сделать это трудно. Когда Арджуна говорит об этом Кришне: «Кришна, ум невозможно обуздать».
Кришна говорит: да, Арджуна, ты прав. Сложности. Можно. Если очень постараешься, если будешь стараться, если будешь снова и снова делать. Кто из нас старался обуздать его? У кого получилось?
Взаимоотношения разума и обусловленного ума
Все старались понемногу, все пытались что-то делать, но мы все время понимаем, что мы слабы. Как здесь Шрила Прабхупада объясняет, что в норме все очень хорошо: умом должен руководить разум.
И разум нам должен сказать, это хорошо, это плохо, это делай, это не делай. И разум нам иногда это говорит. А вот сейчас он даже уже не говорит, потому что значит, что бесполезно.
Уже давно бросил это занятие, уже он отказался так. Потому что ум говорит: я сам лучше знаю, что хорошо. Что хорошо? Что, что мне — удовольствие доставлять? Что мне удовольствие доставлять? Как правило, грязь какая-то.
Ум наш — это еще одно замечательное качество нашего ума. Ум наш, он любит грязь. Маленькой слабостью это не будет. Мы все люди, нестопроцентное чувство.
И разум нам дан для того, чтобы сказать ему: не делай этого. Не делай этого. Плохо будет, не делай этого.
И разум иногда, все разы иногда периодически ворчит: не делай, я тебе говорил, не делай, я же говорил, не делай. Он говорит, плохо говорит. Надо было так сказать, что я послушался.
Но, как правило, когда перед нами стоит вопрос, что сделать, что-то, что мы знаем, плохо, мы, в общем-то, говорим: а, давай попробуем, а там разбираться. Хорошее русское слово - авось. Авось пронесет.
В уме накопились самскары. Эти самскары накопились в уме, тянут нас куда-то. Эти самскары говорят, я хочу наслаждаться, я хочу наслаждаться, я хочу испытывать это снова и снова и снова.
И поэтому разум становится бессильным. Как в «Катха-упанишад» говорится, что разум должен быть возницей. И он должен привести в конце концов седока к цели.
Мы — седок, душа, нам дана эта колесница, у нас есть разум-возница, и Божий ум, и чувства. Возница уже давно бросил бразды и с испугом смотрит, куда он лезет. Седок просто уже не знает, куда его несет.
Несет куда-то и несет. Куда принесет. А вот принесет куда-нибудь — хорошее, нервничаешь. И принесет. И принесет. Потому что, чтобы достичь цели, человек должен знать эту цель и идти по направлению к этой цели.
И в этом собственно смысл ее. И мы знаем, как это сложно. Из многих-многих тысяч и даже миллионов людей очень немногие люди пытаются что-то сделать в этом направлении.
Очень немногие люди пытаются жить по-настоящему достойной человеческой жизни. Большая часть людей просто уже настолько запутались, настолько погрязли во всем этом, настолько опустились, что уже поздно, все, невозможно.
А есть люди, которые пытаются каким-то способом что-то сделать, накладывают на себя аскезы, епитимью, постятся. Ну, в конце концов, не достигают успеха, потому что ум слишком силен. И ум все время вводит их куда?
Ум все время уводит их непонятно куда. И это основная проблема, и человек должен признать ее. На самом деле, первый шаг, который человек должен сделать, чтобы эту проблему решить? Какой? Понять, что ум.
Понять, что ум слишком силен. Понять, что просто усилием воли сам по себе я ничего сделать не могу. Понять, что все, все. И это решение.
Смирение как основа духовного развития
На самом деле, Шрила Прабхупада говорит, в чем заключается решение. Хотя Арджуна не дает решение. Кришна не дает решения. Кришна не сразу дает решение.
Шрила Прабхупада дает нам настоящее решение в комментариях к этому стиху. Он говорит, в чем решение: не просто повторять Харе Кришна, а повторять Харе Кришна в смиренном состоянии. Первое, что я должен сделать.
Это понять то, что здесь сделал Арджуна. Сам ничего не могу сделать. Сам я ни на что не способен. Сам я могу только все больше запутаться.
Первый шаг, который я должен сделать для того, чтобы понять что-то в этом мире, понять что-то про себя, это понять, что я ничего не понимаю. Есть хорошая история про Сократа.
Пифийский оратор, когда у него спросили, кто самый умный человек в Греции, сказал: самый умный человек в Греции — Сократ.
И весть эта дошла до Афин, где жил Сократ, ему пришли и сказали: ты знаешь, дельфийский оракул, которому тогда свято верили, сказал, что ты самый умный человек на свете.
Сократ — первым делом, что он сделал, он не поверил дельфийскому оракулу. Нельзя же ему верить.
И потом он стал ходить по разным мудрецам, тогда жило множество философов, множество мудрецов. Ну говорит: я ходил, ходил, ходил и понял, что оракул таки прав.
Потому что все эти мудрецы, которых я обошел, не понимали одной простой вещи: что они ничего не знают. Я оказался действительно самый умный, потому что я единственный из всех, кто понимал, что я ничего не знаю.
Это поэтому мне пришлось со всем смирением признать, что я сам ум. Потому что это первый шаг, который человек должен сделать. Первое, чтобы овладеть своим умом — ум силен в том числе и потому, что он питается ложным эго.
Мы должны понимать, что корнем всех наших проблем является это ложное я, ложное эго. И до тех пор, пока это ложное я питает мой ум, ум будет очень сильный, и ум будет носить меня по всему этому миру.
Поэтому корень — проблема.
И поэтому первое, что я должен сделать, это признать, что я ни на что не способен, то, что я, в общем-то, несмотря на все приятные мысли, которые периодически у меня появляются про себя, никуда не гожусь.
На самом деле знание начинается с этого. Кришна об этом скажет в 13-й главе Бхагавад-гиты: аманитвам адамбхитвам ахимса кшанти арджавам. Он начинает Бхагавад-гиту с этого утверждения. Арджуна прочитал ему лекцию целую.
Арджуна пренебрежительно объяснил, как нужно вообще следовать моральным принципам. Кришна посмотрел и сказал: дурак. Говоришь умные речи. Умные речи говоришь, умным себя считаешь, ничего не понимаешь.
Потому что на самом деле это первое, что мы должны понять: я сам ни на что не гожусь. Я сам ничего не смогу сделать. Я сам никуда не гожусь. И с этого начинается наше долгое путешествие в неизведанное царство Духа.
С этого первого шага. Если мы этого шага не сделаем, мы никаких других шагов не сделаем.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что мантра, тринадапи суничена тароorapi сахишнуна аманиманадена киртитах сада, является нашей пранали мантры. Мантра, которая может привести нас в духовный мир. Пранали значит канал.
Силя значит совершенство. Сиддха-пранали-мантра — это мантра, которая дает нам путь к совершенству, канал к совершенству, дорогу, по которой мы можем дойти до совершенства.
И эта мантра означает, что человек должен стать смиренным, как бродяга, терпеливым и верующим.
И если он в этом состоянии ума будет повторять святое имя: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, Kr., Ram, Тогда он сможет обуздать свой ум.
Тогда он сможет обуздать свою волю. Только тогда, только с этого состояния начинается на самом деле наша духовная жизнь. Раньше она не начинается. В этом самое большое лекарство, которое мы должны принять, и оно горько.
И каждый день нужно это горькое лекарство принимать, чтобы в конце концов излечиться.
Я хотел рассказать несколько историй, связанных с Шри Санатана-чарьей и Анантхой Альваром, одним из ачарьев Рамануджа-сампрадаи, которые показывают, как подлинное смирение помогает человеку
История служения Анантхи Альвара в Тирупати
полностью обуздать свой ум. Нужно очень хорошо понимать, что да, самая главная проблема ум, но ум питается ложным эго. И в конце концов, я должен убить ложное эго.
Люди пытаются так или иначе справиться с умом, но если корень ядовитый остается у нас в душе, то никакие попытки справиться с умом не приводят в конце концов к успеху.
Однажды Ананта Альвар, Анантха Альвар, ученик Рамануджачарьи, выполнял служение. Он был учеником Рамануджачарьи. И Рамануджачарья у нас давал лекцию. Вокруг него сидели. Прямые его ученики слушали с напряженным вниманием.
И Рамануджа вдруг стал говорить про Тирупати, про святое место. Он сказал, что Канчи. Кришна совершает аскезу. Канчи - это особое место. Канчипур. Где Господь предстает в образе Варадараджи.
Варадараджа — тот, кто дает благословение своим преданным. Ради того, чтобы преданные исполняли все свои желания, сам Господь совершает аскезу.
Тьяго мандату. Он сам появился из жертвенного огня. И любовь, кто приходит туда, он может за счет аскезы Господа получить силу. Ну а тебе стало, что все равно, Кришна кушает. Это бога мандап.
Ну там ест, ест, ест. Он лежит, чтобы ему не трудно было. И ест. Так. Дальше он сказал, что Тирупати — это пушка мандапа. Это особая дхама, где Господь наслаждается свиданием, наслаждается своими людьми.
Кто-то из вас был в Тирупати? Это особое удивительное место. Оно называется Вайкунтха или Вайкунтха на земле.
И любой человек, который попадает туда, ощущает это, что это не просто часть материального мира, но на самом деле часть духовного мира.
Рамануджачарья объявил своих учеников, которые сидели перед ним, и сказал: «Кто хочет пойти в Тирупати и служить там Господу?» После такой рекламы, которую я сделал, наверное, ожидали, что все закричат: «Я!»
Но никто не закричал. Все испугались.
Значит, в то время в Тирупати было дикое место. Сейчас туда ходят, самолеты летают, поезда ходят, миллионеры туда приходят, на автобусах забираются все, сейчас все легко. Тогда это были дикие джунгли, в которых жили дикие звери, тигры, львы, даже дойти туда было трудно.
Было холодное место, высоко в горах. Холодное, не такое холодное, как Киев. По сравнению со Шрирангамом, где все это было искано. Было холодное место. Никто, никто.
Все сидели и думали, все замерли. И все глядели друг на друга. Все ждали, кто же скажет. Анантачарья встал и сказал: «Гуру Махарадж, если вы хотите, чтобы кто-то служил там Балакаджи, я пойду и буду служить».
И когда Рамануджачарья услышал это, он сказал, нашелся один настоящий мужчина. Один мужчина нашелся здесь. Действительно, ради Кришны готов сделать все.
На самом деле, еще раз, с этого внутреннего желания начинается медленная, но верная смерть нашего эго. Наше эго будет жить и мучить нас до тех пор, пока мы будем думать, я знаю, как лучше, я сам знаю, что мне нужно, я сам по себе.
Теперь эго умрет или начнет умирать, не сразу. Но оно тяжело заболеет. Если мы скажем, отныне я слуга, отныне я буду делать не то, что я хочу, а то, что хочет мой духовный учитель.
Это то самое эго, которое я должен обрести реально. Я слуга. Я не сам по себе. Я должен служить. И служить значит, выполнять не то, что я хочу. Делать не то, что я хочу. Делать то, что хочет. Кто-то выше меня.
И когда Рамануджачарья огляделся, он сказал, нашелся один настоящий мужчина. Всех остальных эго остается.
Все остальные, они могут как угодно надеваться, наряжаться в сари, в дхоти, тилаки большие просить. Но дело же не в тилаках.
Дело в том, что внутри появилась эта идея слуги: я буду делать то, что он хочет, не то, что я хочу. И Анандачарья отправился туда, в Тирупати. Прошел долгий-долгий путь.
Забрался на эти горы, стал там мотыгой делать сад для Господа. И это эго слуги было у него настолько сильным, что сам Господь стал играть. Расскажи несколько лил, которые показывают, чего может достичь...
Притча о ломе и лиле Баладжи
Все вы бывали в Тирупати, там долгая-долгая очередь. Но когда вы уже будете приходить к самому Тирупати-баладжи — сейчас люди, чтобы увидеть его, в течение нескольких минут стоят много-много часов.
Перед самым алтарем висит лом, железный лом. Этому железному лому отдельно поклоняются. С этим ломом связана особая история. Этим ломом Анандачарья копал пруд для Господа. Копал, копал, копал, копал.
А жена у него в качестве грузчика была. Он копал землю, накладывал ее в корзину, а жена относила куда-то подальше. Он копал, копал, копал изо всех сил. И Кришна подумал, сколько же он копать будет. Надо ему помочь.
Кришна решил сам ему помочь.
Кришна принял образ маленького мальчика, брахмана. Подошел и сказал: «Бабаджи, бабаджи, можно тебе помочь? Я вижу, ты с утра тут вспотел, копаешь, копаешь, копаешь. Можно я тебе помогу немножко?
Слушай, мальчик, шел бы ты поиграл. И не мешай мне. Мальчик настаивает: «Можно я тебе помогу? Ты уже не такой молодой, можно я тебе помогу?» у меня много сил. Она тебе сказала, слушай.
Если ты будешь приставать ко мне, тебе не поздоровится. Мальчик немного испугался, он сказал: «Вот что, дяденька, можно я помогу немножечко?» Сказал: Это пища для моей души. И ты хочешь у меня эту пищу отнять? Я служу.
У меня есть возможность что-то сделать для Господа. А ты пришел и ты хочешь у меня это отнять. Уйди отсюда, пока я тебя не наказал, как следует.
Брахма же разочаровался, он понял, что сделать как-то... Потом его жена. С ней мне удастся договориться лучше. Она беременна была.
Она носила тяжелые корзины, носила куда-то, носила, носила. Тут копал, копал, копал, копал, копал, копал. Мальчик подошел и сказал: «Тетенька, можно я тебе помогу?
«Ты разве не слышал, тетя, мой муж сказал? Как я могу делать что-то вопреки своему мужу. Тогда Брахма решил зайти с другого конца.
Сказал: «Ну ты же беременна, тетя, у тебя живот большой, тебе нужно позаботиться, нельзя тяжело трудиться. Давай мы так сделаем, что твой муж ничего не заметил.
Тебе нужно далеко относить, я буду тебя на полпути встречать, а ты будешь сидеть отдыхать, а я буду относить туда, куда нужно. Она посмотрела на мужа, посмотрела. Работа пошла.
Она кончает, копает, копает, глину... хм, накладывает ее в корзину, жена несет, доносит и половину отдает назад. Отдает, мальчик, мальчик бежит, относит ее туда, куда нужно, сил у него много. Сам Бог. Она возвращается обратно, отдохнувшая.
Тягач заметил что-то подозрительное. Что-то ты слишком быстро стала возвращаться. В чем дело? Она испугалась и сказала: «Извини меня. Мальчик уговорил меня. Я решила дать ему возможность тоже послужить.
Тягач разгневался страшно: Мое служение. У меня отнимает мое служение. Он схватил свой лом и помчался за Кришной. Кришна все понял. Понял, что ему не сдобровать.
Он стал бегать за ним изо всех сил, бегал, убегал, убегал, но отчаянный не оставляет его. В конце концов, Кришна взбежал на дерево, залез на дерево и сказал: дяденька, дяденька, все, все, все, все, не трогай меня.
Хотя я могу дать свою дочь, и все, что угодно, я тебе дам, у меня много всего, оставь меня, пожалуйста. Хорошо, ты спустись только, потом Кришна ему поверил. И стал спускаться.
Когда он спустился, опять отчаянный погнался, стал опять от него убегать. Забежал в храм. Открыл алтарь. Забежал на алтарь и закрыл за собой дверь. Так что теперь отчаянный не мог зайти на алтарь.
Последователи Рамануджачарьи не имеют права служить Кришне на алтаре. Там на самом деле служат по системе вайкханаса. Это очень древняя система, потомственные пуджари. А отчаянный не мог зайти на алтарь. Он стал ждать.
Стал ждать. Рано или поздно он же выйдет оттуда. А, я забыл вам сказать. Я забыл сказать, что до этого, когда Кришна убегал от него, тот запустил в него лом. И мальчику ударило прямо в подбородок.
И вот он забежал туда на алтарь. В конце концов пуджари пришел, они ждали несколько часов. Пуджари пришел, чтобы делать пуджу. Они с трудом открыли.
Он сказал: там какой-то пострел, он забрался туда, шелопай сидит там. С трудом открыли, никакого мальчика не было, но у Бала-джи из-под подбородка текла кровь, отчаянный всё это видел. Он упал и сказал: прости меня,
Господь, но на самом деле ты волк. Ты хотел отнять у меня самое важное. Самое важное, что у меня может быть — возможность служить. Ты хотел отнять у меня всё. Он наложил ему через пуджари целебный мазаный штраф.
Рана зажила, но до сих пор Бала-джи с большой-большой гордостью носит эту рану, а этим ломом поклоняются, потому что этим ломом отчаянный наказал Бала-джи за то, что тот хотел у него отнять возможность служения.
То, на самом деле, должно быть у нас. Если мы хотим достичь успеха в своей духовной жизни, у нас должно быть одно желание: Я хочу слушать.
Если я буду понимать, что все то, что я делаю, я должен делать в этом настроении служения, тогда все то, что я делаю, будет делать меня ближе к Кришне.
Если я повторяю мантру, как я должен повторять мантру Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна, главное же не в том, чтобы ритуал совершать какой-то. Главное, не в том, чтобы там какое-то количество раз повторить.
Но не в этом дело. На самом деле, если мы один раз правильно произнесем, потом мы уже без конца будем ее произносить. Нам даже не нужно будет счетчика никакого.
Один раз мы произнесем, у нас будет такое блаженство внутри, что мы не захотим никогда оставить Святое Имя. И нам нужно всегда помнить об этом, что бы мы ни делали.
Преодоление яда ложного эго
Мы всегда должны помнить о том, какое эго действует в данный момент, кто сейчас делает то, что он делает? Однажды Шанкарачарья упустил змею. Черная кобра. Ученики его сбежали, чтобы как-то помочь ему.
Черная, ядовитая кобра, тело его почернело. И они хотели как-то какого-то снадобья приложить ему, каким-то образом ему помочь. А Шанкарачарья отказался. Сказал: уйдите. Они пошли жаловаться.
Баладжи, потому что больше некому жаловаться, они пришли к нему и сказали: слушай, что такое? Наш учитель его змея укусил, он отказывается от лекарства. Баладжи сказал: позовите его сюда, я с ним сам поговорю.
Вызвал Шанкарачарю, Шанкарачарья предстал перед ним. И Баладжи спросил: почему ты отказываешься от лекарства? Я так привязан к тебе. Я так привязан к твоему служению. Если ты умрешь, то что будет со мной?
Баладжи сказал: о чем ты говоришь? Шанкарачарья сказал: а о чем ты говоришь? Баладжи сказал: я говорю о том, что тебя змея укусила. Он говорит, укусила, давно укусила.
Змея ложная была, до меня укусила. Меня укусило ложное эго - это яд, который по всему моему телу разливается. И этот яд сильнее яда любой кобры. Потому что у меня противоядия от него нет. Я, скорее всего, не выживу.
Это тот яд, который все мое тело отравит. На самом деле, это то, что мы должны понять.
Мы должны понять, что каждое наше действие отравлено, каждая наша мысль отравлена. Если у нас есть это ложное эго, то все то, что мы делаем, будет отравлено, ядовитым. Как люди иногда ругают друг друга. За спиной.
Поднимите руку, кто это когда-то делал. Слово в слово. Почему? Потому что ум отравлен. Потому что наш ум отравлен ложным эго. Так как ум отравлен ложным эго, соответственно, этот яд выливается наружу.
Яд принимает форму злословия, яд принимает форму многих других вещей, но в конце концов корень недовитый один.
И сам рассказ связан с тем, на историю, которую я хотел, главная история, которую я хотел рассказать, про то, кто такой вайшнав.
Шрила Прабхупада здесь объясняет, что в общем-то, если мы станем вайшнавами, то мы все проблемы решим. Каких проблем у нас не было? А у нас много проблем. Вожделение — проблема. Есть ли у нас вожделение?
Один честный человек нашелся. Вожделение есть, гнев есть, жадность есть, иллюзия есть, как дым есть, все это есть у нас. Но все эти проблемы можно решить, если мы станем вайшнавами внутри.
Если мы осознаем, что я вайшнав, это значит, что я слуга. Это значит, что в смиренном состоянии ума я постоянно повторяю Святое имя. Харе Кришна, Хари Кришна, Харишна, Хришна, Хари. И с этим связана еще одна история.
Один молодой вайшнав пришел к преемнику Рамануджачарьи, Парашара Бхатṭарю. Спросил: скажи мне, пожалуйста, как узнать вайшнава? Как его распознать? По каким признакам? Кто такой вайшнав?
Парашара Бхатṭар сказал: иди к Ананталяру. Ананталяр — это ученик Рамануджачарьи в Тирупати. И задай ему этот вопрос. А он тебе скажет. Бхакава прошел долгий-долгий путь от Тирупати, пришел к Ананталяру.
Притча о признаках и качествах вайшнава
Дошел, сказал: Парашара сказал мне обратиться к тебе с вопросом, который меня мучает. Как узнать, кто такой вайшнав? Кто он? Ананталяр его посмотрел и не сказал ни слова.
Как бы вы поступили? Обиделись или по крайней мере недоумевали бы и отвернулись, или бы сказали все что-то. Молодой бакта умным был. Молодой бакта сказал: «А я еще не готов услышать ответ». Он остался.
Ну, молодой бакта поэтому подумал: «Надо служить». Потому что иногда мы хотим получить ответы на какие-то свои вопросы. Они понимали, что мы не можем получить ответ на эти вопросы.
Вчера у меня в Харькове спросили: «Расскажите, пожалуйста, про дьявола, потому что своих соперников надо знать в лицо». Торопятся куда-то. И люди иногда не понимают, что какие-то ответы мы еще не готовы услышать.
Что мы не можем на самом деле по-настоящему понять какие-то ответы на мучающие нам вопросы. И поэтому духовный учитель не дает нам этих ответов.
Бакта был умным, он сказал: «Ладно, хорошо, буду служить». Служил, служил, служил, служил. Он начал его примечать. Однажды он решил ему устроить испытание. Большой пир.
Собралось много-много преданных. Все расселились рядами. Все расселись тайком, и этот бакта расселся тоже. Чтобы попировать. А учитель подошел к нему и сказал: «Не мог бы ты помочь раздавать прасадам? Потом покушаешь».
Следующий ряд. Тогда следующий сел. Он вскочил и стал раздавать прасадам. В первую очередь покушал, он снова сел. Все остальные сели.
Учитель снова подошел и сказал: «Слушай, не можешь ты еще раз помочь раздать прасадам?» Он опять побежал. Третий раз это повторил, в четвертый раз это повторилось.
В конце концов, он ел самый последний. И при этом он был очень доволен. Учитель здесь сказал: «У тебя какие-то вопросы были? Можешь сейчас спрашивать».
Он сказал: «Да, у меня был один вопрос. Я не нуждаюсь в ответе на этот вопрос. Как вайшнав наставить меня?» Сказал: «Вайшнав как цапля, как петух, как соль и как тигр». Повернулся и ушел.
Бакта несколько недоумевал, но он смиренно получил ответ на свой вопрос и отправился в обратный путь, пришел в Сириангу, полгода спустя, увидел порошану и спросил у него, как ты узнал, кто такой Вася?
Он сказал: полгода трудился, полгода служил. Всю бхакту прогнал. Все дела, что говорили. Получил трансцендентное знание. Вайшнав — он как цапля, как петух, как соль, и как... Ничего не понял.
Прашана дал ему ответ. Он расшифровал. Цапля какого цвета? Белая. Прашана тоже белый. Чистый. Цапля. Она стоит на одной ноге. И вайшнав тоже стоит на одной ноге. Он говорит, почему стих вайшнава стоит на одной ноге?
Стоит на одной ноге, ждет, пока большая рыба проплывет. На маленьких рыб не обращает внимания. Вайшнав тоже стоит и ждет. Ждет, когда святой человек рядом придет. Поэтому он как цапля.
Он как петух, петух идет в навозную кучу, в мусорную кучу и начинает копошиться в ней, пока чего не найдет. Пока зерно не найдет. А когда найдет зерно, с цыплятами делится. Поэтому вайшнав как петух. И вайшнав как соль.
Это самое главное. Вайшнав как соль, стал мне объяснять.
Потому что вайшнав, соль когда кто-то ест, сама соль дает вкус. Если там соли слишком много или слишком мало, невозможно есть. Нет. Но при этом никто не говорит, какая тут вкусная соль.
Никто не говорит: потрясающая соль вообще в этом супе. Все говорят: вкуснотища. Если бы соли не было, ничего бы там не было. Если просто нет соли, невозможно ее есть. Если слишком много соли, невозможно есть.
И вайшнав он как соль. Он делает все вкусно, но при этом он старается быть незаметным. Он никогда не выпячивает себя вперед, он никогда не говорит, я такой, я сейчас, я соль земли.
Он делает свое дело, при этом он старается скрыться. И соль, при этом соль, она полностью растворяется в саду, ее не видно. Панир большими кусками лежит. Другие овощи, цветная капуста, пропали, видны.
Соль не видно, соль спряталась. Соль, Парашара Бхаттару он сказал, соль готова пожертвовать собой. Соль жертвует собой. Для того, чтобы сделать блюдо таким, как оно есть.
И в этом мире на самом деле настоящая подлинная святость. Ну, он сказал, вайшнава бхакти, потому что тебя 10 раз спросили, что ты служил другим. Сам не делал, и ты делал это. Поэтому вайшнава, как ты?
Вайшнава можно узнать по этим признакам. Это существенный качественный вайшнав. Вайшнав — это не тот, кто сильно говорит, вайшнав — не тот, кто красиво говорит. Вайшнав не тот, кто там заумные какие-то вещи знает,
не тот, который санскрит выучил, не тот, кто бхакти-шастры. Вайшнав — это тот, кто все делает в правильном состоянии сознания.
Тот делает все как служение, как свое подношение Кришне, кто вкладывает любовь и свое сердце в каждый свой поступок, в каждое свое дыхание. При этом оставаясь в смирении, тоньше травинки, терпеливее дерева.
И когда человек становится таким, то у него нет никаких проблем с контролем. Если он сможет это делать, то все сразу становится на свои места. Все становится легко. В этом состоянии ума все легко.
В этом состоянии ума все проблемы уходят. На самом деле очень трудно это состояние ума обрести. Поэтому, если мы хотим решить все проблемы с вами, вот универсальный, мне кажется, Только один способ решить все проблемы.
Понять, что я вечный слуга Кришны. Я всегда буду ему служить. Я всегда должен ему служить. Это самое счастливое состояние, если я ему служу. И как я ему служу?
Ответы на вопросы преданных о служении
Повторяю его святые имена, Кришна, Кришна... Это настоящая йога. Это настоящая связь, которая может возникнуть у нас с Кришной. И делать это легко и очень радостно. Спасибо большое.
Вы говорили о том, что ложное эго пропитывает всю нашу деятельность, и, допустим, имеешь ложное эго, и даже духовную деятельность внешнюю, которую ты совершаешь, если ты так находишься на платформе ложного эго, она также пропитана ложным эго.
Напрашивается вопрос невольно: стоит ли её тогда вообще делать? Если ты чувствуешь, что сейчас твое эго будет расти, может, не стоит так её совершать? Я уже сказал, что эго все равно будет расти. Делаю я, не делаю.
Если я делаю что-то, мое эго будет расти от того, что я делаю. Если я ничего не делаю, моё эго будет расти от того, что я ничего не делаю. Какой я потрясающий, я отказался от этого! Чтобы мое ложное эго не росло.
Ты гонишь в дверь ложное эго? Оно лезет в окно. Ложное эго — это всё равно опасная вещь. Поэтому Кришна говорит, рецептом борьбы с ложным эго является не попытка не делать что-то. Потому что оборотная сторона нужного тоже.
Нужно делать, но при этом, делая что-то, помогая другим, служая другим, нужно стараться действительно получить вкус от чистого служения.
У эго есть свой вкус, мы запрограммированы на удовлетворение через это, через свое эго. Но если мы почувствуем более высокий вкус, вкус чистоты, то мы поймем, что в общем-то мы обманываем себя.
Это надо делать, надо делать, надо много делать. И при этом надо стараться делать это как можно более незаметно. И следить все время за собой, в каком состоянии я это делаю, кто я при этом,
кем я себя ощущаю при этом. Ощущаю ли я себя в этот момент по-настоящему слугой? Надо делать. Надо понимать: я слуга, я слуга. Всё выполнять, если после этого по ночам анализировать то, что нужно. Поэтому надо делать.
Арджуна воевал. Арджуна воевал? Да. И вот с одной стороны есть как бы такой лекции, есть такое чувство, что преданный должен всё делать с любовью, в правильном настроении
и быть незаметным, тем не менее, Арджуну можно так себе представить, да? То есть он убил огромное количество людей с большой любовью. Где тут опыт?
Он делает, потому что Кришна сказала много. Он делает, потому что таково было его служение.
Но делает это не потому, что ему нравилось это делать. Не для того, чтобы сдержать славу, не для того, чтобы наслаждаться всем этим.
Он делал это всё. Нам иногда приходится какие-то самые лучшие вещи делать, которые трудно делать с любовью.
Но любовь глубже, любовь не в том, что я там подошел к Дурьодхане и сказал: «Ах ты, Дурьодхана, ты тютелька моя!» Любовь — то, что я делаю это об служение, если кто-то мешает Кришне.
Если кто-то делает что-то вопреки воле Кришны, я поправляю это. Для этого иногда я должен применить гнев свой, для этого иногда я должен задействовать какие-то все вещи.
Но любовью продиктовано изначальное побуждение моей деятельности. Почему я делаю это? Потому что я хочу сделать что-то не для себя. Потому что я руководствуюсь высшим принципом.
Потому что я предан высшей истине и делаю ради истины, не ради относительной истины, своего удовольствия, ради высшей истины. Я хочу, если мы включили. Вопрос о вкусе я пытаюсь вам сформулировать.
Вот читая мантру, иногда можно почувствовать такой вкус сладости, сладости Кришны. И вы сказали только что: «Вкус дает ложная эго». И меня испугало.
Вопрос, наверное, в том, является ли это ошибкой — искать вкус на нашем уровне? На нашем уровне потому что есть откровение: читать мантру в настроении потерявшего мать.
То есть мы тут запутались, мы потерялись, что мы делаем. Ведь я спасен, поменялось. Но при этом, если испытываем какой-то вкус, не вряд ли это порождением нашего нашего, нашего ложного эго? Спасибо. Не обязательно.
Есть духовный вкус. И сам Кришна говорит об этом. Расо варджам расо 'пьясья. Если человек просто пытается отказаться от всякого вкуса, то желание вкуса все равно остается внутри, желание и наслаждение остается внутри. И поэтому он срывается. Поэтому все аскезы ничем не кончаются толком.
Человек внешне совершает какую-то аскезу, а внутри он продолжает думать о наслаждениях. Кришна говорит: расо варджам расо 'пьясья парам дриштва нивартате.
Однако, если человек начинает видеть или ощущать низший вкус уходит. низший вкус уходит. Мы должны искать высший вкус, но при этом мы должны понимать, что высший вкус...
Скажем так, как это сказать? Естественно, это тоже эго. Эго наше, любовь к наслаждению, заставляет нас искать всех этих вещей.
Даже в духовном мире, как однажды мне сказал... Я стал анализировать, почему я хочу на Вайкунтху, и понял, что я хочу на Вайкунтху только чтобы Кришной там наслаждаться. Мне там сказали, что там погода хорошая? И фруктов много. И все бесплатные.
Это может быть низший вкус, когда я хочу этого для себя, но когда я хочу чего-то для Кришны, то я получу высший вкус. Я должен желать этого.
Поэтому я не говорил, что я должен искать вкуса, я говорил, что я должен искать служение, я должен обрести это внутреннее самоотождествление со служением. Я хочу сделать что-то не для себя, а для Кришны. Вкус придет.
В нектаре преданности есть история про мальчика, пастушка, слуги Кришны, которая обмахивала его опахалом. Она обмахивала опахалом Кришну. И в какой-то момент его охватил экстаз.
У него волосы на голове дыбом встали, слезы потекли, просто, ну, просто экстаз. У него содрогнулась рука, и веер чуть не выпал. Он взял себя в руки и подавил этот экстаз, потому что экстаз мешал ему служить Кришне.
Поэтому мы должны стремиться к экстазу, но не слишком сильно, должны стремиться к служению.
Мы должны стремиться к тому, чтобы действительно делать что-то чистое. Действительно делать что-то в правильном состоянии сознания. Вся Бхагавад-гита об этом.
Почему Бхакти-йога, с одной стороны, такая простая вещь, а с другой стороны, такая сложная вещь? Она такая простая, потому что там нет ничего внешнего. Внешние вещи очень сложные. Ритуалы внешние сложные. Ползы какие-то, йоги внешние, сложные. И она такая сложная, потому что там нет ничего внешнего. Бхакти-йога внешне очень простая. Внешне все очень просто.
Но она требует того, чтобы мы работали внутри со своим сознанием. И в принципе это просто. Но в то же время, так как мы внешние люди, так как мы привыкли действовать вовне, нам очень сложно переключиться вовнутрь.
Бхакти-йога — это работа с нашим эго, с нашим сознанием, с тем, кем я себя сейчас ощущаю. И в принципе это очень просто. Нет ничего проще. Каждый может это сделать. Даже ребенок может это сделать.
Я читал лекцию в Дмитриево-Петровском, после лекции ко мне подошла маленькая девочка. И сказала: «Махарадж, как научиться не думать о себе?» Я подумал, что я не зря прочитал лекцию.