Природа души. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · 2016
Главы
Непостижимость природы души в Бхагавад-гите
Итак, мы начинаем вторую часть нашего вебинара. И в этой части вебинара мы начнем ее со стиха из Бхагавад-гиты. Это 29-й стих 2-й главы Бхагавад-гиты.
Я уже говорил, что во второй части мы рассмотрим два основных препятствия, по которым душу так трудно понять. И собственно Кришна признает, что душу очень трудно понять в этом стихе.
Он говорит: «Ашчāрйεват пашйати кашчид ēnām, ашчāрйεват вадати татхайвача̄нйах, ашчāрйεват чаинам ānйах шринōти, шрутвāпй ēnam». Кришна говорит удивительную вещь.
Он говорит, что душа — это чудо, что душу очень сложно понять, ашчāрйεват. И некоторые люди смотрят на душу, как на чудо, и не могут понять ее. «Ашчāрйεват вадати татхайвача̄нйах».
Другие говорят о том, что душа непостижима, дают целые лекции о том, что душу очень сложно понять, что душа — это некое чудо. «Ашчāрйεват чаинам ānйах шринōти». Другие слышат о душе, как о чем-то непостижимом.
И самое главное утверждение находится в конце. «Шрутвāпй ēnam», и нам в это верится с трудом. И даже услышав о душе, большая часть людей ровным счетом ничего не понимают, что такое душа и какова душа.
И я думаю, что это утверждение в значительной степени относится к нам с вами, потому что мы много слышали о душе, но при этом не очень понимаем, что такое душа.
И, собственно, весь этот семинар предназначен для того, чтобы прояснить чуть более четко этот момент. Шрила Прабхупада в комментарии объясняет очень легко на пальцах, почему душа такая удивительная.
Он пишет: тот факт, что бесконечно малая душа может находиться как в теле огромного животного или могучего баньянного дерева, так и в теле микроба, миллионы которых умещаются на пространстве не более булавочной головки, безусловно, представляется чудом.
И это действительно поразительная вещь. Мы утверждаем, что душа одинаковая в теле микроба и в теле человека. Понять это очень сложно. Человек способен на многое.
Душа одна и та же душа, а мы знаем, что вся энергия в теле исходит в конце концов от души и в конце концов имеет духовную природу. Одна и та же душа может делать гигантские вещи.
Летать на Луну, устроить огромные города, совершать какие-то подвиги или переваривать тонны травы, листьев, как душа в теле слона и та же самая душа, наделенная той же самой силой, тем же самым могуществом, оказывается в теле микроба, ни на что не способна.
Само по себе это чудо, и это очень сложно понять, реально очень сложно понять, что душа находится в теле микроба.
Две причины сложности понимания души
Я знаю многих преданных, которые не верят в этот факт, потому что им хочется считать себя особенными, опять же, потому что наше представление о себе оно скажем так, слегка завышены.
И Шрила Прабхупада в комментарии цитирует также очень важный в этой связи стих «Катха-упанишад», где описаны те самые две причины, по которым душу так сложно понять.
Шраваная апьягум бахубир ё на лабхьям. В первой строке говорится, что очень редко кому удается услышать о душе.
И действительно, если мы посмотрим вокруг, мы увидим, что большая часть людей даже не слышала никогда о душе, не верит в душу.
Само по себе это не такая саморазумеющаяся вещь. Большая часть людей не слышала о душе, в принципе. Сложно обрести этот шанс — услышать о душе, это само по себе очень большая удача для человека.
Шраваная апьягум бахубир ё на лабхьям. Но даже огромное количество людей, которые слышали о душе, они ничего в душе не понимают. Я на лабхьям.
И во второй части этого стиха в «Катха-упанишад» Ямараджа, именно он произносит этот стих, объясняет две причины.
Ашчарья вакта кушало 'сйя лабхьям. «А очень редко человеку удается услышать кушала-вакту», то есть вакту, который по-настоящему знает природу души. Это первая причина.
Очень мало людей по-настоящему знают природу души, объясняют ее другим, поэтому большая часть людей так и не понимает, что такое душа.
Но даже если человек слушает кушала-вакту, то есть человека, который объясняет природу души правильно, очень сложно ему понять эту природу души.
И мы последовательно в этой части семинара рассмотрим две этих причины: почему так мало людей по-настоящему знают природу души, с одной стороны, а с другой стороны, почему даже если мы слушаем человека, знающего природу души, нам очень сложно по-настоящему понять, о чем нам говорят.
Итак, первая причина, касающаяся кушала-вакты.
Если мы посмотрим, в общем-то, сейчас, особенно в эпоху интернета, когда все знания стали доступны, многие люди говорят о душе. Но если мы внимательнее почитаем, что они говорят о душе, мы поймем, что в голове людей, говорящих о душе, царит каша.
Как, например, в интернете есть множество статей под названием Ученые доказали существование души. Более того, ученые взвесили душу.
С полным серьезом люди будут вам объяснять, что душа весит 21 грамм в соответствии с экспериментами каких-то ученых, или 7 граммов, или 14 грамм, или еще сколько-то грамм.
В другой статье, которая мне попалась, на полном серьезе говорится, что ученые даже измерили плотность души, что они видели некую субстанцию, которая выходит из тела человека в момент смерти, измерили ее плотность и поняли, что плотность души в 176 раз меньше плотности воздуха.
А если вы посмотрите картинки на тему душа, то вы поймете очень простую вещь: что люди путают в большинстве своем путают душу с тонким телом.
Когда они говорят, что душа выходит в момент клинической смерти, то, конечно же, речь не идет о душе как таковой.
Они ставят знак равенства между душой и тонким телом, которое сопровождает душу, когда душа выходит из тела в момент
клинической смерти, и так далее, много других недоразумений - иногда смешных, иногда не совсем уже невежественных можно найти по поводу души. В конечном счете нужно понять одну простую вещь.
Душа ачинтья, она непостижима так же, как сам Бог, она такое же чудо, как сам Бог, и она обладает внутренними противоречивыми качествами.
И даже гораздо более серьезные люди, чем пользователи интернета, описывающие природу души, тоже путаются в описании природы души.
Если мы возьмем ведических философов, которые все так или иначе занимались какой-то садханой духовной практикой для того, чтобы понять природу души, то мы увидим, что большая часть этих философов очень сильно расходятся друг с другом в понимании того, что такое душа.
Если мы возьмем Ньяю и Вайшешику, мы увидим парадоксальный факт о том, что они считают, что душа не обладает сознанием, что душа обладает сознанием только тогда, когда она находится в союзе с умом, когда душа соединяется с материальной энергией в виде ума и тела, душа обладает сознанием, но когда она выходит из тела и получает освобождение, она перестает сознавать.
Другой пример — это философы майявади или персоналисты, последователи Адвайта-веданты.
Они считают, что душа только одна, и душа всепроникающая, что душ нет много, что нет индивидуальных душ, что индивидуальность души возникает только в момент соприкосновения души или духа брамана с материальным телом с упахи, размеры души представляют собой очень большую проблему.
Большая часть последователей ведических философий, всевозможных, считает,
что душа всепроникающая, практически все, кроме вайшнавов. Только последователи вайшнава-веданты, или Веданта-сутры, в изложении Вьясадевы, в толковании вайшнавов, считают, что душа атомарна по своим размерам.
Все это разные аспекты, скажем так, проблем, связанных с душой.
Если мы действительно начнем внимательно изучать этот вопрос о том, какие есть представления о природе духа, мы поймем, что есть множество очень противоречивых мнений.
Например, некоторые люди считают, что души разные, есть категория теологов или людей, верящих в существование Бога, которые считают, что у животных нет души, что душа есть только у человека, что это только привилегии человека, что сознание животных не связано с душой.
А более того, есть категория людей, которые считают, что даже у женщин нет души, душа есть только у мужчин, ну это в качестве некого курьеза. То есть люди думают, что души разные.
Другой пример того, какие есть противоречивые представления о природе души. Любопытный вопрос: постижима душа в принципе или нет, Кришна говорит Бхагавад-гите: то, что душа «ачинтья», а «ачинтья» значит непостижима.
В то же самое время мы знаем, что Упанишады призывают нас познать душу. «Атманам эва драштавья», ты должен понять душу. «Ведитавьям», Мундака-унишад говорит: что ты должен постичь душу.
Как можно постичь непостижимую душу, непонятно. А другой вопрос - это, собственно, вопрос касающийся обусловленности души, почему материальное тело обуславливает душу?
Мы же знаем, что душа на самом деле «асанга хй аям пуруша», пуруша или душа, частицы Бога, а санга не связана с телом. Почему мозг или тело обуславливает душу?
Каким образом расстройство структуры мозга лишает человека сознания? Почему, употребив наркотики, человек начинает воспринимать этот мир по-другому?
Или другой пример, деменция: когда в результате болезни Альцгеймера или каких-то старческих процессов, происходящих в мозгу, человек полностью меняет свои качества, человек жил, он обладал одними качествами, в старости он становится абсолютно другим человеком.
Что происходит при этом с душой? Почему та же самая душа меняет свой способ функционирования? Я уже говорил, много душ или одна — это достаточно спорный момент, и по этому поводу ведутся до сих пор споры.
Другой момент - это опять же сознает ли душа, потому что, как я уже сказал, практически все остальные философии, кроме философии йоги, философии Вайшнава, считают, что сама по себе душа не сознает.
Даже последователи Адвайта Веданты считают, что душа есть сознание, но при этом она не сознает. И это тоже поразительный момент. И наконец, действует душа или бездеятельно?
Практически, последователи всех остальных философий считают, что душа в конечном счете бездеятельна.
И Шрила Прабхупада, мы знаем, он достаточно скептически относится к этому утверждению, говоря, что как душа, находящаяся в болезненном состоянии, может действовать, а выздоравливает — вдруг перестает действовать.
Это краткий обзор неких проблем, связанных с душой,
которые доказывают или подтверждают первую причину, указанную в Катха-упанишад: то, что редко можно найти человека, который бы правильно, безукоризненно верно объяснял природу души, ку-шала бхаватах самабхьям.
Влияние материальных привязанностей на восприятие
Очень сложно такого человека найти. Теперь вторая причина, по которой душу очень сложно понять, связана непосредственно со слушателем, то есть с нами.
И Шрила Прабхупада объясняет эту вторую причину в комментарии очень интересным образом. Мне хотелось сначала прочитать его объяснение.
Люди со скудным запасом знаний, а также те, кто предается мирским материальным удовольствием, не способны проникнуть в тайну крошечной духовной искры, даже когда о ней рассказывает величайший знаток Вед, который учил самого Брахму, первое живое существо во Вселенной.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада объясняет эти слова Кришны. Кришна говорит: вы слушаете сейчас меня, и я знаю, что вы все равно ровным счетом ничего не поймете.
И Шрила Прабхупада говорит: даже когда Кришна объясняет нам природу души, понять нам это очень сложно, и опять же очень просто указывает на причину этого: скудный запас знаний, с одной стороны, а с другой стороны, наша склонность к чувственным наслаждениям.
И сейчас мы более подробно объясним эту вторую причину, почему так сложно постичь душу. Если человек пользуется этим трехступенчатым методом, то постепенно происходят глубинные изменения в его сознании.
Этот трехступенчатый метод — в общем-то, известная вещь, это универсальная формула садханы. Любая духовная практика состоит из этих трех моментов.
Универсальная формула садханы дается в Брихад-араньяка-упанишад, где говорится: атма ва аре драштавья, человек должен постичь дух, атму, будь то бог или душа.
И для этого ему нужно шротавья — слушать, мантавья — размышлять и нидидхьясативья — медитировать.
Так вот, мне хотелось опять же два слова сказать о том, что происходит с человеком, который пользуется этим методом, и каким образом этот метод сжигает самскары.
Самскары по-прежнему остаются в нашем уме, но если человек получил это знание, это знание стало достаточно прочным в результате размышлений, то когда некая самскара активизируется в его сознании, и у него появляется какой-то образ чувственного удовольствия, он наверняка пошел бы на поводу у этого желания, всплывшего в его сознании до этого. Но если этот образ возникает в другой системе координат, в системе координации, сформированной духовным знанием, а то тогда сразу же этот образ высвечивается светом Будхи. Будхи как бы направляет на него свой прожектор или луч
лазера, и сразу же у человека возникает вопрос: ну и что? Буду я счастливым от этого или нет? А какой в этом смысл? Приведет ли это меня к какой-то цели?
Это не значит, что человек с самого начала не поведется на эту самскару. А если разум слабый, если он недостаточно потренировался во всем этом,
то иногда он может сказать: «Ну да, я не буду счастлив, но еще раз попробовать неплохо». Но тем не менее, уже эта самскара не будет такой сильной от повторения того же самого чувственного удовольствия.
У него возникнет некое раскаяние, он, испытав это чувственное удовольствие, будет думать: «Ну действительно, какой смысл? Я же знал, что ничего хорошего из этого не будет, опять только испачкался во всем этом». Так постепенно самскара начинает ослабевать.
И один из комментаторов Йога-сутр он объясняет, что в конце концов, именно в процессе медитации, когда это знание или это понимание, эта концепция закрепляется очень прочно, то все прошлые самскары становятся бессильными.
Они даже всплывают в уме человека, но они не беспокоят его, они не нарушают его медитацию, они просто проплывают мимо.
Тогда человек посмотрел на это, душа посмотрела на это, посмеялась над этим, и сказала: «Какой смысл во всем этом?»
Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите в 4 главе: «Ятхаида́мси самидагни́р» — что это знание, оно горит, как пылающее пламя.
И он говорит, я нагний, что в конечном счете это знание подобное огню, оно сжигает все то, что мы накопили в прошлом, и таким образом, человек постепенно освобождается в процессе духовной практики.
В этой связи мне хотелось процитировать Баладеву Видьябхушану, который в комментарии к этому стиху, объясняемому нашими ачарьями в адвайта-чарте, он говорит, что для постижения атмы нужно чтобы человек прежде всего получил милость гуру. То есть, чтобы он находился в близких отношениях со своим духовным учителем.
И если у человека чистое сердце, то есть он очень искренне относится к своей практике, то тогда постепенно удивительная противоречивая природа Джива начинает сиять в его сердце, это становится неким самоочевидным знанием.
И достигается это благодаря тому, что человек с одной стороны исполняет свои обязанности, он следует обету правдивости, совершает какие-то аскезы, но главное, что он повторяет жапу и занимается своей духовной практикой.
Иначе говоря, Баладева Видьябхушан подтверждает этот факт, что мы можем по-настоящему закрепить это знание о природе души и превратить это знание в реализованное знание, осознавать себя как душу постоянно в процессе этого трехступенчатого метода: когда мы слушаем, размышляем и в конце концов закрепляем это знание в процессе непосредственной духовной практики, когда мы повторяем святые имена. На этом кончается вторая часть нашего небольшого вебинара о природе души, где я разбирал два основных препятствия, по которым людям очень сложно понять природу души.
Механизм закрепощения сознания материальной энергией
Первое препятствие — это противоречивая природа души, отсутствие по-настоящему квалифицированных рассказчиков, которые могут объяснить природу души по-настоящему, а с другой стороны, это наша экстравертированная природа или прикованность к наслаждению гунами материальной природы в нашем уме.
Итак, вторая причина, почему даже услышав о душе человеку сложно понять это.
На самом деле, когда мы слушаем что-то, мы понимаем только то, что так или иначе подтверждено нашим опытом, или по крайней мере вызывает какие-то ассоциации в нашем предыдущем опыте, беда заключается в том, что у нас реально есть очень незначительный опыт осознания себя душой и наоборот гигантский затмевающий все опыт осознания или понимания себя своим телом и своему уму.
В «Йога-сутрах» Патанджани Муни объясняет эту причину очень интересно: он говорит: Драштри-дриштайохо самйога. Самъйога. Самъйога значит очень тесная связь. Не просто йога. Йога значит связь.
Самъйога значит очень тесная связь между наблюдателем и наблюдаемым. Что происходит в результате? Сутра 2.16 второй части «Йога-сутры».
По сути дела, он объясняет причину того, что человек не осознает себя душой экстравертированностью нашего сознания, мы экстраверты все.
Наше сознание целиком сосредоточено на взаимодействии с внешней энергией, и мы наблюдаем эту внешнюю энергию состоящую из трех гун, и так как весь наш интерес находится там, то нам очень трудно осознать себя как наблюдателя.
Что происходит с душой? Душа, в общем-то, является зрителем в этом кинотеатре на экране будхи, нашего разума, на котором распознающего материальную природу проецируется материальный мир.
И будхи находится очень близко от души. У них есть эта тесная самъйога, тесная связь, тесный союз. И душа видит всё то, что проецируется на экране будхи, и забывает самое себя точно так же, как забывает о себе человек, сидящий в темном зале кинотеатра.
Его сознание целиком сосредоточено на том, что происходит на экране. И он забывает, кто он, что он, он плачет вместе с героями, он боится, он испытывает всевозможные эмоциональные реакции, и именно это происходит и с нами в обычной жизни.
Эта близость материальной энергии дает нам чувство обладания над ней, определенное чувство власти над этой энергией.
Поэтому Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите как она есть» объясняет, что именно чувство знания или власти над тем, что я вижу, и закрепощает душу.
В этом механизм закрепощения души человек получает удовольствие от того, что он присваивает себе то, что он видит, за счет этой близости, у него появляется это ощущение того, что я — господин здесь.
И человеку нравится чувствовать себя господином, это ишвара-бхава, которая возникает у него при таком взаимодействии с материальной энергией через свой разум.
Все эти предметы, они постоянно возбуждают наш ум, и этот возбужденный ум, возбужденный неким удовольствием, которое человек получает от ощущений власти, он мешает человеку почувствовать себя самим собой.
И даже когда человек пытается сосредоточиться внутри, и мы все знаем, у нас у всех есть опыт.
Мы пытаемся сосредоточиться на себе, как на душе, мы пытаемся медитировать, мы пытаемся повторять мантру, то есть перевести, переключить свое сознание с материального мира на духовный мир, на духовную реальность, на Кришну.
Ничего из этого не получается. Почему? Потому что материальный мир уже давно перекочевал извне в наш разум.
Разумеется, разум тоже внешний по отношению к нам, но даже когда мы пытаемся искусственно оборвать каналы взаимодействия с этим миром, в виде чувств, закрываем глаза, удаляемся куда-то, затыкаем уши, то все равно этот мир, находящийся в нашем уме, продолжает нас беспокоить.
Из нашего сознания всплывают всевозможные самскары. В обычной жизни они всплывают, потому что мы видим какие-то триггеры во внешнем мире.
Нечто во внешнем мире напоминает нам о прошлых удовольствиях, и это активизирует определенную самскару, и самскара порождает желание в нас.
Но даже когда мы обрезаем нашу связь с материальным миром в процессе практики медитации, то желания-то все равно остаются, и самскары сами по себе начинают всплывать.
От того, что у нас нет привычной жвачки, привычного взаимодействия с материальным миром, самскары сами начинают активизироваться неожиданным образом, какие-то образы всплывают из нашего подсознания. Эти самскары, как правило, насыщены энергией невежества и страсти.
Если самскары насыщены энергией невежества, то человек засыпает во время джапы, в своих попытках концентрироваться на Кришне. Потому что, опять же, буддхи заслоняет от него Кришну, невежественный разум.
А если самскары насыщены страстью, то человек начинает думать о будущем, о том, что он сделает, начинает строить планы, и у него возникают какие-то картины чувственных удовольствий, когда он пытается опять же сосредоточиться внутри, погрузиться вглубь себя и найти Кришну, который находится там, в сокровенных глубинах нашего сознания.
И именно это Шрила Прабхупада объясняет как причину, почему у нас нет опыта осознания себя душой.
Он говорит: во-первых, это наше невежество, то есть, в принципе, невежество, которое заставляет нас вести невежественный образ жизни, непонимание того, что мы душа, отсутствие правильной системы координат.
Во-вторых, наша привычка к чувственным удовольствиям и ум, возбужденный этим.
Чтобы доказать, что в принципе душа существует, на самом деле достаточно посмотреть вокруг себя и посмотреть, какие из людей больше склонны верить существованию души и Бога.
И мы очень легко убедимся в том, что невежественные люди, как правило, люди, которые находятся под влиянием тамоса, грубой материальной энергии,
как правило, не верят в существование души, они целиком отождествляют себя с материальным телом. Люди страстные, как правило, отождествляют себя с тонким телом, со своим умом.
Это творцы, здесь, в материальном мире, которые наслаждаются взаимодействием с тонкой энергией.
И наоборот, благостные люди, как правило, начинают верить в душу, не просто верить, они получают какой-то опыт существования души или себя как души. Именно об этом опыте идет речь.
Им легко представить или понять, что материальное тело не они, что они находятся в этом материальном теле, а материальное тело всего лишь инструмент и, нужно понять, для какой цели нужно использовать этот инструмент.
Практика различения души и материи
Понимая этот механизм закрепощения души, мы должны очень хорошо понимать этот механизм закрепощения души или экстравертированности нашего сознания.
По сути дела, любая духовная практика, любая садана в любой духовной традиции, какой бы мы ни взяли, ее суть сводится к одному: к тому, чтобы направить наше сознание внутрь.
Для того, чтобы сделать нас интровертами и понять по-настоящему свою природу.
Нам нужно хорошо понять этот механизм экстравертированности души, но также само по себе понимание этого механизма ничего не даст, если мы не поймем, как с этим бороться, каким образом преодолеть это препятствие.
Шрила Прабхупада очень смеялся над наивными попытками людей избавиться от этих проблем за счет искусственного ограничения своей чувственной деятельности. Он говорил, что это ни к чему не приводит.
Субаху-яму тысячи лет находился под водой. Тем не менее, небольшой триггер — две рыбки, которые сплелись друг с другом в жарких объятиях, если рыбы могут находиться друг с другом в жарких объятиях.
И этого было достаточно, чтобы самскары, дремавшие в сознании Субаху Муни, всплыли у него. То же самое с Вишвамитрой Муни, которого вывел из медитации звон колокольчиков на ножных браслетах, меноки и так далее.
Иначе говоря, все эти примеры в шастрах даны не случайно, они должны навести нас на мысли о том, что до тех пор,
пока мы не сожжем накопленные нами самскары, аккумуляторы энергии, страсти и невежества, раджас-гуны, тамас-гуны. Ничего не будет. Мы не достигнем успеха в нашей медитации.
И с одной стороны, мы знаем, любая духовная практика пытается перевести нашу жизнь в сферу гуны благости, то есть сделать наши привычки более благостными. Но этого мало.
И метод, который объясняет Патанджали Муни в йога-сутрах, в одной из следующих сутр, 2.27, если я не ошибаюсь, называется вивека-кьяти.
Этот метод вивека-кьяти означает, что человек может сжечь эти самскары, накрепко приковывающие его к материальному миру благодаря вивека-кьяти, то есть совершенному различению между душой и телом, между душой и материей. Вивека значит различение, кьяти значит совершенное, идеальное различение.
И это идеальное различение можно получить из священных писаний. Комментаторы к этой сутре Шримад-Бхагаватам, извиняюсь, йога-сутрам Патанджали Муни объясняют, что метод состоит из трех ступеней.
Сначала я слушаю, сначала я слушаю того человека, который действительно имеет реальный опыт того, что он душа не тело. И слушая его снова и снова, я начинаю понимать какое-то воспоминание о том, что душа приходит ко мне.
Мы все знаем этот опыт, мы все услышали Шрилу Прабхупаду, мы все были убеждены его железной логикой, железным пониманием - я не рука, я не нога, я не нос, я даже не ум, кто я?
Человек сначала слушает это, но этого мало, следующая ступень, как говорят комментаторы, в течение долгого времени, они подчеркивают этот момент, человек должен размышлять над утверждениями священных писаний. Это медитация на утверждении священных писаний в течение долгого времени важный аспект духовной практики, я упоминал ее в первой части нашего вебинара, потому что утверждение священных писаний, во-первых, содержат в себе огромную силу и огромную глубину.
К ним нужно возвращаться снова и снова и снова. Причем обращаться к священным писаниям нужно в особом состоянии духа. Нет смысла обращаться к ним с вызовом, потому что вызов не поможет.
Это не значит, что вы должны отключить себе способность критически мыслить, ни в коем случае само слово размышление означает, что у нас остается способность критически мыслить, но при этом мы пытаемся с верой слушать то, что нам говорят священные писания и с верой понять нелинейную логику священных писаний.
С помощью примитивной линейной логики вывод только один, я есть тело. И со смертью этого тела всему приходит конец. К сожалению, никаким другим выводам железная материальная логика привести нас не может.
Нам нужно принять другую логику, нелинейную логику священных писаний и размышлять над этой логикой — это тоже логика, она иногда парадоксальна.
Но размышление над этими парадоксами священных писаний поможет нам укрепить свое понимание и перевести теоретическое понимание, которое возникло в начале на первой ступени, в более реальное или практическое понимание или в опыт.
И в конце концов, третья ступень этого метода - это, собственно, наша практика, практика прежде всего медитации.
Когда мы не просто размышляем над словами священных писаний, но когда мы концентрируемся на этих словах или когда мы занимаемся особой формой медитации.
В частности, мы с вами наши формы медитации главное — это медитация на святое имя, на звук святого имени на Кришну, на образ Кришны, налила Кришне. Но прежде всего на Святое Имя.
Анама-смарана — это первое и самое главное анга нашей медитации. Так вот, слова священных Писаний должны быть неким фоном этой медитации.
Иначе говоря, когда мы повторяем Святое Имя, мы одновременно с этим должны понимать, кто повторяет Святое имя, кто эта душа, которая зовет Бога, почему она зовет и так далее.
Ответы на вопросы об укреплении веры
То есть, все то, что мы услышали и узнали в процессе изучения священных писаний, в процессе размышления над утверждениями шастры должно пусть в неявном мире присутствовать в нашей с вами практике повторения святого имени.
Два интересных вопроса в этой связи. В Бхагавад-гите написано, что только преданное служение дает возможность выйти за пределы гун материальной природы. Это конец 14 главы.
Как я понимаю, преданное служение - это служение Кришне в определенном состоянии сознания. Является ли это единственным способом понять себя как душу?
Понять себя как душу можно только вне гун материальной природы. В конечном счете, да. Другое дело, что человеку очень сложно прыгнуть в это состояние. И есть некий промежуточный период.
Мы начинаем наше преданное служение, и вначале оно не чистое. В конце концов, именно преданное служение, энергия преданности, энергия веры, шраддха может вывести нас за пределы прикованности к гунам материальной природы.
Но вначале есть некий промежуточный период, когда мы слышим что-то о том, кто мы, что мы душа, и мы начинаем практиковать, мы практикуем это не очень чисто, и у нас есть еще анархии, но в этот момент нам очень важно правильно утвердить свою веру.
Бхактивинода Тхакур говорит, что этот шрадха-нама-абхаса — это еще не чистое святое имя, это еще тень святого имени. У нас еще нет понимания отличия святого имени от самого Кришны.
Но у нас уже есть этот абхаса, а есть шрадха: я душа, именно душа повторяет святое имя. У нас нет чистого мотива, потому что в 14 главе в этом стихе говорится об авикари-бхакти. бхакти. Авикари-бхакти значит чистой бхакти.
Чистое бхакти сразу же выводят человека за пределы гун материальной природы.
На нашем этапе, если мы повторяем с чистой шрадой, с правильной шрадой, которую мы получили из правильного источника, то постепенно-постепенно наше преданное служение становится сильным, и мы начинаем осознавать себя как душу.
И это тройственное садхана, о которой я упомянул в конце слушания священных писаний, размышлений над ними и одновременно практика преданного служения и повторения святого имени - это, собственно, и есть то, что Шрила Прабхупада нам дал.
Он говорит очень часто, что Бхагавад-гита — это Кришна-катха. Очень часто преданные думают. Кришна-катха — это просто описание лил Кришны из 10 песни. Сам Кришна говорит это, как же это не Кришна-катха?
И вначале нам нужно укреплять свое сознание именно этой сиддхантой или совершенными выводами священных писаний, которые Кришна изложил в Бхагавад-гите. Это, кстати, ответ на еще один вопрос: что такое сиддханта?
Сиддха-анта — это совершенный вывод священных писаний.
Они есть, в частности, в Бхагавад-гите — это философия, в сущности. И когда мы делаем это, размышляем над этим, одновременно занимаемся практикой преданного служения, то постепенно наша практика станет чистой и полностью выведет нас за пределы сфер влияния гун материальной природы,
и второй вопрос, тоже связанный с этим, на лекции вы сказали на утхи? В Уфе на лекции вы сказали, что нужно постоянно помнить, что мы вечные души. Когда возникают проблемы по мелочам, это очень помогает.
Но когда большая проблема, очень тяжело это практиковать и совершенно об этом не помнишь.
Может, что-то еще стоит добавить, но, собственно, стоит добавить только одно: то, что нам нужно укрепиться в этом понимании того, что я душа.
Сейчас наше понимание того, что я душа, оно ровно настолько сильное, что может противостоять маленьким проблемам. Когда это понимание станет очень сильным, оно может преодолеть любые самые могущественные проблемы.
Я недавно читал поразившую меня книгу «Отец Арсений». Эта книга о священнике в период сталинских лагерей. Он находился в лагерях особого назначения в невероятных условиях.
Невольно я поставил себя на его место и думал: мог ли я бы себя вести так, как он вел? К сожалению, в большинстве случаев должен был признаться себе, что не смог бы.
Но тем не менее он вел себя поразительным образом, помогал другим, молился за других и выжил в этих невероятных жестоких условиях. Почему? Потому что он очень твердо осознавал себя душой, связанным с Богом.
И это помогло ему. Это большая проблема, с которой он столкнулся. Он мог ее преодолеть, потому что у него была крепкая вера. А нашей веры хватает на то, чтобы преодолеть небольшие проблемы.
Но когда она станет сильнее, мы сможем с ее помощью преодолеть самые невероятные проблемы.