Шримад-Бхагаватам 3.29.17
Бхакти Вигьяна Госвами · Набережные Челны · 2002
Главы
Чтение стиха о правильном общении вайшнавов
Бхагавате. Васудева, я вас судева. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня третья. Глава 29, описание преданного служения или бхакти-йоги. Текст 17.
Махатам бхагуманена Махамма Ма . Мат-ба, дня, Майкряча, два тматульешу, , немена, чау, мена, неме, ча. Мы сейчас с вами сами переведем этот стих. Вы будете переводить. Магадам. Магадам. К великие души. К великим душам.
Бахумане. С великим почтим. С великим почтим. Диви бедни. Анукмпада.Стральник Так все. Поистине. Отматульясю. Следуй правилам предписаниям, священно писанию. Ча!
Так перейдет хорошо перевод занимаясь преданным служением чистый преданный должен с великим почтением относиться к духовному учителю и ачарье. Он должен проявлять сострадания к нищим и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне. Но все, что он делает, он должен делать в соответствии с правилами священных писаний и при этом всегда держать под контролем чувства.
К великим душам нужно относиться к великим почтениям, к динанамкам пая, к падшим, к несчастным, к бедным нужно относиться к состраданиям, к майтря, чай тватмату лишу, к тем, кто равны, нужно относиться к дружески. Ямен и не амена и чай.
Почтение к ачарьям и ученической преемственности
При этом яма нужно обуздывать себя, и не яма, нужно следовать правилам священным писания. Комментарии.
В 13-й главе Бхагавад-гиты сказано, что заниматься преданным служением и изучать духовную науку нужно под руководством ачарьи, ачарья-упасана. Необходимо поклоняться ачарье, духовному учителю, который постиг истинную природу вещей. Духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Кришны.
Предшественниками духовного учителя является его духовный учитель, духовный учитель его учителя и так далее. Все вместе эти очари образуют непрерывную цеп ученической преемственности.
Данный стих рекомендует преданным относиться ко всем очариям с великим почтением. Шастры говорят: гурушу нараматих. Гурушу значит ачарьев, а нараматих — считая их обыкновенными людьми.
Только закоренелый грешник думает, что преданные принадлежат той или иной касте, считает ачарьев обыкновенными людьми, а божество в храме — статуей, сделанной из камня, дерева или металла.
Не имея ачарьям, необходимо выражать глубокое почтение в полном соответствии с правилами священных Писаний. Далее, преданный должен проявлять сострадание к нищим, при этом имеется в виду нематериальное положение человека.
С точки зрения преданных, нищими являются все, кто не обладает сознанием Бога. Человек может владеть огромными материальными богатствами, но если он лишен сознания Кришны, то его называют нищим.
И наоборот, многие ачарьи, например, Рупа Госвами и Санатана Госвами, спали под деревом, со стороны они могли показаться нищими.
Но тот, кто прочтет их труды, поймет, что в духовном отношении они были самыми богатыми из людей.
Преданные проявляют сострадание к тем убогим душам, которые лишены духовного знания, и просвещают их, чтобы помочь им обрести сознание Кришны. Это одна из обязанностей преданного.
Он должен также поддерживать дружеские отношения с теми, кто находится с ним на одном уровне духовного развития, иначе говоря, он должен дружить с людьми, разделяющими его взгляды на жизнь.
Преданному нет никакого смысла дружить с обыкновенными людьми. Он должен общаться с другими преданными, чтобы, проводя свое время беседуя на духовные темы, они помогали друг другу обрести духовные знания.
Такое общение называют иштха-гоштхи. В Бхагавад-гите также сказано: «бходжантах параспарам», что значит обсуждая между собой.
Как правило, чистые преданные проводят свое время за чтением и обсуждением рассказов о разнообразных деяниях Кришны или Господа Чайтаньи.
Пураны, Махабхарата, Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита и Упанишады содержат бесчисленные множества историй, которые могут обсуждать между собой двое или более преданных.
В дружеские отношения должны вступать люди, чьи интересы и взгляды совпадают. Таких друзей, таких людей называют сваджати, т.е. принадлежащими буквально к одной касте.
Преданный должен избегать общения с теми, чей характер не соответствует идеалам вайшнава.
Даже если человек является вайшнавом, преданным Господа, но его поведение отклоняется от принятых норм, то его общества тоже следует избегать.
Итак, преданный должен постоянно держать ум и чувства под контролем, неукоснительно следовать всем правилам и предписаниям и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне.
Занимаясь преданным служением, чистый преданный должен с великим почтением относиться к духовному учителю и ачарьям. Он должен проявлять сострадание к нищим и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне.
Но все, что он делает, он должен делать в соответствии с правилами священных писаний и при этом всегда держать под контролем свои чувства.
Поиск практического метода очищения сердца
Намо вишну-падая, кришна-престхая бхутале, шримати бхактиведанта- свами нати намине. नमस्ते सरस्वत्ये देवे गौरवाणी प्रचारיне. Нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Капилавадха сначала описал
преданное служение, оскверненное ложными мотивами, преданное служение, к которому примешиваются уродливые мотивы материальной корысти, материальной гордыни.
И в течение нескольких последних дней мы говорили с вами об этом. Затем он произносит стих, который мы уже рассматривали с вами на протяжении этих нескольких дней.
Этот стих, лекцию по которому прочел Вишнутаттва Прабху, где он описывает чистое преданное служение. И он говорит, что значит чистое. Чистое значит то преданное служение, которому ничто не может помешать.
И чистое значит, что сердце наше само, без усилий с нашей стороны, без насилия стремится к Кришне и постоянно готово слушать рассказы о нем. Но мало просто ограничиться констатацией этого факта.
Мало просто сказать: так нельзя делать, так нужно делать. Человеку можно сказать: ты должен быть привязанным к Кришне. Он скажет, хорошо, я должен. Я согласен. Будет сделано. Но ничего от этого не изменится в его сердце.
Человеку сначала нужно объяснить, как не нужно делать, потом ему нужно объяснить, как нужно делать, но потом ему нужно объяснить, как из того состояния, в котором он делает как не нужно, достичь того состояния, в котором он будет делать, как нужно.
Ему нужно дать метод, ему нужно дать путь. И эти стихи, после того стиха, который читал Вишнутаттва Прабху, в частности этот семнадцатый стих, объясняют путь, объясняют процесс.
И здесь, в этом стихе, это второй стих, который, собственно, объясняет путь, как этого состояния
достичь, как очистить свое сердце. Здесь, в этом стихе, во втором стихе практически сразу же Капила- дев говорит самый могущественный метод очищения сердца.
Самый могущественный метод очищения сердца — это общение с преданными. И не просто общение с преданными, правильное общение. Он объясняет, что легче всего очистить сердце, легче всего избавить свое сердце
от всевозможных анартх, которые есть в нем, которые накопились в нем за многие-многие тысячи, миллионы жизней, вся та грязь, которая скопилась в нас, которую мы не знаем даже, которая скрыта под покровом хороших вещей, обычно наше сердце похоже на болото.
В болоте там иногда цветут цветочки, зелененькая трава растет, так? И кажется, как все хорошо. Но стоит туда ухнуть, и оно будет засасывать тебя. Точно так же и наше сердце.
Сами для себя мы кажемся хорошими, внутри там столько всего, там кикиморы живут, как в болоте, и лешие бродят, но мало просто констатировать это мало просто сокрушаться я такой, я секой. Нужно дать человеку метод.
И Капила Дев говорит об этом методе. Капила Дев объясняет, каким образом человек может очистить сердце.
И он говорит: «Махатмам дахьямананам анукампайа». И мы сейчас с вами попытаемся понять суть этого метода, насколько этот метод имеет глубокие корни, насколько он научен и насколько эффективен этот метод, если мы его будем применять правильно,
прежде всего, нужно сказать, что также Бхактивинода Тхакур говорит очень важную вещь. Он констатирует этот факт, что общение с преданными должно быть на каждом этапе нашей жизни, на каждом этапе нашей духовной эволюции.
И он говорит, что на уровне садхана-бхакти, когда мы занимаемся садханой, когда мы стремимся к чему-то, мы еще не достигли цели, садхья. Мы следуем методу, и он
говорит, что общение с преданными — что может дать? Каков основной эффект, какой основной результат общения с преданными? Правильного общения. Как по-вашему? Помните Кришну? Вера, вкус, решимость. Он говорит,
что главный результат общения с преданными, правильного общения, — избавление от анарт. Анартхи уходят. Как это происходит, мы посмотрим с вами.
Но он говорит дальше, что даже когда человек достиг уровня бхавы, когда он уже достиг экстаза, он любит Кришну. У него ничего другого в сердце не осталось, кроме любви к Богу и любви ко всем живым существам, любви к творению. Он готов этой любовью всех затопить.
Он говорит, все равно нужно общаться с преданными. Зачем? У нас уже не осталось никаких анарт. Зачем это нужно? Как по вашему? Питать бхаву? Питать бхаву, совершенно верно.
На этом уровне наша бхава будет питаться общением с преданными. Мы все равно будем получать подпитку в этой любви. Мы все равно зависимы от преданных.
Иначе говоря, нужно осознать свою зависимость от общества людей, которые имеют то же самое настроение, чтобы давать это общество дает нам силу.
Три типа общения в духовной жизни
Без этой силы мы никуда не сможем продвинуться, мы никуда не сможем пройти. И здесь Капила Дев объясняет, что для нормального духовного развития человек обязательно должен иметь три вида общения. Обязательно.
Если какой-то из этих видов общения отсутствует, то он не сможет правильно духовно развиваться. Он говорит: «а̄тма̄на̄м̇ на̄маена̄м̇ ча». И одна из ниям — это иметь все три вида общения.
Мы должны общаться с тем, кто выше нас. Мы должны общаться с теми, кто находится на одном с нами уровне, и мы должны общаться с теми, кто ниже нас. Но мы должны общаться с ними по-разному.
Нам нужно проводить определенные различия. Прежде всего, Он говорит, маха̄тма̄с̌у баhума̄нам, к великим душам нужно относиться с великим почтением. Значит, с огромным почтением, с огромным уважением.
И это уважение должно впитываться с молоком матери, тем, кто старше нас, тем, кто выше нас.
И прежде всего к ачариям, как объясняет Шрила Прабхупада, прежде всего к тем, кто по-настоящему велик в своем духовном знании, нужно относиться с этим глубоким почтением. Что может дать нам это почтение?
Каков результат такого отношения к великим с великим почтением? Мы говорили, что сердце очищается. Как когда мы собрались здесь, мы тоже поставили перед собой задачу очистить сердце.
И для этого мы знаем, что нужно раскрывать свое сердце. Так обычно, чтобы сердце очистилось, нужно объяснить другим, какая грязь в нем находится.
Когда мы сами пытаемся увидеть эту грязь и когда мы рассказываем о ней другим, не стесняясь в этом, то грязь эта уходит — это способ избавиться от грязи.
Поэтому в христианстве одним из основных методов очищения является исповедь. Так, человек приходит, и каждый вечер он должен, или как, я помню, однажды мы приехали в Троицу-Сергиевскую Лавру, наша большая
группа кришнаитов в дхоти, в цветных, разноцветных... там в сари. Мы бродили, там ходили такие люди в черных рясах. Нас побить там несколько раз хотели.
Там один не в меру ретивый прихожанин спросил у батюшки: «Можно их побить?» — «А нет». Сказали, что они по приглашению приехали, все в порядке. Вот.
И с нами, соответственно, нам приставили двух там иноков, которые нам показывали, все рассказывали, водили нас в церкви разные. И потом, когда мы к следующему пункту нашей программы культурной перешли,
посередине, пошли куда-то, Иннок куда-то исчез. Потом мне рассказали, что Иннок побежал исповедоваться сразу, чтобы покаяться в том, что он общался с язычниками и еще с
кем-то, но неважно, суть в том, что основной метод там — это исповедь: так, совершил какой-то грех, пообщался — сразу надо побежать. Или какая-то мысль появилась. Ты поймал себя на этой мысли. Или сделал что-то не то.
Не только в этом, даже если мысль греховная пришла, Ты должен пойти и рассказать об этом. И это действительно очень могущественный метод очищения.
Но если мы посмотрим на нашу традицию, мы можем увидеть, что там как бы на первый взгляд не придается этому большого значения. Мы не сможем нигде увидеть этого института исповеди,
такого вот, чтобы каждый день нужно ходить кому-то, исповедоваться.
Очищение сердца рядом с великими душами
Но это не значит, что исповедь не происходит. Наша исповедь махьям бхагуманина. Наша исповедь заключается в том, что человеку ведического общества объясняют, каждый день он должен стремиться к общению к великим душам.
И когда он приходит к великой Душе, то ему не нужно исповедоваться, великая душа насквозь его видит.
Исповедь заключается в том, что я что-то храню и я должен сделать это доступным кому-то, чтобы избавиться от этого, чтобы вывести это из себя. Но для великой души не нужно даже рассказывать, что у нас есть.
Великая Душа видит вас насквозь. От нее ничего не возможно скрыть. И просто находясь рядом с Ним, рядом с этим рентгеновским аппаратом, которым является его чистое сознание, мы сами начинаем видеть то, что мы не видим.
Потому что исповедаться я могу только в том, что я увидел в себе. Но рядом с великой душой я могу увидеть себя, то, что я сам не увижу. Потому что он это видит.
Он просто смотрит на нас, и он видит по мельчайшим деталям, по ужимочкам, по подрагиванию мускулов, он видит то, в чем мы сами не решаемся себе признаться.
Как есть одна замечательная история про Шрилу Прабхупаду. Однажды он давал инициацию, и один за другим подходили люди и процедура накатанная.
Преданный должен подойти, отрапортовать, каким четырем принципам он будет следовать, сколько кругов он будет повторять, получить чётки, получить имя. Все идет как по маслу, но подходит к нему очередной бхакта какой-то.
Шрила Прабхупада спрашивает у него: «Каким принципам ты собираешься следовать?» Он говорит: «Что я не буду есть мясо, рыбу, яйца, что я не буду заниматься азартными играми, участвовать в азартных играх.
Что я не буду... Сопряжено еще у нас: я не буду принимать никаких отравляющих веществ, ничего, что опьяняет меня, ничего дурманивающего. И я не буду заниматься незаконным сексом.
Шрила Прабхупада смотрит на него внимательно. Тут начинает слегка дрожать. Больше, как он сказал, это очень бодро. Очень так хорошо. Так прищуривается и спрашивает: «А какой принцип тебе больше всего нравится?»
Вы все знаете, простите. Он говорит: «Ну ладно, хорошо, бери тетки». От великой души ничего не может укрыться. Поэтому мы должны стремиться к общению с великими душами.
Хотя это может быть болезненно, это может быть трудно, потому что все эти ложные мотивы, которые нами руководствуют, которыми мы руководствуемся, они открыты ему, мы ничего не можем скрыть.
Другой случай, замечательный из тоже жизни Шрилы Прабхупады — он связан с матаджи Лилавати. Она сама рассказала об этом. Покаялась. Она была пуджари в Лос-Анджелесском храме. Она была замечательной пуджари, очень хорошим.
Шрила Прабхупада ее много раз хвалил, она с любовью ухаживала за божествами, шила им прекрасные наряды, все время повышала стандарт. И однажды она поняла, что нехорошо приносить прасадам
— вернее, богу на подносе к божествам, проходя мимо преданных, потому что преданный видит, и кто-то может захотеть это попробовать раньше, чем Кришна, и таким образом осквернить все это.
И поэтому она решила покрыть это все роскошным покрывалом таким. В течение недели она расшивала покрывало. С любовью, с преданностью, со всем остальным, с чем только нужно, да. Шелковое покрывало она расшивала.
Но при этом она все время думала: заметит это Шрила Прабхупада или нет? С какой любовью я это делаю, да? С такой любовью я это делаю.
Ну, нельзя же просто, чтобы только любовь моя была мне наградой, так должна же я еще что-то получить за это. И поэтому она точно рассчитала все. С филигранной точностью был расчет. Нужно в первый раз внести это покрывало.
Тот самый момент, когда Шрила Прабхупада сидит на вьясасане и дает лекцию, пройти мимо него с этим покрывалом, встать перед ним, показать ему, потом пойти на алтарь. Как бы невзначай. Когда это нужно сделать?
Воскресенье, когда Шрила Прабхупада лекцию дает днем. Все было рассчитано точно совершенно. Воскресенье, полный алтарь, полно народа, Шрила Прабхупада сидит на вьясасане.
В нужный момент появляется она с новым покрывалом, которое сияет всеми цветами радуги, бросается в глаза, так идет с этим подносом к алтарю, Шрила Прабхупада смотрит в другую сторону.
Он сосредоточен, он дает лекцию, он не обращает на нее вообще никакого внимания. Он смотрит в противоположную сторону. Она и так, и сяк, идея не получается.
Она проходит на алтарь, ставит этот поднос с огорчением, думает: ну надо же, ничего не получилось. Зря делала все, зря расшивала золотыми галунами покрывала.
Она дергивает это покрывало, снимает его с подноса, ставит его перед божеством, и потом идет для того, чтобы задернуть. Занавес, и тут Шрила Прабхупада оборачивается к ней и говорит: надо ж быть такой дурой.
Нужно было делать это покрывало, чтобы никто прасадам не увидел до того, как он предложен Божествам, а потом снять это покрывало перед всеми и потом только задернуть занавес. Она получила то, что хотела.
Но не так, как хотела. И великая душа видит это. От нее невозможно скрыть ни малейшей корысти. Поэтому единственное, что нужно в отношении с великими душами, это просто прийти к ним.
И просто с огромным почтением склониться перед ними и сказать: вот он я, весь с потрохами.
Развитие смирения и духовного вкуса
И если человек будет делать это, ачарья-упасанам говорится тут: почему нужно уважать тех, кто находится выше нас? Зачем этот принцип все время повторяется? Потому что иначе мы не сможем никогда обрести вкус Кришны.
Тут до этого рассказывалось, что чистое преданное служение — это когда вкус Кришны проявляется спонтанно, когда Он бьет из нашего сердца, как источник.
И ничего другого у нас нет, кроме этого вкуса, когда он, как Ганга, несется к Нему. И ничто не может остановить это. Но для того, чтобы этот вкус появился, что нам нужно? Что говорит Шри Чайтанья Махапрабху?
Когда у нас появляется вкус? Сначала что нам нужно? Киртания сада харих. Чтобы киртания сада харих появилось. Трина-апи суничена тарор-ипи сахишнуна, аманина манадена киртания сада харих.
Ачарья-упасанам, как объясняет здесь Шрила Прабхупада, что ачарья-упасанам, поклонение ачарьи нужно для очищения сердца, для того чтобы человек стал смиренным.
А мы все время говорим - духовный учитель, духовный учитель, духовный учитель.
Однажды ученик удивился, он подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: Шрила Прабхупада, мы говорим духовный учитель, духовный учитель. Столько всего мы объясняем, как это важно. Почему Чайтани Махапрабху ничего не говорит в своей Шикса, стаки о духовном учителе, о его роли.
Шрила Прабхупада, глаза у него стали круглые. Он знает, он ему сказал. Как не говорит? А трина-апи суничена. Тарор-ипи сахишнуна.
Аманина, мана дада, киртанйа, сада. Откуда еще мы можем обрести эти качества? Эти качества обретаются в общении с тем, кто выше нас, в правильном общении.
Если мы приходим к Нему, и если мы служим Ему, если мы оставляем за собой весь наш багаж, если мы служим Ему. И тогда только это объясняется в Шримад-Бхагаватам — очень важный принцип. Крайне важный принцип.
В самом начале Шримад-Бхагаватам этот принцип задается: каков результат служения великим душам? Каков главный результат служения великим душам? Кто знает этот стих?
Шушрушух, громче. Шраддаданасйа. Васудева-катха-ручих. Пунья-тиртха-нисеванат. Нисеванат значит и служение. Это аблатив в поддержке санкритской. В результате этого служения.
Как результат этого служения, кому? Пунья-тиртхи? Великая душа, магат, назван в этом стихе пунья-тиртхой.
Пунья-тиртха значит что такое тиртха? Не просто святое место. Святое место — тиртха. Что такое святое место? Не совсем так, в святом месте всегда должен быть источник для омовения. Любая тиртха, нет никакой тиртхи без источника омовения. Там должен быть водоем, чтобы грехи можно было где-то оставить.
Либо это Ганга, либо это Ямуна, либо это какая-то святая кунда, либо это Сагар, океан.
Так, тиртха — это то, что умывает. Пунья-тиртха — это то, что очищает нас. И когда мы приближаемся к великой душе, то это все равно, что мы окунаемся туда, в океан, мы омываемся, приближаясь,
и результатом этого является шрушрушух шраддаданасйа васудева-катха-ручих — человеку приходит вкус к рассказам о Кришне, которого у нас сейчас нет.
Когда мы слушаем великую душу, и когда в результате этого слушания и служения ей с нашего сердца уходит грязь, то сразу же вкус появляется. И то, что раньше было невкусно и скучным, становится очень вкусным.
Так приходит это главное качество. То есть служение более возвышенным на чем основано?
Развитие сострадания к живым существам
На васудева-катха-ручи, на вкусе к рассказам, которые исходят от них, на смирении, которое мы развиваем в этом служении, и на вкусе, который мы от них получаем.
Дальше говорится тут: динанам анукампайа — к павшим, к нищим, к людям, у которых нет, к убогим людям, нужно относиться с анукампайа. Слово анукампайа очень интересно. Что оно буквально значит?
Ану-кампа. Ану — следовать. Ану следовать. Акампа. Астру. Кампасру. Мы каждый каждое утро пойдем. Кампа асру. Ашру это слезы. Акампа. Дрожь. Дрожь. Анукампа значит. Постоянно дрожать. Нет. Дрожать, синхронно дрожать. Анукампа.
Кто-то дрожит, и я дрожил. Я дрожу вслед за тобой. Если я вижу, что кто-то. Анукампа значит сострадание, когда я вижу чужие страдания, и сердце мое сжимается. Сострадание, да. Буквально это слово значит сострадание.
Нам нужно вместе сострадать. Я вижу чьи-то страдания, и я не могу не страдать вместе. Если я вижу чужие страдания, я не могу не страдать.
Так когда мое сердце размягчилось, я вижу в Шри-сампрадае один из великих ачарий, я не помню, как его звали, он дал определение вайшнава. Он дает определение: как можно узнать, кто такой вайшнав, кто такой преданный.
Говорит, вайшнав — это тот, если он видит, что кто-то плачет. И если у него невольно из горла не вырывается вздох, сострадание, то это не вайшнав.
Только если при виде чужих страданий у него вырывается сострадание, он не может видеть это. Почему? Потому что он снял с себя этот панцирь ложного эго, и он ощущает боль. Он реально ощущает чужую боль.
Уже больше этой каменной стены нет между ним и другим человеком. Он видит чужие страдания, и он не может их не чувствовать тоже, потому что его сердце абсолютно беззащитно. Там же в Шри-сампрадае есть история про Куреша.
Куреш — это один из ближайших спутников и слуг Рамануджачарьи. Джачарии. И однажды он проходил по лесу. И он шел по лесу, и он увидел в лесу змею.
Эта змея заглатывала лягушку. Змеи обычно небольшого диаметра, а лягушки они жирные бывают. Но змеи они эластичные при этом. Если они уже лапку захватили, лягушки, то рано или поздно они ее заглатят.
Но иногда этот процесс продолжается час, два, три, так, заглатывания. И все это время лягушка верещит, страшно совершенно. Потому что она знает, она в пасти у смерти. И медленная, это мучительная смерть заглатывания.
Он увидела ее, она стал думать. Она кричала при этом, она квакала отчаянно совершенно. И он стал думать: Господи Боже мой, к кому она обращается, никто же ее тут не услышит.
Она здесь, в лесу, и она зовет кого-то непонятно кого. Она кричит: «Помогите, спасите, караул!» Никто не слышит. Вместо того чтобы обращаться к единственному, кто мог бы ее услышать? Кришне.
Кришна может ее услышать. Он повсюду. Она зовет непонятно кого, своих других лягушек сострадательных, чтобы ее спасли, кричит, мучится.
Когда он стал думать об этом, он упал в обморок от боли. Он не смог выдержать этого всего. От страдания этой несчастной лягушки. Потому что настоящий преданный, его сердце размягчается, он начинает ощущать чужую боль.
И он не может не помочь другим живым существам, он не может не сделать этого. Как есть другая история, про непреданного, но тоже хорошего человека.
Когда у человека сердце мягкое, то он понимает, что чужая боль отзывается болью в его сердце. Это история про американского президента Линкольна первого. С ним связана другая история. Он жил в Вашингтоне.
И в Вашингтон тогда был такой большой деревенькой. Это сейчас Вашингтон, современный город, где машины ездят. Тогда это было деревенькой. И он шел в Сенат.
Когда он шел в Сенат, он видел большую лужу, какие тогда были в Вашингтоне, болото целое. Он увидел свинью, которая в этой луже, в этом болоте тонула.
Она тоже визжала, что-то издавала странные звуки и не хотела тонуть, но ее затягивало туда. Он недолго думая, президент великой страны, идет на свою государственную службу в Сенат.
Он недолго думая залез в эту лужу, в болото, вытащил эту свинью и пришел в Сенат в таком виде. Так смокинг его был весь, значит, соответственно, в этих помоях и отбросах.
Сенаторы у него, естественно, спросили: господин президент, что должен означать этот ваш такой вид, которым вы пришли?
Он говорит, я боялся опоздать, но по пути мне пришлось свинью спасать, и поэтому я в таком виде, я свинью спас. И все стали его прославлять.
Он говорит: «О, слава, слава нашему президенту! У нас такой сострадательный президент. Он сказал, какой сострадательный? Мне себя жалко стало.
Когда я услышал, как она визжит, мне так больно стало, что я, чтобы от своей боли избавиться, пошел ее спасать. Я в своем сердце боль почувствовал. И так как я в своем сердце боль почувствовал, я не мог не сделать этого.
Поэтому тут говорится: дина-наманукампая. Человек в процессе преданного служения его сердце размягчается, он снимает себя ложной эгой.
Он не может не чувствовать страдания других, он всегда будет чувствовать страдания других.
Поэтому оно кампая, но подлинным проявлением сострадания, единственным проявлением сострадания является то, что мы рассказываем людям о Кришне.
Как Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, на всех уровнях, что на самом деле общение с другими строится через рассказы о Кришне. Что для нас рассказы о Кришне - это способ очищения. Так мы тоже говорим проповедь.
Мы тоже говорим, что проповедь должна быть основана на сострадании. Но что такое проповедь? Это еще один способ, один повод нам что сделать? Вспомнить о Кришне, поговорить о Кришне.
Потому что именно это является главным моментом, который очищает наше сердце, когда мы говорим другим, когда мы знаем, что мы должны идти к людям, мы должны говорить им что-то, и что они, в общем-то, страдали, что они находятся в пасти у этой змеи и времени,
что змея времени их проглотила почти уже, еще не совсем, но почти проглотила, и они верещат в этой пасти, им страшно потому что смерть приближается, потому что старость приближается, болезни приближаются.
То у нас должно быть это сострадание. Для нас это повод еще раз сказать о Кришне. Потому что только сознание Кришны может избавить человека от страха.
Только сознание Кришны может избавить человека от старости и от болезней. Ничто другое в этом мире.
Беседы о Кришне в кругу равных
Нет никакой другой панацеи. И дальше он говорит: майтри атма-тульєшу — с теми, кто находится на одном и том же уровне, нужно дружить.
И Шрила Прабхупада опять говорит то же самое. Что значит дружить с теми, кто находится на одном и том же уровне? Что он говорит в комментарии? Беседует. Беседует описание. Бодаянта спара спарама.
Они просвещают друг друга, они рассказывают друг другу о Кришне. Снова они подходят друг к другу и говорят: «Кришна, он такой замечательный. Кришна, ты знаешь, что он говорит всему от Бхагавата».
И таким образом сердце человека очищается.
Но суть в том, что то, что мы делаем здесь, в преданном служении с вами, то, что мы пытаемся очистить свое сердце, рассказывая друг другу о Кришне, или слушая. Мы знаем, как в следующем стихе будет говориться именно это. Там будет говориться: нама-санкиртанам и ану-шраванам. Мы слушаем тех, кто квалифицирован говорить нам, кто может нам сказать что-то, что очистит наше сердце.
И нами санкиртаном. Мы поем святое имя. И мы обращаемся к другим.
Мы пытаемся, пользуемся любой возможностью, чтобы сказать людям о Кришне. Для нас это последний шанс очистить свое сердце. На самом деле для нас возможность проповедовать должна быть, мы должны рассматривать ее именно таким образом.
Для нас это последний шанс сердце очистить. И в процессе этого сердце очищается, в процессе этого уходят анартхи, и в процессе этого человек учится правильно общаться. Как мы несколько раз уже говорили здесь, на протяжении всего этого, что одним из итогов нашего преданного служения должно быть правильное настроение, которое помогает человеку правильно общаться.
Как здесь это объясняется. Оно кампая, это правильное настроение — сострадание. Оно учит меня. Если у меня есть это настроение, мне не нужно говорить.
Если я действительно сострадаю, мне не нужно говорить то, как я должен общаться с другим человеком. Я буду общаться с ним правильно. Я не буду подходить к нему.
Я буду рассказывать ему Кришна-катху, буду говорить ему о Кришне, я не буду говорить ему: «Полюбуйтесь, какой я великий катху». Или как ее можно назвать? «Посмотрите, как я хорошо знаю катху». «Или посмотрите, какие вы негодяи катху». Я буду рассказывать ему о Кришне, потому что настроение будет жить в моем сердце.
Суть в том, что если мы будем общаться с преданными и правильно общаться, то правильное настроение будет входить в наше сердце.
Правильное внутреннее состояние, которое будет приводить к тому, что мы будем вести себя правильно. И наш уровень в конечном счете определяется именно этим, тем, насколько мы можем себя вести.
Об этом Капилава дава скажет несколько стихов спустя, где будет очень ясно видно, что по его очарованию, по поведению человека, по мельчайшим деталям поведения можно определить его духовный уровень.
На самом деле преданный - это не просто секта, это не просто ярлык, это не просто какое-то звание или полеты. Это прежде всего поведение, которое продиктовано тончайшим внутренним настроением, которое должно создаться в нашем сердце. И это можно увидеть или почувствовать.
Уроки смирения из текста Брихад-бхагаватамриты
Я хотел рассказать одну любопытную историю из «Брихад-бхагаватамриты», где в потрясающих комментариях Санатана Госвами к своей собственной книге «Брихад-бхагаватамрита» потрясающе объясняет филигранные детали, по которым можно определить уровень преданного.
Вы знаете сам сюжет «Брихад-бхагаватамриты», что за сюжет «Брихад-бхагаватамриты»? «Брихад-бхагаватамрита», когда Махараджа Парикшит начинает пересказывать «Шримад-Бхагаватам» своей матери.
Он услышал его от Шукадевы Госвами. Он понял самую суть «Шримад-Бхагаватам». И в «Брихад-бхагаватамрите» он начинает рассказывать самую суть удивительным образом,
так что суть, которая иногда скрыта, иногда за деревьями мы не видим леса, иногда за различными стихами, за различными моментами, аспектами «Шримад-Бхагаватам», мы не видим его сути.
А «Брихад-бхагаватамрита» Санатана Госвами через рассказ Махараджа Парикшита описывает самую суть. Так что ее невозможно не понять. Можно не понять, все равно, но труднее.
И начинается рассказ Махараджа Парикшита своей матери, как бы совсем другого. Он начинает рассказывать совершенно другую историю.
Он начинает говорить, что некогда в Праяге, в святом месте паломничества, там, куда собираются множество великих душ, чтобы омыться, около Дашашвамедха-гхата. Дашашвамедха-гхат — это одно из самых святых мест в самом Праяге, так у слияния Ямуны и Ганги, там две самых святых реки сливаются вместе, и там у этого слияния есть Дашашвамедха-гхат, место, где люди, если они омоются там, то они получают огромное благо, материальное, духовное, все что угодно. Все грехи с них смываются.
И там собралось множество различных садху, мудрецов. И Нарада Муни был среди них. И в этот момент на сцене у этого гхата, у этих ступеней, которые вели к Ганге, к месту слияния, ну недалеко от места слияния, у Ганги, если я не ошибаюсь. Нет, у Ямуны. Нет, у Ганги.
Там среди них был Нарада Муни и множество великих мудрецов. После того как они омылись, они стали прославлять друг друга и стали говорить друг другу: «О тебе милость, прабху, прабху, я вижу по тому, как ты сияешь, по тому, как ты счастлив в этом состоянии, я вижу, Кришна проявил к тебе милость».
Они говорили: «Нет, прабху, потому как ты долго в сознании Кришны находишься, я вижу, ты получил милость Кришны.
А другой говорил: нет, потому что у тебя такой замечательный браманский шнур, я вижу, ты милость Кришны получил, настоящий, так. Или кто-то говорил, Я вижу.
Они делились разными своими ощущениями и пониманием того, что такое милость Кришны. И в этот момент среди них появляется браман. Этот браман богатый, состоятельный, за ним идут слуги, за ним идут его друзья, спутники.
Так этот браман с огромным смирением, несмотря на свое богатство, он с огромным смирением омывается, он ставит на золотой трон свое Божество, шалаграма-шилу, он начинает поклоняться.
После этого он усаживает всех сотни людей, которые там собрались. Он начинает их сам кормить прасадом, который до этого приготовлен, он сам ходит и каждого угощает, каждому обращается с теплыми словами.
И после этого, после того как все поели, после того как все попели святые имена, после того как он все это сделал, его просят: ты пожалуйста, поешь сам.
Этот браман садится и смиренно доедает остатки, тарелки, этих прасадов, которые там были.
Когда он поел, он, соответственно, подходит к Божеству, он складывает руки, и с сердца у него начинает литься молитва, и он с этой молитвой обращается к Божеству, начинает просить Его, чтобы милость, чтобы любовь вошла в сердце его.
И после этого он складывает свое Божество и хочет уходить, Нарада Муни не выдерживает. Он подскакивает, он подбегает к нему, он обнимает его и он начинает говорить: «Я понял, на ком милость Кришны, на тебе милость Кришны.
Я видел, что ты сделал, с каким, какой ты богатый, какая удача тебе выпала, ты родился в этой возвышенной семье, тебе пришло богатство, и при этом ты очень смиренный, и при этом все свое богатство ты тратишь на то, чтобы кормить других, и при этом ты ходишь сам по рядам, и сам раздаешь всем прасадом, эту пищу, и сам смиренно ждешь, когда все поедят, ты не выставляешь себя.
Я видел, как ты пел святое имя, как слезы лились у тебя из глаз, когда ты пел святое имя. И как ноги твои сами плясали, да, тебе милость Кришны». Этот Браман, он слегка отстраняется. Он говорит, нет, ты не прав.
Это неправда. Какая на мне милость Кришны? Кто я такой? Я маленький ничтожный человек. Скольких преданных я накормил? Пару сотен. Он не говорит, он не отчитывается: «Я накормил 10 пенсионеров». Нет.
Он говорит, ну кто я такой, ну что я там, ну, несколько сотен человек я накормил. Ну, кому я поклоняюсь? Маленькому шалаграма-шиле. Сколько мы занимаемся санкиртаной? Ну, может быть, час или два. Кто я такой? Я ничто.
Ты не прав. Вот в Южной Индии живет царь, и этот царь — вся его страна преданные. Потому что он великий и преданный. Этот царь, рядом с его домом, находится великий храм.
И там у меня маленькие шалограммы шило, которым я поклоняюсь. Там большое божество, красивое. И каждый день он приходит туда со своими родственниками, со своими женами, со своими братьями, друзьями,
и они устраивают огромную санкиртану. И каждый день тысячи паломников стекаются туда, в его столицу. Он кормит их, потому что эта столица знаменита тем, что там живут святые люди.
И он кормит одного за другим, тысячи и тысячи людей, потому что все люди у него счастливы, страна процветает, дожди выпадают вовремя, все благоденствуют, и он благоденствует, и все там преданы, все любят друг друга.
Вот это милость Кришны. Кому ты пришел? Иди туда, там милость Кришны настоящая. Мадхава-дака, естественно, он убежден полностью. Он сразу же идет туда, в Южную Индию.
Он видит это, он проходит через эту страну, он видит, как все благоденствуют, он видит, что все преданные, что все ему служат, что у всех дом полная чаша, что все поют святое имя, что все замечательные.
Представьте себе, если бы в наш храм пришел Нарада Муни, чтобы посмотреть, есть на нас милость Кришны или нет. Ну, так или иначе, в той стране его приняли достойно.
И он увидел, что все настоящие преданные, что у всех бхакти переливаются через край. Ничего кроме любви в их сердце нет. И он приходит туда, и он видит этого царя.
И он увидит, как царь действительно поклоняется этому божеству. Он входит, и его восторг переливается в нем через край, он берет свою вину и начинает петь песни.
Он сразу же на ходу, как вчера, у нас тоже на ходу был мюзикл, они с промом сочинили целых три песни.
Точно так же Нарада Муни начинает сочинять песню про этого царя. И в этой песне он складывает, он описывает, прославляет этого царя. И чем больше он его прославляет, тем краснее становится царь.
И царь этот, голова его клонится, клонится, клонится, клонится, клонится. Он не перебивает его. Он слушает все то, что ему говорят, но при этом голова его склоняется ниже, ниже и ниже.
И когда Нарада кончил, что начинает говорить царь? Царь начинает говорить, сколько я живу? Может быть, еще 10, 20, 30 лет. Тройственные страдания преследуют меня. Я обычный человек. Страх живет в моем сердце.
Я делаю это, да, я делаю все то, что ты сказал. Но посмотри на мое состояние, сколько мне осталось жить, какой страх живет в моем сердце,
какие тройственные страдания мучают меня, сколько всего, я всего лишь маленький человек. Вот посмотри на полу богов, как они живут, как они занимаются прежним служением.
И он говорит о Нараде Муни: почему ты не подумал об этом? Почему ты не подумал о том, насколько ограничены мои возможности? Вот это бхакти, вот там Бхакти.
Так и после этого Нарада Муни идет к Индре. И там он видит, его сначала Индру прославляет этот царь. Потом Нарада Муни сам своими глазами видит бхакти Индры. Он видит эти райские планеты, роскошь несравнимую с тем, что есть здесь.
Он видит этих преданных обитателей полубогов, которые там живут на райских планетах, он видит, как сам Ваманадева прилетает к Индре. И как Индра лично ему поклоняется.
Тут этот царь поклонялся божеству, а там сам Ваманадева на гаруде прилетает. И сидит на гаруде. Индра со слезами на глазах поклоняется ему, делает пуджу, потом Ваманадева улетает.
И Нарада подходит к Индре, обнимает его и говорит: Индра, дорогой, я всегда знал, что ты царь полубогов. Но вот милость Кришны на тебе. Что говорит ему Индра? Теперь я понял, на ком милость Кришны. Что говорит ему Индра?
Индра говорит ему: О, великий гандхарма! Называет он его. О, великий, он тоже, когда его прославляет, он тоже становится красным, он пытается куда-то спрятаться, искренне стыдится этого прославления.
А потом он говорит: О, великий гандхарва, какая на мне милость! И дальше начинает объяснять, почему на нем нет никакой милости. Он говорит: посмотри, любит ли меня действительно Кришна? Посмотри, я ему поклоняюсь, так?
Ваманадева. Ты говоришь, что он мой младший брат. Ну, во-первых, он стал моим младшим братом не из-за меня, а из-за того, что мои родители его попросили стать моим младшим братом. Это первое.
Ну хорошо, он стал моим младшим братом. И что он сделал? Я его попросил: верни мне царство Бали. Что он сделал? Вернул он мне его или не вернул?
Вместо того чтобы отвоевать это царство, он пошел как нищий и попросил милостыню. И он получил эту милостыню от царя, а потом отдал ее мне. Какое-то унижение для царя.
Брахман выпросил милостыню, а потом пожертвовал ее другому царю. Он унизил меня только этим. Что он сделал? Разве он любит меня? Какая на мне милость? Или ты посмотри, как он принимает мое поклонение.
Так он сидит на гаруде. И он даже не слазит с нее. Я ему пуджу делаю. А он на гаруде сидит, он только ждет, когда бы на гаруде улететь оттуда.
Как если кто-то к вам приехал в гости на машине, он говорит: «О, харибол!», вы ходите, вы говорите, зайдите в дом. Он говорит, нет мне некуда, я поехал. Этот тиендер на гаруде, он слезть не хочет, он сидит там.
И ты говоришь, извиняешься, вам он надо. И он говорит: И ты говоришь, что на мне милость крестьянина. Но я рассказывал эту историю не для этого.
Я рассказываю эту историю о том, каким образом уровень преданного проявляется во всем этом. Обратите внимание, как браман, который в нашем рассказе находится... Это великий преданный, нам до него расти, расти.
Так правильно? Но тем не менее, Санатана Госвами объясняет, что говорит этот браман Нараде Муни? Он говорит ему: «Ты неправду говоришь». Можно так преданному говорить? Нельзя.
Что сказал ему царь, который находился на более высоком уровне? Царь не стал его проверять, царь не стал говорить ему: «Браман Нарада, ты лжец».
Царь ему сказал: «Почему-то не подумал, наверное, ты ошибся, почему-то не подумал о том, какая же действительно на мне милость Господа. Что сказал ему Индра? Индра сказал ему: «О, Нарада, ты великий гандарва».
Кто такие гандарвы? Певцы. Что они делают? Прославляют. Кого они прославляют? Индру. Что Индра хочет сказать? «Нарада, ты мне льстишь, Нарада». Нарада. Он не говорит ему это прямо.
Он говорит ему таким образом, что он с одной стороны его прославляет: «Ты великий гандарва». Но при этом он хочет сказать: «Нарада, зачем ты мне льстишь?» Это то, до какой степени утончается сердце человека.
И это тонкое сердце человека, очищенное сердце человека, проявляется в том, как мы общаемся друг с другом, проявляется в этих деталях. Этот браман, когда его прославляли, он сказал: «Нет, ты не прав».
Он просто отодвинулся. А когда царю это сказали, то царь покраснел и голова его стала клониться. Когда Индри это сделал, Индр захотел спрятаться за свой трон, когда его стали прославлять. Это то, каким образом можно увидеть и понять, и почувствовать, что сердце наше очищается. По тому, насколько я правильно общаюсь с преданными, насколько я научился это делать, насколько мои отношения с преданными построены правильно.
И поэтому единственный способ очистить наше сердце, это что делать? Общаться с преданными. Общаться с преданными и учиться общаться с преданными.
Единственный способ делать это — это собираться вместе, и по традиции, которую установил вчера, или позавчера, Шикшаштака-прабху, громко кричать. Потому что в этом звуке наша надежда.
Потому что когда мы общаемся с преданными и громко повторяем святое имя, то мы чувствуем вкус. Этот вкус может послужить стимулом нашего очищения.
Он может помочь нам очистить наше сердце от всех амбиций, от всех материальных желаний, от всех занос, которые скопились у нас.
И Он может дать нам возможность эти три вещи: общаться с теми, кто выше нас, общаться с теми, кто находится на одном с нами уровне, общаться с теми, кто ниже нас, помогать тем, кто ниже нас, как мы можем, и сострадание к ним, из искреннего желания как-то возвысить их, помогать тем, кто находится на одном с нами уровне, рассказывая друг другу о Кришне, давая друг другу хорошие советы.
Потому что даже когда мы находимся на одном с нами уровне, то иногда мы попадаем в какое-то сложное положение. Если рядом с нами находится друг, то он может дать нам хороший совет, который мы услышим.
Если друга нет, то нам даст хороший совет. И потом, когда мы окажемся в сложном положении, то это хороший совет вернется к нам, хороший совет рано или поздно придет к нам.
Когда нам просто скажут: «Прабху, ты о Кришне забыл, чего ты боишься, что ты страдаешь, что ты скорбишь, о чем можно скорбеть, если Кришна — Бог и ты под Его защитой находишься?
И мы должны поклоняться тем, кто выше нас, потому что это единственный шанс для нас - обрести смирение,
единственный шанс услышать от Кришны так, чтобы вкус пробудился в нашем сердце. Единственная возможность для нас в конце концов обрести то, чего мы все так хотим, любовь к Богу. Единственную, по-настоящему вечную ценность, которая есть в этом мире.
Это то, для чего мы собираемся здесь с вами, Национальный совет, то, для чего мы живем вместе, то ради чего мы общаемся, стараясь делать это правильно. Поэтому я хотел сказать несколько слов об этом.
Оценка уровня преданности по внешним критериям
Спасибо вам большое. Вот эти примеры из первой части «Брихад-бхагаватамы», это первые две главы. Про Брахмана, царя, Индру и Брахму. Они, когда их читаешь, там кажутся, на самом деле, великие преданные все они.
Там то, что они делают, да, нам действительно расти и расти. В то же время, но объясняется, что эти четыре персонажа из «Брихад-бхагаватамы» представляют собой гьяна-мишра-бхакти и карма-мишра-бхакти.
Не могли бы, пожалуйста, объяснить, вот в чем эта мишра проявилась в их поведении? Возможно, там. Очень интересный вопрос. Очень интересный вопрос.
Кришна-чандра прабху задает вопрос по поводу четырех первых персонажей, которых посещает Нарада Муни.
Первый — это этот богатый брахман, который кормил всех у Дашашвамедха-гхаты, второй — это царь, третий — это Индра, четвертый — это Брахма. Это первые четыре личности, которых посетил Нарада Муни.
Кришна Чандра Прабху говорит, что они олицетворяют собой карма-мишра-бхакти и гьяна-мишру-бхакти. И нам может показаться, действительно, где-то там мишра, у них слезы на глазах стоят, когда они
поклоняются Кришне. поклоняются Кришне. Они устраивают фестиваль святого имени, они кормят людей, они делают все что угодно. Где там мишра? Где Мисра, как по-вашему? Где примесь?
Может быть, то, что они ценят кого-то выше, основываясь на материальном? В их концепции милости Кришны. Что говорит этот брахман о том, на ком милость Кришны? Кто больше критик?
У меня маленькое Божество, а у него большое Божество. Я сто человек кормлю, а он тысячи человек кормит. Я и так далее. Я с несколькими людьми санкиртану устраиваю. А он со сколькими людьми санкиртану устраивает?
Что говорит этот царь про Индру? У меня божество — камень, а у него живой Вамана. Да, у меня божество каменное, у него живой Вамана.
Я в течение 20 лет занимался преданным служением, а он — 71 маха-кальпу. Так, он там 71 маха-кальпу там живет. Так. И так далее. Что это значит? Количественный результат. Количественный результат.
О том, что мы говорим, о врачах? То, что мы говорили — это когда мы пытаемся оценить бхакти по количественным результатам, по вот этому вот.
В этой оценке проявляется то, что наше бхакти внутри нечистое, то, что мы пытаемся оценить преданность другого по каким-то количественным параметрам и количественным критериям, и оценивая его таким образом, мы выдаем содержимое своего собственного сердца, потому что милость Кришны не в этом. В чем милость Кришны? В искренности. В искренности.
В том, что ничего другого, кроме любви к Кришне, у нас не осталось. Так что спасибо большое за этот вопрос. Спасибо большое за ответ.
Последствия отсутствия доверительного общения с равными
Еще один. Могли бы подробнее рассказать, что может произойти с человеком, если он не общается постоянно, если нет общения с равными? Что происходит с человеком, если он не общается постоянно с равными?
Это значит, что если он окажется, мы привыкаем общаться сверху вниз. Нам это нравится. Мы сострадаем. Так, я сострадаю. И сострадание к другим, мы ломаем их ложное эго, и так далее, много других сострадательных вещей делает.
Но проблема заключается в том, что если у нас нет общения с равными, а общение с теми, кто выше нас, оно протекает в течение двух-трех дней в году, когда ДБС приезжает к нам, так и мы признаем их авторитет полностью, абсолютно в течение этих трех дней.
Потом они уезжают, мы объясняем, как все нужно. На самом деле делать. Не говоря это прямо, но объясняем, как на самом деле все должно быть, чтобы, не дай Бог.
Потому что, ну, ДБС, они не понимают о них, у них концепции какие-то там, они в конце концов иностранцы, они нашей реальности не знают, правильно?
Мы объясняем им, как нужно делать, и дальше начинаем общаться из сострадания, то не книмает. к нищим и убогим. К тем, кто не понимает, правильно? Но проблема заключается в том, что рано или поздно у нас возникнет...
У нас уже есть проблемы. И так как у нас нет общения с равными, то мы становимся лицемерами. Все время, если мы общаемся только с теми, кто ниже нас, нам все время нужно в мундире ходить.
Тогда как иногда в мундире очень трудно. В мундире трудно спать, в мундире, в туалет трудно ходить так.
Иногда человеку нужно мундир с себя снимать и халат надевать. Оказываться в той обстановке, где мы можем по-другому себя вести. Если мы общаемся только с... Мы катастрофически не успеваем, а время идет, прабху.
Все, я кончаю. Мы просто постоянно, и это вынуждает к тому, что мы начинаем лицемерить. Лицемерие становится нашей второй натурой. Мы даже забываем, забываем об этом.
Просто потому, что у нас нет общения на равных. Нам все время нужно изображать из себя кого-то, и потому что в общении с преданными мы не можем показать слабость. Это неправильно в общении с теми, кто ниже.
Мы не имеем права ради них самих, мы не можем показать свою слабость. Это не значит, что у нас нет слабости, слабость у нас есть. И где мы ее можем по-настоящему показать? С равными, когда мы не будем стесняться, так?
Или с теми, кто выше нас, которые и так видят эту слабость. Там уже ее скрывать нет ничего. В этом основная проблема, основная причина. Так как мы катастрофически не успеваем, я хочу попрощаться с вами, поблагодарить вас.
Спасибо вам большое, Кришна.