Бхагавад-гита 17.14. Искусство построения отношений
Бхакти Вигьяна Госвами · Баку · 2012
Главы
Значение темы уважения в духовной практике
Наштапраешь, и тем богователем, Боговат тю там шлуки, Бхагаваддина стики, Бхагавади Снова теплых боков. Шарка. Сегодня поговорим на одну очень важную тему, тему уважения. Я прочитаю стих, 14 стих из 17 главы
Бхагавад-гиты, который называется разновидности тапасьи: дева-двиджа-гуру-प्राज्ञ-पूजनं शौचमार्जवं ब्रह्मचर्यमहिंसा शरीरं तप उच्यते дева-двиджа-гуру-प्राज्ञ-पूजनं शौचमार्जवं ब्रह्मचर्यमहिंसा शरीरं तप उच्यते
Верховному Господу. Двиджа — Брахмана, гуру — духовному учителю. Праджня — личности, достойной поклонения. Пуджанам — поклонение. Шаучам — чистота, аржавам — прямота, брахмачарья — целомудрие, ахимса — непричинение боли.
Шарирам — имеющий отношение к телу. Аскеза.
Понятие и основные составляющие аскезы тела
Учьяте — считается. Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например, отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.
Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи или аскезы. Сначала он говорит об аскезе для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение
Богу и полубогам, настоящим идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например, отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать.
Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте.
Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми, ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, и потому в писаниях, в шастрах, Это называют саламудвига. Все это аскеза для тела.
Девариджайя гуру прахья пуджанам шаучам арджавам брахмачарья м ахимса ча шарирам тапа учйате. Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, браманам, духовному учителю и старшим, отец и мать, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие — это аскеза тела.
Ом агьяна-тимирандхасья гьянанджаная шалакайя чакшур унмилитаме йена тасмаи шри-гуруве намах.
Намо ом вишну-пада стhита бхутале шримати бхактиведанта свами ити намине. Намac те сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Alan-t-ambit-am 2, щаТана, Так че на уранге, а не британ,
лишавану студени ...етаня,
Предназначение человеческой жизни и обретение счастья
рада, 6 ...
Я скажу несколько слов по поводу этого стиха потому что понимание этого на первый взгляд не такого значительного стиха из «Бхагавад-гиты», хотя в «Бхагавад-гите» нет незначительных стихов, может объяснить нам, каким образом правильно жить в обществе людей.
Веды утверждают, что человеческая жизнь не предназначена для наслаждения. Человеческое тело, если разобраться, и человеческая жизнь устроена так, что наслаждения даются человеку с очень большим трудом, в то время как все остальные виды жизни получают легко и естественно, человек должен тяжело работать, чтобы получать то, что приходит само другим.
И поэтому Веды говорят одну очень важную истину. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы постичь более высокий уровень счастья, чем тот уровень счастья, который доступен нам благодаря соприкосновению органов наших чувств, с объектами чувств.
Есть, спать, совокупляться, обороняться — все могут. И другие виды жизни лучше приспособлены. У человека есть особое предназначение.
И поэтому в пятой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится: тапо-дивйам путрака нена шакйед шуддхйет йасмад брахма-сакхйам — очень важные слова. Там говорится, что тапо-дивйам... Возвышает человека.
И поэтому с помощью этой аскезы человек должен очищать свою сатву; сатва значит ум или сердце, или бытие. Сатвам шуддхйет — ты должен очищать. Человеческая жизнь предназначена для очищения.
И человек на самом деле радуется, когда он знает, что сердце его очищается, что жизнь его очищается, что он становится чище. Почему? Потому что там говорится: Ясмад, Брама Солкин Дванам.
Потому что благодаря этой аскезе, добровольному самоограничению, которое позволяет развиться сознанию человека, благодаря добровольному сограничению человек получает доступ к духовному счастью. Брама, сокиям двана.
Это Брама Сокиям или духовное счастье.
Счастье, которое доступно тому человеку, которое недоступно ни одному другому виду жизни, отличается от обычного счастья, которое мы получаем в результате материальной жизни, тем, что оно ананта бесконечное.
Обычное счастье имеет начало и конец, и так как оно имеет начало и конец, это несчастье. Если в самом начале вам сказать, что это скоро кончится, сможете вы наслаждаться? Вы что-то начали чувствовать.
Сказали: да, скоро кончится. Материальное счастье, оно очень непрочное. Сейчас я его испытываю, через малейшее я перестаю его испытывать. Пока я голоден, я получаю удовольствие от пищи.
Через 15 минут я уже не получаю удовольствия, оно уменьшается, уменьшается. Уже не то, если еще полчаса посидеть, то уже не будет. Поэтому тут говорится: брама-саукьям ту анантам.
Но духовное счастье бесконечное, потому что оно не зависит от ограниченных чувств.
Беда в том, что наши органы чувств быстро пресыщаются. И ум, который пытается извлекать из этого какое-то ощущение счастья, не чувствует пресыщения.
Но есть другой вид, другая категория счастья, принципиально другая, которая не имеет начала и не имеет конца, которая длится вечно.
Отличие человеческой аскезы от поведения животных
И доступ к ней можно получить только с помощью аскезы. Аскеза - это путь, и только человек способен на аскезу. Животное живет, как оно живет. Животное, если положить перед ним, перед коровой.
Корова, если она съест много клевера (корова любит клевер, иначе что такое вкусно в клевере?), но тело коровы так устроено, что когда она ест клевер, она сходит с ума; если положить перед ней клевер, она будет есть до тех пор, пока не помрет. От нее начинают пухнуть изнутри, ее разрывает, и в конце концов корова умирает. Корова не может остановиться.
Большая часть людей тоже не может остановиться. Поэтому Веды говорят, что большая часть людей мало чем отличается от коровы. Но в принципе человек способен это сделать.
Человек способен к самоограничению, к добровольному самоограничению ради высшей цели. И это самоограничение называется аскеза, тапасья.
В Индии, где духовные практики очень глубоко существовали или укоренились в сердцах людей. Они говорят, что все остальные другие страны мира — это бхога-бхуми. Земли, на которых люди наслаждаются. У нас тапо-бхуми.
Земля аскезы. Если почитать древние писания, можно увидеть, как, говорится, уходили в лес, в детстве, совершали аскезы. Для чего? Для того, чтобы достичь высшей цели.
И здесь Кришна, описывая религию, что такое религия в не сектантском понимании этого слова. Обычно, когда люди говорят о религии, верь в это или верить в то. Но есть некие универсальные принципы религии.
Следование этим принципам делает человека религиозным, отступление от этих принципов делает человека безбожным. И один из этих принципов аскеза.
Человек религиозный, независимо от того, какую религию внешне он исповедует, будь то ислам, христианство, иудаизм, неважно, он религиозный и не потому что он приходит по воскресеньям или по субботам, или по пятницам, в соответствующий офис, и в этом офисе оставляет пять монеток как свой вклад в дело Бога на земле.
Человек религиозный или нерелигиозный — по тому, совершает он аскезу или нет. Если человек не совершает никакой аскезы, то есть не ограничивает себя, просто живет в свое удовольствие. то он не религиозный человек.
Независимо от того, что он носит на себе, какие молитвы он читает, какие обряды он делает. Это не имеет никакого отношения к религии.
Религия заставляет человека, порождает в человеке понимание того, что моя жизнь предназначена для чего-то высшего, для чего-то другого, не просто естественного самопроизвольного наслаждения, чувств, а для чего-то более высокого.
Почтение к старшим как основа развития
И поэтому Кришна в 17-й главе, которая называется «Разновидности религии», он говорит, что такое тапасья, тапасья для тела, тапасья для ума и тапасья для речи, Что такое аскеза? Он начинает аскезу для тела, с самой грубой, фундаментальной формы аскезы.
И самое удивительное, каким образом он здесь определяет эту аскезу. Он начинает описание аскезы, что такое аскеза. Опять, когда нужно задать себе вопрос в том, что такое аскеза, что мне даст доступ к этому высшему счастью?
С чего я должен начинать свой путь к нему? И это аскеза для тела, о которой Кришна здесь говорит в этом стихе. Это первый шаг по направлению к счастью, которого я заслуживаю в человеческой форме жизни.
Человеческая форма жизни дана мне Богом для того, чтобы я испытал нечто отличающееся от всего остального. И первый шаг для этого — это то, что описано здесь, аскеза для тела. В чем она заключается?
В том, что я должен уважать этот стих. Этот стих начинается с этих слов: гуру-дваджа-пуджанам. Пуджанам значит уважение, почтение. Пуджанам значит поклонение буквально.
И тут говорится, кому нужно поклоняться, любой человек, который
так или иначе выше меня, мудрее меня, тут недаром употребляется слово праджня. Дева значит боги, полубоги, те, кто выше меня заведомо. Двиджи — это брахманы или учителя. Любой, кто учит, кто дает знания, объект моего поклонения.
Гуру, гуру непосредственно мой учитель. И праджня, праджня буквально значит мудрый человек, человек, которому открылась истина.
И это фундаментальный принцип, слушайте внимательно, потому что это очень простая вещь, которая, к сожалению, полностью забыта со временем человечеством.
Для того, чтобы чему бы ты ни было научиться в этом мире, я должен уважать тех, кто может меня научить, потому что если я не уважаю своих учителей, я у них ничего не научусь.
Принцип гуру, того, кто старше, того, кто выше, значит, что он тяжелее, он находится надо мной, выше меня, может мне что-то дать. Но только в том случае, если я готов это принять. Гуру готов мне дать.
Иногда люди говорят, гуру нет, сейчас гуру нет. Есть много форумов, где говорится, гуру нет. Последний гуру умер 2000 лет назад, по одной версии, по другой версии, последний гуру умер в 77 году прошлого века.
Разные есть версии. Но так или иначе, все хотят сказать: гуру нет, это значит, я не хочу никого уважать. В переводе на простой язык, на простой и честный язык, на который, к сожалению, эти люди не способны.
Они просто единственное, что хотят сказать, я не хочу никого уважать.
Но здесь Кришна говорит: аскеза тела начинается с того, что я уважаю того, кто старше. И делаю это безоговорочно, несмотря на то, какие у него есть у него качества, нет у него качеств. Если он старший, я должен его уважать по определению.
В Законах Ману говорится, что если человек достиг возраста 100 лет, все должны его уважать. Ну, это понятно. 100 лет, но уже ничего его не уважает. Но там, что там говорится, это специально, чтобы вы расслабились.
100 лет, ладно, хорошо, 100 лет будем уважать. И дальше - удар под дых, ниже пояса. Следующее слово: если кто-то хотя бы на 2 недели старше вас, вы должны уважать его как своего бога. От неожиданности.
Чтобы подчеркнуть этот принцип, там говорится, если кто-то на две недели старшего, значит, он на две недели раньше вас начал ходить. Значит, он на две недели раньше вас сказал папа. Значит, он мудрее вас. И значит, вы должны его уважать.
И это уважение, что оно делает, оно делает чудеса. Если человек уважает другого, человек признает в нем старшинство, и мы чувствуем от этого человека уважение, нам хочется ему что-то дать.
Если человек не уважает нас, и мы чувствуем это, сердце закрывается, захлопывается.
На самом деле у каждого человека есть что-то, что мы можем дать другим, что-то, что мы нам привили какой-то опыт. И нам хочется его отдать.
Но мы будем отдавать то, что у нас есть, только тому, от кого мы почувствуем уважение или признание естественного старшинства.
Если этого не будет, то наше сердце захлопнется, и в конце концов, тот человек, который не проявил уважение, сам себя лишает.
Главное отличие человека от животного в том, что человек может познать смысл человеческой жизни в том, чтобы познавать, чтобы познавать, что правильно, каким образом я должен жить, чтобы познать в конце концов высшую жизнь, познать Бога.
Но как я могу познать? Я могу познать, у меня есть только один единственный инструмент познания. Этот инструмент для познания — уважение. Другого инструмента для познания нет.
Отличие истинного знания от обычной информации
Как сейчас одна из самых больших трагедий современной цивилизации заключается в том, что люди перепутали знания с информацией. Для того, чтобы получить информацию, не нужно уважать.
Информацию можно получить из интернета, интернет уважать не обязательно. В этой шлоке не говорится, что аскезы тела начинаются с того, что нужно делать лучше интернет.
Информацию можно скачать, можно скачать мегабайты информации, гигабайты информации, сохранить на жестком диске. Беда в том, что эта информация никогда не превратится в знания.
Потому что знание — это не информация, это способность видеть истины. Способность определенным образом видеть мир, понимать связи и явлений.
А это никоим образом не связано с количеством информации, которую мы закачали в свою голову.
И знание - это способность удивительным образом видеть мир, понимать, куда все идет, понимать управление событий, а видеть какой-то внутренний скрытый смысл вещей,
это способность, это знание приходит в результате того, что я уважаю человека, у которого это знание есть.
Когда я проявляю уважение к тому, у кого это знание есть, он довольный иной, он раскрывает это знание, это в каком-то смысле мистический процесс.
Хотя Шрила Прабхупада иногда смеялся и говорил, что иногда люди совсем уже мистифицируют этот процесс передачи знания. Но если не делать этого, все равно раскрытие
знаний в сердце, скажем так, не такой прямолинейный процесс, как может показаться. Раскрытие знаний в сердце приходит в результате правильно установленных отношений.
Ведическая цивилизация основана на этом, основана на том, чтобы объяснить человеку, как он должен себя вести как ученик.
Если мы откроем Махабхарату, Махабхарата — это энциклопедия ведической жизни. Энциклопедия самой древней цивилизации, самой мудрой цивилизации. Махабхарата начинается с истории о трех учениках.
Там говорится, что жил-был один учитель, а у этого учителя было три ученика. И там объясняется, какие испытания этот учитель давал своим ученикам. Там очень мало говорится про самого учителя.
Но там очень много объясняется про то, какую позицию, какое положение внутри должен занимать ученик, чтобы научиться. Потому что если мы не научились, наша жизнь прошла зря. Если мы умерли невежественно.
Как в этой мантре, которую мы повторяем, ом ‘джнана-тимирандхасья г‘джнанджана-шалакая чакшур унмилитаṁ йена тасмаи шри-гуруве намах, говорится, что я рожден невежественным. Мы все рождаемся слепыми, котята рождаются слепыми, люди рождаются практически тоже слепыми и не просто слепыми. Когда-то бывают слепыми в течение двух недель или сколько, или нескольких дней. Люди могут быть слепыми 60 лет, 70 лет.
Они могут прожить свою жизнь и так и не прозреть.
Поэтому там говорится, что я рожден во тьме невежества. Мой духовный учитель сделал что-то с моими глазами. Он сделал определенную операцию на моих глазах. Он открыл мне, и я увидел то, что я не видел раньше.
Как невежественные люди. Они смотрят на этот мир, что они видят? Случайность. Все. Просто случайность, большой взрыв. Что-то взорвалось - меня контузило. Я хожу контуженным, и всё непонятно. Это значит невежество.
Кришна говорит: в 16-й главе «Бхагавад-гиты» — то есть в предыдущей главе, — что люди, которые не понимают этого, они в конце концов уничтожают мир.
Люди, которые смотрят на мир и не видят никакого смысла или порядка в этом мире, и в конце концов говорят, что нет никакой идеи, стоящей за этим миром.
Этот мир не создан ни для чего. Это значит по определению, что в моей жизни тоже нет никакого смысла. Но это значит, что лучше сейчас я вот нагажу немножко и помру. Все, весь смысл жизни в этом. Почему?
Потому что они слепы. Они не понимают, что у всего есть смысл, что за всем стоит закон, за всем стоит замысл, за всем стоит в конце концов. Величайший интеллект, который породил этот мир.
Человек не может этого видеть, потому что он слепой. Почему он слепой? Потому что он не уважал гуру. Получить это знание можно только в процессе уважения. И поэтому, как я уже сказал, Махабхарата начинается с этого.
Я расскажу одну страшную историю. Эту страшную историю я рассказываю в Азербайджане, потому что в России я бы её не осмелился рассказать, иначе нас точно за экстремизм закроют. Нас уже пытались. Но
эту историю не я придумала, это история, с которой начинается Махабхарата — экстремистская история совершенно. Жил был этот гуру, которого звали Дхаумья. У него было три ученика. И один из учеников, его звали Упаманью.
И однажды этот ученик пришел к нему... этому ученику учитель велел пасти коров. Чтобы ученик был смиренным. Обычно учитель давал ему какое-то не очень престижное служение. Он не говорил ему работай на компьютере.
Он говорил, иди попаси коров, там видно будет. Посмотрим, справишься ли ты с коровой. У меня Упаманью не упас коров. Однажды он пришел вечером с коровами.
Учитель на него посмотрел и сказал: «Что-то ты слишком толстый. Как ты ешь? Говорит: «Ну как ем? Как и положено?
Я брахмачари, я живу, как ученик. Брахмачари ходят, стучат в дверь, просят милостыню. Домохозяева их кормят, подают. Говорит: «Я хожу». Говорит: «Ты неправильно делаешь.
Ты должен ходить, должен стучать в дверь, должен всё мне приносить, сам ничего не должен есть. Учителю ты должен приносить». Он сказал, да, прошу, учитель. Буду делать так. На следующий день он все ему принес.
Еще 2-3 дня прошло. Учитель на него смотрит, говорит: ты по-прежнему толстый. Что ты ешь? Он говорит, ну как что? Я стучу в дверь, прошу милостыню, собираю всё, приношу тебе, а потом стучу еще раз. Нет, нет, нет, так нельзя.
Это неправильно, сказал. Потому что люди могут давать один раз, ты злоупотребляешь их добротой, может, им самим не хватает. Ты должен просить только один раз и все приносить мне.
Ну, ну хорошо, учитель, я буду делать, как ты сказал. Прошло еще 2-3 дня. Он опять смотрит на него, возвратившегося с пастбища, говорит: ты все-таки толстый, подозрительно толстый.
Как ты питаешься? Ну как ты питаешься? Ну ты мне запретил просить милостыню. Ну, поэтому я подхожу к коровам и сосу у них из вымени. Нет, нет, это ты не должен этого делать.
Потому что коровы мои, ты должен... телятам не хватит, ты высасываешь у них, ни в коем случае не должен. Ученик сказал, конечно, нельзя, не буду делать.
И вот прошло несколько дней, опять приходит: что-то ты не худеешь. Чем ты питаешься? Ученик говорит: Как чем питаешься? Ты же не запретил пить молоко.
Поэтому я жду, когда теленок выпьет молоко. Теленок выпивает молоко, у него пена тут остается. Вот эту пену я слизываю. Нет-нет. Телята специально пену оставляют из сострадания к тебе. Поэтому ты не должен этого делать.
Хорошо, не буду этого делать. Будет голодный. Ученик уходит голодный. Ужас, в конце концов, взял, поел какой-то травы, непонятно какой, ослеп. Бедный ученик. Учитель похватился.
Учитель похватился: чего-то нет давно ученика, нету, нет, нет, нет, нет. А тот бродил, ослеп, съел какой-то ядовитой травы, ослеп, упал в колодец. Учитель выбежал в лес и стал кричать: «Упамани, Упамани, Упамани, ты где?»
Вдруг раздается голос из-под колодца. Эта фраза очень важна. Он ослеп. Кто ослеп? Мы все с вами в этом колодце ходим. И гуру ему причину оттуда: «Молись Ашвинам-кумарам».
Иначе говоря, гуру говорит: «Ну, в общем, я тебя излечить от твоей слепоты не могу, но я тебя научу, кому нужно молиться, кому ты должен молиться, чтобы прозреть».
И тот вспомнил молитву, которую ему дали, стал возносить молитву Ашвинам-кумарам. А Ашвины-кумары, Ашвины-кумары — это боги, которые отвечают за здоровье людей, которые лечат, лекари. Они пришли к нему.
Слушайте, тут начинается самое интересное. Они сказали: «Упамани, сынок. Мы пришли на твой зов, мы довольны тобой. Мы принесли тебе особый пирог».
«В "Ленте" или в "Пятерочке". В "Пятерочке" там продается такая запеканка особая». Они бы принесли такую запеканку. Он голодный. Он в колодце сидит. Он ослеп.
Пришли боги, предлагают ему этот особый пирог и говорят: «Съешь, и ты прозреешь». Упамани, знаешь, что отвечает? «Я не могу, сначала гуру нужно накормить».
Тогда Ашвины-кумары ему говорят: «Твой гуру — он тоже в свое время нам молился. И мы тоже к нему пришли. И мы тоже принесли ему особый просад. И он съел, не предлагая своему гуру. Упаманью, съешь».
Упаманью, представьте себя на его месте. У вас есть все основания, чтобы съесть. Правильно? Гуру над вами издевался. Из-за гуру вы ослепли. В конце концов, по вашей молитве пришли боги, принесли прасад.
Говорят: «Съешь, твой гуру точно так же поступал».
Упамани складывает молитвенно руки и говорит: «Извините меня, дорогие, я никак не могу съесть. Сначала мой гуру должен поесть, потом я. И тогда Ашвины-кумары говорят: Ты прошел наше испытание. Отныне все знание откроется в тебе.
Потому что ты в тот самый момент, когда животная природа должна была бы взять верх, ты тем не менее, проявил уважение гуру. Этот принцип уважения ты не нарушил, и поэтому все знание откроется тебе.
Знание, которое твоему гуру не открылось. Они сказали ему интересную вещь. Они сказали ему, что у твоего гуру черные зубы. Корис. Я не знаю, что. А у тебя будут золотые зубы.
И смысл этого аллегорического благословения, которое дали Ашвиникумары, в том, что черные зубы значат карма, черные зубы значат, я ем что-то, и от этого последствия остаются. Последствия от моей деятельности. Карма моих действий меня загрязняет.
Золотые зубы, я ем что-то, они все равно золотые. Зубы остаются золотыми, иначе говоря, карма не пятнает меня.
И Ашвиникумары дали ему это благословение и сказали: «Все знание в тебе раскроется, иначе говоря, никакие греховные последствия твоей деятельности не будут приставать к тебе, сынок. Ты будешь полностью счастливым в этом мире.
И когда он пришел с этим пирогом к своему учителю, а он взял этот пирог и пошел к своему учителю, чтобы отдать, учитель был так им доволен. Он сказал, что все знание откроется у тебя тоже. Он в результате прозрел.
И в каком-то смысле это история о том, как прозреть. Чтобы человек прозрел, чтобы у него появилось знание, нужна одна простая вещь. Я должен по отношению к любому человеку есть знания.
И тут делается целый список людей, но в принципе любому человеку, который так или иначе может мне что-то дать, я должен проявлять уважение, таким образом я получу знания.
Снова и снова в ведических писаниях говорится об этом. Там говорится: «Видья-ва, видья-ва, гуру ре варчананда, гуру ре варчананда». Гуру всегда Бог. Гуру в моем сознании должен занимать место Бога. И кто такой Гуру?
В другом месте в ведических писаниях говорится: любой, от которого мы узнали хотя бы одну четверть строки, которая нас чему-то научил, любой человек, от которого мы получили какую-то мудрость, который научил нас одной четвертой шлоки из Бхагавад-гиты, он для нас Бог.
Утрата культуры уважения в современном мире
И если мы сохраним это место, если мы сохраним уважение в своем сердце, то мы получим знания. Сейчас современная цивилизация отличается тем, что люди разучились уважать друг друга.
Тут специально Шрила Прабхупада переводит слово праджна, что значит мудрый человек, как отец, матерь или еще кто-то, человек, который обладает мудростью. Уважение уходит, уважение перестает быть законом, который находится в основании фундамента общества.
Я однажды говорил с Рао, К. Н. Рао, знаменитым астрологом. И он начал свою карьеру, он долго был в Индии, но потом он решил выехать и проповедовать ведическую астрологию на Западе, и одно время он ездил в Америку.
Приглашали в Америку, у него было много последователей.
Он приехал в Россию и сказал: «В какой-то момент я перестал ездить в Америку. Я перестал ездить в Америку, потому что в газете я прочитал, что маленький сын позвонил в полицию на своего отца, и полиция забрала отца.
И в Америке существуют эти законы. В Америке любой сын, любой ребенок может вызвать полицию и отца заберут. Пожаловаться, потому что его шлепнули или еще что-то.
Говорит: «Я понял, что у этой страны нет будущего, я перестал туда ездить». Это астролог, он сразу категориями будущего мыслит. Эта страна обречена, страна, где не уважают старших.
В конечном счете обречено у меня нет ничего, потому что люди не будут получать знания. Так как люди не будут получать знания, и невежество будет становиться все более и более пустым, это невежество в конце концов похоронит людей под собой. Если нет элементарного уважения, то не будет знаний, если нет знаний, то нет человеческой жизни, если нет человеческой жизни, нет ничего, человеческая жизнь превращается
в прах, в ваш прах. Поэтому Кришна здесь говорит: первый шаг человеческой жизни — понимание того, что любого человека я должен уважать. Потому что любой человек в чем-то старше меня, любой человек в чем-то лучше меня.
И это уважение — это самая простая вещь и в то же самое время самая сложная. Если уважение есть, то люди воодушевлены, у людей есть энтузиазм, люди радуются, люди радостно, правильно вступают в эти отношения.
Если отношений нет, остается фамильярность, которая дает какое-то подобие удовлетворения эмоционального, но в конечном счете приводит к разочарованию. Как между мужем и женой есть.
Между мужем и женой есть уважение друг к другу. То уважение — значит определенная дистанция. Уважение всегда подразумевает, что есть дистанция. Тут употребляется пуджа. Пуджа - значит поклонение.
Поклонение значит, что есть какие-то обряды, есть еще что-то такое. Вот и люди боятся в нашей жизни. Почему боятся? Потому что думают, что дистанция значит формальность, формальность, значит холодность.
Им кажется, что если не будет всего этого, если не будет уважения, то будет близость, не будет близости. И пример это муж и жена.
Когда муж и жена уважают друг друга, то в конце концов между ними появляются очень глубокие отношения, которые очень сильно связывают. Но если муж и жена не уважают друг друга, если они сходятся слишком близко...
И уважение, что значит уважение? Значит, жена для своего мужа наряжается. Сейчас женщины тоже наряжаются, но для своих мужей. Для своих мужей можно в бегуди ходить.
Сейчас, наверное, не ходят в бигуди, но во времена моего детства это была обычная сцена. Жена в бигуди... А может там сам... Семейные идеи. Это разрушает отношения полностью.
В ведической культуре жена специально наряжалась для мужа. Она выходила к мужу только красиво наряженной. И муж естественным образом чувствовал это. Это ее уважение, это ее способ поклоняться своему мужу.
Муж, естественно, чувствуя это, платил ей взаимностью. Он, соответственно, вел себя с достоинством.
Но в наше время, так как эта ценность, уважение полностью постоянно устраняется как-то разными способами, то в результате... В результате что получается?
Так как те, кто выше, не чувствуют уважения. Они не могут дать тем, кто ниже защиты. И те, кто ниже, те, кто выше, не дают уважения, а тем, кто выше, старше, старше не дают защиты тем, кто ниже.
И все в этом обществе, которое построено в конце концов на зависти, они просто грызут друг друга. Младшие чувствуют себя беззащитными, становятся агрессивными, когда человек не получил защиту.
Если человека научили уважать, он будет чувствовать себя защищенным. Если он защищенный, он не будет агрессивным. Человек лишенный защиты становится агрессивным.
Если маленького ребенка не защищать, он будет очень агрессивным. Почему? Потому что он защиты никогда не чувствовал, ему нужно защищаться.
Он все время чувствовал, что никто его не защищает, и ему нужно самому нападать на других.
Разрушительные последствия неуважения для всего общества
Появляются агрессивные люди, и в конце концов, эта агрессия достигает какой-то критической точки. Все в обществе начинает пронизываться агрессией. Все люди грызут. А все начинается с этой простой вещи.
Поэтому Кришна тебе говорит: вот он — первый шаг — первый простой шаг. Аскеза для тела — в том, что я уважаю, значит, поддерживаю определенную дистанцию с людьми.
И всех, кто старше, я выделяю то, что им нужно. Я отдаю им должное. Я признаю их. Нет ничего более обидного или болезненного, когда не признают другие. Что такое уважение?
Уважение в сущности — признание того, что у нас что-то есть. Когда мы не чувствуем уважения, человек практически что нам говорит? У тебя чего нет, ты никто. Мне от тебя нечего взять, у тебя ничего нет, ты ноль без палочки.
Поэтому говорится, что когда брахману проявляют неуважение, это равносильно убийству. В конечном счете, неуважение — равносильное убийство.
Если вы будете читать Первую песню «Шримад-Бхагаватам», то есть интересная история про Асватхаму, которую Арджуна привел к Махарадже Юдхиштхире, к Драупади. И Бима, и Кришна говорят: «Убей его». Он убийца твоих детей.
Драупади говорит: «Не надо убивать, наш учитель — брахман». Юдхиштхира говорит: «Не надо убивать, не нужно делать греха». Мало того, что она лишилась своего мужа, теперь она лишится первоначально, лишится своего сына.
И тогда Арджуна проявляет неуважение к Дроначарье, он срезает ему уши. Это равносильно убийству. То есть он, как бы, делает то, что ему сказали: убить, — и в то же самое время не убивает. Но смысл этого вот в чем?
В том, что неуважение — равносильное убийство.
Потому что не уважать другого человека — значит сказать: у тебя ничего нет, мне нечего с тебя взять. И все, и в результате этого все общество целиком разрушается из-за нарушения этого принципа.
И в нашем обществе очень четно нужно этот принцип установить. Должны уважать всех, кто старше, мы должны уважать старших. И не важно, иногда люди говорят, а за что его уважать?
Да, историю, которую я рассказал про Упаманью и его учителя, у Упаманьи были все основания сказать: «За что такого учителя уважать? Он мне даже пену от своего молока не давал. Я из-за него слеп».
Так как он сохранил уважение, пускай все И прошел тест. Даже несмотря на то, что сам гуру не мог его дать, самое удивительное в этой истории — это то, что он превзошел своего гуру. Почему он превзошел своего гуру?
Потому что принципу он следовал, и он получил от гуру то, чего у гуру не было, но через Гуру, благодаря уважению Гуру. Если у нас есть этот принцип внутри, принцип уважения, мы можем получить знания.
И получив знания, мы можем преодолеть давление рока, неизбежность рока, карму, судьбу, всё остальное, все эти муки, которые у нас существуют. Потому что только знание может нейтрализовать, если не говорим о владельчестве.
Духовное знание сжигает дотла все последствия духовных поступков, а как он желает. Откуда взять это знание? Не из интернета. Эти знания можно получить только в живом контакте.
Когда я проявляю правильное отношение, правильное уважение к человеку, у которого есть духовные знания, по каналу, который устанавливается между нами, по каналу связи, это знание приходит ко мне.
Я начинаю вдруг видеть, понимать то, чего я не видел раньше. Я начинаю понимать свои ошибки. Начинаю понимать, что я делал неправильно. Я начинаю понимать причины и следствия.
Часто люди пишут: «Почему мне? За что мне такое? Как так случилось? Я же ничего не делал. Они не понимают. Они не знают. А как знать? Знать можно только одним образом.
Первостепенная важность поклонения духовному учителю
Знать можно только, если очень чётко утвердить этот принцип. Поэтому Кришна очень интересную вещь говорит.
Он говорит: «Прадаhаман ту гурур сакшад, татах чаева мама арчанам, прадаhаман ту гурур пуджам, татах чаева мама арчанам».
«Радхаман ту гуру пуджам», сначала, говорит, нужно поклониться гуру, сначала нужно сделать пуджу духовным учителем. «Татах чаева мама арчанам», а потом поклоняться мне. Мне во второй очередь.
Он говорит: «Курван сиддхим авпнути». Тот человек, который таким образом делает, достигает успеха, достигает совершенства, достигает духовное знание. Тот человек, который не делает так — все его труды напрасны, ничтому.
Никакого пала, никакого плода не будет, ничего к нему не придет. Результата не будет. Почему? Опять же?
Потому что в конце концов в принципе гуру приходит сам Бог. Мы должны видеть, каким образом Бог проявляется в том, кто мудрее нас, в
в том, кто старше нас. Если мы не научимся это видеть, мы никогда не увидим Бога словесно, не поймём самого Бога. Поэтому этот принцип уважения очень важен, и все те, кто разрушают его, они разрушают все в себе, прежде всего они любят свою духовную жизнь.
Сейчас, к сожалению, благодаря интернету стало модным, особенно там, где интернет распространяется, он испровергает всевозможные авторитеты. Авторитетов нет, не осталось. Нет. Просто нету. Почему? Потому что люди не хотят.
Потому что люди не хотят элементарную аскезу совершать, о которой Кристина говорит. А в результате этого все общество становится материалистом. Люди, у которых нет уважения, материалисты.
Я недавно читала одну интересную статью о том, что в общем-то бхакти или любовь Бога начинается с благодарности. А благодарность — это благодарность по отношению к тому...
Благодарность по отношению к тому, от кого я получаю знание. То есть опять же благодарность по отношению к гуру.
Человек, который написал эту любопытную статью, он говорит, что если перед вами стоит вопрос, кого выбирать в качестве гуру, если вы заете, задумываясь над этим, то смотрите, есть у него качество благодарности или нет, благодарен он своему гуру.
Есть очень много аватар, которые говорят, я аватар, я сам появился, я сам светящийся.
Есть категории духовных лидеров, которые сознательно маскируют свою связь со своим гуру, потому что им хочется сказать, что все начинается с меня. Они хотят замкнуть людей на себе. И это лжегуру.
Человек, который не признает, который выступает как гуру, но при этом не говорит, что он прежде всего ученик жегуру, потому что он никогда не сможет научить нас тому, чему гуру должен научить.
Гуру должен научить нас учиться. А он сможет научить нас учиться, если мы видим, что он тоже ученик. Если его ученичество проявленное, он не стесняется своего ученичества. Есть люди, которые им нравятся, гур всем нравится.
У меня был один мальчик знакомый, он просто семья приятная, когда мы спрашивали, в 6 лет, когда меня спрашивают, с кем хочется быть, он как гуру хочет быть. Сразу понял, кем надо быть. Гуру все хотят быть.
Люди думают, что гуру — это сидит там с посака вещает, что смотрят на него, гирлянды, хотя многие... Но это только парадная сторона, это все мишура, это все не имеет никакого отношения к реальности.
Гуру в конце концов. Только тогда становится гуру и является гуру, если он всегда внутри себя учеником ощущает.
Если он не стесняется этого, если внутри у него всегда есть бесконечное уважение и почтение к тем, от кого он знание принимает. И бесконечная благодарность по отношению к ним, который не пытается сказать, что я сам это всё придумал. Который не стесняется сказать, что я ничего не придумал. Вместо другого говорит, что я ничего нового не говорю.
Кто в наше время осмелится такое сказать? Я сил пропадает, говорит: «Я ничего долго не говорю, я просто повторяю то, что я услышу от гуру.
Гуру — это тот человек...» Честно говоря, я просто повторяю то, что услышал, потому что на самом деле в этом мире ничего нового не придумаешь. Все уже сказано, все уже есть.
Если я просто честно говорю, что я повторяю то, что я услышал, я стараюсь жить в соответствии с тем, что я услышал. В результате этого что-то открывается мне.
Роль позиции ученика в передаче знания
Но опять же, только потому что я так или иначе как-то благодарен своему учителю такой человек может нас чему-то научить. Другие люди нас ничему не научат.
Если мы хотим учиться друг у друга здесь, тот же самый принцип работает здесь. Либо у нас есть фамильярность, и фамильярность в конце концов разрушается, либо
у нас есть отношения, построенные на понимании серьезности цели человеческой жизни, миссии человеческой жизни. То есть на желание так или иначе понять что-то.
Понять что-то в себе, понять в этом мире, понять, куда я иду, то есть избавиться от света. А для этого надо, уважаемый... Все начинается с этого. С уважения к святому.
Ну вот, спасибо большое, я вам уважение выражаю очень много.
Вопрос был в том, что иногда люди теряют уважение, потому что кому-то, потому что они потеряли цель, потому что они не понимают, зачем им уважать, потому что они не понимают, ради чего это нужно делать.
Можно так сказать, но дело в том, что либо человек в целом понимает ценность уважения, безусловную ценность уважения
как такового, либо он не понимает этого. Если мое уважение... Если я сегодня уважаю, завтра не уважаю, скорее всего, я никогда не уважал, скорее всего, я просто притворялся тем, что уважал, я хотел что-то получить или еще что-нибудь такое.
Уважение — это глубокая вещь, она самоценна безотносительно цели или еще чего-то. Человек понимает, это нужно, это правильно, это хорошо.
Сегодня я вкусил письмо такой девушки, она живет в Лондоне, молодая девушка, она влюбилась.
Я говорю: «Вы не представляете себе, что я стала делать, когда я влюбилась. Я впервые в своей жизни уступила старшим место в автобусе, потому что у меня на сердце так хорошо было».
Скажем так, это иллюстрация современной цивилизации, опять же, потому что уважение ушло, люди потеряли защиту. Так как люди потеряли защиту, заколдованный круг — они в еще меньшей степени способны уважать.
Уважение уходит, защита уходит, защита уходит, ее место занимает агрессия, и всё, непонятно куда годится. Уважение, оно уважно безотносительно даже цели, в конечном нам нужно просто говорить, естественно, как скажем, раньше, я не знаю, как сейчас, но
раньше учитель вставал, когда учитель входил, ученики вставали, по крайней мере, в Советском Союзе это должно быть. А на Западе этого нет.
Махапрабху объясняет, почему это нужно делать, в его время объясняет. Когда старший входит, то прана она сама поднимается навстречу.
Если человек при этом сидит, а прана поднялась естественным образом, когда кто-то старший входит, мы чувствуем, что хочется встать, это совершенно естественная вещь. Если человек этого не делает, то у него полезность.
И это простые какие-то вещи, которые в конце концов объясняют, что это.
Я помню, когда мы учились в школе, были люди, были учителя, которых не уважали, были учителя, которых детям так уж повело, дети такая тяжелая среда, были учителя, которые нам смеялись. Но по этим предметам мы в конце концов ничего не знаем.
Конечно, все это. То есть здесь я хочу что-то знать — не нужно. Конечно, ваше... Не знаю. Нет, что возражать? Тут и то, и другое должно быть. Естественно, старшие должны утверждать этот принцип.
Младшие должны принимать старших, потому что старшие суть вот в чем? В том, что от кого инициатива должна исходить. В каком-то смысле инициатива должна исходить от младших. Я сейчас объясню почему.
Скажем, когда у нас появляется маленький ребенок, то он, хотя у него нет никакой сознательной инициативы, но он самой своей беззащитностью он как бы по определению предается нам, но у нас естественным образом появляются чувства навстречу. Естественным образом.
Самим нам не нужно учить, отца не нужно учить защищать своего ребенка. Он не может не защищать, если он не совсем урод. Такие тоже, к сожалению, есть, но сейчас их становится все больше и больше.
Но в принципе, если человек не защищен, хочется его защитить, правильно? И когда младший понимает,
что в этом его сила, в его даре быть беззащитным, просить о защите, как просить помощи, уважения? То старший естественным образом дает это.
Но в то же самое время, если мы не чувствуем уважения, которое идет снизу к нам, то мы не будем навязывать свое покровительство
или свои какие-то принципы: уважайте меня. Ну, кто будет говорить, уважайте меня, уважайте меня, уважайте меня, вам же лучше. Поэтому естественно об этом нужно говорить как о принципе, но главное, все равно инициатива идет снизу, потому что если инициатива будет идти сверху, то это будет казаться насаждением какого-то.
На самом деле это естественная вещь.
Влияние телесных аскез на трансформирование эго
Если человек, маленький человек, просто говорят, ты веди себя, естественным образом ты нуждаешься в защите, веди себя так, чтобы ты получал то, что тебе нужно получить. Есть такое ощущение, что это уложение.
Очень хороший вопрос, спасибо большое. Я даже думал над ним. Вилосман спросил, а есть ощущение, что уважение — это скорее аскеза для тела, для эго, а не для тела.
Кришна говорит, что это шарирам, что это аскезы, связанные с телом. Но он сознательную одну вещь говорит, он говорит здесь пуджам. Пуджам значит буквально делать какой-то обряд.
То есть каким-то образом физически выказывать почтение — это сложная вещь, и безусловно для эго оказывать кому-то уважение трудно, но даже если у человека есть это его сложное эго, но телом своим он клонится, телом своим он выражает знаки почтения тому, кто старше.
То это уже очень хороший шаг, потому что, конечно же, это аскеза для нашего ума и для нашего эго, но почему Кришна здесь сэр не начинает? Потому что с этого все начинается, начинается с внешних знаков.
И когда человек делает эти внешние знаки, оказывает эти внешние знаки почтения, эти внешние знаки помогают его уму и его эго тоже прийти в правильное состояние и тоже занять правильные положения в отношении к старшему.
Это было бы непрактично, просто сказать: уважайтесь на уровне эго, это сложно. Человеку нужно дать что-то, что он может делать. А это мы можем делать.
Если мы понимаем, да да, это нужно, я буду делать это. В результате этого ко мне придет уважение на более глубоком, тонком уровне все остальное разовьется.
Поэтому Кришна дает практический рецепт того, что мне нужно было. Поэтому говорит, шарирака, пусть делай что-то, конкретно выражая свое уважение. Не просто я же уважаю, нет, какими-то вещами, действиями выражая.
Арджуна спрашивает, если Арджуна у нас сражался с уважаемыми. Мы знаем ответ на этот вопрос. Арджуна сражался с уважаемыми людьми, потому что эти уважаемые люди выступили против. То есть есть исключение из этого правила.
Исключение заключается в том, что если какой-то человек начинает выступать против Кришны, то я могу отвергнуть его. Он перестает быть гуру, потому что гуру — это тот, кто проводит линию Кришны. Линию.
Я его уважаю не самого по себе, потому что он представляет Бога, потому что он учит меня тому же, чем научит Богу. То есть, в принципе, наше уважение имеет границы.
И эти границы очень широкие, то есть человек должен уважать до очень большой степени, но он может и даже должен отвергнуть кого-то, если тот непосредственно идет против Бога или опровергает то, что Бога не признает.
И примеров этому много. Бали Махараджа отказался от своего Гуру. Прахлада, сын Хираньякашипу, отказался от своего отца.
Потому что он против Рамы, то есть жена может отвергнуть мужа, сын может отвергнуть родителей, ученик может отвергнуть гуру, если эти старшие идут против Бога и прочее.
Но при этом нужно понимать, что на самом деле это очень широкие рамки то есть принцип уважения очень широкий, и если так или иначе не порвана эта связь даже если человек делает неправильные поступки, отвергать его нельзя.
Даже если человек делает неправильные поступки, но при этом он признает Бога, остается в связи с Богом, и он старше нас, мы не отвергаем его.
Пример этого Бхимасена, который не отверг Юдхиштхиру. Самый большой подвиг Бхимасены заключался в том, что когда происходила эта безобразная сцена, когда на его глазах пытались раздеть Драупади. И он сидел, из него искры летели. Реально он был комок пламени. При этом Юдхиштхира сидел. Потом он опять Юдхиштхира сидел, и не так сидит. Сидел так и так следовал. Ему было бесконечно сложно.
Но так как Юдхиштхира был старше, все, он Бог. Хотя он знал, в данном случае, что характерно. Это не значит, что мы должны отвергать гуру или кого-то, кто старше нас, за любую ошибку, которую мы делаем. Но его не отвергли.
И Кришна поэтому очень оценил эту аскезу. Для него была величайшая аскеза сдержать себя. Он сдержал из уважения к своему старшему брату. Даже несмотря на то, что Юдхиштхира неправ.
То есть, иначе говоря, тут не надо слишком торопиться, потому что люди любят ошибочными примерами сейчас совсем легко оправдывать. Говорят, Арджуна. В «Нектаре преданности», в комментарии к шестому стиху, Шрила Прабхупада пишет, что старшинство преданного определяется его уровнем духовного развития сознания Кришны.
Как теперь определить наставления? Виды наставлений? Кто старше, кто младше, и чтобы правильно соблюдать субординацию? Это приписывается, если я не ошибаюсь, Шриле Госвами или Санатане Госвами.
Санатана Госвами говорит: если вы точно не уверены в уровне преданного, считайте его уттама-адхикари. Очень простой критерий.
Если у вас нет точного понимания, считайте его самым возвышенным преданным, относитесь к нему соответствующим образом. Понятно, что есть какие-то внешние критерии.
И этот шестой стих, он объясняет, каким образом относиться к разным категориям преданных.
Есть материалистичные преданные, которым нужно оказывать почтение на расстоянии, есть люди, занимающие промежуточную ступень, с которыми нужно дружить, есть возвышенные люди, которым нужно служить. Это факт.
Мы можем знать, что есть люди, к которым даже уважение нужно проявлять на почтительном расстоянии. И слишком приближаться к ним неуважительно.
Потому что мы можем видеть, что у них слишком материальное сознание, можно увидеть. Но с другой стороны, лучше ошибиться в сторону большего уважения, чем в сторону меньшего уважения. Всё.
Ошибиться в сторону большего уважения — небольшая беда. Ошибиться в сторону меньшего уважения... Давайте, уже поздно, уже 10 часов. Спасибо вам большое.