Дамодараштака
Бхакти Вигьяна Госвами · 2021
Главы
Приветствие и цель встречи
Наушню падая бутале, 6-х, Настер-ви, Гуравани прачарне, мирви.. вайбмаха.
Йонтах правищи мачимвам прасутам, Сандживая такилашти драхсвадамна, аньастачарана сравнатва гадим Бачата, тадук, шаджи, а вещатам нова мати, хапиа и духи.
Дорогие вайшнавы, я очень рад приветствовать вас всех собравшихся в виртуальном пространстве для того, чтобы мы под конец месяца картики могли наконец, понять смысл Дамодараштаки.
Буквально несколько минут тому назад я разговаривал с Его Святейшеством, с Сачинаннданой Махараджем. И он сказал, что я готов начать свою практику сознания Кришны. Теперь я понимаю, что это значит.
Точно так же мы про себя можем сказать, что под конец месяца картики мы готовы понять, о чем мы молились целый месяц.
Сознание Кришны при всей своей кажущейся внешней простоте, на самом деле далеко не простая вещь, иногда уходит много-много-много лет, чтобы мы поняли какие-то на первый взгляд простые вещи которые мы много раз повторяли много раз слышали но Но в конце концов они заходят к нам куда-то глубоко, глубоко - в сердце.
Вот, это достаточно непростая задача рассказать всю дамодараш, такую смысл Дамодараштаки за небольшое отведенное мне времени. Но я попытаюсь это сделать, и я не буду экономить на том, чтобы мы послушали Шрилу Прабхупаду.
Поэтому прежде чем начать свой рассказ о Дамодараштаке, об этой молитве Сатьявраты Муни, которая по словам Санатаны Госвами не является его творением, но как Веды была раскрыта им, увидена им.
На санскрите слово риши значит мантра-драшта — тот, кто увидел мантру.
Каждая риши, будь то Вишвамитра-риши или Васиштха-риши, или еще кто-то из легендарных риши ведической древности открывал некую вечную мантру, и таким образом его имя навеки связывалось с этой мантрой, потому что он был тот, кто ее открывал миру.
Это откровение приходило к нему в его трансе, в его самадхи, и в этом откровении он видел мантру, он видел божество этой мантры, он слышал звуки этой мантры, он реально видел ту лилу или тот смысл, который в этой мантре заключен.
И точно так же Сатьяврата Муни не сочинил эту мантру, не сел в какой-то прекрасный момент перед листком бумаги с ручкой и, бросив конец этой ручки, стал писать. Что-то.
Нет, на протяжении многих-многих тысяч лет он совершал аскезу. И аскеза, значит, сосредоточенность, значит, дьяна, значит, самадхи.
Аскеза, значит, ограничение себя от распыления своего сознания на какие-то другие предметы. И в результате этой глубочайшей сосредоточенности Кришна открыл ему эту драгоценную молитву.
Уроки из молитвы царицы Кунти
Но прежде чем приступить к ней — молитвы, которые находятся на одном уровне с ведическим откровением, я хотел
бы прочитать стих из Шримад-Бхагаватам, из молитвы царицы Кунти, 8-й главы 1-й песни Шримад-Бхагаватам, с комментарием Шрилы Прабхупады, где Шрила Прабхупада описывает в сущности тот же самый смысл.
Потому что надо очень хорошо понимать, что смысл сокровенных вещей для нас с вами возможно понять только по милости Шрилы Прабхупады, только через его слова, только через его желание.
Только если мы сделаем Шрилу Прабхупаду посредником между мной и Богом. Еще раз, речь не идет об интеллектуальном смысле.
Интеллектуальный смысл в принципе не так уж сложно понять, но интеллектуально понимание ничего не меняет в нашей жизни. Чтобы что-то поменялось в нашей жизни, понимание должно произойти на гораздо более глубоком уровне.
Когда это понимание приходит на глубоком уровне, когда некая истина открывается на уровне более глубоком, чем просто интеллект, тогда жизнь человека меняется, реакции человека меняются, меняется все, восприятие мира меняется.
И в конце концов человек начинает смотреть на мир таким образом, что он сможет увидеть в нем Кришну. Чтобы это глубинное восприятие поменялось, чтобы это чудо произошло,
мы не можем перепрыгнуть через Шрилу Прабхупаду. Мы должны через служение ему и через благодарность ему, через открытие своего сердца навстречу тому, что он хочет нам сказать, попытаться понять этот смысл не чисто интеллектуально.
Итак, 31-й стих из 8-й главы 1- песни Шримад-Бхагаватам. Копья даде твари Критага Сидаматават. Я теда дасру Калиланджана самбрамаксам бактрамня, бавная сти, сам ви мор, Мой дорогой Кришна.
Кунти молится, глядя на Кришну, видя его непосредственно перед собой, признаваясь ему в том, что она не в состоянии его понять. Если кунти, которая имела привилегию непосредственно лично общаться с Кришной, не могла понять Кришну, то что говорить о нас с вами? Только по милости мы можем до какой-то степени понять это чудо.
Итак, Кунти говорит: «Я хотела связать тебя веревкой. Гопи-дате твой крита-гаси, дам мия тават. А когда ты напроказничал, крита-гаси, и твои испуганные глаза сам брамакаша наполнились слезами ашру, которые смыли краску с твоих ресниц. Ты был напуган, хотя тебя боится сам олицетворенный страх, это зрелище приводит меня в замешательство. Савам, самам вимохая ти бирапи ятвибети».
Шрила Прабхупада комментирует этот стих. Здесь еще раз объясняется, как игры Верховного Господа могут привести человека в недоумение.
Верховный Господь, как уже говорилось, остается Всевышним при любых обстоятельствах. Здесь приводится пример того, как Господь, оставаясь Всевышним, одновременно может стать игрушкой в руках своего чистого преданного.
Чистый преданный Господа служит Ему только из чистой, не имеющей примеси любви, и в это время забывает о положении, которое занимает Верховный Господь.
И Господь тоже получает большое, большее удовольствие, когда преданный служит Ему, побуждаемый чистой любовью, которая не примешивается с благоговением или преклонении перед Ним.
Как правило, преданные поклоняются Господу с благоговением. Но Господь бывает особенно доволен, когда преданный из чистой привязанности и любви считает Господа менее значительным, чем Он сам.
Именно такой дух царит в играх Господа, в Его изначальной обители, Голoке Вриндаване.
Друзья Кришны считают Его равным себе, они не думают, что Он заслуживает какого-то особого почтения, родители Господа, которые являются чистыми преданными, видят в Нем только своего Сына. Наказание, которое Господь получает от своих родителей, доставляет Ему большую радость, чем молитвы ведических гимнов. Ему приятнее слышать упреки своих невест, чем гимны вед. Когда Господь Кришна находился в этом материальном мире, чтобы показать свои вечные игры
в трансцендентной обители, Голоке Вриндаване, и привлечь к себе людей. Он явил замечательный пример подчинения своей приемной матери Яшоде. Господь, как это свойственно шаловливым детям, имел обыкновение портить масло, собранное матушкой Яшодой, разбивая горшки и раздавая содержимое своим друзьям и товарищам по играм, включая знаменитых обезьян Вриндавана, которые не упускали случая воспользоваться щедростью Господа.
Матушка Яшода, увидев это, из чистой любви решила сделать вид, будто хочет наказать своего трансцендентного ребенка. Она схватила веревку и пригрозила Господу, что свяжет его, как это делается в обычных семьях.
Господь, увидев веревку в руках Яшоды, опустил голову и заплакал, совсем как обыкновенный ребенок, и слезы покатились по его щекам, смывая черную краску с его прекрасных глаз.
Кунти-деви любуется этим образом Господа, потому что ей известно, какое положение он занимает. Его зачастую пугается сам страх, а он испугался своей матери, которой хотел его чуть-чуть наказать.
Кунти сознавала возвышенное положение Господа, а Яшода нет. И потому Яшода находится на более высоком уровне, чем Кунти.
Матушка Ишода получила Господа в качестве своего сына, и он заставил ее абсолютно забыть, что ее ребенок сам Господь.
Если бы Яшода осознавала верховное положение Господа, она, конечно, не спешила бы наказывать его, но Господь заставил ее забыть о Своем положении, потому что хотел явить любящей Яшоде картину совершенного детства.
Эти любовные отношения между матерью и сыном были очень естественны, и Кунти, вспоминая эту сцену, приходит в замешательство. Ей не остается ничего другого, как прославлять трансцендентную сыновную любовь
косвенным образом, она прославляет здесь и матушку Яшоду за ее неповторимую любовь, так как та могла управлять даже всемогущим Господом, как своим возлюбленным ребенком.
Значение пения Дамодараштаки в Картику
Шрила Прабхупада ki jaya! Ну, собственно, Шрила Прабхупада сказал всё, что необходимо в этом небольшом на полторы странички комментарии. В конечном счете, смысл этой молитвы в том, что мы прославляем
не Господа, а силу, которая превосходит могущество самого Господа, а именно силу любви к нему.
Шиварама Махарадж обратил мое внимание на то, что все остальные праздники, будь то дни приходов или уходов великих ачарьев или дни явления аватар Господа, празднуются один день в году.
А лилу, которая происходила в месяц Картика и которая описана в Дамодараштаке, мы прославляем 30 дней подряд.
На самом деле Шрила Санатана Госвами говорит, что эту лилу нужно прославлять каждый день в году, но так как он понимает, что у нас не хватит терпения делать это каждый день, и она превратится в некий ритуал
механический, то он говорит: ну хотя бы в течение месяца Картика, потому что прославление этой лилы и повторение
молитвы Дамодараштаки в месяц Картика, когда мы вместе с лампадой подносим Кришне свое сердце, произнося эту молитву, является существенной частью Дамодара-врата или картика-врата. врата или картика врата.
Картика-врата — обеты или нияма-сева, как это называют здесь, но вврат же, обеты, которые дают прежде всего гаудия-вайшнавы в этот месяц не будут полными, если они не будут сопровождаться
ежедневным повторением этой молитвы, с пониманием того, о чем мы молимся. Мало того, что это очень красивые слова на санскрите, красивый ритм, красивая мелодия.
Но еще важнее, что все это оркестровано для того, чтобы помочь нам на каком-то более глубоком уровне, более глубоком, чем опять же уровень интеллекта понять, о чем мы должны молиться Господу все 30 дней
месяца картика, и на самом деле все 365 дней в году. И когда мы повторяем Харе Кришна мантру, это по сути дела молитва о том же самом.
Если мы повторяем ее просто как некий мистический или ягический ритуал, она безусловно будет до какой-то степени воздействовать на наше сознание.
Но она сможет произвести полный абсолютный переворот в нашем сознании, избавив нас от всех материальных
Поэтическая форма и динамика молитвы
привязанностей только тогда, когда слова, простые слова Харе Кришна мантры, мы будем вкладывать смысл, открытый Сатьявратой муни в этой молитве. Итак, это аштака. Аштака состоит из восьми куплетов.
Аштака - это особый жанр ведической поэзии. Цифра 8, как некоторые из вас, наверное, знают, это символ бесконечности.
Мы знаем, что даже в западной традиции бесконечность изображается перевернутой горизонтально восьмеркой, потому что восьмерка не имеет начала и не имеет конца.
И аштака, восемь молитв, означает постоянную молитву, означает непрерывную молитву, означает некий цикл, который может повторяться и должен повторяться снова и снова и снова бесконечно.
Иначе говоря, аштака должна завести наше сознание, привести его в такое состояние, чтобы оно постоянно крутилось без конца это когда мы ставим проигрыватель на, как это, реверс мод называется.
Да, на зацикливание, на повтор, а? Луп, петля. Луп, да? Петля. Ну вот, в общем, Дамодара-аштака — это петля, которую мы хотим накинуть себе на горло, а вернее, на сердце, чтобы наше сердце было поймано этой петлей.
И первый куплет «Дамодараштаки». «Дамодараштака» одновременно с этим — это глубочайшая прогрессия и динамика любви.
Смысл «Дамодараштаки», если мы будем внимательно размышлять над каждым из куплетов «Дамодараштаки», приведет нас от дасья-бхавы, которая является фундаментом всех остальных отношений с Кришной, фундаментом, без которого невозможно построить отношения с Кришной, приведет нас от дасья- бхавы к ватсалья-бхаве, от ватсалья-бхавы мы сможем в конце «Дамодараштаки» прийти и почувствовать некий изначальный проблеск шрингара-расы или, естественно, не расы пока еще, но мадхурья-бхавы, супружеской любви с Господом.
Разбор первого стиха Дамодараштаки
Первый куплет «Дамодараштаки». Как водится по традиции, все ведические произведения начинаются с мангала-чараны.
Мангала-чарана — это древняя традиция, и в свое время в средние века шли ожесточенные споры между последователями ведической традиции и буддистами.
Буддисты пытались отстоять или доказать, что мангала- чарана не нужна, а строгие последователи ведических произведений, особенно последователиньяи, в ожесточенных диспутах с ними отстаивали необходимость мангала-чараны.
Мангала-чарана — это некая настройка нашего сознания, помогающая нам, во-первых, понять смысл всего того, что будет сказано дальше, и довести этот смысл до логического
конца. Когда какой-то писатель или автор в ведической традиции пишет что-то, он начинает всегда с мангала-чараны, потому что мангала-чарана должна привести к успешному завершению этого предприятия.
И когда мы начинаем читать написанное в этой традиции произведение, мангала-чарана позволяет нам также до конца понять этот смысл. Иначе, как это часто бывает в материальном мире, мы остановимся на полпути.
Мы все знаем, что легко начать что-то - гораздо труднее довести что-то до логического завершения.
Непостоянный наш ум постоянно отвлекается. Постоянство нашего ума заключается только в его непостоянстве, а только в этом его постоянное качество.
Поэтому мангала-чарана важна, чтобы настроить наш ум, наше сознание на правильный лад и помочь нам войти в этот поток и не отвлечься до самого конца, а конца, как известно, у аштаков нету.
Итак, намами ишварам сат-чит-ананда-рупам ласат-кундалам гокуле брадж-манам, ясода-бхйо 'люкхалад дхаваманам парам вришта-матхьям тато 'друтья гопьям. Браджаманам, Ясода Био Лукхалад Дваманом, Парам Риста Матьон Татоудрутя Гопя.
Шрила Санатана Госвами написал очень подробный, исполненный глубочайшего смысла комментарий к Дамодараштаке в своих комментариях к Хари-бхакти- Виласе, и я маленькими порциями буду рассказывать о том, что он говорит тут.
И первое слово важное. Первое слово означает мангалачарану. Намамишварам. Я склоняюсь перед Господом. Это тип мангала- чарана. Есть. Три типа мангала-чарана.
Этот тип мангалачарана называется намаскаратмака мангалачарана. Это самый распространенный тип мангалачарана. Когда мы делаем намаскар.
И намаскар, значит, слово намаха Шрила Джива Гос- вами объясняет это, означает, что я откладываю самого себя, я откладываю свои собственные интересы, я откладываю свои собственные заботы, я пытаюсь сосредоточиться на Господе, забыв о себе. Шрила Бхактивинода Тур пишет, что без шаранагати, без духа предания, без этого порыва, когда мы хотим забыть о себе, понимая, что наши тщетные попытки стать счастливыми в этом мире ни к чему хорошему не привели. Когда мы предаемся Господу, вручаем себя Ему, отдаем себя на Его волю, это начало, и
это мангалачарана. Намамишварам — я кланяюсь Господу, и Сатьяврата Муни начинает с этого фундамента бхакти. Исвара.
Ишвара значит дасья-бхава. В этом первом стихе он говорит о дасья-бхаве, называя Господа Господом. Ишвара значит от корня иш. Иш значит повелевать, распоряжаться, контролировать, властвовать над всем.
Намамишварам — я кланяюсь этому Господу. Но тут нужно гораздо более глубоко понимать, что
имеет в виду Сатьяврата Муни, когда он кланяется Господу. Ишвара — значит повелитель энергий. Тот, кто распоряжается всеми энергиями, чтобы быть Ишварой, если мы посмотрим на любого ишвару в этом мире, будь то президент могущественный какой-то страны или еще какой-то могущественный человек, маленький ишвара — с маленькой буквы, то этот ишвара — у него есть энергии. У него есть могущество, с помощью которого он может манипулировать вещами этого мира, и так далее.
Обращаясь к Господу, называя Его Ишварой,
намамишварам, сатьяврата Муни, вернее, не Сатьяврата Муни, а сам Господь, который раскрыл ему эту молитву, говорит, что даже для того, чтобы прославлять Господа как следует, надо получить Его милость.
Мы не можем повторять мантру как следует, мы не можем произносить эти молитвы, мы не можем понять им от Бхагаватам, мы не можем ничего, если у нас не будет той самой шакти Господа, бхакти-шакти, потому что все это акт бхакти, а бхакти зависит только от энергии бхакти, а энергия бхакти дается сверху.
Чтобы по-настоящему молиться Господу, нам нужна бхакти.
Поэтому, называя здесь Господа Дамодару Ишварой, Он просит Его: дай мне, пожалуйста, энергию, с помощью которой я могу полюбить Тебя, с помощью которой я могу молиться Тебе, с помощью которой я могу прославлять Тебя, потому что даже это я не способен делать. Сам я могу ругаться, сам я могу оскорблять других. С этим у меня никаких проблем нет.
Для этого мне не надо молить Господа: дай мне силы. Хотя, иногда, видя запал некоторых преданных, думаешь, может быть, Господь дал им особые полномочия оскорблять такое количество людей в течение столь долгого времени.
Но для того, чтобы любить Господа, нам нужна сила от Него.
Поэтому хотя Ишвара подразумевает некую величественную постасть Господа, тем не менее в данном контексте открытым Сатьяврата Муни Ишвара означает тот, в чьем распоряжении находится бхакти-шакти, или энергия любви.
Намамишварам сат-чит-ананда-рупам, он называет Господа дальше, он определяет Господа, кто есть Господь, этот Ишвара. Этот Ишвара — сат-чит-ананда-рупа.
Он есть вечное знание и блаженство, есть олицетворенное, концентрированное вечность, знание и блаженство. Есть разреженное вечное знание, ну там даже собственно блаженства-то особенно нету.
Есть какие-то формы Господа, где эти качества находятся Рупа, он имеет в виду сгущенное, концентрированное вечное знание и блаженство, то есть, иначе говоря, раса, что есть сат-чит-ананда-рупа. Раса вай са. Раса вай сага.
Сат-чит-ананда-рупа значит раса, значит концентрированная раса, концентрированная духовное блаженство в том его виде, который позволяет тронуть наше сердце.
Но дальше он говорит: а что это за сат-чит-ананда-рупа, к которой он обращается? Потому что все формы Господа — сат-чит-ананда-рупа: Нрисимха — сат-чит-ананда-рупа, Нараяна — сат-чит-ананда-рупа, Хаягрива, Сачитананда-рупа, Хамсаватара, Сачитананда-рупа. Они все Сачитананда-рупа.
Но он дальше говорит, какой именно форме Господа, к которой есть сат-чита-ананда-рупа, то есть сконцентрированное, сгущенное блаженство, он обращается? К кому именно он молится?
Ласат-кундалам гокуле браджаманам. Ласат-кундалам. Шрила Санатана Госвами начинает говорить, что он конкретизирует ту форму Господа, которой он молится.
Потому что очень часто мы молимся кому-то или чему-то неопределенному, даже называя Кришну Кришной, на самом деле мы имеем в виду некий безличный браман. Очень часто у нас нет конкретного образа Господа, конкретной
адресности просто потому, что у нас нет любви к Господу.
Эта любовь не сделала Его форму конкретной. Любовь подобна увеличительному стеклу, которая помогает нам увидеть Господа, или некоему приспособлению, которое помогает нам увидеть Господа во всех деталях.
И этот фокус Сатьявраты Муни или его молитвы и нашей молитвы вслед за ним — он начинает становиться все более и более конкретным. И он говорит: «Ласат-кундалам», у него сияющие серьги.
Почему его серги сияют? Потому что они отражают свет, исходящий от его щек. Не потому что они сами золотые, а потому что они находятся рядом с его щеками, они касаются его щек и целуют его щеки. Поэтому они сияющие.
Ласат-кундалам. И Санатана Госвами говорит, что это рупа-вайшиштхья. Первое, он начинает конкретизировать форму: что это за Господь?
Это Господь, который так прекрасен, что даже Серьги его становятся прекрасными за счет близости к Нему, как Уддхава прославляет Господа, и Он говорит: «Бхушана-бхушанангам» — Он тот, кто украшает украшения, украшающие Его. Украшения должны украшать, но украшения на Господе не украшают Его, а сами становятся прекрасней за счет соседства с Ним.
То есть, говоря «Ласат-кундалам», он говорит, что это форма особой красоты, бесконечной, невероятной красоты, и щеки его они настолько гладкие, что в них можно увидеть свое отражение и его серьги в виде макары, в виде козерога, в виде мифического зверя, живущего в морских глубинах. Видят свое отражение в его щеках и начинают сиять, потому что они видят, что они стали прекраснее, отражаясь в его щеках.
И в Гокуле браджаманам, и дальше он говорит следующее — это дхама- вайшиштхья. Он конкретизирует, где находится этот образ Господа. Он говорит, что этот образ Господа находится только в одной единственной даме.
Он обращается не просто к некому среднестатистическому Господу. Как часто мы говорим: Господи, спаси и помилуй меня. Что это за Господь — некое среднее арифметическое?
Сложили всё, разделили, получили что-то такое непонятное, безличное. Нет. Мало того, что у Него есть сварупа, у Него есть особая форма, у Него есть своя обитель, эта форма проявляется только в одной-единственной дхаме.
И дхама эта называется Гокула. Гокула — это высшая обитель духовного мира, это по сути дела молочная ферма. Это то, где люди разводят коров и заботятся о коровах. Это особая высшая обитель духовного мира.
Она называется Гокулой. Браджаманом Он светится там, и сама эта обитель излучает сияние. Сердце излучает сияние, сам Господь — сач-чид-ананда-рупа, и сама эта обитель сияет, и на самом деле Он в ней сияет.
И обитель эта сияет отраженным светом Господа, хотя с точки зрения нас, гаудия-вайшнавов, Господь начинает светиться светом этой обители, потому что именно здесь Он становится особенно прекрасным.
Господь нигде не красив так, как Он красив во Врадже. Потому что подобно тому, как сердце радуется и светится отраженным от Него светом, сам Господь начинает отражать свет всех вайшнавов, которые любят Его.
И поэтому Он Браджаманом, Он сияет здесь, и рассказав о Его сварупе и вишиштьи, упомянув о Его могуществе, о разных аспектах Его могущества, Санатана Госвами говорит о трех аспектах: иштваруте или господстве Господа, сказав об особенностях Его образа
и Его дхамы, он приступает к третьему аспекту, который еще больше конкретизирует того, к кому он обращается, — он начинает описывать лилу или лила-вишиштху, ту конкретную лилу, которая стоит у него перед глазами, перед его мысленным взором, еще не перед глазами — он хочет ее увидеть, пока он просто обращается к Нему, и он говорит: но он ее, конечно же, до какой-то степени видит.
Ясодайолухала-даваманам парамриштяматтион Татудритья Гопья, Яшодайа. Страх от Яшоды, улуккалат. Он убегает, спрыгнув с этой улукхалы, с этой ступы, на которую он воровал. Даваманом, и он бежит.
Он видит, как маленький Господь, которому в то время был едва ли еще не исполнилось даже двух с половиной лет. Два года было маленькому. Кришне. Недавно мы праздновали джанмаштами. Прошло три месяца с момента джанмаштами.
Два года и три месяца было Кришне, когда произошла эта лила, в день новолуния, месяц Картика. И он бежит, маленький карапуз, маленькими шагами, Даваманом, он изо всех сил наяривает.
Парама-мришṭама сзади за ним бежит эта гопи, гопи Яшода, полная, грузная, слегка переполненная любовью. И несмотря на то, что она бежит сзади, и Кришна периодически оглядывается
в страхе и делает очень хитрые маневры. Он знает, что мать его менее маневрена, чем он, что ее тело не позволяет слишком быстрые зигзаги делать, он иногда вух, меняет курс своего движения,
чтобы как-то обмануть ее, но Сатиаврата Муни абсолютно полностью уверен, что она все равно его догонит. Атьянта тада дхрута-тягор. Эта Яшода обязательно догонит его и поймает.
История детской игры Кришны и Яшоды
Ну и мы все знаем эту замечательную лилу, которая произошла в месяц Картики, когда Кришна проснулся, потому что Яшода пела киртан. Кришна мирно спал в своей постели. Яшода решила встать пораньше.
Очень внимательно и с любовью она подложила подушку под голову Гопала, который мирно сопел во сне, чтобы он не заметил, что она отошла, и стала взбивать йогурт, который до этого вечером поставила
чтобы он прокис. Этот йогурт был сделан из молока особых коров, чье молоко пахло лотосами, падма-гандха, особая порода коров. У Яшоды было всего несколько таких коров.
Она сама своими руками подарила эту корову, она сама поставила
йогурт в горшке и сама с любовью стала взбивать этот йогурт. И при этом думала, что наверное, служанки, которые до этого делали это дело, делали это с недостаточной любовью или не
не так внимательно. Поэтому Гопал все время пытается своровать йогурт или масло в чужих домах. Она думала, что сейчас я сделаю ему такой йогурт и такое масло, что он уже никуда не убежит.
Что, просто отведав этого йогурта и масла, он полностью подсядет на это, он не сможет никогда уже пробовать йогурт и масло в других домах, и, думая о нем, она пела, песню лила-гопала. Спонтанно сами собой слова приходили к ней на язык.
И она, закрывая глаза, вспевала йогурт, мутовка, звуки ее ножных колокольчиков были самым лучшим сопровождением для этого волшебного киртана.
И мы знаем, что Кришна сам говорит: «Нахам васюми вайкунтхе, йогинам хридаешу ча, ятра гаянти мат-бхакта, татра вастами нарада».
Что я не живу ни на Вайкунтхе, ни в сердцах йогов, я живу только там, где мои преданные поют мой киртан. Только там, где мои преданные прославляют меня. На самом деле, очень понятная психология.
Мы маленькие живые существа, созданные по образу и подобию Господа, имеем ту же самую психологию. Нам хочется быть с теми людьми, которые нас любят.
И если мы чувствуем, что люди искренне любят нас, то мы готовы оставить все остальное. Мы не променяем их общество ни на что другое. Нам хочется быть с теми, кто любит нас и кого мы любим.
И Господь в этом смысле, вернее, мы в этом смысле ничем не отличаемся от Господа.
Господь с трудом слез с кровати, долго пришлось болтать в воздухе ножками, прежде чем он достал до пола, при этом он едва продирал глаза, они у него слипались, вот, и он подошел к Яшоде и стал дергать ее за сари. Она была настолько поглощена киртаном, что она не чувствовала, что сам Господь к ней пришел.
На самом деле, этот мотив повторяется в истории вайшнавизма. Иногда великие святые настолько бывают поглощены прославлением Господа, что не видит Господа, когда Он приходит к ним, а Господь, зачарованный, загипнотизированный их словами, их любовью, сидит и слушает, или стоит там, или пытается обратить их внимание на себя.
В конце концов, после нескольких попыток Яшода почувствовала, что кто-то дергает ее за сари. И, увидев маленького Гопалу, она растаяла полностью, усадила его к себе на колени и стала кормить его своим молоком.
И когда Гопал пьет молоко из Яшоды, ему не нужно прилагать никаких усилий, потому что молоко течет само. Это одна из саттвика-бхав, особая саттвика-бхава, которая характерна для ватсалья-расы.
Для всех остальных рас у человека текут слезы или встают волосы дыбом.
Но в ватсалье расе у любящего начинает течь молоко из груди, и молоко из груди означает это очень важная вещь, важная деталь — то, что молоко само полилось в маленький рот Гопала, ненасытного Гопала, который мог без конца пить это молоко,
означает, что еще до момента достижения уровня расы... Уровень расы — это уровень, когда все бхавы складываются вместе.
Разумеется, Яшода всегда находится на этом уровне, но понимая, что происходит в этот момент, мы должны понять, что особое чувство охватило Яшоду в этот миг.
И, соответственно, сам Гопал наслаждался этим молоком больше, чем бы то ни было на свете. Как Шрила Прабхупада пишет в этом комментарии,
Гопал хотел показать Яшоде совершенное детство — свое совершенное детство, ивить свои совершенные детские лилы. Он был идеальным сыном, она была идеальной матерью.
Но самое поразительное произошло в следующий миг, когда Яшода почувствовала, что молоко, которое она поставила на плиту, убегает.
И она, недолго думая, оторвала маленького Гопала от своей груди, бросила его и побежала спасать молоко.
Это особое движение Яшоды великие философы столетия спустя после этого ломают себе голову над тем, какое философское объяснение дать этому факту.
Но мы знаем, что преданный любит вещи, связанные с Кришной иногда даже больше, чем самого Кришну, потому что с помощью вещей, которые связаны с Кришной, он может служить Кришне, а для преданного служения превыше всего, даже превыше самого Кришны.
И сам этот акт того, что молоко на плите пыталось убежать, опять же, комментаторы объясняют самыми разными способами. И одно из объяснений, очень важное для нас объяснение,
это то, что молоко почувствовало отчаяние, свойственное каждому садхаке. Любой садхака в какой-то момент своей садханы думает: ну кому я нужен? Ну, нужен я Господу такой, вот такой вот, как я? Ну, куда я ему? Ну зачем я ему?
У него есть другие преданные. Молоко думало. У нее столько молока, что кому вообще я нужно, неказистое это молоко со своими какими-то проблемами?
И от отчаяния молоко решило покончить с собой, совершить самоубийство, ритуально, броситься в огонь. Мы знаем, что в ведах это ритуальное самоубийство вхождения в огонь,
но Яшода пришла ему на помощь, и смысл этого в том, что на самом деле отчаяние, которое нас может охватывать, и в общем-то небезосновательно нас охватывает иногда, оно должно быть смягчено надеждой на бесконечную милость Господа, и даже не столько на бесконечную милость Господа, сколько на бесконечную милость Его преданных, которые прибегут к нам, которые, тронутые нашим желанием служить Господу, помогут нам это желание реализовать.
Яшода в данном случае играет роль такого преданного, который ради того, чтобы помочь другому преданному служить Господу, оставляет самого Господа, бежит и спасает этого преданного. Это очень-очень важный момент.
Да, у нас у самих никаких надежд нет. Но если у нас есть кто-то, кто видит наше служение, если у нас есть преданные, которые могут поручиться за нас, то тогда у нас есть все основания надеяться.
Поэтому Рупа Госвами объясняет, что в какой-то момент наша бхава становится такой сильной, что надежда на возможность лично служить Господу становится веревкой, которая связывает нас — аша-банда.
Аша значит надежда или желание. Аша-банда значит связь. И эта связь накрепко приковывает, привязывает нас к практике преданного служения.
Мы понимаем, никакой надежды нет, и все равно надежда живет в нашем сердце неистребимая. Я все равно буду служить, неважно что, и тронутой нашей решимостью, преданные наверняка придут к нам на помощь.
Как это можно видеть на примере историй из великих святых, которые тоже в какой-то момент отчаивались, не в силах почувствовать Господа или преодолеть свои проблемы. И в этот момент отчаяния к Ним всегда приходила спасительная помощь от кого-то или от самого Господа.
Вот мы знаем, что произошло дальше. Время: стремительно бежит.
Кришна, рассерженный на Яшоду, буквально лопающийся от гнева, тем, что им пренебрегли, решил отведать масло свежесбитого и разбил горшок, и он знал, что чтобы получить масло, сначала нужно, чтобы весь йогурт вылился, поэтому он разбил горшок в самом низу, так что весь йогурт вылился, и он с огромным удовольствием смотрел на это море йогурта.
И это море йогурта напомнило ему молочный океан. Этот йогурт разливался повсюду. Он был в полном восторге. Потом он быстро спохватился и понял, что ну да, ему недобровать придется. Надо делом заниматься.
Он просунул руку в эту дырку, чтобы достать желанное вожделенное масло. Но масла не было. И Судама не успел сбить масло. Потому он раздосадованный еще больше, что ему не досталось масло,
вспомнил, что предыдущей ночью он приметил в кладовке заранее высоко подвешенный горшок со свежим маслом, и сразу же стратегический план созрел в его голове,
и он маленькими своими ножками почапал в кладовку, залез на ступу, перевернул горшок, объелся
этим маслом, остаток стал раздавать мартышкам. Или говорят, что там не было мартышек, мартышки появились в кали-югу, тут уже до этого там были более воспитанные обезьяны, которые помогали господу Рамачандре.
Ну, так или иначе, клиенты у него уже были: вороны, мартышки слетелись, и он стал их кормить с огромным удовольствием.
удовольствием. Это был Food for Life, который устроил Кришна, раздавая масло всем благодарным своим преданным, думая, что да, таким образом я отдаю свои долги вот. А Яшода тем временем вернулась на
место преступления и увидела эту картину. Горшки, в которых сбивают йогурт, на самом деле очень ценные.
Хотя это простые глиняные горшки, но прежде чем они станут годными для того, чтобы сбивать йогурт, нужно, чтобы прошло какое-то довольно долгое время, несколько лет они должны впитывать в свои поры, йогурт и масло, прежде чем они станут годными, чтобы в них можно было как следует сбивать йогурт.
Так что это был ценный горшок. До сих пор люди сокрушаются, что Кришна разбил такой ценный горшок. Рассказывают об этом об этом горшке, который вошел в историю человечества. Вот
Яшода увидела все это, она сразу же поняла, как опытный детектив по следам йогуртовым, она прошла до кладовки и увидела эту сцену, которая открылась перед ней, она увидела Гопала, раздававшего направо и налево масло.
Гопал был к ней спиной, поэтому она решила тихо подкрасться к нему, чтобы поймать его. И когда она это сделала, она стала идти тихо-тихо. Так что даже как кошка, которая идет по листьям, она подкралась к нему за спиной.
В этот момент обезьяны и вороны увидели Ешоду и в страхе разбежались. И Гопала понял, что что-то не так. Он тоже оглянулся и спрыгнул со ступы и помчался.
Это то, что Сатьяврата Муни видит здесь, в этом первом стихе Шикшаштаки, Дамодараштаки, вот, и видит, как Гопал убегает от Ешоды, как Ешода гонится за ним, и как.
Хотя Гопал изо всех сил пытается убежать от нее, Сатьяврата Муни говорит, что никаких шансов у него нет. Йошода его обязательно догонит. Пара Мриштам Аттио Тато Друти Гопи — она быстрее, чем он.
И здесь он, говоря о лиловой системе, об особенности лилы, на которой он медитирует, подчеркивает эту скорость любви, которая больше, чем скорость света, чем скорость мысли, чем скорость, которую способен развить Господь.
Он самый быстрый, но Йошода бегает быстрее его.
Разбор второго и третьего стихов
Ну, у меня есть еще несколько минут, я надеюсь, чтобы рассказать все остальное, он продолжает. Я более уже менее подробно пойду по стихам.
Руддантам, нетра-югмам, мриджантам, кара-амбуджа-югма-саттанка- нетрам, мухур-шваса-кампа-три-рекханто-кантха-стхита-гхрам. Он видит, как Ешода поймала Кришну, и как Кришна, пойманный Ешодой, стреляет во все стороны своими испуганными глазами.
Рудантам — как он снова и снова плачет, он плачет, причем он плачет притворными слезами, и он трет своими руками глаза — нетра-югмам мриджантам, кара-амбуджа- югмена, двумя руками он трет эти глаза, и он притворно плачет.
В общем-то, на самом деле он просто работает на то, чтобы разжалобить Ешоду, чтобы его не так сильно наказывали. Саттанка-нетрам, и глаза его перепуганы, глаза его меччутся из стороны в сторону. Саттанка-нетрам.
Рудантам мухур — снова и снова он тяжело вздыхает, плачет, трет глаза руками, испуганно смотрит по сторонам, три-рекханто-кантха. Он тяжело вздыхает, мухур — снова и снова.
Кантха-кантха, и при этом его шея, на которой есть три полосы, как на раковине, она совершенно прекрасная, и стхита-гхреньяве Дамадарам Бхакти-баддхам. И этот Дамадара полностью связан любовью к своей матери. Привязан.
В этих двух стихах он делает некое введение в свою молитву, он как бы подготавливает почву, о чем молить, и почему нужно молить именно Его, почему именно этот образ Господа должен стать объектом наших молитв?
Потому что в этом образе Господь провозгласил превосходство любви над всем остальным.
Он признается или указывает на то, почему он вспоминает именно об этом, потому что здесь Кришна говорит: Я бессилен перед своей любовью. И поразительная вещь, которая на самом деле отразилась в этой лиле,
Шрила Прабхупада пишет об этом немного в комментарии, царица Кунти говорит об этом в самом стихе, который мы прочитали, любовь все переворачивает полностью.
Любовь - это поразительная вещь, которая заставляет безграничного стать ограниченным, которая заставляет самоудовлетворенного атмараму быть голодным. Ачарьи объясняют все противоречия этой лилы.
Эта лила — это скопище, средоточие всех возможных противоречий, которые только могут быть, Господь здесь ведет себя полностью противоположным образом, по сравнению с тем, что положено было бы атмарамам, аптапкам, он тот, чьи все желания исполнены, тем не менее, он хочет наслаждаться любовью своих преданных, так он абсолютно безграничный,
я уже говорил об этом, и так далее. То есть все возможные, какие только могут быть противоречия, они сошлись в этом. Сам страх боится его, и тем не менее он боится Яшоды. И это то, что делает любовь.
Любовь — это поразительная вещь, которая нелогична по самой своей природе, которая нарушает все законы логики.
Люди, которые пытаются понять Господа с помощью законов логики, с помощью рациональных вещей, они обречены на неудачу, потому что Господь говорит, что меня возможно понять только с помощью любви, а любовь, она позволяет невозможному случиться.
Все эти вещи, которые произошли во время этой лилы, они невозможны, в принципе невозможны. Невозможно, чтобы Господь кого-то боялся, невозможно Господа связать, невозможно, чтобы Господь стал голодным, невозможно, чтобы Господь захотел, чтобы Его приласкали, невозможно, чтобы Господь рассердился.
Как Господь, который есть олицетворенная любовь, мог рассердиться на кого-то, на свою мать. Все это невозможно. Шрила Прабхупада говорит: невозможно, точно невозможно. Поэтому Господа невозможно понять.
Но любовь, она делает невозможное возможным, позволяет невозможное или непонятное понять.
Только если мы примем противоречивую логику любви, не подчиняющейся законам обычной мирской логики, логику любви, мы сможем понять Господа.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада. Он объясняет, кто такое Ариштасура. Ариштасура — это тот, кто пытался помешать любви Господа и матери Радхарани. Так появилась Радха-кунда.
Радха-кунда — это символ их любви, переполняющийся через край. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит: кто такой Ариштасура? Ариштасура. Ясно дело, кто такой Ариштасура. Аристотель! Ариштасура.
Аристотель — тот, кто говорит, что только логика, только с помощью логики можно понять трансцендентное. Он знаменит тем, что он сформулировал свои законы логики.
Если мы как Ариштасуру попытаемся интеллектуально понять Господа, ничего не получится. Господом можно только... Как и в Россию, в него можно только верить. Умом невозможно понять.
Его можно только... Начав с веры, принять, иначе с точки зрения какого-то логического анализа там ничего не получится, ничего не выйдет.
Разбор четвертого и пятого стихов
И следующий стих, замечательный, где он уже начинает подходить ближе к делу, он говорит, и Тадигья-спхарита-гир.
А он говорит в следующем стихе: таким образом, с помощью своих лил, ананды-кунде, он в этом озере ананды, в озере блаженства, со свагошей, со своими пастухами, нимаджантам — погрузил их в это озеро своими лилами, акьяпаянтам.
Он полностью погрузил их в озеро блаженства со свагошей, свагошей значит также: гош значит, гош значит пастух, но гош, слово гош значит также возглас, громкий звук.
Свагошей значит, что другой перевод этого стиха: что свагошей он громко провозглашает, что нет никого выше, с помощью этих лил.
И тадигья-спхарита-гир — с помощью своих лил, он свагошей провозглашает, что нет никого выше, чем преданные, которые здесь, во Вриндаване.
Свагошей также значит, что пастухи — почему пастухов называют гош? Потому что пастухи кричат всё время.
Потому что они постоянно то коров зовут, то они — те, кто живет здесь во Вриндаване, знают: они очень громкие люди. Они постоянно кричат: «Принесите то, принесите это, поймайте этого теленка, что случилось?» — или просто кричат друг на друга, свагошей.
Иначе говоря, эти лилы происходят на фоне шумной пастушеской деревни. Ананда-кунде: и Кришна погружает их в это озеро ананды, Нимаджантам полностью погружает их туда.
Тадия-шита-гесу для тех, кто пресполнен, тадия-ишита-гесу, те, кто, те, кто знает могущество Господа. Гесу, значит, в тех людях, которые знают ишу, ишето значит могущество или власть Господа. То есть тем людям, которые преклоняются перед Господом, благоговеют перед Господом.
Он показывает, что на самом деле Бхакти побеждает их. Снова и снова и снова он говорит, что такие люди не могут понять его, что победить его может только чистая любовь, и что во много-много раз чистая любовь превосходит
ту любовь, которую может почувствовать человек, преисполнившийся благоговения и почтения. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии, который мы прочитали.
Во много-много раз любовь могущественнее, чем подобие любви или тень любви, возникающей в сердце человека, преисполненного благоговения перед могуществом Господа, и поэтому подготовив свой
кейс, что называется, как, знаете, адвокаты, прежде чем выступать в суде, они подробно обосновывают свое выступление логически. Сатяврата Муни в 4 стихе говорит: а что же ему нужно?
И он говорит: Апиха: я оказался здесь, во Вриндаване, по какой-то невероятной милости, я оказался здесь. Я не прошу тебя о мокше, мой Господь. Столько людей хочет освобождения от страданий, я не хочу мокши.
На мокшавад, я не хочу, чтобы ты дал мне мокшавадхиру, высшие формы мокши, персональные формы освобождения. Я не хочу оказаться с тобой на одной планете, наслаждаться той же самой формой, что у тебя, сарупья-мукти, или даже близостью с тобой.
Даже этого я не хочу — мокшавадхирмва — потому что в мокше есть признак некоего, ну что ли, благоговения перед Господом. Начанья, я не хочу даже еще чего-то высшего.
Чаanyam — я не хочу другого, и Санатана Госвами говорит: а что это другое, потому что в соответствии с логикой, которая есть в этой молитве, это другое должно быть выше, чем мокшавадхирмва, чем персональные формы освобождения.
Не хочешь мокши, ладно, понятно. Не хочешь высшей формы мокши — ладно, понятно. «Не хочу чам анЬям, не хочу другого». Что другое, что выше, чем персональные формы мокши?
И Санатана Госвами говорит: выше, чем персональные формы мокши — что? Бхакти. Он говорит: даже бхакти не хочу.
Бхакти в соответствии с правилами и какими-то предписаниями бхакти, которые состоят из девяти видов преданного служения с шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам.
Даже этого не хочу. Ты, Вара Иша, ты тот Иша, тот Господь, который может исполнить любое мое желание. Но так как я здесь, я понял, что есть выше всего, что есть нечто высшее.
Поэтому: дам те вапур надхагопалабалам, садами манасся вирастам киманях. Поэтому дай мне возможность все время в своем сердце видеть этот образ Гопала Балы.
Поэтому я хочу видеть этот образ исполненный любви к Ешоде, и образ Ешоды, который исполнена любви к Гопала-Бале.
То есть, иначе говоря, он говорит: единственное, чего я хочу, это чтобы все остальное исчезло из моего сердца, остался только этот образ.
И этот образ все время, садда манасья, чтобы этот образ все время держался там, чтобы моя медитация на этот образ была постоянной, чтобы я все время видел перед глазами этого маленького мальчика чьи глаза подведены каджалом чьи кудри отливают темно-черного цвета с красным отливом, Шелковый кудри бритам кунталай и дамте мухамбоджам.
Только его лотосное лицо с этими кудрями рассыпанными по плечам, видел только это. И видел бы, как эти гопи, пастушки, мугус чумбитам бимбарахтадхарамме, которые все время осыпают его поцелуями,
осыпают его губы, которые подобны красной, как плод бимба — это маленькая, ярко-красная ягода — манасся вираста малам лакшалабай. Я хочу только это, ничего другое. Тысячи других лакшалабай, тысячи других приобретений — ничто поравнению с этим блаженством, которое будет у меня, если я все время буду видеть перед глазами, перед своим мысленным взором этот образ.
И опять же Санатана Госвами объясняет, что гопи может означать Яшоду, но также может означать, что в соответствии с более сокровенным толкованием другую пастушку, которая тоже осыпает Кришну своими поцелуями, чье имя Шри Шатакари Муни назовет в последнем стихе. До этого он не решается назвать ее по имени.
Вот. Но его амбиции идут дальше. Он отмел все остальное. Он говорит: все остальное не сделает меня счастливым.
Разбор шестого и седьмого стихов
Если ты хочешь исполнить мои благословения, если ты хочешь исполнить мое желание, если ты хочешь доказать, что ты действительно Вара-Иша, то есть тот, кто исполняет все желания, Господин, исполняющий все желания, любые желания, то исполни это мое желание, и тут Он вообще полностью уже. Ну, как бы отпускает все вожжи. Как иногда? Ну, какой-нибудь человек думает: ну, давайте помечтаем, а что вот что еще больше этого? Что еще выше, чем это?
И в следующем стихе он произносит еще более смелую молитву - или еще более смелую просьбу.
Это, собственно, главный шестой стих Дамодараштаки, где он высказывает самое сокровенное желание, которое он до этого, в котором он не мог признаться даже самому себе, не решался признаться даже самому себе.
Он сначала говорит: Нама опять он говорит: Я предаюсь тебе, он начинает перечисляет имена, то есть занимается нама-киртаной, подчеркивая, как объясняется, могущество нама-киртана: о том, что именно нама-киртан может исполнить любые желания, если мы понимаем могущество нама-киртана.
Намадева, Дамодара, Ананта, Вишну, прасида, прабху, прасида, пожалуйста, снизойди до меня, пожалуйста, пролей на меня свою милость. Я предаюсь тебе полностью. Кто я? Духа Джалабги Магнам.
Я погруженный в этот океан Джалабхи, в этот океан страданий, несчастья. Я тону здесь, магнам. Я полностью погрузился туда.
Анамадева, Дамодара, Ананта, Вишну, прасида, прабху, духкха-джалабдхи-магнам. Пожалуйста, пролей на меня дождь своего милостивого взгляда — крипа- дришти-вриштям. Атидинам на меня, атидинам, на меня, очень падшего, вриштям.
Пусть же этот дождь милости льется на меня, и для этого крипа-дришти-вриштидина,
баддхану-гриханеша, о, Господь, мама агхам, на меня невежественного, дай мне, невежественному, возможность акши-дришья увидеть тебя своими глазами. Ему уже мало просто созерцать образ Господа внутри в своем сердце.
Он говорит: пожалуйста, дай мне, человеку, который полностью погружен в мирские дела, баддхану-гриха. Но ты можешь все что угодно.
Ты можешь вытащить меня, этого падшего человека, из этого океана. Дай мне, пожалуйста, возможность хотя бы краем глаза увидеть тебя. Увидеть этот облик. Мне мало просто слышать о Тебе, мне мало просто думать о Тебе.
Я хочу увидеть тебя этими глазами,
два последних куплета: кувератамаджа-баддха-муртайе, йадва твая майi чато бхактир баддхах бхаджа крито ча тадха према-бхактим свакам. Ты освободил двух сынов, двух сыновей Куверы, кувера-тамаджа, двух сыновей Куверы, баддха-муртайе. А при этом сам ты был связан, ты был по-прежнему привязан любовью своей матери к этой ступе, но тем не менее молитвой, ты освободил их обоих, каким образом освободил, ты дал им возможность заниматься бхакти, бхакти-бхаджаном. Им двоим ты дал возможность бхакти-бхаджана. Если ты дал им возможность бхакти-бхаджана, почему ты не хочешь или не можешь дать мне возможность бхаджана с любовью, поклонение тебе с любовью?
Тадха, поэтому, према-бхактим свакам ме праячхи, я прошу тебя о пустяке, вообще ерунде. Ты можешь это сделать, дай мне према-бхакти. Свакам по отношению к тебе. Дай мне эту любовь, ничего другого мне не нужно.
И на всякий случай, если вдруг Кришна скажет, а может, моксу хочешь? Если Кришна скажет, ну подумай как следует, на
что тебе это, может быть, все-таки мокшу хочешь? Он, предупреждая его возражение, говорит: Не, Моксу не хочу, не предлагай мне. На Моксу не пойду, не согласен.
На мокшу я не согласен дамадара я. Почему дамадара я? Потому что я здесь. Потому что ты меня уже не приведешь, я уже сюда приехал. У меня уже все, конец уже на мне. Уже меня другое не волнует. Я уже здесь.
Я уже хочу в навозе возиться. Вместе с тобой, с тобой куда угодно, все, что ты скажешь, единственное, чего я хочу, это чтобы я мог поклоняться тебе с любовью, потому что ты сам громко провозглашаешь
с вачосом, что твои пастухи, ты громко говоришь обо всех, что они гораздо дороже для тебя, чем в сотни раз дороже для тебя, чем те, кто помнит о твоем величии, могуществе
Завершающий стих и прославление Радхарани
и великолепии, и он завершает этот стих или эту шикшаштуку, вернее, не завершает, а первый цикл, потому что это завершение должно возвратить нас сначала. Он начинается со слова намаха, и он кончает словом намаха,
намастесту дамнэ. Я кланяюсь веревке, которая связала тебя. И эта веревка светится. Что это за веревка? Это веревка, которой ты связал всю Вселенную. Вся Вселенная связана твоей любовью, вся вселенная держится на твоей любви.
Во всей Вселенной нет ничего, кроме Твоей любви. Вселенной давно пришел бы конец, если бы ее не держала веревка Твоей любви. Поэтому я поклоняюсь этой сияющей, ярко-сияющей веревке, которой
Яшода связала тебя, этой веревке любви, ничего другого нет.
Он как бы закрывает глаза, и когда мы закрываем глаза, когда мы видели что-то такое яркое зрелище, мы закрываем глаза, и мы видим самую яркую вещь - то, что ослепило нас.
И Его глаза ослеплены светом, исходящим от веревки любви. Он пытается вместить в себя, саму эту идею, насколько могущественна любовь, которая в конечном счете может связать всю Вселенную.
Это одной веревкой, Яшода связала бесконечного Господа, и таким образом провозгласилось, что нет силы выше, чем сила любви. И дальше под самый конец, он открывает нечто самое сокровенное.
Как я уже сказал, в этих стихах есть динамика, любовь постепенно-постепенно углубляется, и чем глубже она становится, тем яснее нам на каком-то очень глубоком уровне становится понятно, кто же есть источник всей любви?
Намо радхикая, твадия прийя, я кланяюсь Радхике, которая дороже всего для тебя, и для которой ты дороже всего на свете.
Я кланяюсь твоей прийя-сакхи, твоей возлюбленной. Намо радхикая твадия прийя, намананта-лилайа девайа тубьям, и я кланяюсь, о Дева, Твоим безграничным играм, твоим бесконечным играм, бесконечным играм любви.
Вот так этот круг или этот цикл замкнулся. Он начал с поклонения Ишваре и кончил поклонением Радхике, которая дороже всего для Господа, поклонением Его бесконечным лилам.
Санатана Госвами говорит, что по бенгальской традиции сладость нужно есть в конце. Эта традиция противоречит законам аюрведы, в соответствии с которыми сладость нужно есть в начале.
Но так как мы бенгальские вайшнавы, мы не следуем аюрведе, мы следуем Кришне.
И в самом конце мы вспоминаем самое сладкое для того, чтобы снова вспомнить первый стих и сказать, что да, все это возможно только благодаря настроению служения, когда в этом служении я забываю о себе, и чтобы снова на каком-то новом, более глубоком уровне пройти этот цикл,
вот эта молитва «Дамодараштака», которую я попытался объяснить.
Хотя месяц Дамодара кончается, но это не значит, что мы должны кончать подносить фитильки и петь эту молитву. Санатана Госвами говорит, что по-хорошему эту молитву нужно петь 365 дней в обычном году и 366 дней в високосном, чтобы в конце концов она отпечаталась у нас глубоко в сердце, и в момент расставания с этим телом мы легко и счастливо вспомнили ее и смогли так или иначе, по милости Господа, до какой-то степени реализовать ее смысл.
И не обязательно момент смерти лучше, конечно, раньше.
Ответы на вопросы слушателей
Но тут у нас и есть эта ашабанда или связка любви, связка надежды. Окей, я, похоже, исчерпал свой лимит времени. Что мы делаем дальше? Вот тут мне вопрос хотят задать. Спасибо, замечательный рассказ про Вриндаван.
Мне кажется, нужно с него начинать каждый разговор с записи этого. Легко, действительно, с ним спросить спину. А вопрос по поводу имени Гопала, который используется в этом. Гопала, да. Даже не в плане объяснения.
Алансом или по происхождению? По происхождению. По происхождению.
Он гордо несет свою материнскую и отцовскую традицию с одной стороны, а с другой стороны, имя Гопала, оно же в Ригведе еще употребляется — в Ригведе есть замечательная в одной мандале есть эта молитва.
«Я вижу Гопала, облаченного в разноцветную одежду. Я вижу этого пастуха, который ходит разными дорогами, приходит сюда в разных одеждах».
То есть Гопал — это на самом деле сокровенное имя Господа, которое он в Ригведе тоже открывает, но мало кто может это соотнести. Но так Кришна очень гордится, что он Гопал.
Вы рассказывали, когда писали предпоследний куплет, что Господь как бы связан и поэтому освобождает. Он любит общее утверждение, что только связанный Господь может освобождать. Можно.
Это очень в духе нашего парадоксального Господа. Очень в его, в его духе. Да, саттва. Харе Кришна. Харе Кришна, Махарадж, есть ли еще вопросы у вас в группе? Если нет, тогда мы... Есть еще, да. Мы готовы.
Объяснение последнего...
В последней шлоке слышал такое, что на мокшам праρθаямане Махарадж, то есть Сатъяврата Муни, он говорит не про свое освобождение, а про освобождение Кришны, то есть ему не нужен другой образ, свободный от веревки.
Там эта веревка. Да, это живот. Я не слышал такого, такой интерпретации. Надо посмотреть. Я не слышал. Да, вот и все, да. Ну, одно объясняние, тогда проснув, да. Кто же более милостив, я объясняю, что это еще.
Потому что Господь только когда его связали, Он исчезл, что значит дживы, которые связаны. Он пошел и освободился. Яшода дала ему опыт, что значит быть связанным. Это интересно.
Яшода, Ананда Вардхан Махарадж, говорит, что только Яшода проявила особую милость ко всем падшим дживам, дав Кришне опыт того, что значит быть связанным, и стимулировав в нем освободительные тенденции, да.
И очень парадоксально именно, потому что тот пол, который был носитель, для этого должен быть свободен. Поэтому он веревкой связан. Кто-то объяснял, что еще это применение каких-то кутских навыков связывания.
Мадхукари говорит, что Яшода проявила свой большой опыт пастушки, потому что телят связывают пастушки, чтобы они не выпили молоко из времени коров.
Яшода, памятая об этом, она тоже связала Гопалу, так как у нее был большой опыт связывать телят. связывать телят. Сейчас нужно, чтобы они дали. Да, у вас там есть какие-то вопросы? У нас есть один вопрос, Махарадж.
Вы говорили о том, что Шри Кришна-сатья-врата, мы в конце говорим, так что дришья — хотя бы краешком глаза увидеть твою форму, значит ли это, что мы все-таки материальном теле можем краешком глаза увидеть Кришну?
Кришна даст нам глаза, с помощью которых мы сможем Его увидеть.
Естественно, речь не идет, ну то есть, чтобы объяснить этот опыт, понятно, что это не совсем те же самые материальные глаза, даже это другие глаза, это глаза любви, которые Кришна нам должен дать.
Преманджана-чурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридаешу вилочайанти. Но опыт, когда Кришна приходит сюда в материальном мире к великим святым, этот опыт есть очень много, вот. И он также освобождает их.
Завтра мы пойдем в замечательное место. В этом месте один великий святой лет 300 или 400 назад совершал бхаджан, и это место представляет собой густой лес.
И он молился Господу, он хотел, чтобы Господь пришел к нему так или иначе. И однажды Он в каком-то своем полузабытии зашел в заросли, и у него были большие длинные джаты, спутанные, йоговские волосы.
Они запутались в этих колючках, и полностью он не мог никуда пошевелиться. Он был пойман в этих колючках, он не мог вырваться оттуда.
И несколько дней он стоял в этом положении и молился Господу, в конце концов, Господь сам пришел и стал его распутывать, стал
пытаться внимать, и он спрашивает: «Ты кто вообще такой, что ты делаешь?» Он говорит: «Ну как-то я, этот, Гопал я». Он говорит: «А вот с кем ты?» Ну ему пришлось признаться, что вот рядом со мной Радха.
Он говорит: «Ты постой, ты меня не освобождаешь». «Ты вот ее позови». Мне нужно, чтобы вы меня вместе из этих колючек выпустили. Вот. И там до сих пор есть храм этого божества.
Тоже называется Манки Бихари, которое пришло к нему. Завтра мы туда отправимся. Тут еще есть один вопрос у меня. Спасибо большое.
Расскажите, я слышал две версии от старших прабху, все-таки что с освобождением Куверов? Какого что? Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что они стали мадхурья-бхакта-канта, и снеха-бхакта-канта, то есть они прям учили бандху. Они видели столько лил во дворе Нанды Махараджи, как они могли остановиться, как они могли вообще еще что-то делать.
Поэтому Джива Госвами говорит, все уже, они пропали. Ладно, спасибо большое, спасибо, Шрила Прабхупада.