Ретрит для лидеров. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Байкал · 2014
Главы
4, 2-ха, Санкиртана и Капитару Камалая такша, Вишвам Бродвиарою Гудармапалу, Вандей, Карнаватар.
Три роли духовного лидера
Янтах правищама вачими мампрасуптом, Санживая такилашактидахна, аньастачана шравагаму. У нас будет сегодня очень важное обсуждение с вами, касающееся третьей роли лидера.
Как я уже говорил, роль лидера всегда по отношению к самому себе сначала, потом по отношению к организации, группе людей, которых он ведет.
И по отношению к себе, это самодисциплина, о которой мы много будем говорить сегодня, по отношению к организации - это роль настройщика, который настраивает организацию определенным образом, так чтобы она действительно выполняла ту функцию, которую она должна выполнять, или чтобы люди имели.
Чтобы организация была правильной, он ее настраивает правильным образом. Я объясню, что это значит. Сегодня или завтра не знаю, как получится, в зависимости от того, как мы успеем. Вот.
Но я хотел, прежде чем мы перейдем к этому новому материалу, несколько еще вещей сказать о том, что мы уже прошли с вами важных.
Во-первых, я хотел поблагодарить Туматыджи, которая в первый наш день сказала, что одним из признаков эго человека является то, что он не хочет принимать помощь от других.
Это на самом деле очень хорошее, не просит о помощи, не принимает помощи, отказывается от помощи. Это очень такой серьезный симптом эго или болезни нашей.
В сущности, все то, о чем мы говорим, это способы избавиться от нашей болезни, от болезни ложного эго, вылечиться. Вот. И мне хотелось сначала два слова сказать, собственно, в чем суть того, о чем я рассказываю.
Эти два слова касается в целом подхода к лидерству. Потому что есть в принципе два подхода к лидерству: один основанный на эго.
Люди с большим эго хотят быть лидерами всегда, а другой подход основан собственно на истинном эго на служении, на эго слуги. А когда человек становится лидером, потому что он понимает, что этого хочет от него Кришна.
Как сам Кришна говорит в конце Бхагавад-гиты, тот, кто открывает эту науку моим преданным, нет для меня слуги дороже, чем он.
И, собственно, если формулировать эти два подхода — принципиальную разницу этих двух подходов, первый подход — это изнутри наружу.
И подход изнутри наружу означает, что человек пытается найти самого себя, прежде всего сформировать себя, обрести свою уникальность, свой голос, свое служение. И вдохновляет других на то, чтобы они тоже обрели себя.
Дает им этот энтузиазм или это вдохновение для того, чтобы они шли к высшей цели, находили себя. А подход снаружи внутрь — он прям противоположный. В конечном счете эти люди — они пытаются утвердить себя как лидера вовне.
И пытаясь утвердить себя как лидера, они в конце концов теряют себя, они становятся заложниками этого лидерского положения.
Я видел, и наверняка вы видели таких людей, которые становятся изолированными от общества, сохраняют эту видимость своего лидерства и при этом чувствуют
необычайное одиночество внутри. Чтобы продолжать играть эту роль для других, они должны изолироваться от других и так далее, то есть они теряют себя, утрачивают самих себя. Это внутреннее раздвоенность становится все больше, и больше, и больше. Именно из-за того, что они пытаются играть роль лидера для других,
им приходится все в большей и большей степени играть, показывать как бы снаружи все это, чтобы люди шли за ними, чтобы люди
чувствовать себя обязанными идти за ними и так далее. Вот и потеряв себя, они начинают очень тщательно заботиться о том, чтобы другие тоже себя потеряли. Потому что они боятся, что другие вырастут.
В конечном счете, люди, которым не повезло оказаться или принять такого лидера своим лидером, они тоже теряют себя.
Какие-то внешние факторы начинают преобладать в их жизни, страх, боязнь лишиться какого-то положения и так далее. Все эти внешние факторы приводят к тому, что человек потихоньку теряет себя.
Обретение себя через служение
Я хотел сказать еще несколько слов по этому поводу: что в конечном счете человек должен понять, где он обретает себя, где мы можем обрести себя. Мы можем обрести себя в служении.
Мы обретаем себя, когда мы теряем себя для самого себя. Служение значит делать что-то ради кого? Ради другого.
И диалектика удивительная, по которой, собственно, построен этот мир, она заключается именно в этом: что человек может обрести себя, когда он себя теряет.
Я хотел процитировать замечательного психолога прошлого века Виктора Франкла. У него есть множество замечательных слов, очень глубокая его философия или психология его.
Он говорит: в служении делу или в любви к другому человек осуществляет сам себя. Чем больше он отдает себя делу или своему партнеру, тем в большей степени он становится самим собой.
Потому что природа человека слуга, мы слуги, мы служим, это вечная природа, это санатана-дхарма. Человек ничего не может сделать с этим. И обрести себя можно только в служении.
И в конечном счете, в этом служении что мы делаем, и это тоже очень важная вещь, которую мне хотелось вам сказать сегодня, что в служении мы являем величие Бога, находящееся внутри нас. В этом, собственно, суть служения.
Майя, она заставила забыть нас о величии Бога, и нам нужно явить это величие. Это величие не в свершениях внешних, не в каких-то внешних достижениях, а в самопожертвовании человека.
Как Шрила Прабхупада говорил, что самый великий преданный из нас троих, у него была две сестры, была его старшая сестра. И она служила своему мужу. Этот муж был пьяницей и мясоед, и она готовила ему мясо.
Шрила Прабхупада про нее говорил, она была самой великой преданной из нас старых.
Потому что это внутреннее самопожертвование, ежедневное самопожертвование сделал ее великой в глазах Бога и в глазах преданных, которые могли оценить это.
Я хотел вам также стихотворение прочитать. Одно мне очень нравится. Это стихотворение Кузбаева, которое называется «Чувство собственного достоинства. Там есть такие слова.
Так не траться, брат, не сворачивай, плюнь на вздорную суету, потеряешь ли свой божественный, первозданную красоту. Ну зачем рисковать так попусту? Разве мало других забот?
Поднимайся, иди, служивый, лишь примехунька, лишь вперёд. Мне очень нравится туда обращение «служивый», все служивые.
Повторение ролей примера и штурмана
И я хотел, чтобы мы немножечко повторили, уложили что-то и может быть чуть-чуть Ну как бы обогатили то, о чем мы говорили. Первая роль какая у нас? Пример. Пример. Образец. И на чем она основана?
Когда мы можем играть эту роль? Целостности или еще на чем целостность появляется? Смирение - это синоним целостности, а когда целостность-то появляется у нас?
Связь с Богом она основана на внутренней связи с Кришной, на силе этой связи, на глубине. Естественно, тут есть градация определенная, и эта связь определяет или формирует нашу внутреннюю цельность.
И, соответственно, это вызывает доверие к нам, и что мы делаем с этим доверием? Да, мы доверяем другим, мы распространяем эту энергию доверия на других,
вдохновляем других взять на себя ответственность. И это, собственно, наша помощь им, чтобы они нашли себя в этой ответственности в этом служении. Мы даем им служение.
Мы не боимся давать им служения, мы не заставляем их служить, а именно даем им служение. Вот. И вторая роль какая? Штурман, да. Или еще лучше впередсмотрящий. Есть хорошая во флоте такая роль, впередсмотрящий.
Человек, который прокладывает дорогу для себя и для других. Вот, и я вчера говорил, что из четырех составляющих это роли. Какие четыре составляющих? Нисходящее видение. Да, нисходящее видение.
Видение приходит сверху по парампаре. Вот. И тут очень важно одну вещь отметить.
Я говорил, что мы должны получить это от гуру по парампаре, но нужно понимать, что мы в общем-то получили миссию от Шрилы Прабхупады. Иногда у меня спрашивают, как у духовного учителя, в чем ваша миссия?
У меня всегда это ставит в тупик. У меня нет никакой миссии отдельной. Шрила Прабхупада дал нам эту миссию. Мы получаем ее от тех людей, которые руководят нами. Это относится к преданным. Не обязательно просите ее у гуру.
Мы делаем что-то, что нужно здесь, и это самое главное. Мы укрепляем искусство. Я вчера говорил, что как раз эго заставляет человека немножко отойти, пытаться творить что-то свое. Нет необходимости в этом.
Кришна дал миссию, силы Прабхупады, Шрила Прабхупада дал нам миссию. Мы всего лишь навсего пытаемся реализовать эту миссию, стараемся, чтобы иск он, в который Шрила Прабхупада вложил все свои шакти, стал лучше, сильнее.
Первый, второй. Миссию мы получаем сверху — второй аспект. Да, решимость ли мы сосредотачиваем разум? Потому что можно получить эту миссию и при этом быть таким же рассеянным идиотом, как мы были раньше.
Так надо все время сосредотачиваться на этом, держать ее в фокусе, стараться напоминать себе, помнить о цели. Третье.
Да, мы делаем план, который что учитывает: время, место, обстоятельства. Да, деша, кала, патра — патра, деша и кала — это время и место, место и время. Деша — место, кала — время. А Патра что значит?
Патра не значит, что обстоятельство. Патра — значит квалификация человека. Патра значит, патра — это человек. Патра буквально значит сосуд.
Так что изначально это деша-кала-патра значит место, время и квалификация человека, с которым мы имеем дело. Вот.
Три степени проявления искренности
И четвертое, что мы делаем: да, мы вовлекаем других, подключаем их, помогаем им найти место, помогаем, чтобы они поняли этот путь, поняли этот план, тоже увидели эту цель.
И очень любопытную вещь я хотел вам сказать: очень интересное, которая, собственно, подводит итог этим двум первым ролям. Бхактивинода Тхакур
говорит, что есть два качества, которые важнее всего для бхаджан или для нашего служения Богу. Всего два качества. Какие два качества? Вы уже знаете.
Говорит: это простота или искренность, прямота, цельность, как ни назови, это простота и решимость. Все. Вот эти две роли. И Бхактивинода Тхакур очень чётко эту вещь определяет, эти две.
Первые роли, они собственно и определяют способность человека по-настоящему служить Богу. Это «Кришна-карнамрита», 12-й стих, он говорит об этом. Вот.
И есть ещё одна статья небольшая у Бхактивиноды Тхакура в «Садджана-тошани» — бхакти-пратипарадха, преступление против бхакти.
И там он говорит о четырех качествах, которые возникают в результате практики бхакти у человека. Это тоже очень интересно.
И собственно, почему те же самые четыре, почти вот третья вещь, четвертая вещь, посмотрим. Но в общем все очень четко сходится. Он говорит: первая — это сарата. Сарата значит искренность, простота. Вторая — экантата.
Экан-анта. Анта значит что? Цель. Экантата. Одна цель. Целеустремленность, целенаправленность. И третья качество — дридхата. Дридхата значит дридха-врата, дисциплина. Это третье качество.
Бескомпромиссность в том, что человек делает, и четвертое качество, он говорит, это нирапекша. Нирапекша значит независимость от мнений других. Когда мы действуем, не оглядываясь на других, не завися эмоционально от других. Вот.
И опять же, я уже буквально через мгновение приступлю к третьей роли, но мне хотелось тоже интересную вещь вам очень сказать. Очень интересную. Конфуция мы с вами сейчас процитируем.
На самом деле все эти качества разума пробудившегося. Шрила Прабхупада объясняет нам в Бхагавад-гите, что другой синоним слова бхакти-йога какой? Буддхи-йога. Буддхи-йога или йога разума.
Когда разум пробуждается, когда пробуждается сознательность, он недаром назвал наше общество обществом сознания Кришны. Мы пробуждаем в себе сознание, сознательность. И это значит, пробуждается разум. И эти качества, о которых мы говорим, это в общем-то качество разума или качество сознательности.
Конфуция очень интересная вещь говорит, которая имеет непосредственно отношение к тому, о чем мы с вами разговариваем на этом небольшом семинаре или тренинге.
Он говорит, что искренность, там, где есть искренность, там есть разум. А там, где есть разум, будет искренность. Иначе говоря, он ставит знак равенства между двумя этими понятиями — искренность и разум.
Потому что иногда люди думают, что разум - это способность к логике или еще к чему-то. Нет, разум - это, в общем-то, искренность, цельность.
И дальше он говорит, что есть три степени проявления искренности - это очень интересная вещь. Три ступени искренности или три степени проявления искренности.
Он говорит, что есть кажущаяся искренность или кажущаяся цельность. Это когда человек верит в правильные вещи, но внутри у него еще нету полного, скажем так, соответствия с этим.
Некая внешняя кажущаяся искренность. Это, в принципе, нормально, иногда у него уже есть хорошая вера, энтузиазм. Иногда человек приходит в общество преданных, и мы говорим: какой искренний, какой искренний! Он не искренний, у него внутри полно тараканов, у него полно всяких проблем, но у него есть эта кажущаяся искренность.
И это нормально, это искренность, это уже первая степень искренности. Потому что, по крайней мере, человек поверил в правильную вещь, поверил в Бога, встал на путь, старается идти, хотя внутри у него очень много тормозов и очень много каких-то проблем, которые в сущности мешают ему.
Но внешне это не проявляется. Дальше он говорит: следующая степень проявления искренности - это проявленная искренность. И это — проявленная искренность. В сущности, я думал над этим.
Это три ступени освоения, что ли, духовной науки или три ступени тоже пробуждения разума. Сначала мы просто запоминаем что-то, ну, как-то поняли до какой-то степени на внешнем уровне.
Проявленная искренность возникает, когда человек начинает размышлять над этим, и постепенно в процессе размышления это в большей степени становится его.
Он уже думает над этим. То есть он более осознанно подходит. Вначале он просто ну как бы поверил в это, понял, что что-то есть хорошее, большое. Это уже какая-то степень искренности, но это первый этап. Потом нужно обязательно попытаться думать, освоить это на этом уровне.
Это проявленная искренность.
И третье он говорит - это сияющая искренность. Искренность, которая, ну, очевидно, он излучает эту искренность, излучает эту цельность или простоту. И он почему я, собственно, об этом сказал, он говорит совершенно поразительную вещь.
Он говорит, что это третья ступень, и только третья ступень проявления искренности, самая полная степень искренности или ценности человека, может преображать других людей, может трансформировать других людей.
Только тогда, когда искренность действительно человек начинает источать, как бы вокруг себя, искренность, а другие люди могут меняться.
Это, собственно, то, что Шрила Прабхупада сделал. Это секрет его, секрет его воздействия на других людей. Буквально у него написывают по-английски, прочту, китайски, я не знаю.
В английском переводе это звучит так: это есть... То есть преображать других людей может только тот, кто обладает самой высокой степенью искренности в поднебесии, под небесами. Вот.
Когда, собственно, человек живет всем этим. Вот. Это, собственно, очень важная вещь. Это то, что мы здесь пытаемся понять, или чему мы учимся, каким образом поменять себя, и я хотел эпиграф тоже хороший к нашей теме дать.
Это Генри Дэвид Торо, американский философ: я не знаю ничего более воодушевляющего, чем бесспорная способность человека возвышать свою жизнь путем сознательного усилия. Нет.
Я не знаю ничего более воодушевляющего, чем бесспорная способность человека возвышать свою жизнь путем сознательного усилия. Иначе говоря, бесспорное - тут на самом деле ключевым словом является слово бесспорное.
Иначе говоря, каждый человек может возвыситься. Каждый человек может это сделать. Не нужно этого бояться. Это возможно. Речь идет.
Поэтому у нас и есть разум. Потому мы являемся людьми, мы можем возвыситься над всеми, мы можем преодолеть все проблемы. Вот. И тут уже начинается... Да, Вадим Владимирович. А вы бы не могли дать определение искренности?
Потому что люди же могут искренне ошибаться. Поэтому, еще раз, поэтому я и говорю, что искренность значит цельность. Неразделенность внутри. Есть люди, которые очень искренне заблуждаются. Это факт.
Эта искренность, так называемая искренность, это синоним отсутствия разума. Искренность, о которой я говорю, является синонимом разума. Люди, которые искренне ошибаются, это люди с очень слабой способностью к самоанализу.
Они не понимают, что ими движут, они очень искренние. Ими движут самые отвратительные мотивы, при этом они искренне считают, что они очень хорошо действуют.
Это, скажем так, мы знаем, что противоположности часто бывают похожими внешне, но у разума есть три степени проявления. Первая степень — самый слабый разум — когда человек полностью не способен к самоанализу,
Первая степень - самый слабый разум - когда человек полностью не способен к самоанализу, он не отдает себе отчета в том, что у него происходит. И он, конечно же... Каждый человек думает, что он хороший.
И он искренний очень, не понимая, что им движет, делает что-то и думает, что он полностью искренний. Он цельный, потому что у него разум еще не пробудился, он спит. Он не понимает, что у него там внутри.
Потом следующая ступень, очень мучительная, когда разум пробудился, человек начинает понимать: Господи, Боже мой, это я, да. То есть он уже начинает понимать какие-то импульсы внутри, и при
этом, и при этом ему это не нравится, он осознает эту раздвоенность. Вот. Что-то нравится, что-то не нравится. И третья ступень - это когда настоящий разум, когда человек стал цельным в своем стремлении к высшей цели.
А у людей с непробудившимся разумом у них тоже есть своеобразная цельность, но это не та цельность, о которой мы говорим. Понятно, да?
Роль самодисциплины и ученичество
Вот. Так вот, итак, мы говорить сейчас будем с вами о дисциплине. И я хотел вас спросить, а связана вот эта третья роль человека, который пытается обрести дисциплину в своей жизни, с первыми двумя.
Во что превратится дисциплина, если человек забудет о цели? Мужчина. В муштру. Есть муштра и есть дисциплина. Это в равной степени относится к самодисциплине тоже.
Самодисциплина может быть муштрой, если человек забыл, ради чего это делается.
Когда человек очень жестко следует правилам, и при этом он не понимает, зачем он следует этим правилам, как это называется? Фанатизм и все, как ритуализм, да, фарисейство, книжничество. А еще как это называется? Словами Рупы Госвами из «Нектара наставлений», когда человек жестко следует правилам, но не понимает, зачем он это делает? Нияма-аграха.
Это, иначе говоря, что я хочу сказать: что на самом деле по-настоящему человек может играть эту третью роль, если у него первые две роли нормальные. Начинать я должен с первой роли.
Первая моя роль — это я должен так или иначе стараться сформировать связь с Кришной внутри, чувствовать эту связь, работать над этой цельностью. Потом, благодаря этой связи, я получу цель. Я увижу эту цель постепенно.
Вот. И дальше мне очень важно эту цель достичь, реализовать ее в жизни, принести ее в реальность какую-то, эту цель. Для этого нужно что? Дисциплина.
Потому что если у меня есть цель и нет дисциплины, то что это такое? Мечтательство, да. Да, у меня красивая цель. Такая красивая. Красивая цель.
Мы с Кришной будем играть во Вриндаване. Вау, все, теперь знаю, как с Кришной, но играть-то где-то будете? Непонятно только, во что человек везде всегда играет.
играет. Но чтобы играть с Кришной, нужно именно дисциплину иметь. Вот. И мне хотелось еще раз очень четко эту связь, чтобы мы поняли, что эти три вещи связаны.
Слово дисциплина от какого слова происходит? Кто знает? Ученик. Да. Это латинское слово дисциплус, что значит ученик. Ну, по-английски, дискэпл, дисциплус.
Иначе говоря, дисциплина — это состояние ученика, его положение по отношению к учителю и к тому, что он изучает.
И это положение ученичества или ученической позиции, как говорит Шрила Садху Махарадж, это какая роль? Какая роль? Мы с вами третью роль, какая-то роль? Первая роль, правильно?
Мы же говорили, что это ученическая позиция, что человек ученик смиренный, он учится постоянно, он не боится учиться, он не стесняется учиться. Иначе говоря, дисциплина вытекает из ученичества, из желания понять.
И почему человеку, почему многие считают себя учениками, но мало кто реально дисциплинирует себя. Это мой вопрос к вам. На самом деле, слушайте, это очень важный момент. Я попрошу вас потом подумать над этим.
За ученичество нужно заплатить цену очень большую. Ученичество значит смерть эго нашего. Смерть нашей самости или эго. Хорошее слово для эго, русское, самость. И ученик, человек встал на этот путь. У него появилась вера.
Вместе с верой появилось вдохновение, энтузиазм какой-то. В какой-то момент он начинает идти по этому пути, он даже увидел цель, он пытается дисциплинировать себя, в какой-то момент он пугается.
Пугается, потому что он понимает смерть эго. Кто испугался перед битвой? Арджуна испугался. Чему он испугался? Смерти эго своего.
То, чего он испугался, Шрила Прабхупада пишет, это страх, это признаки страха. Арджуна говорит: у меня все дрожит, дрожит. Два раза повторяет, все дрожит, сердце дрожит, и все тело дрожит. Все подвижно.
От чего люди дрожат? От страха люди дрожат. Это страх.
Это естественное состояние ученика. Не бойтесь, пожалуйста, когда оно с вами случится. Это нормально, определенный этап. Человек оказывается лицом к лицу с перспективой смерти своего эго.
То лицо к лицу, с чем оказался Арджуна. Он видит свое эго, олицетворенное в виде родственников, и думает: мне надо все это убить. И как же я буду счастлив-то без этого, как я смогу жить-то без этого всего? Это все я.
Это мои родственники, друзья, благожелатели, это все мое я. Мне нужно это я, ложное я убить. И именно это, собственно, это. Поэтому мало кто реализует все эти вещи. Теоретически многие верят.
Многие даже цель увидели, признали, приняли. А в сферу практики своей внести - это не такая простая вещь. Для того, чтобы перенести это в сферу практики, нужно мужество. Определенное, всё в себе.
Увидим вот этот страх, ты не можешь его преодолеть. Ся-, сча преодолеем, не волнуйтесь. Сейчас для чего тут? Для чего я тут сижу? Преодолеем. То есть поняли, да, вот эту связь между тремя этими вещами?
Первое: сначала у человека должна быть вера или неразделенное сердце какое-то. Неразделенное сердце приводит к неразделенным усилиям или из цельности сердца возникает цельность устремлений, чувствуете?
А цельность устремлений в конце концов приводит к цельности наших усилий —
Связь дисциплины и жизненных ценностей
цельность сердца, цельность устремлений и цельность наших усилий. Вот эта цена непростая. Хорошо, давайте с вами. Теперь у нас некая совместная такая задача или
часть, пожалуйста, давайте подберем какие-то синонимы к этому слову дисциплинированный. Ваши синонимы к этому слову. Стабильный, ответственный, упорный, решительный, строгий. Очень хорошо. Верный, еще.
Устойчивый, да, тоже хорошо. Принципиальный — хорошо. Непоколебимый. Все немножко одно и то же. Какие-то другие еще вещи. Что он еще, он трудится тяжело, правильно? Что он еще он трудится тяжело, правильно?
Да, да, постоянно занят делом. Да, вот это уже немножко новый аспект. Очень важный. Постоянно занят чем-то, у него нет свободного времени, тяжело трудится. Ну да, то есть у него есть план определенный.
Он очень четко, сказать бы, очень организованный, правильно, очень организованный человек. Ну и человек, который владеет своими чувствами, своим умом. Терпеливы, вы уже говорили.
Сейчас я запишу очень хорошие у вас синонимы. Предсказуемые сама. Предсказуемый. Непредсказуемый. Пунктуальный.
И есть еще одна очень важная вещь, я уже говорил, это человек, который решительно настроен в реальность воплотить видение, человек, который хочет воплощать.
То есть, это в сущности человек, который ориентирован на конкретный результат, и сила Правоупада был, безусловно, таким человеком. Он тяжело трудился и именно добивался результата. Он учил нас этому.
Не просто мечтать, не просто уноситься куда-то. Мечтами воображать себя кем-то, а именно быть. И есть такая книга очень интересная, она называется
«Общие факторы успеха». То есть оно было сделано на основании изучения людей, которые добивались успеха, и они выделили какие-то общие факторы. И слушайте, очень интересная цитата оттуда: The success.
Удачливые люди имеют обыкновение делать то, что неудачники делать не любят. Удачливым людям тоже совсем не обязательно нравится это делать, но они подчиняют свои чувства своей задаче. Поняли, как удачливым стать?
Удачливые люди имеют обыкновение делать то, что неудачники делать не любят. Это не то, что им это нравится делать. Но они так или иначе подчиняют это все.
Вот и я хотел дать определение дисциплины. Это мое собственное определение дисциплины на этот раз. Дисциплина - это способность построить свою жизнь в соответствии с теми ценностями, которые мы исповедуем.
Вот и все. Когда мы выстраиваем свою жизнь в соответствии с тем, во что мы верим, во что мы Что мы исповедуем, то есть
иначе говоря, мы приносим эти ценности извне в начале, они еще внешние, мы приносим их внутрь в нашу жизнь.
И соответственно, когда мы относимся к другим людям, ведем за собой других людей и помогаем другим людям также привнести эти ценности в свою жизнь.
И в нашей работе над этим, над попыткой понять, что значит дисциплинированный человек, было очень важное определение: то, что у него времени свободного нет. Глеб дал это определение, у него нет свободного времени.
Собственно, каким образом время и дисциплина соотносятся друг с другом? Еще раз. Дисциплина - это способность выстроить нашу жизнь в соответствии с ценностями, в которые мы верим. Правильно?
А как определяется, что для нас ценно? Как в реальности определяется, что для нас ценно? Да, на что мы тратим свое время, правильно? Если вы хотите понять, что для вас на самом деле ценно,
не то, во что вы верите там, Кришна, Кришна, Кришночка, Кришнулечка, а если вы хотите понять, что для вас ценно, Просто прохронометрируйте один свой день и посмотрите, на что вы тратите время.
Оказывается, что для вас сон самый ценный. Поспать — это же хорошо, правда? Или еще что-то. То есть, иначе говоря, если что-то для нас важно, мы для этого время найдем.
Правильно, и наоборот: то, для чего мы находим время, это значит, что это для нас важно.
Если для нас компьютерные игры важны, то значит, если мы тратим на них время, это значит, что они для нас какую-то ценность представляют. Это особое состояние ума, в котором мы находимся, при этом оно является ценностью.
Суточное расписание Бхактивиноды Тхакура
Вот. То есть, иначе говоря, первое, что мне хотелось, это самое важное, о чем мы сегодня будем говорить. У нас уже не так много времени осталось, но это знак, как мы распределяем время.
Слушайте, я сейчас вам прочту отрывок и расскажу отрывок из записок Лалита-прасада Тхакура, это младший сын Бхактивиноды Тхакура, который в точности записал его расписание. который в точности записал его расписание.
Вы наверняка слышали немножечко, но мне хотелось, чтобы мы ну как-то очень четко прониклись этим сейчас с вами и потом сделали вывод один очень важный. Слушайте, он ложился где-то между 7 и 8 вечера.
Теперь хотел предостеречь вас, пожалуйста, не имитируйте, понимаете, свой уровень. Не нужно подражать всему.
Он ложился спать между 7 и 8 вечера, при этом, но зимой в нашей полосе это еще возможно, а летом я бы никому не рекомендовал, потому что говорится, что человек, который спит во время захода солнца, пешачие буты и преты в него входят.
Но это ладно, это десятое дело. Значит, слушайте, между 7:30 и 8 он ложился. Вставал во сколько? В 10 часов.
В 10 часов он вставал, зажигал свою лампу, причем электричества тогда не было. Он зажигал лампу из касторового масла своего и начинал писать книги до 4 часов утра: с 10 до 4, 6 часов он писал после максимум 2 часов сна, а
после этого он максимум на полчаса еще немножко отдыхал. Ну, чуть-чуть утром же любят люди спать. Вот он тоже немножко спал. Он как ничто человеческое было ему не чуждо. С 4 до 4:30 он отдыхал.
Вот теперь слушайте, дальше — 4:30. Он мыл свои руки, лицо и садился и начинал повторять мантру.
С 4:30 до 7 утра он повторял мантру, не вставая все время, которое позволялось, вот, соответственно, 2,5 часа, он повторял мантру. Ровно в 7 часов, да, при этом он никогда свои четки не показывал никому.
Четки нужно хранить в секрете. Мы недаром их в мешочке держим. Специально Бхактивинод Тхакур оговаривает это. И он с очень большой сосредоточенностью повторял святое имя.
В 7 часов утра — это для тех, кто жалуется, что у них много писем накапливается в почтовом ящике.
С 7 до 7:30 он отвечал на свою почту и отвечал на все письма, которые приходили, когда же этот день придет, когда я научусь это делать дальше.
В 7:30 он начинал читать религиозные философские книги, причем не наши религиозные философские, но иногда наши, но в общем не обязательно только наши. В течение часа он читал какие-то книги философские для развития интеллекта.
Вот это важная вещь. Мы с вами будем говорить об этом. Что все сферы должны быть развиты. И там специально говорится, что это различные философские религиозные книги.
Эрудиция его была абсолютно ни с чем не сравнимая, он знал все философии, все религии. Он мог очень хорошо понимать, каким образом философия вайшнавов синтезирует все это, включает в себя все это и так далее.
То есть он читал час или два в 8.30 он начинал принимать посетителей. Или если посетителей не было, если Даршинов не было, то он просто продолжал читать до 9-30.
То есть час или 2 часа, в зависимости от того, есть посетители или нет, он читал. Потом, потом, слушайте внимательно, потом видимо, тут не очень понятно. Может быть, этот час если освобождался.
Короче говоря, дальше говорится, что он гулял по своей веранде и размышлял при этом над прочитанным. У него было еще какое-то время.
Он не просто читал, а он выделял какое-то время над тем, чтобы подумать над тем, что он прочитал, и одновременно с этим задавался какими-то вопросами философскими внутри, и говорится, что иногда он вслух это делал.
Иногда он как бы разговаривал с каким-то невидимым гостем и объяснял ему какую-то философскую проблему, или пытался ее разрешить в течение какого-то времени, вот в этот промежуток до 9.30, он решал философские проблемы, думал, в сущности, пытался освоить то, что он только что прочел.
Дальше с 9.15 до 9.30 он снова отдыхал. Как я уже говорил, ничего человеческого ему не было чуждо. С 9.30 до 9:45 он отдыхал.
И после этого он принимал завтрак, который состоял из пары стаканов молока, двух чепатей и небольшого количества фруктов.
Потом в 9:55 он одевался в свою форму служебную, причем он носил сюртук и брюки, так как он был судьей. У него были большие туласи-малы из шести рядов состоящие.
И говорится, что раз в месяц он брился наголо, независимо от того, кто бы что там ни говорил об этом, ему было все равно, кто думал, кто не думал, раз в месяц он брился.
И ровно в 10 часов он оказывался в суде на месте своей службы. Благо, что долго ехать не приходилось. 5 минут он до туда доходил. И за день он разбирал от 30 до 50 разных случаев.
То, что у других людей занимало полчаса, час у него занимало 5 минут ровно. То есть у него было абсолютно ясное сознание, пух-пух-пух. Потом он быстро записывал со всеми обоснованиями судебные решения. И короче говоря, до часу, с 10-ти до часу, 3 часа он там работал,
потом он возвращался домой, омывался, и возвращался на работу в 2 часа и с 2 до 5 работал. То есть у него был полноценный 6-часовой рабочий день.
А после того, как приходил, у него было еще целых 2,5 часа, оставалось 5 часов... Он возвращался. У него было 2,5 часа, он переводил с санскрита на бенгали, диктуя своему секретарю, или писал там песни, еще что-то.
Потом он ел немного риса, два чапати, еще два стакана молока и ложился спать. Хари Кришна. И дальше слышайте очень внимательно, потому что это важная вещь для нашего с вами рассуждения. Он пользовался часами.
Говорится, что для него главным инструментом были часы, потому что все то он делал, он делал строго по расписанию, вот. И Лалита-прасад Тхакур пишет одну замечательную вещь, которой мне хотелось поделиться.
Несмотря на тяжелый груз обязанностей. А он исполнял свои обязанности. У него была семья 10 человек, он работал в суде, мировым судьей, тратил время на все это.
А каждое мгновение жизни Бхактивиноды Тхакура было украшено его сильным желанием служить Господу. Каждое Его мгновение было украшено этим желанием. Иначе говоря, что значит это расписание?
Расписание значит то, что мы, в общем-то, мы показываем, что мы хотим, хотим мы служить или не хотим мы служить. Вот я хотел какие-то вещи показать, но может быть завтра я уже покажу. У нас не так много времени.
Теперь о Бхактивиноде Тхакуре. А что про нас с вами, грешных? Три раза в день он спал (мы тоже можем три раза в день спать). Сначала
Регулярная практика и нитья-карма
мне хотелось дать вам определение очень важное. Мы все знаем, что среди разных правил. И это правило. Дисциплина значит правило. Дисциплина значит следование определенным правилам.
И есть разные правила, есть нитья-карма, есть наймитика-карма. карма, есть наймитика карма. Нитья-карма — это что такое? Вечное служение? Это то, что человек... не вечное служение, это то, что человек каждый день делает.
Есть наймитика-карма — это карма или какие-то вещи, которые мы делаем изредка, иногда по случаю, наймитика-карма. Из этих двух что важнее? Нитья-карма. Нитья-карма. Нитья-карма.
И мне хотелось дать вам определение: мы есть то, что мы делаем каждый день. Если мы хотим сформировать себя определенным образом, мы должны Принять какие-то регулярные вещи, которые мы будем регулярно делать. И эти регулярные вещи сформируют нас.
Если мы хотим быть преданными, то мы должны делать что-то, что преданные делают каждый день. И что преданные должны делать каждый день? Шраванам, киртанам, вишну-смаранам и так далее.
Ванданам, дасьям, сакхьям атма-ниведанам начинается... Иначе еще одна очень важная вещь — мы должны очень четко делать какие-то вещи каждый день. Какие-то вещи мы не сможем каждый день делать, но важные вещи, которые формируют нас, которые имеют непосредственное отношение к тому, что для нас важно, мы должны выделить время для них, каждый день слушать лекции, каждый день читать, каждый день думать, хотите или не хотите, это не потому что это процесс преданного служения.
Вот. И очень важная вещь, мне хотелось еще сказать: обеты, которым мы следуем постоянно, они проявляют нашу истинную сущность и наши ценности.
Обеты, которые мы даем и следуем этому, они, собственно, проявят нас, они сформируют нас, они проявят нас.
Вот, и в связи с этим, в связи с этим, мы вчера говорили об этом, нирвyддхи-мати гхи или нирвyддхи, этом разуме, определенном разуме, способном видеть цель. Вот.
Мне хотелось дать еще одно очень важное определение этого разума особого. В сущности, этот нирвyддхи-мати гхи, или разум, который видит цель, целеустремлен, устремлен, это разум, который научился считать то, что мы делаем.
Время это единственная ценность, которая у нас есть. У нас ничего другого нет.
Шрила Прабхупада любил приводить стих из Чанакья-нити, что если человек утратил одно мгновение, одно мгновение прошло зря, его невозможно вернуть ни за какие деньги. Время - единственное, что у нас есть.
У нас ничего другого нет. Это единственное наше богатство. И как мы его тратим, от этого очень многое зависит.
Важность точного подсчета кругов джапы
Поэтому сочетание Махапрабху давал наставления, Когда Он обитал в Навадвипе, дал наставление о том, как нужно повторять мантру. Он прежде всего сказал?
Он сказал: считайте, считайте, сколько мантры вы прочитали, сколько кругов, четкие должны быть. С этого начинается. И когда мы это делаем, сначала человек следует дисциплине, то есть следует правилам.
Потом, когда мы следуем правилам, по мере того, как эти правила стали нашей природой, какого уровня мы достигаем? Спонтанности, раги.
Мы хотим спонтанности, но невозможно обрести настоящую спонтанность, если мы не трансформировали свою природу. А для этого есть правило.
Это очень важный промежуточный этап и очень на самом деле радостный промежуточный этап. Вот он сказал буквально такие слова.
Прабу кахи, кахилам, эй маха-мантра, кахилам эй маха-ман, прабу бхахи, Махапрабху сказал. Жители пришли к нему однажды утром на Навадвипу, принесли ему дары. Он сидел перед своим домом.
И Он сказал: сада кория самбанда. И гайя джапа, сада, постоянно повторяйте джапу, кория самбанда. Одновременно с этим, кория самба, кория нирбанда, извиняюсь, одновременно с этим считайте, сколько раз вы прочитали мантру.
И мне хотелось обратить ваше внимание на то, насколько это важно на нашем уровне для того, чтобы в реальности воплотить что-то.
Рагхунатха дас Госвами, величайший очарья нашей сампрадаи. Человек, чьи спонтанные эмоциональные чувства любви к Богу, невозможно поставить под сомнение.
Человек, который плакал сутками на Радхакунде, который написал самые возвышенные молитвы. И всех, которые известны в религиозной истории человечества, более возвышенных молитв нету, исходившие из самого сердца.
У него есть «Чайтанья-аштака», стихи, посвященные Господу Чайтанье, и там есть очень важный стих.
Ниджатвегоринджа Гати Паригрихи Прабуримам, Харришнати Мамганна, Видина Киртабух, Этипраян Сиксанчана, Мадупей Бех Паридиштан, Сачисуном Кименаяна, Сараним Ясясти Падам. Последняя строчка.
Это рефрен, который повторяется в каждом стихе: Сачисунам Ким нанаяна, Шараням яся стхити падам, когда же этот образ Господа, Чайтаньи, Сына Матери Шачи, появится у меня перед глазами, когда я увижу этот образ.
И он вспоминает в этой аштаке, посвященной Господу Чайтанье, ключевые моменты из жизни Господа Чайтаньи. Это пример, модель, которой мы следуем.
Это его медитация. Когда же этот образ появится передо мной, этот образ значит что-то в моей жизни поменяется от того, что я увижу этот образ. И картина, которую он в этом стихе рисует, очень важная.
Когда же я увижу Господа Чайтанью, который был окружен гаудия-вайшнавами, гоудия-вайшнавами, который принял гаудия-вайшнавов как самых дорогих себе, как свою семью.
И он сказал самое важное, то, с чем делится только с самыми близкими людьми. Что он им сказал? Харикришня тимам ганана-видина киртаянтах. Пойте, воспевайте Харе Кришна мантру, как воспевайте? Ганана-видина, ганана-видхи.
Ганана-видхи значит считая. Когда же я увижу Господа Чайтанью, который дает это самое важное наставление? Считать, считать, считать? Считать на четках. Вот. А считать не значит, что досчитать до 16 и остановиться.
Вы арифметике учились, вас там больше 16, знаете, да, что там что там больше есть. Считать значит, значит, считать. Считать, значит, накапливать это.
Он говорит: эка-джапа-сада. Постоянно повторяйте джапу, кормясь одновременно счете… Считать нужно для чего? Для чего нужно считать?
Личный опыт хронометража в таблицах
Для того, чтобы каждый день больше повторять. Я хотел с вами поделиться одним своим опытом. Я хотел вам сегодня показать эту табличку. Может быть, завтра покажу.
Не знаю, или может быть, сегодня будет время или нет, я решил очень четко придерживаться этого совета, и я понял, что на самом деле реально, когда человек начинает реально считать то, что он считает, начинает расти.
Кто-то знает об этом, если мы считаем деньги, что с деньгами случается, их больше становится. Если мы не считаем, что с деньгами случается, они куда-то непонятно куда расходятся.
Если мы считаем время, что с временем станет? Времени будет больше. Если мы начнем учитывать время, у нас появится огромное количество времени. Мы не знаем, сколько времени тратится зря непонятно на что.
Мы не знаем, сколько денег тратится зря. мы не знаем, сколько мы могли бы еще кругов повторить. Как только мы начинаем… Я стал день, я завел табличку и я стал, начал там с традиционных, там, 16 кругов. Вот.
Табличка в Excel в среднеарифметической в конце показывается. Я прочитал на Экадаши больше. Среднеарифметическое стало больше. А потом интересно, если прочитать больше, все будет больше. Мне понравилось это.
Я стал читать больше. Вот, потом у меня появилось там сколько-то — 20, там, 27-то кругов среднеарифметической за месяц. Я подумал: ну все, теперь ниже уже нельзя опускаться этого уровня.
Каждый месяц количество кругов становится больше. Потому что ниже нельзя опускаться, ну же, ну стыдно же, мы же идем вперед. Это очень важный принцип. Почему Господь Чайтанья подчеркивал этот момент?
Потому что если я начинаю считать, у меня появляется дисциплина, и в результате этого меняется в конце концов отношение к очень многим вещам. И человек идет, он чувствует, он может отслеживать какой-то свой прогресс.
Шриниваса Ачарья в своей знаменитой песне... Шрила Прабхупаду очень любил цитировать эти строки. Как они проводили время — санкхья-пурвака. Санкхья значит считать. Санкхья-пурвака-нама-гана-натхибих.
Санкхья-пурвака нама-гана-натхибих. Что они считали? Они считали, сколько они имен повторили, нама-гана и натхибих. Натхибих — значит, поклонов, сколько они поклонов делали.
Рагхунатха Дас Госвами кланялся каждый день 2000 раз. Это вам не отжаться 20 раз от пола. Это посильнее физическое упражнение.
Он кланялся и считал при этом: сколько раз я поклонился, чтобы, не дай бог, меньше не поклониться. Если я достиг какого-то уровня, я же не могу падать же, не могу, уже же мы достигли какого-то уровня.
И, собственно, это простая вещь решения очень многих проблем. Когда мы начинаем какие-то вещи учитывать, у нас появляется реальный рычаг или инструмент влияния на свою жизнь. Я еще хотел один стих вам рассказать.
Это стих я недавно его обнаружил для себя, и он мне очень нравится.
Вичаяни, вичаяни, вичаяни пунах-пунах, крипанасья дананья ва, как там? Твам намами бавантунах — этот стих из «Судхавалы» Рупы Госвами. И он говорит: подобно тому, как скупой человек делает три вещи с деньгами. Какие три вещи с деньгами скупой человек делает? Собирает их, накапливает, что еще? Считает?
Считает, не тратит, бережет. Скупой человек накапливает, считает и что только не делает. Думает о них постоянно. Думает о них постоянно. Правильно?
Три вещи, скупой человек, крипана-саданани ва. Как крипана, скупой, скупец, обращается с этими деньгами своими. Он делает витта-ардхана, значит, накапливает. Он делает витта-ганья, значит, считает их, и витта-бхогайна думает о них.
Этот вайшнав говорит: «Твам на мама бхаванту нах». Дай мне такое же отношение к твоим именам. «Твам на мама бхаванту нах».
Пусть у нас, причем он во множественном числе говорит: «у нас», значит, множественное число, пусть у нас будет, пусть молитва моя, чтобы когда-нибудь я точно так же относился к святому имени, чтобы я накапливал святое имя, чтобы я накапливал — у меня же много святого имени. Однажды Чайтанья Махапрабху в Пури он объявил, что я больше не обедаю у тех, кто не является лак-пати? Лак-пати значит человеку, у которого много денег. Что за такое, этот самый?
А потом оказалось, что лак-пати — это те, которые один лак святых имен каждый день читают. И он таки до сих пор не обедает в домах тех, кто не читает один лак святых имен.
Если вы думаете, что ваши горнитаи принимают ваш просад... Ну то есть я думал над этим, может быть, Нитьянанда и принимает тайком от Господа Чайтаньи.
А Господь Чайтанья сказал: «Я не буду принимать прасад в домах тех, кто не повторяет один лак святых имен».
Структурирование всех сфер жизни
Это его обед, так что корми не корми. Вот. Шестьдесят четыре круга. Один лак — это сто тысяч святых имен. Составляет примерно... Вот.
Что хотел еще раз всем этим сказать: что как только мы начинаем считать, жизнь наша начинает меняться самым кардинальным образом. И что я сделал для себя - это вот то, чем я хотел с вами поделиться: я, собственно, выделил, что нужно делать каждый день. У меня там есть несколько разделов.
Первый раздел - это моя утренняя программа, куда входит соответственно мой подъем. Вот, и еще раз, множество случаев было: я обращаю на что-то внимание, сразу же результаты улучшаются. А как обратить внимание?
Просто взять и записать. Просто отметить это. Во сколько я встаю, причем, ну, как, как, сегодня я поздно встал, сегодня я встал в 4.15, поздний подъем был. И я записываю там, сколько я спал, стараюсь уменьшать это время.
Шрила Прабхупада однажды сказал об этом. Однажды там Бхакти Викаша Свами с какой-то завистью сказал ему, или не с завистью, сказал: «Шрила Прабхупада, как вам удается так мало спать?
Прабхупада сказал: «Тренироваться надо». Нам кажется, что это само собой естественным образом возникло. Но это результат дисциплины определенной. Когда человек постепенно переходит в другой режим.
Он ему сказал, это не само собой произошло. То есть есть некая утренняя программа, утренний блок. То, что нужно делать с утра, я записываю туда, сколько всего я кругов прочитал, я стараюсь там читать больше.
Сначала читаю минимум свой определенный мне себе, который я с утра читаю, не ну, не прерываясь ни на что другое. А потом в конце дня я записываю туда, сколько всего я кругов прочитал этот день. Ну и так далее.
Там я медитирую, молюсь, гайтри, джапу. Потому что в течение долгого времени я постоянно пропускал дневную гайтри, и я ничего не мог сделать. Дела, еще что-то такое. Стоил мне записывать, все сразу, все получилось.
Я помню, в течение многих месяцев подряд я думал, надо наладить свою гайтри. Надо наладить свою гайтри. Я давал себе обет: «Налаживаем гайтри». Ничего не налаживалось. Ничего не налаживалось.
Стоило мне так или иначе как-то дисциплинировать себя через вот эту простую вещь. Потому что я знаю, я буду записывать, и в конце будет среднеарифметическая. Не очень хорошая, или еще что-то такое.
А человек же все равно, ему уже хочется лучше выглядеть, чем он есть на самом деле. И это сначала утренняя программа, потом шраванам.
Каждый день в нашей жизни должен быть шраваном, когда мы слушаем или читаем, чтение тоже относится к категории. И там у меня много нескольких категорий: каких-то там разных
лекций, которые я слышу, лекции Шрилы Прабхупады там и так далее. Лекции, которые я конспектирую. Какие-то лекции. Ну, то есть, там свой набор чего-то, что я хочу, чтобы у меня было. Потом киртаном. Сколько времени?
И в киртан входит лекция, входит там. Ну, я иногда пишу что-то там, или еще что-то такое. В киртан входит также.
Киртанс, собственно, непосредственно я хотел попросить у вас спрощения, что я не прихожу на утреннюю программу. Но это не значит, что у меня нет моей утренней программы. Она у меня есть, просто у меня там все очень жестко, поэтому простите меня, пожалуйста.
После этого там какие-то другие вещи, которые я должен делать, какой-то
там менеджмент есть, сколько времени я трачу на это, тоже в разных формах. Есть общение с учениками, это тоже определенная графа, в которую нужно вкладывать время. Есть тело.
Я стараюсь так, чтобы каждый день я уделял какое-то внимание этому разваливающемуся куску плоти, неумолимо разваливающемуся, чтобы энергия была, чтобы я мог что-то делать,
я делаю пранаяму каждый день, немножко йогу делаю, ну то есть там гуляю, еще что-то такое, чтобы поддерживать физическую форму. Там есть какие-то общения, там со старшими, равными.
Я отмечаю какие-то вещи, которые я для души делаю. Ну так просто. Взял там. Есть буддхи или разум — то, что я делаю для развития интеллекта, и туда я вписываю.
Каждый день у меня есть там такая строчка: сколько времени я провел, размышляя над планами. Каждый день я думаю, что мне нужно сегодня делать. У меня есть какие-то планы на неделю, какие-то планы на месяц. Вот.
И что я делаю со всем этим? Я в конце месяца смотрю все то, что у меня есть, и я намечаю новые планы на следующий месяц. Я смотрю, что я делал, что я не делал.
И когда какая-то вещь попадает в поле моего внимания, я понимаю, что что-то вот тут можно улучшить или что-то еще сделать. Я делаю это как некий план на следующий месяц. Отслеживаю все это.
Это позволяет реально управлять временем. И главное, что свободного времени, хотел обрадовать вас, не остается вообще. При этом я отдыхаю, это полезное дело.
Я выделяю для этого время, для тела, чтобы поменять все. И там же есть замечательное, у меня есть черным таким в конце нижнее такое поле длинное. Это интернет. Сколько времени я провожу бессмысленно в интернете.
С тех пор, как я это записал, гораздо меньше стало. Почти ничего нет. Я думаю, каждый раз, как меня подмывают, туда зайти. Я думаю, надо же писать потом будет. Ну, не, сегодня не зайду, завтра зайду.
И одна из самых замечательных и любимых мной историй из всей ведической литературы, это история про то, как Харидас Такур обещал блуднице-проститутке, которая к нему пришла, исполнить ее желание.
Он сказал: «Вот мы обязательно это сделаем, когда у меня время появится свободное». Вот просто я закончу то, что мне надо сделать, а потом, ну вот точно... Да до сих пор ждет, когда он освободится. Это иначе говоря,
я хочу чего сказать, что это авторитетно всё.
На самом деле, реальная вещь, которая позволяет человеку, ну, как-то по-новому сформировать себя и формировать какие-то акценты в своей жизни, уделять внимание тому, что он, может быть, пренебрегает.
Вот, это все возможно, если у нас есть одна цель. А еще раз я вначале рассказывал вам, что эти три роли очень тесно связаны друг с другом.
Что если у нас просто будет дисциплина без понимания того, к какой цели мы должны приблизиться, это будет муштра, это что-то, что нас просто разрушит. Это будет бессмысленная, абсолютно напрасная вещь.
Человек будет себя дисциплинировать. Некоторые люди пытаются это делать, они пытаются это делать, потеряв из виду цель. И эта вещь без потери, с потерей цели она становится абсолютно бессмысленной.
А когда человек держит в фокусе цель свою конечную, которой он должен в результате всего этого приблизиться, каждый день становится радостным преодолением самого себя, радостным, счастливым событием, которым можно отслеживать, что человек реальный,
Сочетание графика и живых отношений
какой-то шажочек, маленький, я сделал что-то такое, в моей жизни произошло, какую-то пользу я принес. Вот и нам в 12 надо кончать, да? Вот я тогда... Собственно, есть какие-то вопросы по этому поводу? Пожалуйста.
А вот как следовать какому-то расписанию и в то же время не превращаться в имперсоналиста с замкнутым? Так очень просто.
Там нужно просто внести в это расписание общение с другими. Это же важная вещь. Помощь другим. Отношения особенно важные. А что в этом плохого? А почему? Почему это мешает? Почему одна мешает этому? Я просто.
Это тоже некая важная вещь. Я отмечаю, что она должна быть в моей жизни. Я просто замечаю, сколько времени я на это потратил. И потом, когда у меня появляется свободное время, я не жалею на это время.
Я уже говорил вам, что когда мы пытаемся что-то поменять или какие-то обеты дать, нужно очень четко, экологично это делать.
У нас было с вами это в первый раз, когда я говорил, как это преображать в действие в свой реальный рацион, я говорил, что нужно делать это так, чтобы это не помешало другим вещам.
Если мы сейчас с самого начала скажем: «Все, я 64 круга буду повторять». Во-первых, я не могу повторять 64 круга. Во-первых, у меня нет адхикары для этого еще. Мой ум слишком рассеянный.
Это не принесет мне того удовлетворения, которое на самом деле людям знающим, как повторять, 64 круга, это приносит. Поэтому не нужно. Шрила Прабхупада сказал 16, хорошо, пусть это будет минимум 16.
Ну пусть это пусть минимум, пусть слово минимум имеет какое-то значение, потому что когда речь идет о минимуме, имеется в виду, что есть что-то кроме минимума, правильно?
Когда минимум остается постоянным минимум, это все такое? Это какой-то духовный минимализм. Так ведь не умудрено оказаться в какой-то сфере духовного мира, где все к минимуму сведено, в том числе присутствие Кришны.
И так далее. Вот но просто еще раз, я не экономлю на этих вещах, я не взваливаю на себя какие-то обеты непосильные для меня, для моего нынешнего адхикары. И еще раз, у меня там записано, сколько времени я провел.
И я с радостью записываю, что вот столько времени я провел в общении с преданными. Естественно, у меня там в этой черной сфере написано праджалпа.
Если это общение будет сводиться к критике других людей или к каким-то бесполезным вещам, я недрогнувшей рукой запишу ее в черную сферу, которая, соответственно, мешает мне. У меня есть там целый раздел. Это анартхи.
Главный анартха — это интернет.
Если бы Кришна произносил Бхагавад-гиту сейчас, он бы сказал не кама эша, кродха-эша, он бы сказал: «Интернет-эша». И кавай нам этот враг, заклятый человечеству? Или там компьютер, пожалуйста?
Вот по поводу распорядка дня. Не очень интересно то, что я сейчас на них хочу. Скажите, пожалуйста, когда подсчитывается общий итог различных выполненных дел по какой-то из этих статей?
Они подсчитываются за день? И вот каждый ведётся за день, и потом за месяц.
Ну, то есть это обычная экселевская таблица. Там благодаря моим помощникам она у меня умная, она сама все считает, мне даже считать ничего не нужно. Она там вычитает, складывает, умножает, все, что нужно, делает. Среднеарифметическое, высчитывает, проценты высчитывает.
Просто... Ну просто это кому как. Это не нужно, не нужно слепо копировать это. Просто для меня это какой-то хороший рабочий инструмент, с помощью которого мне легче понимать, собственно, что мне нужно дальше делать.
Каждый месяц, вот вчера месяц кончился, и сегодня у меня не получится это сделать, но завтра, послезавтра, в ближайшее время я посмотрю, посмотрю, что было за месяц, посмотрю, что нужно делать на следующий месяц, какие-то планы намечу в связи с этим и что-то там изменю, поменяю.
Это называется вайдхи-садхана-бхакти. И вайдхи-садхана-бхакти значит дисциплина.
Эта дисциплина постепенно порождает рагу внутри, жадность. На самом деле, реально, человек может заметить, а делая все это, он может увидеть, как его жадность или желание сделать еще больше, оно будет расти при этом.
Так как укрепанный человек, чем больше денег считает, тем больше ему хочется, чтобы денег было больше. Это же приятно же считать, считать, чтобы больше было. Кришна не случайно нас такими создал.
Это все эти качества нужно задействовать в служении Ему. И не нужно, не нужно превращаться в роботов. Обязательно мы должны помогать другим. Не нужно скупиться на это. Это часть нашей жизни, очень важная часть.
Обязательно нужно просто как-то беседовать. Обязательно нужно телу своему давать какой-то отдых или еще что-то такое
Я хотел спросить: вы отметили, что очень важно иметь высшую цель, когда мы планируем все это делаем, иначе это превращается все в механическую вещь. А если у человека веры у нас есть высшая цель? Еще раз, у нас есть.
Я вчера говорил об этом, что в зависимости от нашего адхикары, от нашего реального уровня, от нашей квалификации. Цель, которая будет греять нас, она будет разной. И вначале может не понимать, что любовь к Кришне — это высшая цель, которую нужно достичь.
Когда мы читаем описание Господа Чайтаньи, которое там в пуре — по телу кровавым потом от любви, я сейчас как раз редактирую эту главу из «Анти-лилы» Чайтанья-чаритамриты, где описываются эти высшие состояния Господа Чайтаньи.
Там в один момент просто у него выступила кровь по всему телу от любви, от разлуки, от еще чего-то. Ну, думаешь, а хочу я этого или не хочу вообще? Как-то. Как-то вот не очень-то хочется. Почему?
Потому что это еще слишком высоко, это не что-то, что актуально. И даже не нужно слишком думать над этим. Мы теоретически обозначаем эту цель.
Да, мы поняли саму логику, логику духовного развития, логику развития сознания, того, как постепенно сознание расширяется, раскрепощается и идет. Мы поняли, к чему мы должны прийти. Но это еще не совсем наша цель.
Цель - это то, что греет. Цель - это то, что зажигает. И она должна быть определена правильно, она должна быть определена, она соответствует нашему адхикару. Как иногда люди делают эту ошибку.
Они идут, они идут на какие-то тренинги, им говорят: вот что бы ты ни захотел, любую цель можно исполнить, просто думай об этом, думай, думай. Ерунда, чушь.
Человек не сможет достичь цели, для которой у него нет квалификации.
Человек, у которого 100 рублей в кармане, если он будет думать, хочу ягуар, ягуар хочу, хочу ягуар, ягуар хочу, и при этом ничего не будет делать для того, чтобы 100 рублей прибавилось, ну
так и умрет хотящим ягуар. И в следующей жизни станет Ягуаром. Все, это единственное, что с ним случится. Но если у меня есть 100 рублей, то вот я могу что-то захотеть, но такое вот соразмерное моим 100 рублям.
Ну, не в точности, а вот чуть-чуть повыше, чтобы просто когда цель слишком высокая, она не стимулирует.
Но когда цель понятная, достижимая, отчетливо понятная, когда мы видим путь к этому, я поэтому это все и рассказываю, что человек должен отметить цель, которая реально его зажигает.
Сейчас у меня может быть цель получше узнать священные писания или очистить свое сердце.
Мы же понимаем, что, по крайней мере, в начале, в какой-то момент мы должны понять, что эта грязь не сделала меня счастливым, она только отвлекает меня, она только заставляет меня глупостями заниматься.
Поэтому в начальный период моя цель — очистить сердце свое, чтобы с чистым сердцем я буду дальше идти. Это реальная цель. И над этой целью надо работать. И подчинять все остальные цели дасья-бхава
пора, бывает ли такое, что чистота преданности на уровне чистой преданности не следует такому какому-то жесткому графику, писанию, не такой тайм-менеджмент, да?
Просто служа преданным, просто 24 часа в сутки, просто служа при этом 24 часа в сутки, конечно. А я именно об этом и говорю, что это вот просто служить.
Человек должен отдавать себе отчет в том, просто он служит или не просто служит. Еще раз, суть в том, как бы человек, что бы человек не делал, в конце концов, ему нужно дисциплиной овладеть какой-то.
То, что я сейчас говорю, это конкретный инструмент, не нужно привязываться к инструменту. Инструменты изобретайте сами.
Слава Богу, полно этих инструментов сейчас есть, каких-то любых, но цель всего этого - это обуздать себя, обуздать свой ум и свои чувства.
Для этого нужно быть занятым, для этого нужно четко понимать, из чего состоит моя жизнь.
И в сущности это еще раз, это способ сосредоточиться, сконцентрироваться на цели, напомнить себе обо всем этом, напомнить себе о цели.
Если человек спустился из духовного мира сюда, то, ну ладно, хорошо, спустился он из духовного мира. Даже он будет очень.
Как у Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура есть замечательная книга «Рага-вартма-чандрика». Совершенно потрясающая книга, и в этой «Рага-вартма-чандрике», то есть Луна, освещающая путь раги буквально, или путь спонтанной преданности, спонтанности.
Нам же всем спонтанности хочется. Он там, собственно, объясняет, каким образом правила или ниямы, все эти дисциплинарные вещи, они связаны со спонтанностью, как одно зависит от другого?
Он говорит, что в сущности, там очень тонкий анализ всего этого проведен. Чем спонтанность отличается от ниямы?
От ниямы: я делаю это, потому что нужно, потому что я боюсь, я движем страхом каким-то, прежде всего, страхом смерти. Поэтому я делаю все это. Рага: я делаю, потому что мне хочется.
Но Бхактивинода Тхакур, он, ну, в общем-то, впервые показал очень четко, хотя у Чайтаньи Махапрабху это тоже есть. Каким образом?
И обычно мы считаем, что это разные пути. Это не разные пути, это путь, который один путь переходит в другой. Если мы чётко понимаем, что наша цель — это рага.
И там как раз Вишана Чиравальтакур в этой книге показывает это. Как я следую правилам шраваны и киртана у меня регулируемый шраван, регулируемый киртан, это не мешает спонтанности, это увеличивает спонтанность.
И я поделился с вами этим: если мы начинаем это делать - жадность, желание как бы увеличить это в своей жизни, растет. А жадность - это квалификация для чего? Для раги.
Мы начинаем это, потому что нам нужно, потому что еще что-то такое, потому что мы хотим от чего-то избавиться какими-то другими мотивами. Но в конце концов у нас желание возрастает. Нам хочется больше повторять кругов.
Кому-то хочется больше повторять кругов. Теоретически. А что, не делаете тогда? Если хочется. Я же уже сказал, если человеку хочется что-то делать, он будет это делать. Он найдет время на это. Вот.
Методика внутренней концентрации при джапе
Ну, вот, собственно, я одну последнюю вещь скажу. Я не буду говорить о том, что это значит по отношению к организации. Это немножко отдельная тема такая интересная. Я завтра это скажу. Это важный момент.
Каким образом настраивать систему или людей, что это значит? Это такая нетривиальная вещь.
Но я последнюю вещь скажу относительно повторения джапы. Я рассказывал её сейчас на Алтае, объяснял, и мы пытались практиковать этому вот то...
Эту вещь мне — эту вещь мне поделился со мной, поделился один человек, ученик духовного брата Шрилы Прабхупады Бхактиведанты и Мадхавы Махараджа, такой Анируддха Прабху.
Он повторяет в течение 50 с лишним лет, он повторяет больше одного лакха в день, то есть больше 64 кругов. В течение последних 20 или 20 с лишним лет он повторяет по 2 или по 3 лакха в день, то есть 128 кругов.
Причем он говорит, что надо закончить всё это, а потом ещё несколько кругов повторить, чтобы на всякий случай, если вдруг пропустили что-то. И он сказал, что у меня было время, когда я не мог закончить круги.
Свои... Наверняка у вас у всех было время, когда вы не могли закончить круги, но когда он говорит, он говорит не то, что вы подумали: мы не можем закончить, мы не можем свои 16 несчастных кругов закончить. А он не мог закончить, просто он не мог закончить, повторять круги.
Он не мог их закончить. Он их не мог кончить, не мог просто. Немножко другой подход, да? Не могу кончить, не кончается. Не могу остановиться. И он сказал удивительную вещь.
У него несколько таких вещей, каких-то интересных, таких нетривиальных.
Он в частности говорит: Он объясняет, что нужно с очень большим благоговением относиться к джапе, что каждый день нужно менять мешочек. Мешочек должен быть чистый.
Он говорит: джапа — это же наша мать. Мы можем позволить себе, чтобы наша мать в грязном саре каждый день ходила, чтобы шапку должна менять. Ну и так далее.
Он говорит, что прежде чем говорить: я научу вас, смотрите, прежде чем взяться за джапу, нужно сначала пять раз повторить «Харе Кришна» очень внимательно. И потом, когда вы опускаете руку в мешочек, вы сразу же находите эту самую главную бусинку, вам не нужно долго искать.
Это значит, что всё правильно, что джапа сама как бы откликнулась, она же живая, она же мать нашей преданности, она же порождает преданность. А говорит: если вы где-то там в середине, значит, что-то не то, значит, ей не нравится это.
Если вы всё правильно, вы сразу же схватитесь за то место, за какое есть. А говорит: если вы повторяете, у вас чётки перепутались. Бывало такое, да, иногда? Это наверняка, значит, вы какое-то оскорбление совершили в уме.
Это признак того, что не нравится джапе, она же живая. И он сказал другую вещь, которую мне хотелось с вами поделиться.
Мы на Алтае это делали, сказал про треугольник этой джапы. Он говорит, что треугольник - это самая минимальная замкнутая фигура, чтобы какая-то фигура была замкнутая, как минимум, три стороны должны быть.
Он говорит, ум нужно замкнуть. Если ум не замкнуть в клетку, то он будет убегать все время. И поэтому ум нужно поместить в этот треугольник. И он объяснил, из чего треугольник состоит. Треугольник состоит из трех вещей.
Когда мы повторяем джапу, чтобы ум не убегал, это имеет непосредственное отношение к тому, что мы делаем. Здесь, когда мы учим какой-то дисциплине, мы пытаемся
постоянно что-то одно делать со своим умом, либо только слушать, да? Пытаемся слушать, что ум делает — благополучно убегает, правильно? Или пытаемся думать о чём-то, о каких-то вещах возвышенных — что делает ум? Благополучно убегает. Он говорит, что вот есть, я вас научу сейчас, как сделать, чтобы ум никуда не убегал.
Три вещи должны быть, когда мы повторяем джапу. Одна — это мы слушаем звук. Мы слушаем звук, мы стараемся концентрироваться на звуке святого имени, мы слышим: «Кришна, Кришна, Хари Хари, Рама, Рама, Хари Хари».
Вот вторая вещь у нас есть концентрация, и концентрация, в принципе, очень простая вещь. Мы стараемся быстро повторять, у нас же очень часто ум убегает куда-то.
У нашего ума есть склонность к блужданию или по-другому мечтательность. Чувствуете, знаете, вот эта мечтательность во время джапы ночью произойдет? Я уже где-то непонятно где, мы мечтаем. Вот.
Это значит, концентрация значит, я стараюсь как можно скорее, чтобы дырок не было. На самом деле, реально для того, чтобы закончить круг, хорошо повторяя мантру,
достаточно, не пугайтесь тех, кто сидит на стульях, не падайте со стульев: 4,5 минуты. Люди, которые повторяют по 64 круга и больше, поверьте мне, они не делают это целый день. Я знаю, я пытался повторять, 64 круга.
На целый день растягивается. Это мука, это пытка. Особенно под конец, последние круги, потому что, господи, боже мой, 64 круга. Почему 64-то? Если посчитать, то 60 — достаточно. Потому что она растянулась куда-то. Почему?
Потому что там дырок много. И когда долго джапа повторяешь, это совсем другой эффект. Когда концентрируешься, ее повторяешь быстро. На самом деле, 5 минут максимум, 4,5 - хорошее спринтерское время.
Хорошее время для того, чтобы один круг повторить. 6 минут — но это абсолютный максимум. Это уже в полусне восемь. Я не знаю, это уже глубокий сон.
На самом деле, люди, которые повторяют по 3 лака, представьте себе, чтобы 64 круга повторить, за сколько им нужно это повторять, они круг повторяют максимум. Он говорит, на круг должно уходить 3-4 минуты максимум тогда
60 кругов за 3 часа повторится, 64 — за 3 с небольшим повторится, а у нас 16 за 3 часа не повторяем, и все на целый день удовольствие растягивают. Это вторая вещь.
Первая вещь - это звук, вторая вещь - это некая концентрация. Когда мы сосредотачиваемся на самом процессе, делаем это. Поэтому объясняется сама техника.
Нужно повторять именно на второй фаланге, ни в коем случае не на первой фаланге. Нужно нажимать, это помогает сосредоточиться.
Это определенная мудрость, потому что каждый из пальцев каждой одной из пяти стихий соответствует. Этот палец — эфир, этот палец — огонь. Если эфир с огнем делается, то тогда ум приходит в одно очень хорошее состояние.
Концентрация становится больше. Этим пальцем ни в коем случае нельзя касаться четок, потому что это палец воздуха. И так далее. Вся эта техника нужна для того, чтобы сосредоточить, эта медитация определенная.
И третья вещь - это эмоция, которая замыкает этот треугольник.
И эмоция значит, не то, что я себе как бы внушаю что-то, эмоция значит, что я нахожу какую-то шлоку из священных писаний, мы на Алтае делали это с помощью «Бхаджан-рахасьи». «Бхаджан-рахасья» из таких слог состоит, которые зажигают меня, либо шлоку, которая описывает смирение. В конце концов, это может быть какая-то из шлок «Шикшаштаки».
Бхактивинод Тхакур говорит, что сначала нужно повторять в настроении, каждый из них имеет эмоциональный настрой.
Чета-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам шреях-кайра-чандрика-витаранам видхья-бадху-дживанам... С помощью шри кришна-санкиртаны, громкого повторения святого имени, можно преодолеть все, можно пройти весь этот путь до конца, можно всё сделать, вообще никаких проблем нет.
Повторяйте в этом эмоциональном состоянии — вот оно. С помощью этого я могу всего этого достичь. Знание родится во мне, раз знание моей духовной природы возникнет во мне. Я пойму, что для меня лучше. Я увижу эту цель. Эта цель не сразу приходит - высшая цель. Она приходит.
Шреях-кайра-чандрика-витаранам — это только третий этап, третий плод повторения святого имени. По-настоящему увидеть цель можно только тогда, когда человек достиг этого уровня.
До этого человек избавляется от каких-то страданий, и сначала от ненужных вещей.
Или второе настроение второй шлоки «Шикшаштаки» — это когда... Дурдайвам, дурдайвам, как там... Идрисьям... Дурдайвам, идрисьям... У меня нет никакого... Ты всё вложила, у меня никакой привязанности нет.
Дурдайвам — беда моя, или тринад api суничена... Так или иначе, это значит эмоции. Эмоции значит, я стараюсь в определенном настроении, я вспоминаю философию повторения святого имени.
Эти три вещи замкнут ум и смогут сосредоточить наш ум на святом имени. Все, спасибо большое. Наше время истекло. Спасибо. Шрила Прабхупада ки джай! Полезно? Завтра у нас последнее. Сладкое напоследок, сегодня горький был.