Шримад-Бхагаватам 7.15.22
Бхакти Вигьяна Госвами · Конаково · 2019
Главы
Настя-праэшу бхадришу нитьям бхагавата-севая бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати найстики
Ям правраджантаманупетам-апета-критьям двайпана-вирахатару-картара-путра-татьям тайтрабхинедус там сарва-бхута-хридаям мунинам натосми.
Чтение стиха из седьмой песни Шримад-Бхагаватам
Ям правраджантаману петма петакрим двайпана вирагата радюха, путретан маята та раобенедус, там сарво тахридаям, мунима, натосми. Сегодня мы прочитаем с вами 22 стих из 15 главы 7 песни Шримад-Бхагаватам.
А санкалпат джает . Лобм, баем, А санпает кама, санкалпает кам'я, кродм ви-ната, ...-ал-ма, Байатва маршат, кродъм, 14, Асанкалпает камам, кродмка, Баямтатва маршанат. Асанкалпат. Благодаря решимости.
Джает — да победит, камам — вожделение, кродхам — гнев, кама-виварджанат — посредством отказа от объектов чувственных желаний. Посредством отказа от объектов чувственных желаний. Артха — о накоплении богатства,
анартха — как о причине бед. Анартха. Как о причине бед. Икшая — представлением, Представлением. лобам — жадность, баям — страх, Жадность, баям, страх, таттва — об истине, Об истине. авамаршанат — посредством размышлений.
Методы победы над базовыми материальными эмоциями
Посредством размышлений.
Чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств. Подобно этому, чтобы победить гнев, надо перестать завидовать другим. Чтобы избавиться от жадности, надо обсуждать пагубные последствия накопительства, а чтобы избавиться от страха, надо размышлять об истине.
Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, как победить вожделение, проявляющееся в стремлении к чувственным удовольствиям.
Невозможно избавиться от мыслей о женщинах. Ибо думать о них естественно, просто идя по улицам, мы видим множество женщин.
Однако, если человек твердо решил не жить с женщиной, то даже при виде женщин он не будет испытывать вожделение.
Тому, кто полон решимости хранить целомудрие, совсем не трудно победить похоть. В связи с этим приводится такой пример.
Человек может быть голоден, но если он принял твердое решение в определенный день поститься, ему нетрудно будет совладать с голодом и жаждой. Если человек твердо решил никому не завидовать, он легко одолеет свой гнев.
А чтобы избавиться от желания копить богатство, нужно просто подумать о том, как трудно их сохранить. Если у человека при себе большие деньги, он все время беспокоится, чтобы с ними, как бы с ними ничего не случилось.
Стало быть, тому, кто обсуждает пагубные последствия накопительства, совсем нетрудно отказаться от коммерческой деятельности. Виштам стапитамье бутале, сваям рупа, кадамаям дадати, свападантикам, шришна чайна прабу нитанн
дайтагадата, ... $1, $1, $3, 1 ря. Юд, Пау, Вандежа. Я так правища Маввачими Пра, Санживая такилашти да свадна, аньямща чанаш равана твагади, пранна моба гва те пушату бим.
Назначение цивилизации и духовного общества
Хари Кришна, в нашей завершающей лекции. Я хотел подвести некоторые итоги того, о чем мы говорили. Этот стих, как нельзя лучше, суммирует много из того, о чем мы пытались с вами рассуждать, пытались понимать какие-то вещи.
Нарада Муни произносит этот стих, давая наставления. Глава эта называется наставление для цивилизованных людей. То есть для людей, которые хотят подняться над животным уровнем. Что есть человеческая цивилизация?
Человеческая цивилизация - это инструмент, с помощью которого человек может вырваться из плена этих базовых эмоций, перестать отождествлять себя целиком с материальным телом.
И даже наша цивилизация, даже наша цивилизация, развитая кали-юги, до какой-то степени помогает людям это сделать.
Если бы человек был преднаставлен только самому себе, то тогда бы все эти низменные инстинкты брали верх над ним.
Но в обществе мы вынуждены так или иначе иногда наступать на горло собственной песни, подавлять какие-то низменные желания.
И в этом смысле любое общество, безусловно, помогает человеку достичь какого-то более высокого уровня.
Но, естественно, чем выше общество, чем выше моральные принципы или нравственные принципы, или духовные принципы, по которым живет общество, тем в большей степени оно помогает нам.
Иногда люди обижаются на общество преданных. Иногда люди говорят, что нереальные какие-то вещи, еще что-то такое. На самом деле, чем выше планка, тем лучше.
Нам очень повезло с вами, потому что мы пришли в это общество так или иначе, без особого, ну, скажем так, плана с нашей стороны, как одна из присутствующих здесь, в зале Матаджи, сказала мне, вот мой муж был очень умный.
И когда я стала кришнаиткой, он не захотел становиться кришнаидом. Он был ученым. Он сказал, меня это не интересует. А я вот стал, если бы я знала, что это значит. Мой муж был очень умный.
Ну, на самом деле, это, конечно же, некая фигура речи.
Да, безусловно, сознание Кришны требует очень многого от человека, но это здорово, это хорошо, потому что в конечном счете эти требования помогают нам стать счастливыми.
Написание молитвы благодарности как духовное упражнение
Я пытался объяснять, как потворство своим желаниям дает как Кришна объясняет в Бхагавад-гите, а все то, что связано с гуной страсти, дает вначале некое подобие счастья, тень счастья, надежду на счастье. На самом деле это даже не счастье, само по себе, это надежда на счастье, это некое обещание счастья, которое потом превращается в страдания, потому что это надежда на счастье, поманившая было нас куда-то, оказывается, чем-то совершенно противоположным приводит к страданиям снова и снова и снова.
Нарада Муни поэтому в наставлении сначала до этого стиха в нескольких стихах повторяет одну очень важную вещь, которую мне хотелось, чтобы мы с вами хорошо поняли.
Он говорит в 16 стихе: тот, кто всегда удовлетворен и связывает любое свое действие с Господом, пребывающим в сердце каждого, тот наслаждается духовным счастьем и не прилагает никаких усилий ради своего пропитания. Доступно ли такое счастье материалистичному человеку, которого похоть и жадность заставляют метаться повсюду в поисках богатства?
И в следующем стихе: если у человека на ногах прочная обувь, ему не страшны даже острые камни и колючки, он не ощущает никаких неудобств. Так и тому, кто научился получать удовлетворение изнутри, неведомы печали.
Повсюду Он чувствует себя счастливым.
Дорогой царь, человек, черпающий удовлетворение в себе, может жить на одной воде и быть счастливым, но тому, кто идет на поводу своих чувств, кто привык потакать языку и гениталиям, приходится играть роль домашнего пса ради того, чтобы удовлетворить их.
Преданный или браман, который не обрел самоудовлетворение и жаждет чувственных удовольствий, постепенно утрачивает свою духовную силу, образованность, аскетичность и доброе имя, и от его знаний со временем не
остается и следа. По сути дела, Нарада Муни
объясняет здесь этот принцип того, что мы должны стать счастливыми, мы должны научиться найти источник счастья внутри до тех пор, пока наше счастье с вами зависит от каких-то внешних вещей, мы обречены на деградацию.
Говорит об этом в самом последнем стихе, который я прочитал: преданный или браман, преданный или Браман, который не обрел самоудовлетворение, не научился быть всегда довольным и жаждет чувственных удовольствий, постепенно утрачивает духовную силу, знание, аскетичность и доброе имя, репутацию. От его знаний со временем не остается и следа.
То есть, иначе говоря, все то, что мы так или иначе накопили, как люди, уничтожается этой внутренней жаждой внешних чувственных удовольствий.
Эту внутреннюю жажду удовольствия надо научиться удовлетворять опять же изнутри, потому что источник этой жажды находится в нашей душе, введенной в заблуждение Майей, которая думает, что она станет счастливой здесь, в материальном мире.
И разумеется, конечно же, сама по себе духовная практика, если мы занимаемся ей правильно, и если мы понимаем ее суть, ее принцип, понимаем, что в конце концов она сделает нас счастливыми, даже в самом начале делает человека счастливым.
Даже когда еще она не очень могущественная, все равно человек, повторяя святое имя, чувствует счастье. Чувствует? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. В этом нет никаких сомнений.
Это стремление стать счастливым внутри, светиться этим внутренним светом изнутри — очень практичная вещь. Нарада Муни говорит здесь: что такой человек счастлив всегда, он не зависит от каких-то внешних обстоятельств.
Тогда как человек, который зависит от внешних обстоятельств, всегда недоволен. Всегда. Потому что никогда внешние обстоятельства не соответствуют нашим ожиданиям, никогда внешние обстоятельства не соответствуют нашим представлениям о том, чего мы достойны.
Согласны с этим. Я достоин большего. Правильно? Факт: вы достойны большего. Вы достойны духовного счастья.
Попытки утолить свою материальную жажду сравниваются с попытками утолить жажду, когда мы пьем соленую воду из океана. На мгновение кажется, будто жажда утолилась, но на самом деле она только больше
и больше разгорается, и сформулировав этот принцип, Нарада Муни переходит к самому главному, как этого состояния достичь. Принцип правильный: человек должен достичь этого состояния внутренней
самоудовлетворенности, но для этого он должен избавиться от камы, кродхи, лобхи и бхайа.
Это четыре вещи, о которых он говорит здесь, в этом стихе: кама — вожделение, кродха — гнев, лобха — жадность и бхайа — страх. Это четыре могущественных эмоции, которые держат нас в своем плену здесь.
И первое, что говорит Нарада Муни, касаясь камы, и мы все знаем, что кама — желание чувственных наслаждений или более узко — вожделение, как некое олицетворение всех остальных чувственных наслаждений.
Но на самом деле в слово «кама» включаются все желания: желание наслаждаться, желание удовлетворять свои чувства.
Роль решимости в преодолении чувственных желаний
Это желание. Очень сложно победить. Мы все знаем, что четвертый регулирующий принцип — сложная вещь. Его почему-то называют четвертым, хотя на самом деле он первый. Ну, так или иначе, сладкое напоследок.
Люди знают, что это драйв к наслаждению, и кама, чувственное наслаждение является олицетворением всех остальных наслаждений. Очень сильный.
Он не проходит, потому что эта программа записана очень глубоко. В течение многих, многих, многих жизней мы так или иначе пытались найти смысл существования, удовлетворяя этот инстинкт. Ничего не получилось.
И не получится.
Жажда будет только разгораться, и как я пытался объяснять в своем семинаре: все эти эмоции, базовые эмоции, записанные в примитивных отделах мозга в этой лимбической системе увеличивают двдва-моху, увеличивают, усиливают олицетворение, отождествление с телом, укрепляют наше ложное эго, заставляют нас считать себя этим телом.
Поэтому вожделение в браке или вне брака, его нужно ограничить. Ничего плохого в этом нет. Это то, что поможет нам в конце концов не ощущать себя телом и перестать быть нищим.
Пока мы ощущаем себя телом, мы всегда будем нищими, телу всегда будет чего-то не хватать. Дух щедрый и богатый. Но как нам осуществить этот идеал, как нам реализовать этот идеал.
Ни в коем случае нельзя спускать идеал до своего уровня. Очень важно понять механизм этого всего.
И Нарада Муни говорит здесь: санкалпач. С помощью санкалпач джает камам каму или вожделение желания чувственных наслаждений можно победить единственным образом, говорит он здесь, с помощью санкалпы.
Асанкалпач джает каман, с помощью или асанкалпы здесь, в данном случае, с помощью очень сильной, очень большой решимости. Сейчас одну секунду. С помощью очень большой решимости одолеть это можно.
Это первое из эмоций шаранагати. Решимости или пратиджна, когда я даю торжественный обет сам перед собой. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии вслед за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, как это действует.
Потому что, когда человек дал торжественный обет внутри, и когда он действительно сросся с этим обедом, когда он понимает, что всё, я дал этот обед, то удивительным образом ему становится легко.
Не удержусь, чтобы рассказать от того, чтобы рассказать механизм этого всего. Так как я вас уже заразил какими-то своими штуками. Но в принципе для нас людей, воспитанных в современном мире, это может быть полезно.
Потому что, когда мы слышим какие-то такие утверждения священных писаний, мы говорим: ну, это просто какие-то догмы. Это не догмы, это научная истина. Это истина, имеющая под собой глубокие научные основания.
Я объяснял вам про эти дофаминовые пути, по которым распространяется дофамин. Дофамин играет роль кнута и пряника в системе вознаграждений,
но дофамин также приходит непосредственно в неокортекс или в кору головного мозга, и когда он приходит туда, он включает другие функции.
Когда человек исполнен решимости, то тогда тот же самый дофамин поступает не в нуклеус окубенс, не в центр наслаждения, который заставляет нас олицетворять себя с материальным телом по-рабски, который помещает нас в эту дванву моху, иллюзию двойственности, он поступает в кору головного мозга и стимулирует нас сразу.
На самом деле при этом человеческие качества развиваются. Таким образом, ту же самую силу, которая заставляет нас наслаждаться здесь, а желание наслаждаться здесь не что иное, как решимость, правильно?
И мы знаем, с какой решимостью люди готовы это делать во что бы то ни стало. Несмотря ни на что, несмотря на то, что они много раз ошибались и не ошибались, а ушибались.
Несмотря на то, что они много раз страдали от этого, они все равно пытаются делать это.
Шрила Прабхупада приводит в комментарии к «Бхагавад-гите» пример осла. Осел — это пример такой решимости, ослица лягает его, но это не мешает ему с необычайной решимостью рваться к ней.
И он готов терпеть эти болезненные удары копыт задними ногами. Шрила Прабхупада приводит этот пример, чтобы объяснить эту самую решимость, для которой у нас есть определенный механизм.
Тот же самый механизм можно задействовать для высших целей, когда мы эту решимость направим на преодоление всех препятствий. И в этом случае разум человека развивается. Человек задействует эту силу по назначению.
Иногда кажется, что наших сил не хватит.
Притча о воробьихе и божественная поддержка
Шрила Прабхупада для того, чтобы объяснить это, опять же, в комментариях к «Бхагавад-гите» приводит притчу про воробьиху, эта притча до сих пор отпечаталась в санскритской поговорке.
Смысл этой притчи выражен в санскритской поговорке титири-ньяя. Титири-ньяя значит логика воробья. Все наверняка знаете эту историю, и на первый взгляд у воробьихи не было никакой логики.
Воробьиха, которая вознамерилась вычерпать океан своим клювом, на первый взгляд кажется абсолютной дурой. Абсолютно нелогичной женщиной. Океан забрал ее.
яйца, она долго плакала на берегу океана и просила, но океан оставался безмолвным, ему ровным счетом не было никакого дела до стонов и криков воробьихи.
Несколько дней назад она посидела на этих яйцах, и должны были вылупиться ее птенцы, но океан безжалостно забрал ее яйца.
И тогда воробьиха, увидев эту бесчувственность океана, сказала: Хорошо, тогда я за тебя отомщу. Я вычерпаю тебя до дна. Я буду зачерпывать твою воду клювом и относить ее в другое место, и посмотрим, что от тебя останется.
И как только она это решила, слушайте, это очень важный момент, потому что решимость включает определенные силы вовне. Сразу же весть об этом разнеслась повсюду.
Сначала ее братья и сестры и воробьи слетели посмотреть на это диво. И они показывали на нее клювами и говорили: посмотрите на эту глупую воробьиху, что она пытается сделать, это бессмысленно.
Они чирикали, чирикали, они возмущались, они говорили, нужно остановить эту ворыгиху. Она позорит наш род. Правильно, да? Своими глупыми, бессмысленными поступками она полностью позорит наш род.
Потом весть об этом разнеслась шире - стали прилетать другие птицы, сбежали звери какие-то, в конце концов, на берегу океана, чтобы поглазеть на это зрелище собралась огромная толпа зверей, и, как любая толпа, там были разные слухи, разные посты были в социальных сетях. Кто-то ее осуждал, кто-то наоборот прославлял, кто-то задумывался. Разные были реакции, как всегда.
Это большая толпа зверей гагочущих и галдящих, а воробьиха знай делала свое дело. Подлетала к океану, зачерпывала еще несколько капелек воды, относила в другое место.
До сих пор на побережье Гуджарата есть залив, который вычерпал не залив, а Лиман, и даже не Лиман, а большое соленое озеро, которое вычерпало Воробиха, это соленое озеро отделено от океана большой песчаной косой, и воробиха переносила туда потихоньку, потихоньку воды океана.
Так Нарада Муни, в конце концов, привлеченный всем этим, пришел и спросил у воробихи, что ты делаешь. Воробиха сказала: как что, океан вычерпываю. Какие проблемы? Океан не отдает мне то, что мне нужно.
Нарада Муни стал ее отговаривать. Нарада Муни стал говорить: да успокойся, в конце концов, все хорошо, живи как все. Что тебе мешает жить как все?
Есть же люди, которые нормально живут, смотрят телевизор, и все не хорошо, и не нужно всех этих штук, всех этих каких-то напоказ, каких-то веселей.
Воробиха посмотрела на него и сказала: пойди и дай свои хорошие наставления кому-нибудь еще. Она ответила точь-в-точь, как Другу Махараджа ответил на эти наставления народа.
Другу Махараджа сказал: «Спасибо большое, замечательное наставление, а если бы я был другим, то обязательно ими воспользовался». Но у меня слишком много дофамина, и он поступает
прямо туда, куда надо, в кору головного мозга. Он настраивает меня, он дает мне силы, он дает мне решимость, он дает мне счастье. На самом деле сама по себе эмоция решимости может сделать человека счастливым.
Она даст вам ту самую яркость существования, которая нам нужна. И не нужно пытаться получать ее где-то из каких-то других незаконных источников.
Нарада Муни, который в данном случае играет роль гуру или посредника, отправился к Гаруде и сказал: «Ты знаешь, там твоя подруга из твоя подданная из твоего племени, ты царь птиц, она мучится, страдает, пытается вычерпать этот океан».
Гаруда прилетел в ответ на эти слова и увидел, что делает воробьиха, и сказал: «Хорошо, я тебе помогу». Так, на самом деле, конечно же, соленое озеро возникло не благодаря стараниям воробьихи.
Гаруда показал океану, что он с ним сделает. Гаруда подошел к этому океану и стал большими глотками хлебать его и относить туда, за песчаную косу.
Океан понял, что дело плохо, и подумал: «Лучше я дам эти яйца, пусть себе. Ну ее». Смысл этой притчи очень важный.
Шрила Прабхупада приводит ее как пример решимости, необходимого качества на пути любой йоги, на пути духовной жизни. Если мы хотим достичь высшей цели, на нашем пути встанут препятствия.
Эти препятствия внутренние в основном, внешне препятствия — о лицо внутренних препятствий.
Вожделение, гнев, жадность, иллюзия, страх — все это внутренние препятствия, эмоции, к которым мы так привыкли, они будут накатывать на нас.
И сразу же другие люди, видя нашу нерешительность, будут пытаться отговорить нас. Бывало с вами такое, что люди пытались отговорить от духовного пути. Было? Поднимите, пожалуйста, руки с кем так было.
Люди говорили: да, глупо все это, не нужно все это тебе. Живи как нормальный человек. Зачем ты этим занимаешься?
Люди будут смеяться, люди будут пытаться отговорить с помощью логики, люди будут применять угрозы. Люди будут говорить, что ты позоришь всю нашу семью. Крест наидка и стала. Как мы посмотрим в глаза нормальным людям?
Все то же самое, что произошло с этой самой воробихой.
Но еще раз смысл этой притчи, глубинный смысл этой притчи, что если у человека появляется решимость, то весь мир кто-то начинает отговаривать, а кто-то начинает помогать. На самом деле сам Бог начинает помогать.
В данном случае Гаруда олицетворяет Бога, Он не сразу приходит на помощь, потому что сначала он ждет, он испытывает нашу решимость. Никогда успех не приходит сразу.
Сколько лет пришлось потратить Шри Прабхупаде, прежде чем он добился успеха. Но у него была решимость.
Он говорил, что мои у него спросили однажды: «Почему вы в Америку поехали?» Он сказал: «Мои духовные братья поехали в Германию, в Европу, в Англию и там потерпели неудачу.
Я подумал: если мне потерпеть неудачу, то по крайней мере в каком-то другом месте». Хорошая логика. Это логика воробихи, за которой стоит глубинное понимание того, что если у человека есть решимость,
в конце концов, сам Бог начинает Ему помогать. Весь мир восстает против Него, но Бог начинает ему помогать, и в этом нет никаких сомнений. Это нестандартная, нелинейная логика воробихи.
И мы все с вами такие воробьи, которые сидят на берегу нашей камы, желание чувственных наслаждений, пытаются вычерпать ее по капельке.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама. А кому накатывает, одна волна, другая волна, третья волна.
Хохочет, и говорит: ну-ка, посмотрим, что ты со мной сделаешь. Посмотрим, что ты сможешь сделать со мной.
Но если человек проявляет достаточную решимость, если он заражается этой решимостью от других людей, если он заражается этой решимостью от Друвы Махараджа, всю историю он читает снова и снова и снова, он понимает, что все возможно в этом мире.
Почему все возможно в этом мире? Не потому, что я такой сильный, а потому что Бог видит мою решимость. Потому что Бог ценит мою решимость, потому что Бог понимает, что у меня нет никакой другой надежды.
Единственное, что я могу сделать, это так или иначе проявить желание - решимость имеет духовную природу.
Хотя мы говорим, что эмоции шаранагати — это возвышенные материальные эмоции, и это что-то вроде посередине, их нельзя назвать полностью материальными, их нельзя назвать полностью духовными. Полностью духовные эмоции - это нечто, что не так просто приходит, это проявление самой внутренней энергии Господа. Но эмоции Шаранагати — это то, чему мы можем научиться здесь и должны научиться.
Почему? Потому что небольшая тень этих эмоций у нас есть. Мы понимаем, что это значит, мы можем задействовать эту энергию. Нам нужно только научиться усиливать в себе эти эмоции.
И первое, самое главное из них - с которой все начинается, это эмоция решимости. И я гарантирую вам, что эта эмоция приносит огромное удовлетворение.
Кто-то ощущал в себе прилив необычайных сил и радости, когда у него появлялась решимость. Безусловно, безусловно. Это способ разомкнуть заколдованный круг и вырваться из этой ловушки, в которую душа попала.
И да, нужно немножко потерпеть какие-то проблемы или старые вещи, старые привычки будут тянуть нас назад. Но постепенно, постепенно они ослабнут, и человек будет чувствовать, как будто бы у него за спиной выросли крылья.
Это очень важный момент, который мы должны знать, и который мы должны хорошо понимать. Для этого, конечно же, очень важно общение, для этого, конечно же очень важно читать книги, мы пойдем дальше
по этому стиху, но тем временем мне хотелось сказать еще одну историю. Еще одну историю про решимость.
Которая также как нельзя лучше, но так как это истории, связанные с живым человеком, человеком, не просто притча, а истории, связанные с живым человеком, то, может быть, нам яснее будет, как помощь Бога проявляется в этом случае. Решимость
Отличие духовной решимости от упрямства
не означает просто упрямство. Дурьодхана был упрямым, а Ашваттхама был еще более упрямым. Я объясняю в этой книге «Исцеляющая молитва» смысл имени Ашваттхама.
Само слово Ашваттхама значит: тот, кто наделен упрямством лошади или силой, упорством лошади, выносливостью лошади, ашваттхама, то, в ком есть это качество.
И мы видим, как это упорство или упрямство, направленное на неправильную цель, приводит в конце концов человека к гибели. А как отличить духовную решимость от материального упрямства? Чем одно отличается от другого?
Тупое, это ослепляющее материальное упрямство, которое в конце концов ни к чему хорошему не приведет. И мы иногда знаем, что люди, даже преданные, пытаются преодолеть свои проблемы с помощью одного упрямства.
Это называется фанатизм. У них внутри бушуют эти страсти, внешне они облачили себя в какой-то жесткий панцирь и пытаются таким образом эти проблемы решить.
Нет, это задействование материальных эмоций, но не совсем правильное. Поэтому есть другая вещь: эмоции Шаранагати всегда находятся вместе. Если мы оторвем любую из этих эмоций, она не приведет к успеху в конечном счете.
Все эти эмоции должны быть вместе, поэтому вместе с решимостью всегда есть смирение. Материальная решимость делает человека каким? Гордым.
Мы знаем множество решительных людей, у которых есть гордость, и эта гордость в конце концов сводит на нет все плоды их решимости, делает
их решимость, направляет их решимость в неправильное русло, а духовная решимость всегда сопровождается смирением, пониманием того, что я сам сделать ничего не смогу.
У меня есть решимость так или иначе достичь этого, но мне нужна помощь Господа. У меня есть одновременная беспомощность и решимость. С материальной точки зрения, это два качества, несовместимые друг с другом, правильно?
Как можно решимость совместить с беспомощностью? Беспомощность кажется некой противоположностью решимости. Но в духовном сознании эти две вещи уживаются мирно друг с другом.
И человек понимает, что в успехе, в моем успехе, в конечном успехе на этом пути я завишу от милости, от милости духовного учителя, от милости Кришны, от милости других вайшнавов, людей, которые идут по этому пути.
И об этом мне хотелось рассказать одну очень хорошую историю. История из традиции Шри-вайшнавов, последователей Рамануджачарьи. Знаменитая история в этой сампрадае, в этой традиции.
И они сами говорят, что Кришна устроил эту драму для того, чтобы показать людям, как правильно применять свою решимость.
И как правильно примененная решимость помогает человеку преодолеть необычайные препятствия, любые препятствия. И как эта решимость всегда сопровождается внутренней молитвой, надеждой на помощь Господа.
Преображение Тирумангая Альвара через решимость
История эта случилась давным-давно, на заре кали-юги, эта история связана с последним из альваров, предшественником Раману- джачарьи.
Один из самых плодовитых альваров. Он написал огромное количество гимнов из тысяч гимнов, которые составляют Дивья-прабандху или Пятую Веду, Тамильскую Веду. 75 или 80% принадлежит его перу.
И что самое поразительное, что этот человек родился в семье шудры и было очень низкого происхождения. Первое — он родился в семье шудры, второе — он был черного цвета, ну вот черного такого. Поэтому его назвали Нила.
Третье. Он был очень сильным. У него было гигантское сильное тело, и больше всего на свете он любил оружие. Он боролся, он сражался. Так что в конце концов он пришел к местному царю и сказал: «Возьми меня воином к себе.
Он был абсолютно полностью, ну его не интересовало ничто духовно. Он был вот такой вот: он был черный, он был шудрой, у него было сильное тело, его не интересовали никакие духовные предметы.
Его хлебом не кормить, дай подраться.
При этом он любил вино и женщин. Похоже на кого-то из возвышенных вайшнавов, сидящих в этом зале, то есть он был привязанным человеком, он пытался наслаждаться, как только мог. И в общем-то делал это не без успеха. У него все хорошо получалось.
В какой-то момент он пришел к местному царю и сказал: «Дорогой царь, может быть, ты задействуешь мои силы на службу себе? Царь очень обрадовался, посмотрел на его сильное тело, испытал его способности,
боевые искусства и нанял его себе в армию. И на радости в какой-то момент, в награду за то, что он хорошо нес службу, он дал ему небольшую область и сделал его повелителем этой области.
Заставил его собирать налоги, относить туда. Он подумал, что такой человек мне нужен. Наш человек, хороший человек, то, что нужно.
Этот хороший человек жил и был абсолютно нормальным человеком, полностью ходящим по земле человеком. Все думали, все у него в порядке до тех пор, пока он не влюбился. История его преображения она тоже специфическая,
потому что в какой-то момент ему сказали, что в семье местного вайшнава Вайди появилась дочь необычайной красоты.
Дочь по эту Вайди нашел в лесу, она растерянно смотрела вокруг, озиралась, не могла понять, что с ней случилось. Она рассказала ему свою историю, как она спустилась с высших планет сюда.
Но так или иначе, тот был бездетным, он удочерил ее и стал воспитывать ее. И в какой-то момент молва о ее красоте достигла ушей Нилы.
Сразу же у него появилась что? Решимость. У него появилась решимость. Она будет моей. Она должна принадлежать мне. Я должен получить самое лучшее, что только я здесь.
И он, недолго думая, помчался к ее отцу, посмотрел на эту дочку быстро, он был решительным человеком, много времени ему не потребовалось.
Он взглянул на нее одним взглядом и сказал: «Хорошо, всё, она должна стать моей женой». Бедный вайшнав, он растерялся, вайшнавы они часто не очень решительные.
Под напором этого всего стал говорить: «Ну, в принципе, да, ты шудра, она тоже неизвестного происхождения». Я ее в лесу нашел. То есть, в принципе, ну, в общем-то, то ничего, но давайте ее спросим.
И когда спросили ее, ее звали Кому давали, она вышла, оценила взглядом этого большого культуриста, гигантского, с грудой мышц, глаза не очень выразительные.
И сказала: «Хорошо, если ты хочешь, я выйду за тебя замуж, а ты должен исполнить три условия». Условие первое. Ты должен стать вайшнавом. Ничего. Он говорит: «Вайшнавом? Что это значит?»
Она говорит: «Вайшнав — это те, у кого тилака вот такая». Нужно стать вайшнавом — станем вайшнавом. Тилака будет, тилака — всё будет. Она сказала, что все внешние признаки вайшнава должны быть. Шика и все остальное.
Он сказал: «Вообще никаких проблем». Он сказал: «Это еще не все». У меня три условия. Он говорит: «Хорошо, какое твое второе условие?»
Она говорит: «Второе условие: отныне ты должен питаться только остатками пищи вайшнавов и пить чаринамруту, которую омывали стопы вайшнавов».
Он говорит: «Где их взять, этих вайшнавов? Будем питаться остатками их пищи, никаких проблем нету». Как скажешь, он сказал: «У меня есть еще третье условие». Какое третье условие? Третье условие - самое простое.
Он говорит: «Давай, говори: каждый день ты должен кормить, ты должен готовить роскошный прасадам и кормить 1008 вайшнавов».
Он сказал: «Да вообще никаких проблем нет. Устроим всё, что нужно», и он не очень знал, как стать вайшнавом, но он понимал, что это что-то связанное с храмами.
До этого он ни разу в храме не был, а он побежал в храм ближайший, чтобы далеко не ходить никуда, и ворвавшись в этот ближайший храм стал перед Божеством и сказал: «Хочу стать вайшнавом».
Божество отробело от неожиданностей, ха. Он говорит: «Зачем тебе это?» Он говорит: «Тилака нужна». Решимость его была так велика, что тут же на месте само Божество дало ему посвящение вайшнавам.
Сам Господь сошел с алтаря, причем так, что никто другой не видел, поставил ему тилаку, поставил ему мудры на плечи, тату, дал ему панча-самскару, шепнул ему мантру, и тот радостный помчался к своей невесте.
Сказал: «Видишь, у меня все в порядке». Джайа шри! Ладно, хорошо.
Начало неплохое, начало хорошее, вот это первый наш шаг, когда у нас появляется какая-то решимость так или иначе достичь высоких целей - действительно высоких целей в данном случае, если мы попытаемся аллегорически рассматривать эту историю, а всегда важно посмотреть символически, что эта история значит
для нас, то эта любовь к Умадеви, небесной женщине, которая стала его целью, является, по сути дела, духовной любовью. Он понял эту красоту духовной любви.
Красота духовной любви, совершенство духовной любви привлекло его. Он увидел эту внешнюю красоту, но на самом деле его привлекла внутренняя красота.
И когда этот идеал духовной любви начинает привлекать нас, начинает греть нас внутри, изнутри, начинает воодушевлять нас, разжигать наше сердце, то в этот момент очень важно знать эти три условия.
И первое условие — надо стать вайшнавом. Надо побежать куда-то, в какой-то храм ближайший и стать вайшнавом.
Иногда человек делает этот шаг не совсем обдуманно, но в любом случае, всегда человек делает этот шаг, движимый какой-то высшей целью.
Даже если он не всегда понимает, что это значит, даже если он чисто механически наносит эти символы. Потому что первое ее требование является очень важным. Прими на себя внешние признаки вайшнава.
Требовать от нас чего-то большего с самого начала трудно, практически невозможно. Человек не может преобразиться внутри сразу же. А вначале ему нужно принять некую внешнюю форму, и в этом нет ничего дурного.
Вначале мы просто принимаем какую-то внешнюю форму садханы. Мы надеваем мешок на руку, так, чтобы все видели, и трясем повсюду. Так. Может быть, в этом действии самом по себе еще нет глубокого смысла.
Но это то самое начало, когда мы задействуем свою материальную природу. Почему? Потому что у меня появилась решимость. Решимость - это единственная вещь. Единственная энергия, которая может соединить нас с высшей целью.
И у него появилась эта высокая цель. А что произошло дальше, когда он прибежал к своей невесте и сказал об этом. Она сказала: «Хорошо, тогда мы поженимся с тобой».
Когда человек начинает, даже внешнюю садхану, он в каком-то смысле женится на высшей цели. Высшая цель становится действительно близкой ему, и она начинает его подталкивать уже изнутри.
Если мы даже теоретически поняли этот идеал духовного счастья, то это уже великое благо. И дальше следующая вещь, о которой Шастри говорила, что нужно делать, следующее условие такое. Да.
Следующее условие — надо пить чаринамриту и надо получать остатки прасада от вайшнавов. Иначе говоря, это значит садху-санга.
Вторая вещь, которая должна начаться, вначале у нас появилась вера. Эта вера соединяет нас с высшей целью. Что такое вера или шраддха? Шраддха — это вера в цель.
Понимание того, что нет никакой другой настоящей цели, нет ничего другого, что сделает меня по-настоящему полностью счастливым. Только мои личные отношения с Богом сделают меня счастливым.
И следующая вещь — это садху-санга.
Надо найти садху, и надо общаться с ними, причем смиренно общаться, принимать воду с лотосных стоп вайшнавов, получать какую-то пищу, остатки от них — значит, смиренное общение, когда я не пытаюсь выставить свою правоту выше, чем их правота, когда я понимаю, что моя правота к чему меня привела? Моя правота привела меня к тому, что я стал царем какого-то маленького жалкого царства здесь, или царем двухкомнатной квартиры с тараканами в виде подданных, которыми я толком-то даже управлять не умею, приходится морить их.
Это итог, результат. Это все то, что я получил, в результате этого. Я прихожу к вайшнавам, я прихожу смиренно к вайшнавам. Я говорю: научите меня, пожалуйста, сделайте что-то.
И третье ее условие было: корми, корми вайшнавов, корми вайшнавов.
Это значит, в конечном счете, это садхана, это наша садхана. Которым он с огромным энтузиазмом стал заниматься. Давайте мы с вами немножечко его историю докончим. Харе Кришна, времени мало. Ничего, да? Чуть-чуть.
Да, история его увлекательная очень. Началось это его преображение постепенное. Это внутреннее преображение человека в процессе садханы самое важное, что должно произойти.
Он стал жить с этой кума-деви, она постоянно воодушевляла его и постоянно поднимала его сознание над этим мускулистым телом, объясняла ему принципы, давала ему какие-то удивительные чувства.
Как иногда, когда мы становимся на духовный путь, мы тоже начинаем испытывать эти чувства. Они еще не наши, они отраженные, они чьи-то еще.
Но он стал с решимостью, с той же самой решимостью, кормить 1008 вайшнавов. И очень скоро все его деньги кончились, и он стал использовать деньги царя, которые он собрал за налоги.
Царь узнал об этом, ему донесли о том, что он растратил, что он кормит 1008. А ему так это понравилось, что он кормил больше вайшнавов.
Вайшнавы стали отовсюду стекаться в его царство, потому что услышали, Какие пиры он им устраивает. Он сам готовил эти пиры, они были потрясающие совершенно, но он кормил их, а потом с наслаждением ел остатки этой пищи.
Сердце его менялось, оно становилось все мягче и мягче и мягче, оно расплывалось все больше и больше и больше. Счастья его становилось все больше и больше, и больше.
Как я объяснял, сердце расширяется, когда человек делает какую-то хорошую вещь, когда он служит. И чем больше он служил, тем больше ему это нравилось.
Поэтому он стал расширять свое служение, он пригласил других вайшнавов. Он стал тратить все деньги, которые только были. Он собирал с людей деньги и тратил их. Царь скоро об этом узнал.
И тут начинают препятствия. Узнав об этом, он послал своих слуг и сказал: «Слуги, заберите в него причитающиеся налоги. Когда слуги пришли, чиновниники, мистры какие-то, налоговые инспекторы.
Стали у него спрашивать, отдавать деньги, причитающиеся царю.
Тот сказал: «А вы поешьте прасадам, поешьте сначала прасада». Я тоже сначала думал, что важны деньги, но вот я стал немножко Прасада покушать, потом вам там водичку дадут, особо заряженную.
И каждый день, несколько дней, неделю или две недели, они оставались там. Он говорил: завтра я вам дам, завтра дам. Но сегодня еще не пора, сегодня у нас праздник, а потом ретрит начнется.
Когда ретрит кончится, потом еще что-нибудь начнется. Вы не торопитесь. В конце концов министр понял, что его просто дурят, он пришел и сказал: «Отдаешь деньги или не отдаешь деньги?»
Он сказал: «Нет у меня никаких денег, я на вас всё и потратил. Вы за чей счет думаете, ели так хорошо?» Слуги вернулись обратно к царю и доложили ему обо всём. Царь разгневался, страшно.
Царь послал часть своего войска вместе со своим генералом, чтобы тот взял его в плен, но Нила вскочил на свою лошадь. У него было столько сил, столько дофамина, что в результате этой духовной деятельности, что вскочив на лошадь, он одержал победу над всем этим войском, обратил их в бегство.
Так что у этого бедного генерала пятки только сверкали, как он улепетывал, он прибежал к царю и сказал, что ничего невозможно сделать, не победим, ничего не получается.
Тогда царь сказал: ну хорошо, тогда я сам пойду на него войной. Царь собрал все свое войско, сам стал во главе этого войска и отправился
к этому бедному Ниле, у которого к тому времени появилось уже три ученика. Этот Нила сказал: «Мы со своими тремя учениками — да вообще никаких проблем не будет». И они разбили наголову войско царя. Огромные войска.
Трое человек разбили наголову царя, но царь был тоже упрямый. Царь был непростой. Поэтому царь спешился и пошел навстречу Ниле.
И при этом стал говорить: Я всегда знал, что ты великий воин. Но теперь я сам убедился, какой ты великий воин. Равных тебе нет на свете. Я награжу тебя очень щедро, о, дорогой мой Нила.
И тот, когда услышал, что его наградят, он подумал: «Это можно использовать в преданном служении». И он, не мудрствуя лукаво, сейчас всё очень просто, вышел навстречу.
На самом деле царь послал министра, министр его льстивыми речами так или иначе охмурил. И тот вышел навстречу к царю.
И когда он вышел навстречу к царю, царь велел его арестовать. Его окружили со всех сторон, на него навалились, заковали его в кандалы и бросили его в тюрьму.
И вот тут-то пришел черед смирению, которое он должен был проявить. До этого проявлялась его решимость, до этого проявлялась его сила, могущество.
Но когда он оказался в этом как будто бы безнадежном состоянии. Да причём, что любопытно, так как рядом тюрьмы не было, то царь заключил его в ближайшем храме. Закрыл его в ближайшем храме на большие засовы и сказал: «Я
даю тебе три дня», — сказал царь. Ты должен найти мне недостающие деньги и возместить мне весь ущерб. Если ты не найдешь, то я тебя казню по истечении этих трех дней. Тирмангай Альвар оказался в этом состоянии, в тюрьме.
Эта тюрьма на самом деле — несчастье, которое случается с нами в духовной жизни.
Вначале человек идет воодушевленный, всем все хорошо, все замечательно, все получается, у него появляются новые силы, но потом все равно ему нужно преодолеть какие-то внутренние препятствия.
И главное препятствие, которое ему нужно преодолеть, — это гордыня. Человек должен стать не притворно смиренным. Вначале мы просто притворяемся смиренными.
Царь бросил этого Нилу в тюрьму, и в тюрьме беспомощный, закованный в кандалы в этом храме Нила стал плакать и стал говорить перед Божеством: «А как же вайшнавы? Я же обещал кормить каждый день тысячу восемь вайшнавов», —
и все равно три дня и три ночи он голодал. Три дня и три ночи царь не давал... Чтобы сломить его, три дня и три ночи царь не давал ему ни еды, ни питья. А три дня и три ночи Нила плакал перед алтарем.
И Нила говорил: «Я хочу служить. У меня нет ничего другого. У меня нет никакого другого желания. И я не могу тебе служить, как я буду тебе служить?»
Что случилось в этот момент, по истечении трех дней, Лакшми-деви, супруга Господа Нараяны, в чьем храме находился Нила, стала упрекать своего мужа, устроила ему сцену. Стала: «Что ты делаешь?
Этот человек тебе служит верой и правдой. Этот человек отдал тебе все, и в результате у него нет даже крошки хлеба. Сделай что-нибудь, сделай что-нибудь, сделай что-нибудь!» Господь Нараяна — ну тут уже ничего не сделаешь.
Это тоже важный момент, потому что милостивое проявление Верховной Личности Бога видит наши решимости, видит сложности, с которыми мы сталкиваемся. Нам нужно будет столкнуться со сложностями. Со сложностями.
Мы... никто не преодолел их, никто, вернее, никто не избежал этих сложностей. У всех на всех духовных путях были сложности. Но при этом нужно понимать, что сам Бог начинает помогать нам.
И прежде всего милостивый аспект Бога, Его энергии. Господь Вардараджа явился к нему во сне из храма в Канчипурум и сказал: скажи царю, что ты дашь ему все богатства и больше этого, если он отпустит тебя в Канчи.
Там ты найдешь все эти сокровища, которые нужны. Я покажу тебе это. На самом деле Господь Вардараджа хотел получить даршан Нилы. И таким образом, Он хитростью заманил его туда. Царь отпустил его на следующее утро.
Нила, воодушевленный этим сном, сказал: «Я отдам тебе все, отпусти меня. Мне нужно отправиться в Канчи, я тебе все отдам».
Царь сначала не поверил ему, но потом сказал: «Хорошо», — и отправил его с солидных размеров армией в Канчипурам. Нила пришел в Канчипурам совершенно просто, без всяких каких-то задних мыслей.
И тут он понял, что он не знает, где деньги-то зарыты, где все находится. Так тот ему точного месторасположения клада не указал.
Он отправился в храм Вардараджи и стал молить его, и стал говорить: «Ну хорошо, я тут, делай со мной все, что хочешь». И тут у него появляется еще одна эмоция шаранагати. Какая эмоция шаранагати?
Господь всегда защищает, и Господь дает все то, что нам нужно. У него была решимость, у него проявилось смирение, у него проявилась полная самоотверженность. Он был готов делать все ради того, чтобы служить Господу.
И в этот самый момент, когда он оказался перед Вардараджей, две последних эмоции шаранагати стали звучать в его молитвах: «Ты меня полностью защищаешь, ты всегда меня защищал, ты защитишь сейчас», — потому что уже его хотели обратно в кандалах отправить в столицу царства, царя-челы, и казнить там.
Но он сказал: «Дайте мне еще немного времени, Господь обязательно придет на помощь ко мне. мне». Он снова пришел к нему и сказал: «Рой в этом месте, и там ты найдешь сокровища».
И сокровищ было так много, что Нила еще целый год кормил тысячу вайшнавов, отдав все причитающиеся долги царю. История-то долгая.
Я не буду рассказывать всю эту историю, но мне хотелось как бы рассказать ее, чтобы мы поняли, как решимость действует. Мы находимся в единой системе, и Бог знает все движения нашей души, Бог знает наши желания.
И если мы укрепляем наши желания в общении с вайшнавами, если мы с помощью слушания, с помощью изучения Шримад-Бхагаватам так или иначе делаем наши желания сильными, то сам Бог приходит нам на помощь.
И дальше Нарда Муни, чтобы уже просто довести до конца этот стих, я не буду слишком долго рассказывать, я и так слишком много уже всего рассказал. Нарада Муни говорит, дальше Махараджа: что гнев можно преодолеть,
победив кого? Победив зависть, как переводит Шрила Прабхупада, или желание чувственных наслаждений. Кто-то наслаждается больше меня.
У кого-то лучшая квартира, у кого-то лучшая машина, у кого-то лучшие материальные обстоятельства, у кого-то больше денег.
До тех пор, пока у человека есть это, он смотрит вокруг и видит, что кто-то наслаждается больше, чем он. Гнев будет преследовать его.
Но если человек скажет: у меня все, что надо, есть. Все то, что мне надо, есть. Ничего другого я не заслужил. Все то, что мне надо, есть. Четки есть? Есть. Прасад есть? Есть. Общество вайшнавов есть? Есть. Что нам еще надо?
Все то, что нам надо, нам есть, а все то, чего у нас нет, нам не надо. Ну, не надо оно нам, не надо. Но если мы будем завидовать всем остальным, всегда будет гнев и раздражение на остальных.
У него есть больше, он наслаждается больше, чем я. Посмотрите на него. У него больше славы, у него больше последователей, у него больше денег, у него больше еще чего-то. Все то, что нам надо, есть. Бог есть? Есть.
Он заботится. Все то, что нам надо, Он дал. Все то, чего Он не дал, нам не надо. Скажите это с огромной решимостью. Все то, чего Он нам не дал, нам не надо. Можете порепетировать перед зеркалом.
С решимостью: все то, что нам надо, Бог дал. Поэтому Нарада Муни говорит, что от гнева можно избавиться, если я пойму, что все те наслаждения, которые мне нужны, Бог дал.
У нас есть все то, что нам нужно, для того, чтобы мы могли спокойно заниматься духовной практикой. И не слишком волноваться.
И он даст нам другие вещи какие-то, если у нас будет удовлетворенность, человек удовлетворенный привлекает к себе все богатства. Такой человек становится по-настоящему счастливый, все тянутся к нему.
И дальше он говорит, каким образом можно жадность преодолеть. И это очень важный момент.
Артха, анартха икса Иксам, Арта нарта Иксам или Иксам. Артханат, Икшая, Икшая. Понимая, какие неприятности приносит нам артха, что артха, на самом деле, анартха. И мне хотелось по этому поводу еще одну вещь.
Некоторые люди спрашивают, а что же делать? Я поняла, какая у меня эмоция есть негативная.
Пользуюсь этим намеком, мне хотелось сказать, что принцип тот же самый: если я пойму, что то, что мы считаем артхой, на самом деле является анартхой, то мы сможем избавиться от жадности.
Наши проблемы с застревающими эмоциями, со всем остальным, с программами, которые мы выработали. Тут несколько вопросов, которые мне дали с детства у меня одна программа, другая программа. Что с этим делать?
До тех пор, пока мы не поймем, что они нам мешают очень хорошо, не поймем, как они проявляются, не отделим нас от них, мы не сможем от них избавиться. Так что нужно сделать?
Нужно увидеть эту программу в себе, понять, что это анартха - нечто, что мешает мне, подойти к Кришне и сказать: Кришна, Твое имя какое? Хари. Забери это у меня.
Искренне попросить Его, пожалуйста, забери, мне не нужно это. Или, по крайней мере, освободи меня от власти этого.
Я по-прежнему могу пользоваться этими программами, но не оставаться при этом - рабом этих программ - это метод. И поэтому здесь говорится: чтобы избавиться от жалости и от жадности, нужно понять, что артха есть анартха.
И икша значит увидеть это своими глазами, реально увидеть это. Мы должны увидеть эти анартхи своими глазами и избавиться от них.
И наконец, последнее очень важное наставление Нарады Муни Баем татва амаршанат. Баем татва авамаршанат. Татва авамаршанат значит размышление над истиной.
Каким образом избавиться от страха, человек должен понимать, что есть Бог, и Бог меня защищает. И это истина.
Человек должен понять простую вещь, все то, что ко мне приходит, приходит в результате. Все то, что приходит к другим, тоже приходит в результате кармы.
Если я не понимаю этого, я все время буду бояться того, что принесет мне мое будущее.
Что со мной случится, ничего плохого с нами не случится. Все то, что нам нужно, мы переживем с помощью Кришны. Единственное, что нам нужно в конце концов понимать, что Бог есть, что этот мир не случаен, что мы все не результат большого взрыва.
А если и результат большого взрыва, то этот взрыв кто-то устроил. Не случайно устроил. Он устроил, чтобы научить нас, мы находимся в этой замечательной школе Верховного Господа.
И в этой школе не нужно бояться, в этой школе не нужно жадничать, в этой школе не нужно ни на кого гневаться и никому завидовать. В этой школе не нужно пытаться получить больше, чем у нас есть.
В этой школе нужно проявить только одну эмоцию, главную решимость, связанную со всеми остальными эмоциями, со смирением, с благодарностью, с пониманием того, что Бог защищает нас, и таким образом преодолеть все препятствия, которые будут перед нами.
И Кришна нам поможет эти препятствия преодолеть. Вот, собственно, все, что я хотел сказать. Спасибо большое. Чтобы я не занимал дорогое меня есть одно задание к вам.
Мне, к сожалению, не удалось провести какие-то практические задания к вам. Но одна большая просьба у меня есть. Мы говорили о том, что самая важная эмоция шаранагати - это эмоция благодарности.
Они все важны и они все связаны друг с другом.
Моя большая просьба к вам - пожалуйста, выберите свободное время, когда у вас нет никакого стресса, ничто на вас не давит. Попытайтесь абстрагироваться от материального времени и его давления, от суеты каких-то дел.
И напишите молитву Господу с благодарностью Ему за все то, что Он вам дал в вашей жизни, за то, что Он дал нам силу проупаду Его книги, за то, что Он дал нам общество преданных, за то, что Он дал нам прасадам, за то, что Он дал нам много других замечательных вещей, каждому свое, за то, что Он в конце концов дал нам какие-то очень сложные ситуации в жизни, которые помогают нам преодолеть внутренние препятствия.
Эта молитва. Постарайтесь делать ее, не торопитесь с ней, но постарайтесь действительно вложить в нее все, что есть. Действительно, посмотрите на всю свою жизнь.
И потом смотрите на все остальные события сквозь призму этой молитвы. Эта благодарность — очень и очень важное качество.
И если вы хотите воодушевиться, то есть множество замечательных молитвы Шримад-Бхагаватам, молитвы слона Гаджендры, молитвы царицы Кунти, есть книга, которую я написал с размышлениями об этих молитвах, есть молитвы
Господа Брахмы, молитвы Прахлады Махараджа. Есть в конце концов молитвы шаранагати Бхактивинода Тхакура, где все эти эмоции изложены. Попытайтесь взрастить.
Это очень важное упражнение, которое преобразит вас и очистит ваше сердце и очень сильно поможет в жизни.
И подумайте действительно о замечательных людях, которые встречались нам на нашем пути, каждый из которых учил нас чему-то, делился какими-то богатствами своего сердца. Это все они объекты нашей благодарности.
Обязательно вспомните о каждом из них. Поблагодарите своего отца, свою мать, каких-то близких, которые дали вам важные уроки на духовном пути.
Вот, и в связи с этим я хотел сказать еще об одной замечательной книге Ниранджаны Махараджа «Живая милость. Наставления». Это потрясающий вайшнав, замечательный человек, и его милость, проявленная в его наставлениях, уже седьмым томом выходит.
И она специально для этого ретрита была напечатана. Поэтому не оставляйте, не упускайте такой возможности. Ну вот, собственно, моя последняя просьба к вам. Но серьезно сделайте ее.
Экзамена не будет, но молитву попытайтесь написать. И начинайте день с благодарностью, кончайте день с благодарностью. Ваша жизнь будет другой.
Все эти мешающие вам вещи — они отпадут сами собой за ненадобностью, потому что вам не нужно будет больше ни от кого защищаться, не нужно будет ни на кого нападать, не нужно будет так или иначе проявлять какие-то другие нежелательные качества.
Не нужно будет никого бояться. Все само придет, привлеченное этой энергией, этих эмоций, благодарности и чистотой вашего сердца, очищенного с их помощью. Спасибо большое.